Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
INDICE
INTRODUCCION
ESPIRITU (SHEN)
ESENCIA (JING)
Esencia del Cielo Anterior
Esencia del Cielo Posterior
La Esencia
ENERGIA (QI)
Introducción y reseña histórica
Definición
Formación general
Clasificación del Qi
Yuanqi o Qi original
Zongqi o Qi ancestral
Gu Qi o Qi de los alimentos
Zhen Qi o Qi verdadero
Yingqi o Qi nutritivo
Weiqi o Qi defensivo
Otros tipos de Qi
Funciones generales del Qi
Impulso
Calentamiento
Protección
Control
Transformación
Movimientos fundamentales del Qi
Fisiopatología del Qi
-Deficiencia de Qi
-Alteración del movimiento de Qi
Estancamiento de Qi
Qi a contracorriente
Hundimiento de Qi
Obstrucción y escape del Qi
SANGRE (XUE)
Definición y generalidades
Formación de la Sangre
Circulación de la Sangre
Funciones de la Sangre
Hidratación y nutrición
Soporte de la actividad mental y espiritual
Fisiopatología de la Sangre
-Deficiencia de Sangre
-Estasis de Sangre
-Calor en la Sangre
-Desbordamiento de la Sangre
LIQUIDOS CORPORALES (JINYE)
Definición y generalidades
Clasificación de los líquidos corporales
Formación, distribución y evacuación de los líquidos corporales
Función de los líquidos corporales
Hidratar y nutrir
Nutrir a la Sangre y vasos sanguíneos
Equilibrar el Yin y Yang
Fisiopatología de los líquidos corporales
Insuficiencia o deficiencia
Alteración en la distribución y excreción
RELACIONES ENTRE QI, XUE, JINYE Y ESENCIA
Relaciones entre Qi y Xue
Relaciones entre Qi y Jinye
Relaciones entre Xue y Jinye
CONCLUSION
GLOSARIO DE TERMINOS DE LA M.T.CH.
BIBLIOGRAFIA
INTRODUCCION
El Yin y Yang y los Cinco Movimientos son teorías filosóficas que intentan dar
una explicación de la formación y estructura del mundo conocido y de las leyes que lo
rigen. Estas mismas teorías se aplican al ser humano como parte integrante del universo
del que no puede separarse, tanto para explicar el estado de salud como la enfermedad.
La Medicina China considera que todo fenómeno vital debe ser observado
dentro de su contexto orgánico y universal. Las estructuras y funciones del ser humano
forman un conjunto único, individual e interactivo. El individuo es tomado en su
totalidad y no puede disgregarse en partes ni separarse su aspecto material del
inmaterial. Forma parte del medio que le rodea y se ve afectado por todo lo que sucede
en la Naturaleza y en el Universo.
La Vida, para los chinos, se basa en tres conceptos esenciales llamados “Tres
Tesoros” (San Bao): SHEN (espíritu), JING (esencia) y QI (energía) que se expresan en
el XING (forma, cuerpo). La Existencia se debe a la presencia e interacción de estos
inseparables principios.
ESPIRITU 神 (SHEN)
Cuando el Shen del Corazón está equilibrado, la mente está clara, el habla
coherente y el Corazón tranquilo. Su alteración provoca incoherencia, euforia,
confusión, depresión, etc.
El shen del Hígado se llama HUN. Es la fuerza dinámica que desencadena los
impulsos necesarios para emprender acciones, genera proyectos, deseos, ilusiones,
entusiasmo, sueños. Está relacionado con la imaginación, el atavismo, el instinto
hereditario, las pasiones, el inconsciente. Cuando está perturbado produce pesadillas,
depresión, imaginación desbocada, pulsiones descontroladas, etc.
El shen del Bazo se llama YI. Son las ideas, la lógica, el pensamiento, la
reflexión, la memoria, el aprendizaje. Cuando está equilibrado se comprende fácilmente,
Las funciones de los órganos Zang van a ser influidas por estos “espíritus
viscerales”, cada uno de los cuales se encarga de un aspecto determinado de la
personalidad, de las emociones y del comportamiento. A su vez, cada órgano Zang
participa y aporta características particulares en la elaboración de su propio shen.
ESENCIA 精 (JING)
El Espejo de Oro de la Medicina (1742 n.e.) dice así: “La Esencia del Cielo
Anterior se origina de los padres, la Esencia del Cielo Posterior se origina de los
alimentos”.
La Esencia
También es conocida como Esencia del Riñón pues es ahí donde reside
mayoritariamente, jugando un papel determinante en la vida del individuo. Se forma de
la Esencia del Cielo Anterior y Posterior. Se hereda y conforma la constitución del
individuo, se alimenta y nutre de la Esencia del Cielo Posterior.
ENERGIA 气 (QI)
Xun Kuang (313-238 a.n.e.) dijo así: “El Agua y el Fuego tienen Qi pero no
tienen vida, las plantas y los árboles tienen vida pero no tienen sabiduría, los pájaros y
los animales tienen sabiduría pero no tienen sentido de lo que está bien”.
El libro daoísta Huai Nan Zi (122 a.n.e.) dice así: “Dao se originó desde el
Vacío y el Vacío produjo el universo. El universo produjo el Qi…El que era claro y
ligero subió hacia arriba y se volvió Cielo, y el que era pesado y turbio solidificó y
formó la Tierra”.
La vida y la muerte no son otra cosa que diferentes estados del Qi, según los
antiguos filósofos:
Wang Chong dice así: “El Qi produce el cuerpo humano como el agua se vuelve
hielo. Como el agua se congela en hielo, así el Qi coagula para formar el cuerpo
humano. Cuando el hielo se derrite, se hace agua. Cuando una persona muere, él o ella
se convierte en espíritu (shen) otra vez. Esto se llama espíritu de la misma manera que
el hielo derretido cambia su nombre por agua”.
Siglos más tarde Zhang Zai (1020-1077 n.e.) desarrolló el concepto del Qi.
Propuso que el Gran Vacío es el Qi en su estado de continuidad, maduró la idea de su
condensación y disgregación, afirmó que la máxima agregación del Qi es la sustancia
material (Xing) y dejó entrever la inquebrantable unión materia-energía.
“El Gran Vacío está formado de Qi. El Qi se condensa para dar lugar a
multitud de cosas. Las cosas por necesidad se desintegran y vuelven al Gran Vacío…
Si el Qi se condensa, su visibilidad se hace efectiva y las formas físicas
aparecen…
Cuando ha condensado, el Qi se convierte en un ser viviente, cuando se ha
dispersado, es el sustrato de mutaciones”.
Muchos aspectos del pensamiento de Zhang Zai fueron reafirmados por Wang
Fu Zhi centenares de años más tarde (1619-1692 n.e.).
Definición del Qi
La idea que expresa el ideograma de Qi es de algo que
al mismo tiempo es material e inmaterial. La parte inferior del
jeroglífico representa una gavilla de arroz cocinándose y la
superior el vapor, vaho que se eleva.
Figura nº 1
El capítulo 25 del Su Wen dice así: “El hombre resulta del Qi del Cielo y de la
Tierra… La unión del Qi del Cielo y de la Tierra es llamado ser humano”.
• Jing innato o Jing del Cielo Anterior que viene de los padres
• Jing adquirido o Jing del Cielo Posterior que viene de la esencia sutil de los
alimentos y el Qi puro del aire respirado.
Clasificación del Qi
Según el origen, la manera de producirse, sus propiedades y los lugares donde
actúa, el Qi toma varias formas.
1. YUAN QI ( 元气, 原气 )
La manera más frecuente de denominar al Yuan Qi es Energía Original, pero
dependiendo de los autores recibe muchos nombres: esencial, ancestral, prenatal,
primitiva, congénita, hereditaria, primaria, genuina, nativa, primordial, renal, etc. Es el
Qi más importante, básico e individual.
Se origina del Jing innato (Jing del Cielo Anterior, herencia de los padres), se
mantiene por el Jing adquirido (Jing del Cielo Posterior, esencia sutil de los alimentos
proporcionada por el Estómago y el Bazo) y por el Qi puro (Qing Qi) que proviene del
aire aspirado por el Pulmón. Se forma en el Jiao Inferior gracias a la acción del Riñón y
del Ming Men.
Se distribuye gracias a Sanjiao por todo el organismo, tanto dentro como fuera
de vasos y meridianos, en el interior de los Zang-Fu, en el exterior en la piel,
músculos,… y resto de tejidos.
Se considera que sale de los Riñones o de Ming Men, asciende y atraviesa
Sanjiao, entra en el meridiano del Pulmón, sigue la circulación de los doce meridianos,
llega a los meridianos extraordinarios, se distribuye por todo el cuerpo, regresa por los
colaterales, se reúne en los puntos Yuan (fuente) de las manos y de los pies, vuelve a
pasar hacia el interior del organismo y hacia los Zang-Fu por medio de los meridianos
distintos, después va hacia la nuca y los puntos del pecho, abdomen y espalda, se dirige
El capítulo 66 del Nanjing dice así: “Yuan Qi habita entre los dos Riñones, a
nivel del ombligo y coincide con la Puerta de la Vida (Ming Men)”.
Los diferentes Qi del organismo son producidos gracias al impulso de Yuan Qi.
La forma general de producirse es mediante la unión de las energías exteriores (aire,
alimentos y bebidas) y Yuan Qi, de modo que las transforma y las incorpora al
organismo.
De esta manera, Yuan Qi ayuda a la transformación de Zong Qi en Zhen Qi. El
Riñón, origen de Yuan Qi, participa así en su elaboración. Yuan Qi facilita la
transformación del Qi de los alimentos (Gu Qi) en Sangre en el Corazón, así el Riñón
participa también en la producción de Sangre.
2. ZONG QI ( 宗气 )
Tiene muchas denominaciones según las interpretaciones que de él se han hecho:
colector, unificador, complejo, fundamental, primero, cromosómico, ancestral, pectoral,
promotor, gran Qi.
Zong puede interpretarse como grande o principal, pero también como ancestro.
Algunos autores le denominan Qi colector, unificador o pectoral pues al formarse se
reúne en el pecho. Otros le llaman Qi primero pues es la primera energía adquirida que
se forma de las energías externas.
Zong Qi se forma a partir del Qi puro del aire respirado por el Pulmón (Qing Qi-
Energía Pura o Tian Qi- Energía del Cielo) y del Qi de los alimentos (Gu Qi)
transformada y transportada por el Bazo. La unión de estas dos energías se produce en
el pecho y se concentra en su mitad (Dan Zhong), también denominado “Mar de la
Energía”.
P
Cielo Qi puro
B-E Zongqi
Tierra Qi alimentos
Figura nº 4
Zong Qi, por una parte, sale por la garganta, dando fuerza a la voz; por otra parte
se une al Corazón y controla su ritmo; gracias a la función de descenso del Pulmón llega
hasta el Jiao Inferior donde también se concentra.
Esta energía es la fuerza motriz que promueve y mantiene la circulación de la
Sangre por el Corazón y de la respiración por los Pulmones. La voz y la respiración, el
ritmo cardíaco y la circulación, la temperatura y la capacidad motriz del ser humano
están relacionados con Zong Qi.
No solamente tiene una acción promotora de la respiración y del latido cardíaco,
sino que además está relacionado con la capacidad visual, auditiva y del lenguaje, por lo
que también algunos autores le han llamado Qi motor.
Zong Qi se le considera además materia prima y precursor de Zhen Qi, como se
tratará más adelante.
3. GU QI (谷气 )
Es el Qi de los granos o cereales o el Qi de los alimentos. Cuando aparece como
Shui Gu Qi se refiere al Qi del agua y de los alimentos, pero genéricamente se le conoce
como Gu Qi. Representa la primera fase en la transformación de los alimentos en Qi.
Bazo y Estómago (Cielo Posterior) son fundamentales para la producción del Qi,
Sangre y Líquidos Corporales. Pero la misma importancia tiene también la cantidad y la
calidad de los alimentos y bebidas ingeridos.
El capítulo 56 del Ling Shu dice así: “Si no se ingiere comida en medio día, el
Qi se debilita; si no se ingiere comida en un día el Qi se agota”.
4. ZHEN QI (真气 )
Se interpreta como Qi verdadero, auténtico, real, genuino, otras acepciones del
mismo ideograma son claramente, sinceramente, inconfundible, indudable,… Refleja la
última etapa en la transformación del Qi, es la verdadera energía individualizada del
organismo totalmente refinada. Es el Qi que circula por los meridianos y nutre a los
Zang-Fu.
Qi puro Yingqi
Zongqi Zhenqi
5. YING QI ( 营气 )
Ying se interpreta como alimenticio, nutritivo. Se le denomina Energía Nutritiva
o Alimenticia y su función principal es alimentar a todo el organismo. Yingqi se deriva
de Zhen Qi y está formado principalmente por las esencias sutiles nutritivas de las
bebidas y de los alimentos transformados por el Estómago y el Bazo. Constituye la parte
más sustancial del Qi del agua y de los alimentos.
Ying Qi se distribuye junto con la Sangre por los vasos sanguíneos y por los
meridianos. Se transforma en componente del líquido sanguíneo y, como parte de la
Sangre, circula por todo el cuerpo desempeñando su función nutriente. Ying Qi y
Sangre están íntimamente relacionados, puede considerarse que sólo son dos aspectos
de una misma realidad y a veces para referirse a ello se usa el término Ying Xue que
podría interpretarse como “Sangre Nutritiva”.
Intestino Grueso (5 h.), asciende hasta la cabeza y sigue con el meridiano del Estómago
(7 h.), baja hasta los pies y continua por el meridiano del Bazo (9 h.), asciende hasta el
pecho y se comunica con el meridiano del Corazón (11 h.), sigue el recorrido y en las
manos continua con el meridiano del Intestino Delgado (13 h.) que llega hasta la cabeza
y se comunica con el meridiano de la Vejiga (15 h.), baja hasta los pies y pasa al
meridiano del Riñón (17 h.) que va hasta el tórax y continua por el meridiano del
Pericardio (19 h.), va hasta las manos y allí sigue con el meridiano de Sanjiao (21 h.)
que llega hasta la cabeza y continua con el meridiano de la Vesícula Biliar (23 h.), baja
hasta los pies y se comunica con el Hígado (1 h.) que cuando llega al tronco se une al
meridiano del Pulmón. Este sería el circuito de la Gran Circulación.
Además, una vez llegado al meridiano del Hígado va otra vez al meridiano del
Pulmón y de ahí se difunde por el cuello y llega al vértex, baja por el meridiano Du y
llega al periné y vuelve a subir al Pulmón por el meridiano Ren. Este sería el circuito de
la Pequeña Circulación
El Su Wen dice así: “Ying Qi es la esencia de los alimentos, regula los cinco
Zang y se esparce y humedece los seis Fu, y así penetra en los meridianos. Circulando
por los meridianos, arriba y abajo, pasa por los cinco Zang y va luego a los seis Fu”.
Cabeza-------------------------------------------------------------
IG ID TR
Manos--------------------------------------------------------------
E B V R VB H
meridianos Yang
Pies-----------------------------------------------------------------
Figura nº 6
6. WEI QI ( 卫气 )
Wei se puede interpretar como defender, resguardar, proteger, guardián,
cuidador,… Es la Energía Defensiva que circula fuera de los meridianos, impregna la
superficie del cuerpo y defiende a éste de los factores perversos exógenos. Es el aspecto
opuesto de Ying Qi (Yin) por lo que también se le llama el Yang Defensivo.
Se deriva de Zhen Qi, es fuerte, activo y tiene la habilidad de actuar y moverse
con rapidez. No está controlado por los meridianos, por eso circula fuera de ellos pero
los toma de guía para su recorrido. Circula sobre la piel y los músculos, por encima del
diafragma y se difunde en el interior del pecho y abdomen. También se le llama Energía
Centinela pues está siempre en movimiento por la superficie patrullando para protegerla.
El Ling Shu en el capítulo 18 dice así: “Los seres humanos reciben el Qi de los
alimentos: éstos entran en el Estómago, el Qi de los alimentos es transportado al
Pulmón… Es transformado en Qi, la parte refinada es el Qi Nutritivo y la parte grosera
es el Qi Protector. El Qi Nutritivo fluye en los vasos sanguíneos y en los meridianos, el
Qi Protector fluye fuera de los meridianos”.
Wei Qi recibe el impulso del Jing innato de los Riñones en el Jiao Inferior, se
nutre en el Jiao Medio (Bazo y Estómago) y se difunde por medio del Pulmón en el Jiao
Superior. Los Riñones, Bazo, Estómago y Pulmón, son Zang importantes en la
producción del Wei Qi.
El Ling Shu en el capítulo 47 dice así: “El Qi Protector calienta los músculos,
rellena la piel, entra en el espacio entre la piel y los músculos, abre los poros”.
El Qi Defensivo depende del control del Pulmón y éste mantiene relaciones con
la piel y sus poros. El Pulmón difunde los Líquidos Corporales a la piel y a los
músculos y estos fluidos se mezclan con el Qi Defensivo.
El Qi Defensivo circula 50 veces en 24 horas, 25 veces por el día y 25 veces por
la noche. Durante el día circula por la parte Yang del cuerpo y por la noche, Wei Qi deja
los meridianos y penetra en los Zang-Fu siguiendo el ciclo Ke (relación de dominación)
para los Zang: Riñón, Corazón, Pulmón, Hígado, Bazo y Riñón.
Durante el día circula primero a través del Tai Yang (meridianos de la Vejiga y
del Intestino Delgado), luego Shao Yang (meridianos de la Vesícula Biliar y de Sanjiao),
Yang Ming (meridianos del Estómago y del Intestino Grueso), y después por los
meridianos Yin.
7. OTROS TIPOS DE QI
Qi no hay más que uno que toma diversas formas y aspectos. Los anteriores son
los más importantes pero el Qi puede presentarse también de las siguientes maneras:
• Zhong Qi ( 中气 )
Zhong se interpreta como centro, medio. Se refiere al Qi del Jiao Medio, el
Qi del Estómago y Bazo o el Qi del Cielo Posterior, aunque a veces hace referencia
sólo al Qi del Bazo.
• Zheng Qi ( 正气 )
Zheng se interpreta como recto, correcto, derecho, regular… Término
genérico que hace referencia al conjunto de los distintos tipos de Qi que tienen la
función de proteger al organismo de la invasión de los factores perversos. El
término se usa en relación y oposición al de Energías Perversas 邪气 (Xie Qi).
También se interpreta como Energía Sana, el conjunto de todas las energías
que garantizan el buen funcionamiento del organismo, el equilibrio entre el Yin y
Yang y la armonía del ser humano con su entorno.
• Zang Qi ( 脏气 )
Zang son los Órganos internos Yin, hace referencia a su energía.
• Jing Qi ( 经气 )
Jing se refiere aquí al sistema de los Meridianos, hace referencia a su energía.
Resumiendo, hay diferencias entre las fuentes de los diferentes tipos de Qi,
dónde se localiza el Qi en el cuerpo humano y cómo se forma. Hay tres fuentes
principales de Qi: la Esencia del Riñón, la Esencia de los alimentos y Bebidas y el Qi
puro respirado del aire.
El Nanjin dice así: “Qi es la raíz del cuerpo humano; el tronco y las ramas se
secarían sin las raíces”.
A continuación se van a estudiar las funciones generales del Qi. Al explicar las
diferentes clases de Qi ya se han tratado las atribuciones de cada uno de ellos.
1. Función impulsora
El crecimiento y el desarrollo del organismo, las actividades funcionales de los
Zang-Fu, de los meridianos y colaterales, la producción, circulación y distribución de la
Sangre y de los Líquidos Orgánicos, dependen del impulso y del estímulo del Qi.
3. Función protectora
El Qi protege la superficie corporal impidiendo que los factores perversos (Xie
Qi) invadan el organismo. Cuando esto ha ocurrido, el Qi lucha para expulsarlos y
recuperar la salud. Tiene una función inmunitaria.
El Ling Shu dice así: “En el lugar en el que se concentra el Qi patógeno, tras la
invasión, se concentra también el Qi fisiológico”.
• Por otro lado hace referencia a determinadas funciones de los Zang-Fu, como la
producción de sustratos y la eliminación de residuos tóxicos. Todo el metabolismo
en general va a depender de esta función.
El capítulo 8 del Su Wen dice así: “La Vejiga guarda los fluidos orgánicos,
que serán excretados por la acción del Qi”.
El capítulo 68 del Su Wen dice así: “El descenso pertenece al Cielo; el ascenso
pertenece a la Tierra. El Qi del Cielo desciende fluyendo a la Tierra; el Qi de la Tierra
asciende alcanzando el Cielo”.
El Su Wen dice así: “No hay órgano que no posea ascenso-descenso,
exteriorización-interiorización”.
Las teorías del Yin-Yang y los Cinco Movimientos reflejan los distintos
movimientos del Qi. Por ejemplo, Yang flota (sale), Yin se hunde (entra), Yang
asciende y Yin desciende.
Aunque todos los órganos internos y tejidos juegan un papel integral en el propio
movimiento del Qi, el Bazo y el Estómago tienen una particular responsabilidad en
supervisar este movimiento. Estos dos órganos determinan el estado dinámico del Qi de
todo el organismo. Coordinan las acciones de los otros órganos y aseguran el
movimiento apropiado del Qi por todo el cuerpo. El funcionamiento individual de cada
órgano, con respecto al movimiento del Qi, es determinado por el Estómago y el Bazo.
Fisiopatología del Qi
La patología del Qi se refiere generalmente a dos situaciones: debilidad del Qi y
movimientos anormales del Qi. Las alteraciones de los Zang-Fu pueden trastornar al Qi
y viceversa. La patogenia del Qi corre paralela con el florecimiento y el declive de los
factores perversos y antipatógenos y el desequilibrio entre el Yin y Yang.
SANGRE 血 (XUE)
Formación de la Sangre
En la formación de la Sangre participan varios elementos:
El Lingshu en el capítulo 18 dice así: “La esencia sutil asciende por los
Vasos del Pulmón, donde se transforma en Sangre”.
Alimentos Jing
Yuan Qi
Figura nº 7
Circulación de la Sangre
La Sangre circula continua y exclusivamente dentro de los vasos sanguíneos y
éstos se distribuyen por todo el organismo. Para que cumpla adecuadamente sus
funciones es condición indispensable que no se extravase y que los vasos estén en buen
estado.
• El Corazón es el encargado de impulsar la Sangre para que circule por los vasos,
también controla a éstos.
• El Hígado actúa de dos formas sobre la Sangre: por una parte mediante su
función de asegurar la circulación libre de obstáculos del Qi evita que la Sangre se
estanque; por otra parte el Hígado se encarga de distribuir la sangre por todo el
organismo según las necesidades de éste y también de reservarla. Es el responsable
del volumen se Sangre circulando por el organismo.
Funciones de la Sangre
1. Nutrir y humedecer
La Sangre lleva en su interior elementos nutritivos que gracias a su circulación
los transporta por todo el organismo para el buen funcionamiento de éste.
Complementa la acción nutritiva del Yin Qi (energía nutritiva) que circula con
ella.
La Sangre está formada en gran parte por los Líquidos Corporales que
humedecen todas las estructuras del organismo.
Estas funciones de la sangre se manifiestan en una complexión lustrosa y fresca,
con músculos robustos y densos, cabellos brillantes, piel tersa, movimientos flexibles,
etc.
El capítulo 47 del Ling Shu dice así: “Cuando la Sangre está en armonía…los
tendones y los huesos serán fuertes y las articulaciones funcionarán suavemente”.
El capítulo 26 del Su Wen dice así: “El Qi y la Sangre son las bases para las
actividades mentales del ser humano”.
El capítulo 32 del Ling Shu dice así: “La circulación armoniosa de la Sangre
asegura un espíritu vigoroso”.
Fisiopatología de la Sangre
La Sangre puede estar deficiente, sufrir alteraciones en su circulación o
perturbarse por el calor.
4. Desbordamiento de la Sangre
La extravasación de la Sangre se refiere a la situación donde los vasos están
alterados o a la salida forzada desde éstos, que provoca un desbordamiento de la Sangre,
como en las hemorragias. Algunas de las causas son: el Calor patógeno quema los vasos
y la Sangre sale fuera de ellos, sin llegar a esta situación acelera y desvía su circulación
produciéndose extravasaciones; la Sangre no se puede contener dentro de los vasos
desbordan los huesos y se puede flexionar, la mente y las médulas están regadas y
tonificadas, la piel está humedecida, estos se llaman líquidos Ye”.
Las relaciones de los estos cinco líquidos con los cinco órganos Zang no son
rígidas, así por ejemplo el sudor es el líquido del Corazón pero también está relacionado
con el Pulmón, Estómago y Riñón. No obstante el conocimiento de estas relaciones es
importante para la diagnosis y el posterior tratamiento.
El capítulo 8 del Su Wen cuando se habla de Sanjiao como las vías de paso de
los Líquidos Corporales dice así: “El Sanjiao es el oficial de irrigación quien construye
vías de aguas”.
Líquidos Orgánicos
Líquidos Líquidos
impuros puros
Intestino Pulmón
Delgado
Sanjiao
Intestino
Grueso Todo el organismo
piel (sudor)
resto de los
Heces Zang-Fu Riñón
Líquidos Líquidos
puros impuros
Vejiga
Figura nº 8 Orina
que curiosamente recuerda al Yin y Yang. La parte pura debe ser enviada hacia la parte
superior del organismo y la impura a la inferior. El Bazo es el órgano encargado del
correcto equilibrio de los movimientos hacia arriba y hacia abajo del los fluidos
corporales.
1. Humedecer y nutrir
Como es evidente, la función más importante de los Líquidos Corporales es la
de humedecer e hidratar todo el organismo. Al ser un medio líquido sirve como medio
de transporte para que todas las sustancias nutritivas alimenten a todos las estructuras
del cuerpo. También protegen estructuras del organismo en contacto con el exterior,
además de la piel, el vello y el cabello, como los órganos de los sentidos: ojos, nariz,
boca,…
1. El Qi es el comandante de la Sangre
El Qi es fundamental para generar la Sangre. Se produce del Qi de los alimentos
y del Qi de la respiración.
El Qi impulsa la Sangre y hace que llegue a todas las partes. Sin el Qi la Sangre
es un líquido inerte, el Qi es la circulación y lo que circula es la Sangre (Yin-Yang).
El Qi del Bazo mantiene a la Sangre dentro de los vasos sanguíneos y evita que
se extravase.
El capítulo 81 del Ling Shu dice así: “ Si los Jin Ye están equilibrados se
vuelven rojos y se transforman en Sangre”.
4. Deficiencia de Qi y de Sangre
Tanto la deficiencia crónica de Qi puede acarrear una deficiente producción de
Sangre, como la deficiencia de Sangre puede alterar al Qi. Las funciones de los Zang-Fu,
la nutrición e hidratación, la circulación de la Sangre y el Qi son deficientes.
CONCLUSION
GLOSARIO
BIBLIOGRAFIA