Curso 80

Aula 01 data 11/03/80

Filosofia Integral
Huberto Rohden
Est anunciado que vamos tratar do esprito da filosofia oriental, mas eu no posso
cair de paraquedas para dentro da filosofia oriental. Preciso um preldio. Temos de lanar
uma subestrutura mais larga do que entrar diretamente na filosofia oriental. Temos que falar
um pouco da filosofia em si mesmo sem ser oriental.
A filosofia tem um fim nico. Desde o princpio do mundo houve filosofia. O fim
nico da filosofia realizar o homem. O homem realizado um homem feliz. Um homem
no realizado no um homem feliz. Felicidade e autorrealizao a mesma coisa. Mas,
estranhamente, muitos entendem por felicidade uma coisa - e outro, outra coisa. Se
perguntarmos a duas pessoas o que entendem por felicidade, vo dar duas respostas
diferentes. Se perguntarmos a dez, sero dez respostas diferentes.
O que que eles entendem por felicidade, que o fim de toda filosofia verdadeira?
J desde o tempo da antiga Grcia, onde nasceu a filosofia ocidental (que vamos falar
ainda) tratava-se da felicidade. Que o fim da filosofia tornar o homem feliz. E j na antiga
Grcia havia 2 ou 3 partidos sobre a felicidade.
Eu vou falar um pouco sobre o que eles entendiam por felicidade na Grcia, quatro
sculos antes da era crist tempo de Scrates. Mesmo cinco sculos antes da era crist,
tempo de Pitgoras, j discordavam sobre a ideia de felicidade. Eles chamavam a felicidade
eudaimonia palavra grega composta eu - bom e daimonia gnio (bom gnio). Scrates
dizia: graas a Deus eu nasci com bom demnio. Demnio em grego quer dizer gnio. No
tem nada que ver com diabo. Gnio isto , daimon em grego, ou demnio em nossa grafia. E
quem tinha um bom gnio era eudaimonia. Ento Scrates dizia: eu recebi um bom gnio, ou
um bom demnio, como dizem as tradues. Mas, naquele tempo, demnio no tinha nada a
ver com diabo. Era um bom gnio. E assim os gregos entendiam, quem nascia com um bom
gnio j tinha uma boa base para ser feliz. E com isto eles chamavam eudaimonia, felicidade.
Agora, o que que eles entendiam por eudaimonia ou felicidade? Apareceram duas
escolas em Atenas digladiando-se terrivelmente sobre o conceito da felicidade: Epicuro e
Digenes. So muito conhecidos na histria da filosofia grega. Epicuro, um ricao milionrio
de Atenas, mas um verdadeiro filsofo e pensador. Um ricao tambm pode ser filsofo.
Bem, Epicuro dizia: felicidade consiste em ter tudo o que se pode ter, e em gozar tudo que se
pode gozar. Isto era a felicidade para Epicuro, que geralmente chama a filosofia hedonista.
Hedon quer dizer prazer, e de hedon fizeram hedonista. Ento chama a filosofia de
Epicuro, filosofia hedonista. Filosofia do prazer. Isto muito conhecido aqui no ocidente. At
parece filosofia ocidental esta de Epicuro. Quase todo o mundo pensa que ter tudo o que se
pode ter e gozar tudo o que se pode gozar perfeita felicidade. Assim pensava Epicuro quatro
sculos antes de Cristo.
Mas apareceu um outro filosofo que se chamava Digenes de Snope (uma cidade da
Grcia chamada Snope). Digenes entendia por felicidade exatamente o contrrio. O que
que ele entendia por felicidade? Digenes ficou clebre pela lanterna com que ele andava
procurando o homem em pleno meio dia. E no encontrou. Digenes dizia: a felicidade
consiste no seguinte... Escutai bem a filosofia e a sabedoria de Digenes. uma grande
sabedoria. Digenes nunca lecionou filosofia. Nunca fundou uma escola filosfica. Nem tinha
casa. Morava num velho barril, tonel, num mercado de Atenas. Alis, andava passeando por
todos os arredores e falando com toda a gente. Mas no lecionava filosofia.
Perguntaram a Digenes, o que voc entende por felicidade? Ele dizia a qualquer
pessoa que quisesse ouvir: felicidade consiste no seguinte: no ter nada que o mundo nos

possa tirar e no desejar nada que o mundo nos possa dar. Amm. Isto toda a felicidade de
Digenes. Era uma grande sabedoria. Talvez unilateral, mas era uma grande sabedoria.
1o No ter nada que o mundo nos possa tirar porque se eu tenho alguma coisa que
o mundo me pode tirar, amanh perco a felicidade porque me tirou aquilo em que eu era feliz.
Ento no se deve ter nada que ele possa perder, dizia Digenes. Quem no tem nada, no
pode perder nada. Mas se ele faz consistir a felicidade em ter alguma coisa, ele perde amanh
- ento infeliz. Ento o melhor cortar o mal pela raiz, dizia Digenes, e no possuir nada.
Somente fluir as coisas da natureza, porque a gente precisa comer - e ele sempre tinha o que
comer. Era um filsofo vira-lata, no tem dvida nenhuma, mas era um filsofo feliz, e muito
genial. Era um grande gnio, Digenes no ter nada que o mundo nos possa tirar e 2o
tambm no desejar nada que o mundo lhe possa dar. Porque se eu desejo alguma coisa e sou
feliz nisso e o mundo no me dar aquilo que eu desejar, ento eu sou infeliz. Ento eu no
devo ter nenhum desejo de possuir alguma coisa nem devo possuir nada. Isto, segundo
Digenes era perfeita eudaimonia. Perfeita felicidade. E ele no ensinava isto, ele vivia isto.
Ele vivia integralmente a sua filosofia da felicidade de no ter nada.
Quer dizer, aqui temos j dois sistemas de filosofia. A filosofia de ter tudo e a filosofia
de no ter nada. So duas filosofias. Cada um faz consistir a sua felicidade num modo de ter
ou de no ter alguma coisa. Epicuro era ter tudo o que se pode ter. E Digenes no ter
nada e no desejar nada. Isto Digenes.
Tem tantas anedotas sobre Digenes, no so talvez historicamente verdadeiras. Mas,
caracteriza muito o gnio de Digenes. Por exemplo, eu vou contar apenas uma ou outra
dessas tais anedotas: Alexandre Magno, o grande imperador da Macednia, um dia visitou
Atenas. E ouviu falar que havia um gnio filosfico em Atenas chamado Digenes, e at
Alexandre Magno, o grande imperador da Macednia, quis ver este homem celebre. E
perguntou onde ele morava. Disseram no mora em lugar nenhum, mas mora em toda parte
porque de fato Digenes no tinha casa, mas estava sempre por toda parte passeando por a.
Ento, Alexandre Magno disse: eu quero ver este homem, onde que ele est agora neste
momento? Bem, disseram: ele deve estar tomando banho de sol no mercado. Ele sentava-se
no cho, no meio do mercado, nu, e tomava banho de sol no inverno. Deve estar no mercado,
sentado no cho, tomando banho solar. Est bem, disse Alexandre Magno, ento vamos l
falar com ele.
Foram l e de fato Digenes estava sentado no cho, nu, tomando banho de sol. E
Alexandre Magno colocou-se ao lado dele e disse: Digenes, tu tens algum desejo que eu te
possa satisfazer? E Digenes disse: eu tenho um desejo. Todo o mundo ficou escandalizado
porque no se podia ter desejo. Ele proibiu ter desejos, porque ter desejos infelicidade. Eu
tenho um desejo, disse Digenes, no me tires o que no me podes dar. Primeiro ningum
entendeu o que ele queria dizer. No me tires o que no me possas dar. Algum disse: olha
imperador, atua sombra est caindo sobre o corpo de Digenes, ele quer sol e no sombra.
Ento faz favor de desviar um pouco. Ento Alexandre Magno desviou o corpo e Digenes
ficou perfeitamente feliz outra vez, porque tinha sol.
No me tires o que no me podes dar. muita sabedoria dizer tal coisa!
Bem, aquela histria de lanterna ficou clebre. Um dia, em pleno meio dia, Digenes
andava com uma lanterna vasculhando l pelo mercado de Atenas, derrubando uma tbua
aqui, uma caixa velha ali, procurando alguma coisa escondida. Perguntaram: o que ests
procurando Digenes? - Estou procurando um homem. - Mas est cheio de homens aqui no
mercado!... - No so homens, so fantoches. Eu quero procurar um homem aqui no
mercado. E no achou. Um homem que vem aqui para vender alguma coisa ou para comprar
alguma coisa, isto fantoche. Isso homem infeliz e homem infeliz um fantoche. Ningum
precisa comprar nada nem vender nada para ser feliz. Ento ele no achou o homem feliz.
Achou somente bonecos e fantoches que corriam l pelo mercado. Isso ficou clebre na

histria por causa da lanterna de Digenes que no encontrou um verdadeiro homem, como
ele entendia, em pleno meio dia.
Bem, quer dizer, havia duas filosofias em Atenas que ensinavam a felicidade pelo ter
ou a felicidade pelo no ter.
Apareceu uma 3a escola filosfica que no era de Epicuro e no era de Digenes. No
era a filosofia do ter nem era a filosofia do no ter. Era a filosofia do ser. Isto muito
importante. Apareceu uma 3a filosofia mais celebre que a 1a e a 2a - a filosofia consiste no ser
e no no ter. Esta filosofia era de um grande gnio chamado Zenon. Mas, no ficou com o
nome dele. Os outros ficaram com o nome dos seus fundadores, mas a 3a filosofia no ficou
com o nome de Zenon. Deviam chamar os discpulos dele, os zenonistas - como os outros
chamavam epicuristas e diogenistas. Mas, no ficou com o nome de Zenon. Ficou com o
nome de onde se reuniam - na Sto, que era um pedao do mercado de Atenas, aquela parte
coberta por telhado. Uma parte do mercado era coberta no tempo de chuva. Nesta parte
coberta havia bancos. E essa parte coberta do mercado de Atenas chamava em grego Sto e
ns dizemos esticos. Mas os gregos dizem stoicos, sem e. E l se reuniam os discpulos de
Zenon. Zenon era um grande sbio. Um verdadeiro gnio filosfico.
E estranho que toda a filosofia grega comea no mercado. Comea sempre no
mercado. Scrates falava no mercado. Plato falava no mercado. Epicuro e Digenes tambm
propagavam sua filosofia no mercado. Porque l a gente vinha para comprar e vender alguma
coisa no mercado, e l eles tinham ouvintes para conversar sobre sua filosofia. E na Sto, que
era uma parte do mercado de Atenas, se reuniam os discpulos de Zenon. E Zenon explicava
aos curiosos o que que ele entendia por felicidade. No entendia como Epicuro que ter tudo
felicidade. Tambm no entendia como Digenes que no ter nada e no desejar nada
felicidade. Era uma 3a ideia que ns hoje em dia usamos e pensamos que grande novidade
que nos veio da ndia autoconhecimento e autorrealizao.
Isto o que Zenon ensinava, no com estas palavras, mas exatamente a mesma coisa.
Zenon dizia: a felicidade no consiste em nenhum objeto - como pensa Epicuro; tambm no
consiste em no ter um objeto, como pensa Digenes. A felicidade no consiste em nenhum
objeto. Consiste no sujeito. A ele passa toda a filosofia do objeto para o sujeito. Como que
o sujeito, quer dizer o homem, se porta em face dos objetos presentes ou dos objetos ausentes.
Como que o homem se porta. O homem e a atitude do sujeito - se ele tem muito ou se ele
tem pouco ou no tem nada. Essa atitude do sujeito, dizia Zenon, muito mais importante do
que o prprio objeto. Se eu sou capaz de manter perfeita tranquilidade em face da riqueza,
ento eu sou feliz, no por causa da riqueza, mas por causa da minha atitude de
tranquilidade e imparcialidade que eu mantenho diante de qualquer riqueza. E se algum
pobre, e no tem nada, e sabe manter uma atitude de equilbrio perfeito em face da sua
pobreza, ento ele feliz.
Quer dizer, Zenon transfere a base da felicidade do objeto para o sujeito. No o que
algum tem ou o que algum no tem que torna o homem feliz. Mas o modo como ele sabe
ter e o modo como ele sabe no ter. Isto muito mais importante do que o prprio ter ou no
ter. Quer dizer, aqui comea aquilo que ns chamamos hoje em dia, autorrealizao. A
felicidade no consiste em objetos, consiste na atitude do sujeito em face dos objetos
presentes, riqueza - ou dos objetos ausentes, pobreza. Podemos dizer que pela 1a vez apareceu
uma noo perfeita da filosofia grega, que define a felicidade na atitude que o homem assume
em face das circunstncias e dos objetos.
Podemos resumir toda essa filosofia de Zenon nas seguintes palavras que eu mandei
colocar naquelas verdades e sabedoria dos sculos, que est no prospecto da Alvorada: nunca
farei depender a minha felicidade de algo que no dependa de mim. Isso est impresso no
nosso prospecto a da sabedoria dos sculos.

Isto filosofia grega de Zenon: no faa depender a tua felicidade de algo que no
dependa de ti. Porque se minha felicidade, dizia Zenon, depende de algum objeto e este
objeto no depende de mim ou depende duma circunstncia, sol ou chuva, frio ou calor que
so circunstncias - se a minha felicidade depende de alguma circunstncia que no depende
de mim - as circunstncias no dependem de ns, ns dependemos das circunstncias - logo
eu no posso fazer consistir a minha felicidade em alguma coisa, em algum objeto, ou em
alguma circunstncia, porque estas coisas no dependem de mim. Eu s posso fazer depender
a minha felicidade de algo que depende de mim, mas de mim no depende nenhum objeto.
Quer dizer, os objetos existem contra a minha vontade e as circunstncias no deixam de
existir porque eu quero. Ento, eu devo fazer depender a minha felicidade somente do meu
sujeito e no dos objetos. No das circunstncias, mas da minha substncia, do meu Eu. Ento
eu posso ser feliz, dizia Zenon, fazer depender a sua felicidade da sua prpria substncia e
no de circunstncias alheias.
Isto foi 3a grande filosofia que apareceu em Atenas, quatro sculos AC. Quer dizer,
temos aqui trs filosofias:
Filosofia do ter Epicuro
Filosofia do no ter Digenes
Filosofia do ser esta filosofia parece at moderna porque ns hoje em dia pensamos
exatamente como Zenon, quatro sculos antes de Cristo. O homem no pode ser objeto da sua
felicidade. Mas ele tem que ser o prprio sujeito da sua felicidade. A felicidade no lhe pode
acontecer, mas ele deve fazer esta felicidade. E o fazer o nosso prprio ser. Se alguma coisa
nos acontece, isso no depende de ns. A riqueza nos pode acontecer. A pobreza nos pode
acontecer. A doena nos pode acontecer. A sade tambm nos acontece. O frio nos acontece,
o calor nos acontece. Tudo que circunstncia alheia fora de mim no pode ser o fundamento
da minha felicidade. Eu devo ter nas mos a minha felicidade.
Um poeta ingls, William Ernest Henley que j citei s vezes palavras dele, diz: Eu
sou o senhor do meu destino e eu sou o comandante da minha vida. Isto de um poeta ingls
William Ernest Henley, exatamente a ideia de Zenon. Eu sou o senhor do meu destino, quer
dizer do meu destino de felicidade. No do meu destino externo. Eu no sou o senhor dos
meus destinos externos. Isto depende do tempo, da chuva, do sol. Mas eu sou o senhor do
meu destino interno. O meu destino interno ser feliz ou ser infeliz. Eu sou autor da minha
felicidade, diz o poeta ingls, e tambm posso ser o autor da minha infelicidade. Felicidade e
infelicidade dependem de mim. Mas gozo ou sofrimento no depende de mim. Eu posso ser
vtima de um sofrimento que no depende de mim. Veio de fora.
Tambm posso ser dono de um gozo que no depende de mim. Veio de fora. Os outros
me do gozo e os outros me do sofrimento. Eu no sou senhor do meu gozo. Eu no sou
senhor do meu sofrimento. Eu sou apenas objeto do gozo ou objeto do sofrimento. Mas eu sou
senhor, autor e dono, exclusivamente da minha felicidade. Ou ento da minha infelicidade.
Quer dizer, gozo e sofrimento so coisas do nosso ego, ns diramos hoje em dia. O nosso ego
que pode ter gozo ou sofrimento. O nosso ego pode ser feliz ou pode ser infeliz. Eu sou o
autor da minha felicidade ou da minha infelicidade. Eu no posso acusar ningum de me ter
feito feliz ou infeliz. Ningum me pode fazer feliz. Ningum me pode fazer infeliz, exceto eu.
Isto j era a filosofia de Zenon, sculos AC. Apenas com outras palavras.
Quer dizer, ns temos aqui trs aspectos da filosofia da felicidade. O aspecto
epicurista que parcial, muito parcial e unilateral, o aspecto de Digenes que tambm
parcial e unilateral, e o aspecto de Zenon e dos esticos, dos discpulos dele que chamam os
esticos, que uma filosofia integral. Duas filosofias parciais e uma filosofia integral j
naquele tempo. Quando dizemos que algum um estico entendemos outra coisa.
Entendemos: um homem estico quando ele sofre com resignao e em silncio os males
que ele no pode evitar. Isto ns chamamos estoicismo. Mas no tempo antigo estoicismo no

era isto. Estoicismo no era uma coisa negativa. Suportar o inevitvel, isso no era
estoicismo. Era um aspecto negativo no estoicismo, mas no o aspecto positivo. O aspecto
positivo muito maior no estoicismo do que esse aspecto negativo. o seguinte, o aspecto
positivo: eu no sou os objetos. Os objetos so coisas alheias de mim. No fazem parte da
minha natureza humana. O que faz parte da minha natureza humana somente o meu Eu, o
meu livre arbtrio. O que eu fao com o meu livre arbtrio, isto causa da minha felicidade ou
ento da minha infelicidade. Depende do uso ou abuso do meu livre arbtrio, se eu sou feliz ou
se eu sou infeliz.
Podemos dizer que esta ideia de Zenon foi a 1a grande filosofia que apareceu neste
mundo antes de Cristo. E se lermos o Evangelho veremos que quase a mesma filosofia do
Sermo da Montanha. E se lermos as epstolas de So Paulo verificamos que quase a mesma
filosofia de Zenon. Paulo de Tarso no faz consistir a felicidade em algo que nos acontea,
mas naquilo que ns mesmos fazemos. Isto puro estoicismo o Evangelho todo desde o
princpio at o fim uma filosofia do ser e no uma filosofia do ter ou do no ter.
Ultimamente apareceu um livro de Erich Fromm que se chama Ser e Ter. Um ttulo
muito bonito. Eu pensei encontrar grande novidade neste livro, porque Erich Fromm escreveu
alguns livros maravilhosos, traduzidos para o portugus. Mas neste livro do Ser e Ter - de
Erich Fromm no encontrei nada de novo. Encontrei a repetio da filosofia de Zenon, mas
ele no explicou devidamente como eu esperava, a diferena entre ser e ter. Porque o nosso
ego s sabe de ter. O nosso ego no sabe nada de ser. Ser um centro. Ter uma periferia. O
nosso ego s sabe das periferias, no sabe nada do centro. O centro ser e a periferia ter.
Eu estou dizendo isto para mostrar que j desde a antiguidade existiam diversos tipos
de filosofia como hoje em dia. Hoje em dia aqui no ocidente o que mais vale o ter. Quem
tem, feliz - quem no tem, considerado infeliz. Mesmo se no tem sem culpa dele,
considerado um infeliz porque no tem nada.
Parte II
exatamente a filosofia de Epicuro e de Digenes, sobretudo de Epicuro, no tanto de
Digenes. Aqui ns entendemos que feliz o homem que realizou os objetos. E quando o
homem realizou muitos milhes e bilhes, ento ns dizemos que um homem realizado.
claro que ele no um homem realizado porque realizou dinheiro, realizou fbricas, porque
realizou edifcios e outras coisas, isso uma alorrealizao, mas no uma autorrealizao.
Bem, ele tambm pode ter autorrealizao apesar dessas alorrealizaes. Mas muitos
se contentam com alorrealizao ou realizao de objetos. E pensam que so homens
realizados porque tm muito dinheiro, muitas propriedades e muita fama no pas. Tudo isto
so objetos. Quer dizer, ns estamos ainda em grande parte na filosofia de Epicuro... - fazer
consistir o valor do homem naquilo que ele tem e no naquilo que ele . Isto muito grave.
Talvez alguns esto na filosofia de Digenes e diz, no ser mais importante que ter.
E se aproximam um pouco de Digenes que dava mais importncia ao ser, que ns chamamos
o Eu central. E pouca importncia ao ter que um produto do nosso ego perifrico. Todo ter
produzido pelo nosso ego. Mas o nosso Eu central a nossa substncia divina que o nosso
ser. Tambm existe um 3o tipo que no nem ter nem ser. No nem ter, nem no ter, vamos
dizer. Mas, ser. Isto mais ou menos o esprito da filosofia oriental. Ser sem ter. Muito
prximo de Digenes, no h dvida nenhuma. Porque em todo oriente, sobretudo na ndia,
no se d valor ao ter. O homem acha que no necessrio ter, preciso ser. preciso
cultivar a conscincia do ser e desprezar todas as coisas do ter; porque o oriental naturalmente
no d importncia ao ter. Modernamente, ultimamente ele foi invadido pelo ocidente e j d
mais importncia ao ter. Alis, no Japo que tambm oriente j grande a ideia do ter. Mas
o japons faz uma juno entre o ser e o ter.

Os hindus do pouca importncia ao ter do muita importncia ao ser sem o ter.

Renunciam a tudo, a sua propriedade, a sua famlia, a todos os negcios, vo enterrar-se numa
caverna do Himalaia, e vivem l 50 anos meditando no ser. Eu e Brahman somos um, eu e o
meu Atman e Brahman, ns somos um s - na ideia do autoconhecimento. Isto puro
autoconhecimento. Praticam autoconhecimento na solido do Himalaia. Mas no
autorrealizao. A autorrealizao seria uma filosofia integral. Quer dizer, o ter uma
filosofia ocidental. O ser uma filosofia oriental, mas autorrealizao no nem ter nem ser.
uma sntese entre ter e ser, ou melhor, entre ser e ter. Se pudssemos fazer uma sntese
destas duas antteses do ter e do ser, no estaramos nem no ocidente nem no oriente.
Estaramos na filosofia integral que existe em algumas pessoas. Mas no existe na
humanidade massa. Quer dizer, fazer uma unio entre o ser e o ter. Realizar plenamente o seu
ser, o seu Eu, juntamente com o seu ter, com todas as coisas do ego.
Isto podemos dizer que seria uma filosofia perfeita, uma sntese de duas antteses.
Uma sntese de epicurismo e de diogenismo rumo ao estoicismo. Poder possuir qualquer ter
sem prejuzo do seu ser. Isto seria o mximo da sabedoria. Poder realizar todo o ter, todos os
objetos que so sempre do ego (os objetos so do ego). O Eu no tem objetos. O Eu puro
sujeito. Mas, se eu pudesse realizar todos os objetos da natureza humana, todos com maior
abundncia, mas sem nenhum prejuzo da plenitude do seu ser, ento ns no estaramos na
filosofia ocidental que d 99% de importncia ao ter e quase 0% ao ser, isto ocidental tambm no estaramos na filosofia oriental que d 90% de importncia ao ser e talvez 10%
ao ter, talvez nada. Talvez 100% ao ser, o oriental, e zero% ao ter.
Quer dizer, ns estamos entre duas metades de filosofia: Filosofia ocidental do ter sem
ser e filosofia oriental do ser sem ter.
Agora ns temos que construir uma 3a filosofia que seja uma perfeita harmonia, uma
sntese e uma sintonia entre o nosso ser e o nosso ter. Mas isto praticamente impossvel.
Parece um crculo quadrado. Um crculo nunca pode ser quadrado e um quadrado nunca pode
ser crculo. Mas se pudssemos unir em perfeita harmonia o nosso ser plenamente realizado e
ao mesmo tempo incorporar todo o ter as circunstncias, os objetos do ego no ter ento
seria um homem plenamente realizado. Porque o homem plenamente realizado no s o
corpo do ter, nem s a alma do ser. Se h um corpo sem alma isto cadver. Se h uma
alma sem corpo, isto fantasma, mas no h nenhum homem. Porque cadver no homem e
fantasma no homem.
Isto seria o smbolo da filosofia integral que ns geralmente chamamos Filosofia
Univrsica. O uno corresponde ao ser - o verso corresponde ao ter. Porque uno sempre o
centro e o verso sempre so as periferias. O uno corresponde mais ao oriente o verso
corresponde mais ao ocidente. Mas, a humanidade at hoje no conseguiu fazer o uni-verso da
vida humana. Quer dizer, ainda no conseguiu uma sntese ou uma conciliao perfeita entre
oriente e ocidente. Se ns consegussemos pouco a pouco na nossa vida uma sntese perfeita
entre o ser e o ter, se pudssemos ter sem prejuzo do nosso ser, e se o nosso ser fosse a fonte
de todo o nosso ter, ento ns estaramos plenamente realizados no nosso Eu que ser e no
nosso ego que ter.
Quer dizer, essa filosofia integral propriamente no existe. Existe em alguns
indivduos, mas no existe na humanidade. Talvez numa futura humanidade seja possvel o
homem realizar-se perfeitamente no seu ser e ao mesmo tempo realizar-se perfeitamente no
seu ter. Realizar-se no seu Eu central e no seu ego perifrico. Isto seria uma filosofia integral
que de fato no existe. Vocs vo dizer, mas se a filosofia ocidental metade da filosofia e se
a filosofia oriental outra metade, ento duas metades no formam um inteiro? No, no
verdade, duas metades no so um inteiro. Isto em teoria, mas na prtica, no. Ningum vai
ao mercado comprar duas meias laranjas. Ele vai comprar uma laranja inteira. - Leva essas

duas metades de uma laranja no, eu no quero duas metades de uma laranja, eu quero uma
laranja inteira.
Quer dizer, praticamente ns no aceitamos que duas metades sejam iguais a um
inteiro. Praticamente, no. S em teoria. E assim a humanidade que tem duas filosofias, a
filosofia ocidental do ter e a filosofia oriental do ser, est com duas metades, mas no est
com nenhum inteiro. No uma filosofia inteiria, integral porque devia estar dentro do
mesmo indivduo 100% de ser e tambm grande porcentagem de ter. Mas, se algum deixa
tiranizar-se pelo ter e derrotar pelo ter, ento j falhou. Se ele d mais importncia ao ter do
que ao ser ento os seus objetos dominam o seu sujeito.
Quer dizer que ns estamos diante deste problema e como resolver este problema?
No pode ser resolvido de repente, mas s passo a passo. Para ns resolvermos a filosofia
integral ser e ter - realizao da natureza completa do homem, do seu centro e das suas
periferias - no se pode fazer de uma vez s. Teremos que fazer isto vagarosamente, passo a
passo. Em 1o lugar temos que dar muita importncia ao ser e pouca importncia ao ter no
princpio. Porque se dermos importncia igual ao ser e ao ter, no vai fazer sntese. Se dermos
90% de importncia ao ser e apenas 10% ao ter, ento j temos o princpio para uma sntese.
Porque pouco a pouco o ser vai permear completamente o ter e o ter no vai ser mais inimigo
do ser, como no princpio. No princpio o ter escraviza o ser. Estamos escravizados pelos
objetos pelas circunstncias do ter e por isso no estamos libertos dessa escravido.
Ento em 1o lugar temos que afastar-nos do ter e aproximarmos do ser cada vez mais.
Temos que esquecer-nos temporariamente do ter. Ter so todas as coisas do ego. O nosso
prprio corpo faz parte do ter. A nossa inteligncia faz parte do ter. Ns temos inteligncia,
mas no somos a inteligncia. Os nossos desejos emocionais fazem parte do nosso ter. Eu
tenho desejos, mas eu no sou esses desejos. A nica coisa que no faz parte do ter o nosso
Eu central. O nosso Eu central puro ser.
Ento temos que isolar de vez em quando o nosso Eu central. Afast-lo de todos os
teres perifricos, temporariamente, no permanentemente, porque este o erro dos hindus.
Eles querem separar-se permanentemente de todo ter, a vida inteira. No querem ter nada,
querem somente ser. unilateralismo oriental como unilateralismo ocidental querer
somente o ter e no se importar com o ser. Ento temos que fazer a grande sntese entre o ser
e o ter, entre aquilo que somos e aquilo que temos. Esta sntese impossvel sem darmos
primeiro a mxima importncia ao ser, mesmo com prejuzo temporrio do ter, para
finalmente fazer esta osmose, esta interpenetrao do ser e do ter.
O homem perfeito poderia ter com tanta liberdade sem prejudicar o seu ser. Porque o
mais importante libertar-se de qualquer escravido. No proibido ter, mas proibido ser
escravo do ter. Se algum pode ter com liberdade, ento est realizado. Mas se algum pode
ter somente com escravido escravizao do seu Eu ento est longe da autorrealizao. E
para que ele possa fazer o equilbrio entre o seu ser central e o seu ter perifrico, ele tem que
dar primeiro, mxima importncia ao seu ser, e pouco a pouco penetrar o seu ter com a luz do
seu ser.
Isso o que ns chamamos concentrao, meditao. Quando algum focaliza
intensamente o seu ser, diariamente ele faz meia hora de centralizao, meia hora de
focalizao olhando somente o seu ser, ele se acostuma a dar importncia ao seu ser. Ser
verdade, justia, amor, honestidade, fraternidade universal, isto ser. Se algum realiza
estas coisas, ento ele se realiza. Se ele realiza a verdade, se ele realiza a justia, realiza o
amor, realiza a honestidade, realiza a fraternidade universal, ento ele reforou o seu ser.
Porque estas coisas so do ser que os iniciados chamam os valores. Einstein chama isto os
valores. E Victor Frankl que vem fazer conferncias aqui em abril, que um grande iniciado
tambm, tambm um grande pioneiro do ser.

Esses dois grandes pensadores, Einstein e Victor Frankl, do mxima importncia ao

ser. O ser o valor, o ter apenas um fato. Os fatos so do ter, do ego os valores ou a
realidade so do ser. Ento quer dizer, se conseguirmos valorizar os fatos pelo nosso ser,
ento estamos a caminho da autorrealizao.
Eu conheci um desses dois homens, Einstein. E espero ver Victor Frankl aqui porque
eu tenho os livros dele, mas no vi o autor. Poucos autores modernos de fama internacional
como os dois do importncia ao Eu central, que valor, que no um fato, mas um valor.
Einstein e Victor Frankl e muitos outros tambm alguns de fama internacional acham que os
valores devem penetrar os fatos, mas que os fatos no podem criar valores. Einstein diz
explicitamente: do mundo dos fatos no conduz nenhum caminho para o mundo dos valores
porque os valores vm de outra regio. Quer dizer, atravs do ego ns no chegamos ao Eu.
Mas atravs do Eu ns chegamos ao ego; atravs dos valores, ns valorizamos os fatos, mas
s os fatos no produzem valor.
Os fatos no produzem valores. Muitos zeros no produzem 1, mas se temos 1 e
pomos muitos zeros do lado direito do 1 ns no temos mais nenhum zero. Ns no temos
nenhum zero se colocarmos trs zeros (1000) do lado direito do 1 aqui no tem nenhum
zero. Havia zeros antes de estar a o 1. Mas se colocarmos trs zeros do lado direito do 1, o
primeiro zero quer dizer 10, e o segundo zero 100 e o 3o 1000.
000
10 = dez
100 = cem
1000 = mil
0+0 = 0
0x0 = 0
1x0 = 0
Quer dizer, as nulidades dos zeros foram valorizados pelo valor do 1. exatamente
isto que os pensadores ensinam, Zenon e outros. Eu no posso valorizar o zero pelo zero. No
d. Se voc multiplica zero sempre sai zero. Se voc adiciona zero sempre sai zero. Mas se
voc coloca 1 no incio de uma fila de zeros, ento voc valoriza pelo valor do 1 todas as
nulidades dos zeros. Os zeros representam aqui o ego, os fatos. O 1 representa aqui o Eu, o
valor. O ser o 1 e o ter so os zeros. O ser pode valorizar os teres, mas os teres no se podem
valorizar a si mesmo.
Ns falamos em valores, que isso vale tanto, bem, isso pura conveno humana. No
existe nenhum valor nos fatos. Os fatos da natureza no so valores. Valor aquilo que eu
criei com o meu livre arbtrio, com o meu Eu. O meu Eu um creador de valores. O meu ego
pode receber os valores, mas no pode criar os valores. O ego no creador, apenas
receptor. O ego pode receber um valor vindo do Eu, mas se algum no tem a conscincia de
que ele Eu como que ele vai valorizar os zeros do seu ego? No pode. pura matemtica,
Pura lgica!
De maneira que os grandes filsofos eram homens lgicos. Por isto Zenon dizia: no
importante que o homem tenha muito ou tenha pouco, o importante como que ele capaz
de ter. Como ele capaz de ter estes objetos. Ou como ele capaz de no ter. Se ele no se
deixa dominar pelo ter nem pelo no ter, mas fica independente do seu ter e do seu no ter,
ento ele valorizou o seu ser.
Tive que fazer este preldio para depois entramos nas coisas da filosofia do oriente.
Por enquanto meditem sobre a lgica e a matematicidade dessas verdades que expus.
(Nota: Victor Franklin cancelou sua visita ao Brasil por motivos pessoais).