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PROLOGO

La recopilación de Epew, Historias y cuentos que se presentan a continuación, fue


llevada a cabo en las comunidades Pehuenche de Cauñicu y Pitril, ambas ubicadas en la
comuna de Alto Biobío, específicamente en el cajón del Río Queuco. El territorio del Alto
Biobío esta ubicado en la cordillera de Los Andes, hacia el Este de la Ciudad de Los
Ángeles, y es habitado en un 90% por población del Pueblo Mapuche – Pehuenche.

Esta Iniciativa fue posible gracias al apoyo del Fondo Nacional del Desarrollo de
las Artes , FONDART.

El desarrollo del trabajo se inició en Junio del año 2005, siendo el monitor
encargado de la recopilación Marcelino Queupil Almendra, miembro de la comunidad de
Cauñicu, quien se reunió constantemente con 6 kimches o personas sabias de la
comunidad, de entre 40 y 80 años, y al mismo tiempo con cinco jóvenes encargados de
transcribir cada una de las historias relatadas. Por otra parte, en la comunidad de Pitril, la
monitora Sandra Vita Vita, se encargó de recopilar las historias locales en permanente
dialogo con los kimches de su comunidad.

De esta manera, el trabajo realizado para la recopilación de Epew se hizo por medio
de talleres con jóvenes de la comunidad, quienes visitaban y entrevistaban a los Kimche en
su casa, y luego de una ronda de mates, comenzaban la conversación con la persona adulta.

El propósito de este trabajo fue el rescate del conocimiento ancestral de nuestras


comunidades, que se encuentra poco activo, pero vivo en la memoria de nuestra gente.
Lamentablemente, los jóvenes cada vez conocen menos de nuestra historia. Por esta
razón, el desarrollo de nuestra recopilación, también incluyo el trabajo con niños de la
escuela local, teniendo la oportunidad de interactuar con los Kimche.
La importancia de esto para nuestras comunidades, es la oportunidad de entregar a
los niños, tanto de nuestras comunidades como de otras que no participaron en esta
ocasión, la posibilidad de conocer la historia de lo que sucedía antiguamente con nuestra
gente.

Muchas de las historias que sucedieron en Cauñicu y Pitril quedan en este primer
libro, mientras los jóvenes esperan una nueva oportunidad para seguir indagando en el
conocimiento histórico de nuestro pueblo, el cual sabemos hay mucho.

Cordialmente,

Marcelino Queupil Almendra


Monitor de la Comunidad de Cauñicu
EL JOVEN HOMBRE Y LA NIÑA WIO

Este era un joven llamado Temunao, de unos 20 años de edad. Era único hijo de una pareja
de ancianos Pewenche que vivía aquí en Cauñicu. Contaba uno de los kimche, que hace
mucho tiempo atrás existía una estrecha relación con el mundo o, más bien dicho, con la
naturaleza.

La niña wio era un pajarito que aún se encuentra en el campo y se le dice niña porque silva
como una niña. Una vez Temunao salió de madrugada y cuando iba caminando pasó
por una quebrada y de pronto escucho un silbido y se paro a escuchar. Vio que era un
pajarito plomo con manchas blancas. Temunao se sonrió y con voz amable le dijo- maldito
pajarito, me detuviste en mi camino, si tu fueras mujer a puesto que no estarías silbando.
Temunao siguió la marcha hacia su destino. De regreso, por la tarde, paso por esa misma
parte y cuando venía cruzando la montañosa quebrada escucho de nuevo el silbido y al
mirar descubrió a una hermosa niña como de unos 19 años de edad. El joven Temunao se
detuvo a mirar a la niña sonriente que vestía con ropas de un color plomo luminosas, una
pañoleta en el cuello y un moño blanco en su pelo. El joven Temunao le saludo – Buen
día- le dijo a la niña. –Buen día- le respondió la niña. Temunao le pregunto hacia donde se
dirigía, de donde venía y la niña respondió diciendo que venía del otro lado del lago y que
venía a conocer.

Al joven Temunao se le olvido que había visto algo en ese lugar. De pronto la niña dijo: -
supe que usted necesitaba una compañera-. -si- respondió Temunao y se pusieron a
conversar. Luego comenzó el pololeo, Temunao le dijo a la niña que si quería se casaban
altiro y la niña acepto. Se pusieron de acuerdo y como ya era tarde Temunao se llevo a la
niña a su casa.

Casi llegando a la casa de sus padres, Temunao le pidió a la niña que lo esperara mientras él
le iba a pedir permiso a su viejo para pasar con la niña a su casa. Entonces fue el joven y le
contó a sus padres que traía a una niña. El papá contento le respondió que estaba bien y lo
felicito porque se iba a casar, entonces le dijo – que pase no mas-.

La niña era muy linda y cuando entro la cubrieron con un chalon y apagaron el fuego. La
casa quedo muy oscura y mientras tanto le pasaron de todo para que la novia hiciera el
chavi para celebrar al otro día del casamiento. La niña lo hizo todo, coció el trigo para el
chavi y luego se puso a moler el trigo con la piedra de moler. Cuando empezó a moler se
escucho algo raro. La niña empezó a silbar diciendo: wio- wio- wio. El padre de Temunao
la escucho y le dijo a su hijo que encontraba rara a su novia. Ante esto fueron donde la
niña y le preguntaron que era ese ruido y ella respondió que no era nada. Pero nuevamente
se escucho el mismo sonido wio- wio- wio y el grito se iba repitiendo cada vez que molía
trigo. De repente prendieron la luz para ver que era lo que le pasaba y vieron que un pájaro
wio era quien estaba moliendo y que era la novia de Temunao. Al ser descubierto el pájaro
voló y mientras se alejaba repetía wio- wio.
WECHE WENTRÜ KA MADLEN WIO

Tubachi weche wentrü epumagri epu magri kine tripantu niekey, kiñen botum tubachi buta
Pewenche mulekegrkebuy kauñiku beypi ta kiñe kimche tuba ta bentren tripantu kekey, me
tu muleki ta beyentü ta deyiñ mü ka ta kom muleketu ta mapü mü, tubachi madlen wio
uñüm grke bewla me tu muly mapü mü tawiweñ kuyawki kine malen reke dewma peim
kiñe che, beimu kine antu tripay puliwen ta.

Temunao beymü gruputulelu umegki kiñe sankon mü bey umelelu aukuy kiñe wiweñ
beymu aukutu lewki Temunao beymu pegki kiñe puchü uñum plomo tu lergki kine ligr
moño lonko mü.

Beymu Temunao ayegr ki ayelen eypirgki weya püchü unüm trupefelen tañi rüpü mü eymi
domo che ngebulmi wiwen el laben beypigrki ka amukumorgki tani rupü bey wepull wen
erke, beymeü wiño luta nagr antu meü ka umelurgki beplengelly bey upaletulu bey ti
montentu mü, ka allkügrki wiweñ bey pergki kiñe aynd domo niechi kine kine magri aylla
tripantu bey ti weche Temunao utra kunowrgki kintu niergkeyu ti kine plomo takun takul
niergki lluf lluf urgki, ka kine pañu niergki tani topel mü ligr moño niergki tañi lonko mü,
bey mu ti weche Temunao mankülturgki marg magri papay pirgki marg magri pirgkiti
puchu domo, bey mu romturgki Temunao cheuta am amülimi papay kupaymi beymu
eypirgki ti papay, inche ta kupalen ta nome labken inche kimpapen, beymu ti weche
Temunao tukulpalay tañi pen kinke pentukun bey mü eypirgki tü domo malen allkuntukun
ta eymi kupa pekergkimi kiñe kompan may may eypirgki Temunao bey nutram kaürgkingü
bey mu ta dakelurgkingü eypirgki ti papay, bey mü eypingki ti papay pilmi ta amo buyü
pürgkachi tami rüka mü, eypirgki Temunao amoyüka bey mü kiñe kunoyngü tañi
rgakiduam bey tabiargki bey Temunao yergki ti püchü domo tañi rgüka mü bey epepoülü
tañi rgüka mü Temunao eypirg kebi ti püchü domo yngelen pichin tamu inche amoyan ta
rüka mü eypimen tañi epü buta ke chemü beymü konan eymi inchü ta ruka mü, bey
amurgki ta Temunao eypirgki tañi epu buta ke che, kupalnien kiñe püchü papay ka chao
bey eypi ti buta che kumi ka botim müchayno kurgengetoy mi kalli kompape bey konpoy ti
pichi domo mutrekume domoche bey powlü munulngi ta kine chalon mü chongumelngi ta
küde kom rüminkletuy beymü atrolngi kom yewn kalli dewmayoy chavid tañi yal hüle bey ti
papay kom dewmagrki abülüy kachilla dewma ta chavid bey elurgkiñi dewmal ta müdiñ ta
kudimü bey elulu ta müdiñal allkengergki kiñe wiweñ wio wio pirgki allkurgki nged botum
ngütrum urgki tañi botum Temunao kupange chemanchi wiwenüy kurge bey mu ramtuyki
Temunao chemanchi chem no pitu papay, ka eluy ni müdkel ka allkengi ka wiü wiü wiü,
chumngechi ta mudkey ka epigki tañi wiweñ bey mü ivimrgki küde kiñe che, bey pergki
kiñe puchü uñum urgke anulergki tati küdi mü bey nülalu ruka undi len tripantuyrgki ka
bemngechi wiwen kantü len amutuy wiü,wiü, wiü.

Relatado por mi padre


Transcrito por Marcelino Queupil
LA NIÑA PERDIDA EN LA PINALERIA

En tiempo antiguo la pinaleria de Cauñicu era muy respetada por la gente de aquel tiempo.
Por eso cada año se hacia el guillatún en dicho lugar, para agradecer a dios y pedir por la
abundancia de piñones.
Según contó un anciano de la comunidad de Cauñicu, en tiempos pasados un anciano
matrimonio con su joven hija sin hallar que comer decidieron ir a la pinaleria, era el tiempo
de la salida del invierno cuando todo escaseaba.

Cuando llegaron al lugar vieron que eran muy escasos los piñones. Tuvieron que recorrer
mucho para encontrar unos poquitos. Al día siguiente volvieron a salir para otro lado
donde hubiese más. Esta vez dejaron a su joven hija en el rancho para que estuviese
haciendo el fuego y la comida.

Los dos ancianos regresaron ya entrado el sol. Cuando llegaron al rancho se dieron cuenta
que su hija no estaba. Pensaron que había salido a buscar leña o agua. La esperaron un rato
por si llegaba. Como no llego, muy preocupados salieron a buscarla llamándola por su
nombre. Por su huella la siguieron hasta donde una araucaria grande, donde se le perdió su
rastro. Muy luego oscureció y tuvieron que regresar al rancho con mucha pena porque no
la habían encontrado.
El anciano esa noche tuvo una visión, donde un joven muy rubio lo había ido a visitar y le
decía que no se preocupara de su hija que él la había llevado al volcán Callaqui, su casa, y
que se había casado con ella. El anciano muy preocupado le dijo que quería ir donde estaba
su hija para verla como estaba.

El joven aceptó llevarlo. El anciano fue llevado por un trueno hacia el volcán Callaqui.
Antes de entrar en aquel lugar fue muy bien bañado con agua de azufre, porque el dueño
del lugar era muy mañoso y no quería que hubiese olor a personas. Al entrar el anciano
quedo muy asombrado porque ese lugar era un palacio muy lujoso y vio a su hija que se
había convertido en la princesa de aquel lugar.

El anciano le pregunto a su hija acaso iba a volver para su rancho. La hija le respondió que
no, porque ella estaba comprometida con el joven rubio para casarse con él. Resignado el
anciano tuvo que aceptar. El joven le dijo que a cambio le daría muchos piñones para que
comiera junto a su esposa. El anciano fue devuelto de la misma manera que fue llevado y
cuando llegó no sabía si acaso había sido un sueño o la realidad y le contó todo lo que
había sucedido en aquella noche a su mujer.

Al día siguiente salieron a buscar el lugar que el joven le había indicado. Grande fue su
sorpresa al ver que varias cuevas estaban llenas de piñones. Contentos los dos ancianos
sacaron unos pocos y dejaron todo tal como estaba. Aquel lugar actualmente se llama
dollünko.

José Eleuterio Naupa


Cauñicu 2005
PÜCHÜ DOMOCHE ÑAMLU PEWENENTUMÜW

Kuibi que antümü Pewenentu Cauñicu piguelü rume yamgekebüy kuybi ke che mu. Bey
moll txipantu nomakebüy egun ta guillatün tubichi mapu mu mañüntom ta guenechen ka
guillatün ta alun guilliw melem.
Kiñe buta wentxu guetxamkaykey kuybi upachi antü mu.
Kiñe buta kurrewen ka taiñ üllcha ñawe penalu egun chen iyal egun amukey ta
Pewenentumu. Txipal puken eyke guemanan ta iyal.
Poula tübichi mapu mu Pütükeley ki ta guilliw ichabill ple upaykey egun pem pütün i
wünple antu mu ka txipankey egun kake mapu mu doy müleman, bey kidukunoykey taiñ
ñawe taiñ ruka mu, bey neumanem ta kütxal ka korrü tipu buta queche akutuykey konlu
antü mu, bey poutulumu egun taiñ ruka mu pepotuykelay egun taiñ ñawe, bey bey dikey
egu tripalayti kintol ta mamüll o amuy komuchi, igueluykebü egun püchüñma pounolu
txipakey egun kintobel.

Gütxumbi egun taiñ üymu ka inapünon bi egun pouwuy kiñe püta Pewen mu chow
ñampoy tañ pünon bey rumiñly wiñotuy key ta ruka mew rume weñagleley egu penobel taiñ
ñawe ti buta wetxu peumay key pund chow kiñe weche wentxu pepakeyu bey beypikeyu
taiñ weñagnom, taiñ ñawe mu inche yetubiñ piykey volcán Callaqui mu bey kurreyetubiñ
piykey

Ti buta wentxu weñaglelu beypikebi, amuan chow müleman taiñ ñawe kimon chumlan
piykey bey ti weche wentxu amukamton inche yeyu bey ti buta wentxu yegui kiñe püta
txalkan mew volcán Callaqui mew metuiñ konom egun küme kuchagui ti buta wentxu bey
lladkükey ti lonko tubichi volcan mu kompolu ti buta wentxu amatuleweykey rume kume
ruka mew
Bey peykey taiñ ñawe kiñe princesa guetuykey tubichi ruka mu
Bey ti buta wentxu ramtuykey taiñ ñawe, wiñotol taiñ rukamew kam no taiñ ñawe
beypikeyu amutulan piykey inche butaguetolu tabachi weche wentxu mu

Ñükubnagüy ti buta wentxu bey piykey: ti wenche wentxu beypikeyu inche eluayu alun
guilliw tami iyal kurrewen emu, ti buta wentxu ka wiñotuy chumgechi ta yegui, akutulu ta
rukamew kimlay peumagen kam no kon guitxakabi taiñ kurre chumün tübichi punol
Wümple amuykey egu kintual ti mapu chow eypieyu ti weche wentxu amutulewepoy egu
pelu alun txolol apolelu ta guillaw mew, rume trepelkawüyey egu ti epu buta ke che, püchen
guilliw entuy egu ka bemnotuby chumgechi pebi egun
Bey beula ti mapu metu dollümko pigui.

José Eleuterio Naupa


Cauñicu 2005.
UN TIEMPO DE SEQUÍA

Muchos años atrás en la Comunidad de Cauñicu, ubicada en el sur oriente de la VIII


Región del Bío Bío, sucedió una historia que todos los antepasados han dicho que fue
realidad. Esta historia se llama: Un tiempo de sequía.

Cuentan los antepasados que ese tiempo de verano fue una tragedia y desesperación para
los habitantes de la comunidad, ya que, la única fuente de alimentación para las personas y
los animales era la agricultura y algunos frutos silvestres. Según la creencia que ellos tenían
existía la posibilidad de hacer llover para poder humedecer la tierra y mejorar las
condiciones de vida.

Tenían que visitar una laguna, la “Laguna Colorada”, pero ninguno de estos habitantes se
atrevía a visitarla, porque se encontraba muy lejos. La laguna era peligrosa y mañosa.

Un día un abuelo llamado Cachito Montoya fue animado por dos caballeros de origen
colono, llamados Nar Cruce y Bauta Fuente para que fuera a visitar la laguna Colorada,
ofreciéndole ciertos dineros, por lo cual el abuelo aceptó la propuesta sin importar lo que le
pudiera pasar.

La laguna se encontraba detrás de tres cordilleras, al norte de Cauñicu. Al llegar don


Montoya cerca de la laguna comenzó a observar y vio que al centro del lago figuraba una
pista colorada. Era un toro tremendo de color negro. Después de observar un buen rato
mando tres gritos con toda su fuerza y empezó a preparase para arrancar de ese lugar.
Enseguida comenzó a nublarse, a llover y a correr un viento de remolino fuerte
proveniente de la laguna.

Don Montoya logró cruzar la primera cordillera y cuando iba cruzando la segunda lo
alcanzó el mal tiempo, el viento fuerte, la lluvia y hasta una nevazón. Al llegar a la tercera
cordillera pudo refugiarse en un puesto que tenía una persona para ir a alojar cuando subía
en busca de piñones.
Todas las personas de Cauñicu estaban preocupadas por don Montoya, porque al ir a la
laguna lo encontró el temporal, y todos pensaban que había muerto en la cordillera. Al
siguiente día los caballeros Cruce y Fuente fueron en busca de don Montoya. Llegaron a un
lugar llamado Chod Pehuen y vieron el puesto, al cual entraron y encontraron al abuelo
Montoya durmiendo. Lo despertaron y lo felicitaron, luego le pagaron su dinero y
volvieron a Cauñicu muy contentos.
ANKEN WALUN

Alun tripantu upay tubachy lobmeu Cawelluco, pingechi mapu milelu Bio Bio, warriameu
hgütramkaki tati buta keche. Begti dungu rufngen eypingi: Anken Walun.

Eypiki ti butakeche kiñe walun antu upay kiñe. Weya dungü ka pellken tati puche mulelu
lob Cawelluco tañi mongeluwe ka tañi widpun tukulken mapu mew ñoyi tulay bun tulay
rüme veimü. Tañi pu kulliñ pewelulay iyael kidu eingün tañi kimun mew mulekebuy tañi
chumngechi mawel kayal tañi narubal tati mapu tañi kumeltual tañi mongen eingun. Veimu
amolu kiñe che norume ngunewkelaigun tañi bente alutripalen mu ka tañi onura wera
lladkukeiki ti lafken.

Kiñe antü kiñe buta Cachito Montoya pingelu elueyu newen epü buta ke winche Nar
Cruce ka Bauta Fuente pingelu tañi peneabpel ti putra kelüchafken pingelu llarungi alun
kulliñ ney tati buta pinki ney amulü duamyetukuy tañi mongen. Tati lafken kula mawida mu
wla muleiky ney. Powlu Montoya tati inaltu lafken kintulpobi tati putra lafken viey. Peiki
inaltumu kelulelu ragiñmu kuruleiki veimu ka peiki kiñe putra kuru toro vey atumamu kula
kunoy putra ngutrum vey kumeluwy tañi lebentuwtual veichi lafken mu. Vey veileachi
tromutuy ka tukutubi veychi lafken, may ica kurub ka pewlen. Vey tañi newen tati lafken y
Montoya kiñe mawida ümelu kangelumu dipoeyu ti tralkan, maw ica kurub ka putra piren
may vey mu powy kiñe chollkon ruka new rangi pewenentumu melelu powkel ngulliwbe
kom tati pu che lob Cawelluco mulelu trupebuingun pownolu Montoya vey puray tati epü
winka pepoy kiñe chollkom veymu kuduli tati butra wentru vey trepelvingun ka mabul
mabul tungi ka kullingi vey ayiwkulen narpatuy.
EL ORIGEN DEL NOMBRE CAUÑICU

Hace muchos años atrás, el territorio en el que actualmente vivimos llevaba por nombre
Kawelluko. Según Don José Segundo Pavian Montre, el nombre de Cauñicu no es correcto,
ya que, cada lugar que hoy conocemos en nuestra comunidad tiene su origen y su historia,
tanto es así que Cauñicu tiene su propia historia.

Según se cuenta, un anciano de origen Pehuenche vio en la laguna de Cauñicu un hermoso


caballo que se encontraba muy tranquilo sobre las aguas de la laguna. El anciano al verlo
sintió miedo y una gran sorpresa por tan precioso animal. Pero en ese tiempo no se hablaba
español sólo chedungün. El anciano muy emocionado contó al resto de los habitantes que
habia visto un kawello ko, caballo del agua.

En la laguna al oír esto los habitantes bautizaron el lugar como Kawellu ko y sólo con ese
nombre se conocía la comunidad. Con el transcurso del tiempo comenzó a llegar gente
colona y como no podían pronunciar kawellu ko la nombraron Cauñicu, lo cual no es
correcto.
KAWELLU KO

Kuyfy cheuta fachantü inchiñta muleiñ eypyngepy kawellu ko fey fonten meü eypy kiñe
futa weñirü ñaupayan epyngelu Cauñicu kumelelay kom ti pu mapu mulelu tuñachi lofmeü
nieygun kiñe cheguy ka taiñ ngutram.

Fey ta Cauñicu niy kidu tain ngutram Cauñicu tain Lofquen meu kiñe weñirü. Kayumanke
pekunay ti lafquen meü kiñe kume kollu wente ko utralepy tiwentru llikalkauy ka ayikunoy
ne weda kume kollu eypy ti wentru.

Welu kuifiqueche dungukelay winkadungun kidu egun dungukinyün chedungun fey kidu
eypykunay kom ti pu peñy ka pu lamgen melepelu fey chi mapu meu incheta pekunan kiñe
kawellu ko wente lofquen meü.

Allkutuyngun kom pu che welü eypy kunoygun kom tufachi mapu ka ti lof eypynjeoy
kawellu ko. Fey akupaingun winkakeche kiduengun pepy eypykelaygun kawellu ko
fantenmeu eypyngy Cauñicu weluta kumeleloy.
EL REY DE LOS MAPUCHE

Cuentan los kimche que antiguamente existía un rey entre los mapuche. Este era el rey que
daba todo a ellos, daba alimentos, daba la sabiduría y también daba las comidas naturales
que existían en la tierra, que aún existen, pero ocultas por la perdida de nuestro rey.

Cuentan los kimche que con la llegada de los españoles nuestro rey fue tomado prisionero
y asesinado. Le cortaron la cabeza con la intención de quitarle su bastón, que era de puro
oro. Pero el rey soltó el bastón y lo tiró a un lado y el bastón se escondió por si solo en la
tierra. De esa forma, el rey escondió toda la riqueza que había en la tierra para los mapuche,
por esa razón existen entierros de muchas cosas de valor que permanecen escondidos.

Dicen los kimche que cuando fue llevado el rey a otro lugar muy lejano, se perdió todo el
contacto directo con la naturaleza. También no hubo más kimün, el saber de lo iba a pasar.
Desde entonces el mapuche se ha ido olvidando de su idioma, porque se fue mezclando
nuestra raza con la de los españoles, introduciéndose el castellano, para los kimche eso si
que esta mal.

Pronto se acerca el tiempo en que nuestro rey volverá a estar en nuestro pueblo mapuche y
todo volverá a ser como antes. Se abrirán las puertas como dicen nuestros kimche, de
nuevo se destaparan las riquezas como el oro de los entierros y abundarán nuestras
comidas con alimentos naturales.
Por esta razón aún se conserva el chedungün en nosotros, el guillatün y el puntebentün o
rogativa, así cuando llegue nuestro rey nos reconocerá por el chegüi y nuestra cultura.

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TUBACHI REY MAPUCHE

Gütram kaki pu kimche kuifi mulekefui kiñe rey pu che meu tubachi rey kom elukefui pu
che, elukelui kom iyal ka kimün ka kom iyal mulekelu mapu meu, melekelu ka metu mulei
wetu ellkaletue ka ñamkuletui lagümguerun meu ti rey, epiki pu pu kimche ka eipigün
akunmeu pu español hinchen tañi rey trayiguika lagümque katrunemtuñmagui tañi lonko
muntuñ magueflu tañi retrü re plata nichu.

Welu ti rey deikumkumoi tañi retrü ka utrüfentukunoi ti retrü ellkawi kidu minche mapu,
fenguechi ti rey kom ellkatui tañi oro ka plata mulekelu mapu meu pu mapuche gueflu fei
meu muli entierro, mulu falichi nyerin ellkali mapu meu, feimeu mulü kuñufall mapu meu,
eipiki pu kimche feichiyegun ti rey kakemapu meu alütripa kom ñamtui kidu ergün meu
ñamtui kiñe ti mükulen kume newen mapu meu, kafu guewetulai kimuün chumkule poyal
iyepulemeu, feichi meu ti pu mapuche elkunoyetui tañi che dungün engün tañi deyutun
kake mollfuñ egü pu español meu tukul pa meu winka dungün welu inche weyalelai piyafün
ti winka dungün welu ti pu kimche weyali pikeigün. Welu wiñoletui pañi wiñotom hinchen
tañi rey melupatolu inchiñ meu fiémenla kom ka wiñoletalu kuifi eike gülatolu remü piki
kuifikeche ka pu kim che, kom pefaluütolu kuifikeyeuin wepatolu oro, entierro, alum iyal
mulekelu mapu meu wepatolu feimeu yeneguei che dungun iñchiñ meu traun dungun
puntefentun fei meu wiñolule ti rey kimpatuaimu tañi chegüi meu ka guillatum meu.

Relato: Don Basilio Porteño


Transcripción: Santiago Porteño Naupa
MENSAJE AL PUEBLO PEWENCHE

La abuelita Carmela Urrutia Paine, domiciliada en la Comunidad de Cauñicu, con 78 años


de edad, deja este gran mensaje al Pueblo Pewenche del Alto Bío Bío.

Decía la abuelita Carmela que este mensaje viene de mucho tiempo atrás. Dicho mensaje lo
recibió su bisabuelo, fallecido de cien años de edad, cuando se sorteo el futuro del pueblo
mapuche en el mundo.

Decía la abuelita Carmela, nosotros los mapuche hemos sufrido mucho en el mundo,
hemos pasado grandes hambres y mucho frío.

Todo lo que pasó, decía que volvería a pasar de nuevo. Vendrá sufrimiento, frío, hambre,
de nuevo habrá guerra en el mundo, vendrá un terremoto, vendrán grandes huracanes. No
habrá comida y los mapuche tendrán que volver a comer de nuevo comida del campo,
hierba tal como el napors, lloiká, llaküd, kaltraü, nulpika, merquen y pavo, alimentos que
son los que comieron los mapuche para sobrevivir en los tiempos difíciles.

Los jóvenes actualmente no debían estudiar mucho tiempo, decía la abuela, porque aquel
que se va por mucho tiempo al pueblo es posible que también tenga que sufrir el fuerte
terremoto anunciado por los kimche de esos tiempos.

No deben poblar al lado del camino, deben mantener siempre la Ruka de madera, techada
con paja o con pasto de carrizo o tener preparada una casa de canoa en algún lugar de la
cordillera para emergencias.

Deben mantener siempre el idioma mapuche, pues esto les permitirá llamarse en caso de
algún peligro. Deben llevar alguna lata al lugar donde tienen su Ruka de paja, porque puede
ser vista a distancias lejanas.

Después de largo tiempo de sufrimiento todo pasará, volverá de nuevo la tranquilidad y a


todos los pobres les cambiara su vida. Ya no habrá más hambre. Habrá muy poca gente en
la nación. Se retomará una nueva vida. Los alimentos de hierba se comerán largo tiempo,
pues estos alimentos habrán en abundancia.

Los primeros trigos serán de centeno y la semilla de la kila serán las que se van a conocer
como trigo. Por eso dice la abuelita Carmela que ojala se difunda este consejo para todos
los jóvenes niños y niñas de la comunidad, muchos lo escucharán y alguno no va a creer,
pues todo esto pasará como un sueño.

ELBALTÜKÜN PÜ PEWENCHE

Tubachi kusse Carmela Urrutia Paine, mülelu la Comunidad Kawello ko regle pugra
tripantu no tañi mongenmü enoy tubachi valin elvaltukun, kom pü che ngelu mulelü ta Alto
Bío Bío mewi beypi tubachi kuse lakü, Carmela Urrutia enoyyalu ta tubachi valin elval
tubachi elvaltuwn putra kuyby ta icupali buta ke che tañi pin elupol tubachi elval kidu ta
elelupoyü kidu tañi kuse lakü yem kiñe pataka tripantu niekergkebuy tani mongen mü,
beychi ta pelontungi chum klenpol pü mapuche ta mapu mü, bey mu ta tukly tubachi elval
beypi tubachi kuse lakü, Carmela inchiñ tañi mapuche ngen mutre kutankawiñ, kuybimü ta
mapü mü, putra ke nguñun mü, utremü, piki taty kuse lakü tuba kom upay, nelu ku.

Wiñoyay ka kupaletuy ta kutrankawun, utree mguñun nkupaly putrake nalún ta mapü


Kupaly putrake nüyünd putrake meulend ngelayay iyakel ta supermercado mü, bey tañi ka
ingetol ta kachü ke iyagel muleyelu ta mapü mü webtoy naporg, lloyka, llakud, nupulka,
merguend, pabü, beykchi iyagel mü monge tripay pü mapuche kuybi mü, pü wecheke che
newe chilkatunoblu pi tati kuse lakü, ti amulu mutre alun tripantu ta wargya mü kiñeke nga
ñampolu wargya münga utralu tati meulead pin elupol pu kimche, beychi mu mulekelu
elucinolu ta ina rupü niealu ta ruka mamull, kupull kelu ta pakamü ka kachu karrizzo kumel
niela kiñe ke ruka ta mawida mü, muchaynga muletuble usa dungü, tañi che dungü leal ta
kom pü che, bemngechi nga nutrum uyayngun muchay nga muletuble usake dungü,
yelaymün wilub ke tata chewta niemün tamün Ruka tañi wüylubken mü, a lütripa
pengengey bey kom üpale ti kutrakawün bey mü üla akutoy küme mongen ti pü ellake che,
kume mongen nietoy ngewelayay ngunün, che püchülewey la mapu mü we mongen
mületoy kachü iakel bentreley mapü mü, bewla ngelay bey ti ial ti uneltü kachilla ngey
centenü ü ta chemilla kilá beykechi kimngey ial mü bey mü ta eivaluy to tubachi kusé lakü
kalli ngutram yengey tubachi elvaltukün kom pü weke che mü puchü ke wentrü weke domo
müley kiñeke allicutoy ka muley kiñe ke ayealu, kom ta wpayay kiñe pewma gkelce.

Ngutram yey tuba kuse lakü Carmela Urrutia Paine


Wirry ta Marcelino Queupil.
RESPETO Y COMUNICACIÓN CON LA NATURALEZA

Anteriormente los Pewenche se podían comunicar con la naturaleza, porque había un


vinculo de respeto entre el hombre y el entorno. Me contaba mi papá que los Pewenche
antiguos se podían comunicar con la naturaleza porque había mucho respeto y
conocimiento de ella. Los antiguos podían medir el tiempo o saber que iba a pasar, como
por ejemplo como iba a venir el invierno, si iba a ser lluvioso o con poca lluvia o si iba a
estar mala la cosecha o si venía alguna enfermedad. Ellos podían detectarlo claramente
observando la naturaleza.
Decía mi padre que ellos no sabían leer y que ni siquiera conocían una escuela, sin
embargo, ellos tenían grandes conocimientos para prevenir cualquier problema que pudiera
afectar su vida o la vida de sus animales. Decía que cuando los antiguos se iban a enfermar
o estaban enfermos de mucho tiempo, ellos le pedían a la madre tierra, a la naturaleza,
cómo encontrar los remedios necesarios para sanar las graves enfermedades. Era tan
grande la concentración o la fe en la madre tierra que se podía recibir la respuesta a través
de un sueño, en el cual se le indicaba el remedio para la sanción de la enfermedad, algo que
también significaba poder recibir el don como machi.

También decía mi papá que los hombres Pewenche cuando iban a cortar un árbol pedían
permiso al ñgeñpin del árbol, que es como el rey de los árboles que tiene más años de edad,
y sólo después de esto podían cortarlo. Lo mismo sucedía con todas las especies que tiene
la naturaleza el agua, el bosque, la araucaria, los ríos, los lagos, etc.

Mi padre decía que es un problema que los Pewenche hayan perdido el valioso poder para
tener machi, pues ya nadie puede conectarse con la naturaleza, ya nadie puede prevenir las
enfermedades ni menos encontrar remedio a través de los sueños.

ITROFIL MONGUEN

Kuybi pü Pewenche niekebuy kiñe kimun ta mapu, mutxe inaduamkebugün anumkamü


mlelü ta mapu mü, kydü egun ta mutxe balil kebüyngun, eypikebuy tañi chao. Kuybi ke
buta ke Pewenche niekebuy bentreken inaduamün ta mapü mü anumka mü wenumü ka
wagnle mü kim kebuyngun chum kupald ta püken chem kütxan tañi webal ta tripantü mü,
tañi mau txipanlugel kam no, weya cosecha kom tubachi kimun kimkebüygun bey pi kebuy
tañi buta chao, kiduengun niekebuygun ptxake kimün tañi kuydautol chemkun dungü mü,
tañi katxu upal tañi mongen mü u chemkun wpayal, tañi pü külliñ mü, beypi kebuy tubachi
büta keche dewma la kutxanayaim u kutxan dingun, bentxen antü kiduengun nguillatukebi
tañi ñuke mapü, u beyti deyiñ mü tañi ad kunolmgem la lawén taty kutrangelü u tañi
Kutrandelü, kidü engun ta niekebuygun bentxen beyentün ta ñuke mapü mü nükebuygun
kimun ta pewmamü, chem lawen la kumen, tañi mongen taty kutran bemgechi ta kim
kebuy tañi machilual ka eypikebuy tañi butachaü taty pü
Wentrü u taty pü Pewenche deuma ta katrumeabel kiñe mamull kydüengun
Wne nguillatukebuygun taty ngend mamull taty ngepiñ, kiduengun kintukebuygun kiñe ptxa
wallé doynielü tripantü ta mongen, bey mula katrukebuygun ká bemngechi, ta kom pü
anumkamü nietü ta deyñ, ko pewen legrbü labken, beykechi ta kom pü Pewenche
ñapümtuygun, balin newen tañi níeavel machi beuta ta ñiwme niewetulay kimün ta deyin
mü, ñicume kimwetulay tañi upewtual ta kutramü
Nicume ta pewelay lawen la pewmamü.
LA SUERTE

Antiguamente los Pewenche podían encontrar la suerte observando la naturaleza. Decían


que algunas veces la naturaleza o Dios quería dar suerte a una persona otorgándole
fortuna en oro o fortuna en animales.

Por eso los ancianos les dicen a los más jóvenes que siempre observen la naturaleza,
especialmente cuando van a lugares salados o montañosos, porque esos son los lugares en
donde se puede encontrar la fortuna, gracias al poder de chao ngenechen.

Cuando Dios quiere dar suerte o algún poder al hombre le da señales a través de un sueño
o una visión. Cuando una persona encuentra la suerte en visiones puede ver una gran
cantidad de lagartijas o de culebras, estos se llaman llepü vilü o llepü billcun, este grupo de
reptiles son ordenados por otras culebras u otros lagartos, que son los reyes o jefes del
grupo. Para obtener la suerte hay que arrojarles una prenda nueva, ya sea, un pañuelo
blanco, sin rayas o una hoja de papel en blanco. Si dios quiere entregarle la suerte a esa
persona el bichito se lo escribirá.
Otra forma de recibir la suerte, decía Don Pedro, es si una persona o un joven ve algún
animal en lugares salados y luego se le pierde de vista. Decía el anciano que hay fijarse si
hay una sola huella, nada más que una sola huella, pues esta puede indicar la suerte.
También se puede encontrar un puñado de pelos de animal de varios colores o de varios
tipos, estos hay que guardarlo en lugares escondidos donde nadie los vea, y si es la suerte
de la persona esta va a soñar y en el sueño se le indicará todo el proceso para realizar
alguna actividad, que puede ser que en un nguillatún digan con sangre de animal el
hallazgo o suerte encontrada.

Por eso decía el anciano Pedro antes habían Pewenche muy ricos, tenían grandes riquezas
especialmente los verdaderos longkos y por eso hoy existen los entierros que pueden ser de
oro algunos y otros de plata.

SUGRTEN: RUYBI HUPACHI DÜGNÜ

Kuybi ke Pewenche pekebuy ta sugrte mapü mü, eypi kebuygun ocuma ta deiñol u ta chao
ngunechen kupa elubi ta sugrte ta kiñe che, elungeki ta kiñe ad, kiñe ad owo u kiñe ad
kulliñ me tu ta muly ta elval ta butake che mü elual ngeki ta weche ke che, tañi amulmiel
tañi inaduam ta muyaulen ta deiñ mü dewma ta muyauym kidü chi mapü mü u monteke
mapü mü beymü ta pengekergki taty sugrte ngunchen taiñ pín mü dewma ta ngunchen ta
uluy ta sugrte u kiñe balin ta kiñe wentrü kidu ta pengelelkebi ta pewma mü, u ta
pegrimontun müdewma ta uluy ta sugrte ta pegrimontumü peyentuki ta bentrén billkun u
bentren bilü, tuba ta llepü, pingy tuba chi trawun bilu uta billkun mü muly ta kiñe ngnelelü
kakine ptra bitu mü u ta kiñe ptra billkuñmü taty grey kleki u lonko leki taty trawnmü, tañi
nam taly sugrte, nutruf belngeki ta kiñe we prenda kiñe pañü ngebuy u kiñe blankü oká
papil, nienolu ta regklon, ngunechen ta uluy ta sugrte taty wentrü tubachi pichike bichü ta
uyrriyaynum u dobla kunoyngun taty papil, uka kiñe peyam ta sugrte piki tañi wedni Pedro,
kiñe che u kiñe weche, che pey kiñe kulliñ ta kidü lechi mapü mü, bey depue ta ñapumtuy
kimlulay ta chewñi konun beypiki taty butache, tachi inadumal ta punon mü, kiñe punon
mutren pele bey lani sugrte ka pengebuy ta kiñe kutrun kald kullind bentren nkolor kalol
tuba huagrdaymoy cheuta niume me tañi kimal, kidu tañi sugrte ngele ta pewmayay bey
pewmamu ta kimayay tañi chümal tañi witranpurramal ta kiñe nguillatún.
EL JUEGO DE PALÍN DE LAS AVES SILVESTRES

Este era un juego de palín con todos los pájaros silvestres, organizado por dos hombres: el
Jote y el Cóndor. Ambos eran hombres de gran poder e invitaron a varios pájaros más para
realizar este juego de palín.

Invitaron a este evento al chincol, al zorzal, a la diuca, a la garza, al chuncho, al treile, a la


bandurria, al tordo, al tiuque, a la tenka, al choroi, a la codorniz y a la perdiz. Todos ellos
eran muy buenos jugadores de chueca.

Cuando llego el día de competir, estaba el jote y el cóndor, dos hombres vestidos de negro
y con corona en la cabeza. Entonces grito el cóndor: - Que el Tiuque sea el arbitro del
partido- y tiuque acepto. -Yo seré el arbitro de este gran partido. Pongan atención, pues
gritare tres veces antes de dar inicio al partido- dijo el tiuque.

También grito el Jote: - Que el chuncho sea el rival de la garza por ser el más agalladito-
dijo. Entonces el chuncho sin grandes problemas acepto ser el rival de la garza. Ante esto,
la garza comenzó a reír del chuncho, pues era demasiado enano para ella.

De pronto, el señor arbitro llamo a todos los jugadores al centro de la cancha para dar
comienzo al juego. Cada uno frente a su rival que será su contrario. El chuncho con la
garza también estaban frente a frente con su chueca en la mano. Luego, se dio el primer
grito del tiuque, que era el arbitro, dio el segundo grito y al tercer grito se dio comienzo al
partido.
Sacando fuertemente el chincol en el centro de la cancha, tomando luego la pelota. La garza
salió corriendo tras la pelota. Su rival, el chuncho, salió tras la garza, sin embargo, tenía las
piernas tan cortas que no la pudo alcanzar, pues la garza era un hombre alto con largas
piernas. El chuncho se molesto tanto al ver que no alcanzaba a la garza, por lo que tomó la
chueca a dos manos y corrió fuertemente detrás de la garza, y de un momento a otro le
quebró las dos piernas. La garza cayó al suelo y todos se acercaron para ver si estaba bien.
De pronto confirmaron que tenía las dos piernas rotas, por lo que todos se indignaron con
el chuncho, gritándole que era un mañoso acecino.

Entonces se acerco el tordo y dijo que sanaría a la garza, luego grito el garcillo “busquen
trilla –trilla”, una tira para amarrar al herido. Mientras tanto, algunos seguían gritándole al
chuncho “mañoso acecino”. La Lloyka que era una de las que más le gritaba al chuncho,
de pronto se dio vuelta y el chuncho sacando un cuchillo se dirigió donde la lloyka
cortándole el pecho. Ante la situación el chuncho arranco, arreglo su maleta y se fue para
Argentina, en donde estuvo casi veinte años. Después de esos veinte años el chuncho
regreso a su tierra. Compro un buen terno y una charlina, que es una bufanda que usan en
Argentina. Se vistió todo muy arreglado, todo muy lindo para que no lo conocieran y se
vino al país.

Cuando llego vio a todos los que eran sus amigos, pero no lo reconocieron. Todos se
preguntaban quien era, algunos sospecharon que fuera el famoso chuncho, pero luego
pensaban que el chuncho nunca usaba ropa tan lujosa. Después del tiempo un solo pajarillo
lo reconoció y entonces el señor Cóndor y el Jote reunieron a todos los pájaros del mundo
para reconocerlo como enemigo de todos. Desde ese momento el chuncho fue aborrecido
por todos. Ahora él camina solo porque no tiene amigos.
AWKANTÜN PALYN (KÓM YÑÜM)

Tuba kiñe awkantün palin, kom mapü yñum lonkoy epü huentrü kote ka mañke, epü kimke
huentrü mangelbi bentren yñum tañi trautuhal tañi awkantol ta palin mew, mangelbi ta
chincol, wilki, diuka, karzá, kill kill, tregul, grakiñ, kurreo, triwkg, tenká, chogroy, Korniza
ka kom tubachi pü nutrüm kume ke awkantuve ta chueca mü vei powy tañi trokil antü mew
muyawy kole ka mañke, epü huentrü kugrü takun tü lingü korona tü lingü tañi lonko mü,
vei mew ynutawmuy ta mañke ke ta triukü ta arbitro yney tubachi awkantü mew beymew
eypi ta triukü inche ynen ta arbitro tubachi balyn awkantü mew. Vey eypi ta triukü
alkütoimun kom pu awkantuñe inche epüchi klechiynutruman metü tañi tuwelal tubachi
awkantün beymu ynutrumuy kay koté, kill kill ta awkanluyay ta karza engü, kidü ta
pobokaün huentrü bey mu eypi ta kill kill inche ta nielan llikan ta karza beymu ta karza
ayey ta kill kill tañi duam tañi pchunmü, beymü taty gülmen arbitro ynutrumuy ta kom pü
awkantuve ta ranguiñ llüd mew tañi tuwelal taty awkantün kake ni tañi kayñe, kill kill ka
karza kwtü kintü newi ynü kake ni ñi wiño engü, tani kümü beymu kiñechi ynutrumuy ta
Turku epüchi ynütrumuy külachi ynutrum lü tuwi tati awkantun beymu newentü entuy ta
chincol granguñd lelbun mew beymu nuy ta buguld ta karza chumten tañi lelbün iná taty
bunguld ka inanieyü tani kaiñe kill kill, bey ti kill kill bentre pü chü lü am topalay tani diabel
ta karza, kidu ta ptra huentrü ptrake Matra bey mü lladkui ta kill kill nuy epu kumü tañi
wiño ina huetrub tübi lebklelü ta karza bey tati karza tranpoy tranalepoy ta pullumü. Kom ti
awkantuve trauluy inabul tañi kimal chumun ta karza bey mü eypingun i wetroy ta karza
mugr tañi matra bey kóm ti pü ynum lladkütügi ta kill kill bey ynutrüm elngui lladkube,
nangum cheve bey mü ingekompay ta kuggeo bey mü eypi inche traiabiñ traiabiñ bey mü
dungüy ta korrion kintoymun tigra kintoymun tigraa, amagra traiam taty kutran, kiñeke doy
lladkubi ta kill kill ynutrum elvingun lladkuve langum cheve, bey mu amüy Lloyka yrangui
lladkemew bey lladkuy kill kill entüpay kiñe ptra küchillü chiynarg kunobi tañi ptramü, bey
kill kill tebentuwi kumel tüy tañi menkun amütui arkentina mapü mew epü magry tripantu
mulepoy bey magry tripantü ynelü mew wiño kill kill tañi mulekim ynullay kümeke takün
ynillay kume kalchon küme kamichá kiñe ptra chalina tañi kimngenom mná kumelkaly ta
kill kill, akutulü petuy kom tañi pü wedni bey kimngetulay kill kill kineke inagramtuy kill kill
no chi! Bey kineke eipi veynó kill kill niekelay kumeke takün ayibali bey mü
Kiñe píchi yñüm kimeyü kill kill nonchi, bey allkungi ta kote ka mañke bey trawlüygun kom
yñüm beymü eipingün tübachi huentru nielayay wedni huden cheñgey bemechi ta
hüdebaluy kill kill, ka diwka kelü rükütuki beymü taty kill kill ellkaüdeki müten.
LOS ANTIGUOS PADRES DE FAMILIA

Antiguamente los padres de familia eran muy estrictos con sus hijos. El padre y la madre
tomaban las decisiones en conjunto. Los hijos eran muy respetuosos y obedientes con sus
padres.

Cada mañana los hijos pequeños y los más jóvenes debían levantarse muy temprano
porque los padres les decían que el que se levanta temprano dios le ayuda y le da fuerza al
espíritu. También cuando los hijos tenían algún problema debían contárselo a la familia
porque si se callaban, su espíritu sufría mucho. De la misma manera, los padres les decían
que no debían mentir nunca y menos a ellos, pues la mentira perjudicaba a su propio
cuerpo.

Esas personas antiguas tenían mucha sabiduría, pues, por ejemplo, si alguien debía hacer un
viaje muy lejos y se tropezaba a la salida de la casa, tenía que devolverse porque esto
anunciaba un mal viaje.

KUIBI QUE CHAW YEM

Kuibi tripantu ti chaw rume kübüll taiñ pu batün mu


Ti chaw kati ñuke moregu ban puramki ta dugun
Taiñ pu püñeñ rume yamki taiñ pu chaw ka mopitukebi
Moll pulwen taiñ pu püñen püchukelu ka wechekeche pulwen ütrakigun
Npikigün kidu egun ti pulwen utxalu
Chachao inkakeyu ka elukebi ta newen taiñ inamogen mu
Ka beypikebi egun taiñ püñen nele kiñe dugu gutramkabel egun
Taiñ pu choyün
Bey ñukublele egun taiñ inamogen kutrankauki
Ka beypikebi egun ta koillatunogel egun taiñ pu chao
Bey ti koillatun weya dugu eypikebi
Bey ti pu kuibi ke pu che rume upeltuki egun
Kiñeke amole alütripa bey mutrüpole tripan ruca mu
Bey winatuki bey weyayahualü ati.
EL KILMAWE

El Kilmawe es una agüita que corre en el sector de Rahueco. Según cuenta la historia esta
agua es sagrada y curativa para la humanidad. La gente antiguamente encontraba mucha
salud en esta agua.

Esta agua se dio a conocer a través de una revelación en un sueño. Un Pewenche muy
sencillo de nombre Llankuñ, había escuchado mucho de esta agua Kilmawe. Un día quiso
conocerla y llegó hasta el lugar de Rahueco. Comenzó a observar el lugar y lo encontró
muy lindo, se sentó y luego le vino un fuerte sueño que no podía soportar. Se levantó y se
fue a una sombra de un hualle y se echo a dormir ahí. Mientras dormía vio que la famosa
agua no estaba sola. En el sueño conversó con un viejito muy anciano y se dio cuenta que
ambos estaban vestidos con lana de oveja.
El anciano le contó que ya habían venido muchas personas a disfrutar con ellos. Nosotros
vivimos aquí- dijo el viejito. Y ahora con usted nos vamos a dar a conocer, porque usted se
encargará de darnos a conocer. Nosotros no somos malos, lo queremos ayudar para que
puedan creer en nosotros – continuo.
Al despertar Llankuñ miro a su alrededor tratando de encontrar al viejito del sueño, pero
sólo encontró un hermoso trabajo, un tejido lindo con hermosos colores y dibujos.
“Desde hoy usted va a aprender todo este trabajo siempre y cuando cumpla con el encargo
de nosotros”, le comunico la voz del sueño.

Desde la revelación de Llankuñ cada visitante después de tomar del agua, deja como
ofrenda un poco de lana de color u otra especie, como forma de agradecimiento al tomar
de esta olorosa agua mote. Llankuñ fue uno de los artesanos más famosos, pues aprendió
mucho sobre los tejidos y el bordado.

KILMAWE

Kilmahue kiñe puchuko ko ta witrülekey ta Rahueco sector mü, bey pili ta ngutram mü bey
ti ko ullwem ko yem kiñe lawen ko yem urgke ta buta ke che mü, kaybi ke che pekey ki tani
mongetripam.

Tubachi ko pengelbaluy ta pentukuy pewma mü, kiñe Pewenche tañi uy Llankuñ pinekey
Llankuñ kiñe kümüball wentrü em urgke allkukengkey bentren ngutram ta kilmawe, kiñe
antü rgakiduam urgki tañi amual tañi kimeyabel ti ko kilmahue, amukuno urki kine
rgüpümü, pow lu cheo tañi mulemom ti ko bey powtu amatuporgki ayi porgki nentupoy
puchun ko tañi kü meü obultukuyki puchun ko mutre kume numutüyki, bey mü amukuno
urgki, muna kupargki tañi umarg, bey norgkelay tañi umarg kiñeñplekuno urgki amurgki
kine birgken wallemü, bey umargkuno urgki bey pewma mü perkebi ti valin ko tañi kidulel
kenon tañi pewma mü ngutram kaugki kine buta che engü lakuclerg ki rge kal obichá mü,
bey eypirgkiti buta che, bentreken che ngepakerg ki, ta inchiñ mü putokopal ta ko kine ke
che epekepüno key mü, bey ti che mopilukelay mü tañi mulen ta iñchü bey mü eymi
ngutram entoy mi düngun pemoñ kiñel tumon inchü ta weya che no inchü muliyü tañi
inkangelumal, bey mü Llanküñ inaduam urgki pey ki bentreken küdaw bentreli ngurgkan
ñimin ke küdawkay bey mü eypingergki eymi ta bewla kim küdawkaymi welu ngutram
entumoyñ bemwla kimpoy bentreken ngurgetun ta Llankuñ, bey ti ko kom ti ngepalü ka
pütokepalü enongé puchuken büw kal obichá ü kake küdawká.
CÓMO SE ALIMENTABAN LAS PERSONAS ANTIGUAS

Según la persona que contó este relato antiguamente la comida era muy escasa. La
naturaleza entregaba el alimento diario para sobrevivir. El pan no se conocía ni menos los
alimentos que hoy existen.

Los adultos y los niños comían solamente una vez al día. Entre los alimentos naturales que
se comían estaba el yuyo, que se cocía en agua dentro de un tiesto, después se estrujaba y se
apretaba con las manos dándole una forma de pan. Luego las madres se lo entregaban a
sus hijos. También este alimento servía como colación para un largo viaje. La otra verdura
que se hacía era el Pilun waca. También comían el wili mula y la lloica.

El alimento que más se consumía era el wülo o colihue nuevo, que era preparado de varias
formas. A veces se cocía y se enterraba en las cenizas, y otras veces se cocía en agua, se
picaba muy fino y se preparaba un caldo muy rico. La preparación más típica era el chavi o
muday que quedaba muy rico.
Por eso las personas antiguas son muy sanas y fuertes, porque la naturaleza les entregaba
todo tipo de alimento sano y nutritivo.

CHUMGECHI IKEBÜY EGUN KUIBI KO CHE

Bey tabachi che gutramkalü, kuybimu guekelay ta iyal püchü keleki


Bey ti mapu elukeyu ta iyal antümu bey ta moguetripam
Tübachi kobke kimguekelay beula ti iyal mülelu doy kimguekalay
Trakeche ka püchükeche kiñe urpa inki egun antü mu
Tabachi pu mapu kachu ikel ber yem ta napur
Abulgueki komu kiñe tarru mu bey kuchugueki bey
gutxar gueki kumu kobke yke bey elugueki püchü ke che
kabey yegueki ta rokiñ alütripa amom
kake kachú ikel bey pigui pilun waca. Bey ta korrugueki wilimula ka lloica.

Tabati doy iguekelu tabachi wülo, colihue nuevo, ichobill iyal nomagueki
Rumugueki ta trufken mu o abül gueki ko mu pütüke
Katrükagueki nomagueki korrü
Bey ti iyal doy noma guekel tabayem ta muday o chavi rume kümeki
Beimu kuibi koche kutrankelabüy ka newen guekebuy
Ti mapu elukey u tubachi pu iyal
Rume kümeke iyal.
VIDA EN CAUÑICU: AÑO 1935

En el año 1935 la forma en que vivían los antiguos era muy difícil, con mucho sacrificio y
muy distinta a la actual.

En ese tiempo no se conocían los vehículos tales como las micros o los camiones.
Tampoco existían las casas de zinc, sólo casas hechas con techos de carrizos. No existían
caminos ni se conocía el pan blanco. Sin embargo, lo que había en abundancia eran los
piñones, fruto sagrado del pueblo Pewenche.

Cuando se iba en busca de piñones se unían varias familias y salían en dirección a un lugar
llamado Lloedico y luego llegaban al guindal, para luego continuar hasta Provile. Antes de
comenzar a recolectar los piñones elevaban una oración a chao ngünechen agradeciendo
por haber llegado bien y pidiendo para regresar sin problemas.
Esta creencia sigue viva en nuestros abuelos que aún permanecen junto a nosotros y nos
transmiten mucha sabiduría la cual yo respeto y respetaré por siempre.

CAUÑICU KUYFI MONGEN

Kuy ki inchin taiñ mongengeal na weda, difícil nguepy. Fanten mew kom ta kambiotuy
feychi tripantu kimgekelay ti pu camion, micro mule keloy ti pu liwon ruka ka ti pu rupu
mulepelay kimgekelay ti kofque muleki alun nguilliw

Yemeal tufachi iyal trauquingun kula o kommeli familia tripaquingun amual Provile pingueli
ti lof umañkinjun Lloedinco amukiayun akual guindal Feula akukingun Provile. Lof mew
unen traulal ti pu nguilliu deumakingun kiñe njillatun ti chou ngünechen kume akval ka
kume wiñoal.

Futachi dungu metu amuli ka mongeli ti pu unen ke che meu kidu engun ngutromkingun
kom taiñ pu kimun.
LAKUTUN

Según nuestra cultura, nosotros los Pewenche llevamos un nombre o cheüy en nuestro
propio idioma. Hasta hoy esta costumbre se conserva, sobre todo en nuestros abuelos que
ya quedan pocos de los tantos que habían.

Para nosotros es muy importante un Lakutun, pues es muy parecido al bautismo. Antes se
realizaba un Lakutun cuando llegaba un niño a esta vida y un katan pilu cuando nacía una
niña.

Así, al niño se le otorgaba un laku o nombre de una persona de edad, elegida ya sea por
respeto, coraje o valentía. Para tal efecto, las familias eran avisadas con anterioridad para
que prepararan el Chavi, y así poder realizar una rogativa para pedir a la madre
ngünemapun y al padre ngünemapun por el bienestar del nuevo integrante y de la familia
en general.
De este modo, los nombres Pewenche nacen de la madre tierra y pueden referirse a un ave,
una piedra, un río, etc. Es entonces la forma en que el hombre y la naturaleza se vuelven
uno solo.

TI LAKUTUN

Inchin taiñ kimun dungü pu Pewenche niekiñ kiñe cheüy inchiñ tain kewund meu.
Fanten meu metü poyenengui tufachi dungü tain memoria tain pu lamgen ka taiñ pu futa
que peñi.

Deumorgequi kiñe lakutun anfle kiñe wue wentrü ka kine katan pilu akufle kiñe domo.
Elungeki kiñe laku kiñe lamgen o kam kiñe wentrü futangelü respetangeal o kam niwua.
Itrofil wueluta avizaukingun deumayal chavid fey nguillatukingun ti ñuke ngunemapun ka
tain chao ngunemapun kumeleal kom taiñ pu che kati we akelelu tufachi mongen mew.

Ti pu cheüy Pewenche tripaki nuke mapu meu uñum kura, lelfun, itrofill. Fey meü ti
wentrü ko ti mapu mür engu kiñe morgen ka kiñe kimun.
CUANDO SE COMENZÓ A COMER EL PIÑÓN.

Decía mi abuelo, que hace muchos años atrás los Pewenche no conocían los piñones como
alimento. Contaba que anteriormente las personas sufrían mucho con la pobreza, pasaban
grandes hambres, pues desconocían muchos alimentos, como por ejemplo la harina de
trigo y la sal. Además los habitantes de esas épocas no conocían la agricultura. Ellos se
alimentaban sólo con hierbas naturales.

Sin embargo, había abundantes cantidades de piñones, pero la gente no los comía porque
aún no sabían que era un gran alimento. Decía mi abuelo que ellos le tenían miedo, pues
pensaban que estaba vivo por su larga cola que tienen.
Un día se termino toda la hierba del campo y comenzó un duro invierno. Todo ese largo
invierno los ancianos sufrieron hambre y frío. Al terminar el invierno todos los ancianos se
fueron a vivir a la cordillera para poder sobrevivir y lo que más que encontraban eran
piñones, pero no podían hacer nada y pasaban todos por encima de ellos.

Hasta que un día una anciana de casi 80 años se decidió a comer un poco de esos piñones
desparramados por el suelo. Luego, reunió a sus vecinos porque pensó que podía morir al
comerlos, encargo a sus familias, a su anciano esposo de 90 años y a todos sus nietos. Más
tarde, coció un poco de piñones y después de bien cocidos los comió. Se comió dos
platones de greda y le dio mucho sueño, se fue a dormir mientras la acompañaban en todo
momento para ver si seguía respirando. Su anciano viejo, mientras tanto, lloraba y rogaba
que si ella moría lo fueran a buscar pronto.

Todo seguía tan normal que otra anciana de 85 años se acercó a ver si la viejita seguía
respirando, pero encontró un mal olor que no era más que los gases que producen los
piñones. Después de tres horas se despertó la anciana muy bien y le contó a los demás que
el piñón era un gran alimento y les dio ánimo para que los cocieran y se los comieran.

Decía mi abuelo que desde ese momento se empezaron a comer los famosos piñones.
KIMENTÜ YAEL NGEN TA NGUILLIÜ

Bentrén tripantu deuma upay, bey pikebuy tani buta lakü inchín ñi mapuche ngepurgan ta
kimkelayñ ta nguilliü ñi yael ngen, bey mü eypi kebuy tañi buta lakü kubi mü inchiñ umé
kimkelabuñ ta nguillü llikakebuñ mulekebuy ta pulrake nguñun kimnge kelay ta kofké
rgunngo kachillá bey chimo püche kimkelabuy ta tukukán kidü enguan rge kachumü monge
kergkebuyngün gre mapü yael kimkerg kelabuyngun ta chadi umé, velü nguilliü bentre
lekergkebuy bey mü ti pü che ikergkelabüy, tani putra yael nguen, llika kergkebuyngun
mongelingun pikergkingun, ni kiñe kulen, bey mü kiñe püliwen abuy kom ta kachü bey mü
norguy ta pukem kom pukem ngunukawy ngun nguñun mu utré mü bey mü ti butake che
tripalo ta pukem kom amuyngun ta mawida mü tani mongeitripam, bey bentreken nguillü
pekergkey ngun, kimkergkelayngun ta chümal ventemü upá kergkeyngun, bey mü kiñe antü
kiñe buta che eypirgki purga margui tripantu melü inche iyan tati billkuñ laly lakayan mülen
bey mu ngutramkay kom tani pü che tañi pü wendi, bey mü kidü engun kom ta
rgakiduamuy engun tani layal tati buta che, elvaluy tañi kom ñi püpüñeñd tañi buta che aylla
magri tripantü niekey bey mü ti kuse domo abülüy püchün nguillu kume abulvilü (i) kine
rgali, tañi buta wentrü ngumautü lekrgki, nguillatu lekergki tañi muchay ta lale tañi yepatotü
kay bey mü ti kuse domo epu putra rgali kunoy ta abun nguillü bey mü kupa umargtuy, bey
mü eypi ti kuse domo loyan ta inche, umarg norg lon ave kom puche kintu kintu nieyü
engun, muchay ke ida ida mekey ngun tañi kimam ni mongelen, bey mu kume mongeley,
bey mü ti buta wentrü ingekonuy tañi kuse domo mü tañi kimal tañi nongelen bey mu uya
numuturgki veya numutewy, bey tu kuse poy poy clekergki, bey trepelu epü orgamü
eypirgki tu kuse muna kume yakel pu puneñd yamü kom eymun kay bey mü eypiki tañi lakü
bey mu ula ingey ta nguilliu.
EL HOMBRE QUE SE CONVIRTIÓ EN LEÓN

Este era un hombre de aproximadamente unos sesenta o setenta años de edad. Vivía
mucho tiempo solo en la montaña por lo que tenía escaso contacto con el resto de las
personas.

Estaba solo y no conocía el fuego, por lo que no comía alimentos cocidos. Tampoco
conocía la sal. Se alimentaba sólo con hierbas y carne cruda. Su casa era una cueva grande
que tenía en una roca.
Paso el tiempo y su ropa ya no le servía. Entonces el hombre comenzó a ponerse peludo,
tenía mucha lana en su cuerpo. El nombre de aquel hombre era Lemü y su apellido Nawel.
Lemü se fue convirtiendo en un animal salvaje, perdiendo poco a poco su rostro de
persona, hasta que de pronto se convirtió en león.

Los Pewenche de esos tiempos conocían a Lemü hasta que un día desapareció y no lo
vieron más. Por eso, dice la abuelita Carmela Urrutia Paine, que hoy se le dice peñi al león,
que quiere decir hermano león. Nosotros no debemos hacerlo enojar porque el escucha
todo y se pondría todo peor para el hombre. Los Pewenche siempre lo respetamos mucho
y cuando hace algún daño lo único que le rogamos es que vaya para otro lado. También le
rogamos para que nos ayude a cuidar los animales. Actualmente se le dice pücha peñi que
significa hermano nuestro o hermano grande.

KIÑE WENTRÜ PÜCHAPEÑIWY

Kiñe wentrü niekebuy ta kayu magni ü relge mogri tripantü chi, bentren tripantü kidu
lekergkebuy putra ke deyiñ meü niekegkelabuy ta trabkal kake che mü kidumogen
niekegrkebuy kimke lay ta kutral, abulice kelay tañi yakel rge kachumü mongen kergkebuy
kargü y lo mü kimngekergkatay ta chady tañi rguka kiñe ptra trolol mapü niekergkebuy ta
mawida mü, bentren tripantu upayki niewelay ta takün tritanclewergki, bey mü kalurgki
bentren kal niekergkebuy tañi ankamü tuba ti wentrü temundo pingekergkebuy,
bemngekerg chi ta kulliñ üw, yekumetuy ki kiñe weyoyma kulliñ wentrü puchuken ñam
yekumetuy tañi ad che ngen, kine temü wentrü tuwrgki kom pü che bey chi antü, lemu mü
kimngekergkebü bey kine antu mü, namurgki kimngengkal chew tay mulen, bey mü ta eypi
ki tati kuse lakü Karmela Urrutia Paine, peñi pingeki u pucha lamngen lladkutungekelay
kudu engun, kimkergergki kidü ta doy lladkükey, inchiñ Pewenche me tu ta bolil nieñ
dewma ta weñey ngun kidu engun ta nguillatukeyngun tani kañple ta weñemel, ta
inkayalumal küydayal ta kullyñ bemngechi lebkentu ñi lebal, beymuta pucha peni pingekey.
EL CERRO EL SALVA

El cerro el Salva es una montaña que tiene más o menos siete mil metros de altura, por lo
que resulta muy difícil llegar al lugar. Dicho cerro queda al interior de la comunidad de
Cauñicu. La historia viene de hace muchos años atrás, cuando el mundo se purifico por
orden del creador. Desde ese momento, dicen los kimche, que este cerro fue muy
importante, pues salvo a muchos Pewenche.

Según la abuelita Juana Almendra, de 88 años de edad, el cerro Salva creció cuando el
diluvio se inicio y el agua comenzó a subir cada vez más rápido. Cuando esto sucedió más
de tres decenas de mapuche se fueron a salvar a la cumbre del cerro, ya que, había una
desesperación muy grande y sólo se pensaba en la muerte. Todos los mapuches que se
encontraban en la cima del cerro observaban como la cumbre iba subiendo más y más. Por
esto, todos ellos le agradecían a dios haciendo rogativas.
Hasta los últimos días de lluvia los Pewenche se sentían que estaban muy cerca del cielo.
De pronto, vieron una gran señal que era un gran palo blanco que se paro en medio del
agua y que grito muy fuerte “tren- tren”. Luego, la lluvia empezó a pasar y salió el sol.
Todo se veía muy lindo y hubo un caluroso día. El calor era demasiado fuerte por lo que
las personas tenían que protegerse con platos de gredas sobre sus cabezas.

Cuando llego el séptimo día de calor comenzó a bajar el agua y sólo entonces Pewenche
comenzaron una nueva generación. Por esto, los sabios van todos los fines de año a dar
gracias a dios al cerro el Salva.

MONTULWE CHE MAWIDA

Tubachi mawida montulwe che, muly ta wal kaunku mapü mew, bay pi tati kimche tubachi
mawida mü bentren che mapuche montuygki bey chi mongen mü tubachi ngutram kupaly
bentren tripantu bey chi ta apo coy ta mapü ngunchen ñi pin mü tubachi mawida ta ni
kiñe rgelge barganka metrü ta alupuga ni ta bentreken monte dewa ka newe pepilnge lulay
la pogual ta beychi mawida mü tubachi ngutram niekebuy tañi laku ta ñi nuke Juana
Almendra ta epü purga tripantu niey bewla beychi ti mawida tremüy rgki apoko tü ta mapü
kula marri che ta montutripay rgki bey chimo ta bentren weya rgakiduam melelü tañi loyal
muten kom pü mapuche mulepoy ngun bechi mawida mü pentukulekelu chumngechi trem
rgekumi ta ti mawida kidu engun rge nguillatuli ngun muten, ta wenü chao, bemngechi
pewmay ti buta che pelel dugulngelu ta pewma mü bey kiñe lewechi antumü maw
antungelu mü bey rgakiduam urgkingun püchü tripalepoy ngun ta antumü bey mu
peikingun kine putra urg aliwen utratripagki nügun rganiñ mu tati labken ko mew, bey mu
wirgargurgki trem trem, bey mu upargki ta maw bey ka pewba lu wiy antü kom ayin
rgakiduam urgkingun bey mü kupargki kineke argenke pañü bey mu ti butakeche chhe
chumpirgulurgkimgum ta rgarg ke rgaly, bey rgelge antu nge lu mü narg luy ki ti ko bey mu
wta ta ka yall luy ki pü Pewenche o Mapuche.

Bey tü pü Mapuche tripantu nguillalumergkey ngun, manulurgkey ngun ta ngunchen.


EL ESTERO MATRUCO DE CAUÑICU

Según los kimche que hace muchos años se vio un perimantun o visión en el estero de
Matruco. Dicen que se vio un castrón que estaba descansando sobre una gran piedra.
Cuentan que ese castrón tenía mucho poder o fuerza negativa que venía de la naturaleza.

Un día se llevo a un joven a hacer una prueba con el castrón. La prueba consistía en que el
joven debía vencer con sus fuerzas al castrón, pero el joven no fue capaz de vencerlo y
lloro mucho porque le ganaron a las fuerzas espirituales que él tenía. Por esa razón, el joven
era muy sensible. Dicen que cuando se juntaba con sus amigos a compartir un trago, el
joven lloraba mucho, porque sus espíritus ya no estaban con él, pues la fuerza negativa del
castrón se los había quitado.

La fuerza negativa, como la del castrón existe, pues muchos de estos animales se ven en el
río, el estero, la cordillera y en los árboles. Por eso, a pocos metros del estero Matruco, han
muerto personas desriscadas o que se le asustan los caballos al pasar por allí, porque el
castrón permanece vivo, pero escondido. Hay personas en Cauñicu que han tenido visiones
en ese lugar. Otros lo sienten al pasar de noche por ahí. Por esa razón se llama Matruco,
que quiere decir “Agua del castrón”. Aún el castrón es respetado por los Pewenche de
Cauñicu.
MATRUKO YÜTRAM

Gütramkaki pü kimche fentren tüpantu üpai pegueiki kiñe pütra matrü wentelelu kiñe
pütru küra meu inaltu kiñe ko fei perimontun eipigün kiñe weya inamonguen feichi pütra
ko meu pegui kiñe matru ürkütulelu, gütramkakigün feichi matrü munu newengueiki mapu
meu tripachi imamonguen nieiki. Feimeu yelgueiki kiñe weche wentru newen newen tu
melu a ti matru nalmeafilu wenaime pigueiki ti weche welu to palai ti weche wentru küla
rüpa trantugui ti weche piam meügui ti weche muna gümai ti weche piam weuguelu feima
weupülli gui piam weumagui tañi newen pülli, feimu piam püchi piukeguetufue tiweche
traüi weniuen kiñe ofüll iyim pür piam gmaki nievetunohu tañi püllü ti matru piam kom
muntuñ mayü. Tufachi newen püllü piam mulekefui mapu meu ka metu muli tufachi
perimontun piam müleki komeu, mawida meu ko koyam meu. Feimu püchü tripa feichi ko
meu lakiche yümulkiengün ka trupefki tañi kawellu engün ümeyim feipule, ti matru piam
mogueli wetue ellkaükuli piam peguekelai, muliche kawelluko mapu meu pekelu weya
inamonguen ka kiñeke allkükiegün pün muyauyim engün tei meta matruko piguei piguei
feichi ko feimeu yamgueki ko moguel gütram Pewenche meu.
HISTORIA DEL KAHUA KAHUA

El Kahua Kahua es un culebron muy grande, con cabeza de animal de vacuno y con cola
de caballo. Mide aproximadamente 30 metros de largo, 25 metros de ancho y 30
centímetros de alto. Es un feroz animal, pero a pesar de ser horroroso también puede dar
suerte y riquezas a las personas. Según cuenta la historia este animal habita en lugares
montañosos, en donde no pueden llegar ni personas ni animales. Es un animal que se
alimenta de la sangre o leche de otros animales y a veces se alimenta del viento.

Decía Don José Ejidio Queupil que una vez un hombre campesino le sacó suerte al Kahua
Kahua. Neculman era el nombre de este hombre muy pobre que no tenía nada, ni siquiera
ropa para vestirse ni casa donde dormir. Un día salió a buscar trabajo y se empleo en una
familia que tenía muchos animales y entro de capero a trabajar con animales.

Salía todos los días muy temprano a rodear a los vacunos, pero un día encontró una huella
muy rara que cruzaba el camino y al hombrecito le llamo mucho la atención. Al otro día
paso de nuevo por el mismo lugar y encontró a uno de sus animales muerto, sin ninguna
gota de sangre. Entonces, partió a avisarle a su patrón de lo que estaba pasando con los
animales. El patrón le ordeno cuidar con mucho cuidado a todos los animales, por lo que
salía el día entero a la montaña. Hasta que un día llego a las doce a ver a los animales y de
repente escucho un fuerte ronquido, entonces comenzó a buscar de donde provenía el
ruido. Busco en el fondo de la montaña y de pronto vio una enorme cabeza de vacuno
sobre un árbol, pero luego empezó a darse cuenta que el cuerpo tenía forma de culebra. El
animal roncaba fuertemente y parecía que lo estaba mirando, porque dormía con los ojos
abiertos.

Entonces, Neculman se retiro bien despacito y fue a contarle a su patrón, quien luego de
pensar dijo que debía de ser el culebron y que seguramente estaba durmiendo, porque
dormía con los ojos abiertos. Le dijo que si era valiente podría sacarle suerte al Kahua
Kahua.

Neculman lo pensó mucho hasta que un día temprano subió a la montaña y espero a que
fueran las doce. Miro al culebron de lejos y vio que estaba en el mismo lugar. Espero a que
empezara a roncar y abriera los ojos para asegurarse que estaba durmiendo. Después de
largo rato Neculman se acerco poco a poco a la cola del Kahua Kahua que estaba en el
suelo, saco su cuchillo, lo tomo en su mano y se acerco lentamente. Cuando le faltaban
como 50 metros para llegar al culebron tomo vuelo y sostuvo una parte de la cola, le corto
rápidamente con la cuchilla y salió arrancando.

Mientras corría sintió un fuerte viento que lo perseguía desde la montaña. Neculman tuvo
que amarrarse rápidamente a un tronco donde lo alcanzo un fuerte huracán. Luego se
devolvió el huracán y de nuevo Neculman salió arrancando, hasta que logro subir a la
montaña y dejo de correr el viento.

El hombre miro lo que fue a buscar y vio que era pelo de animal de vacuno, de caballo y
de oveja y de toda clase de pelos muy lindos. Desde ese momento Neculman comenzó a
enriquecerse y comenzó a criar muchos animales, tener mucha plata y así le cambio la vida
al pobre campesino.
KAWA KAWA NGUTRAM

Kawa Kawa kiñe ptra vilu rgurgke waka lonko niekey tañi kulen kollu kulen, bey pin muly
ta ngutram mü, tubachi kullin muly ta putrake monle mü, cheu tañi konke nom ta che ka
kulliñ, tubachi ptra kulliñ ta kula magri mely magri metro medi kergkey tañi witran mü, ka
kuta centrimetro alupügran tubachi werga kulliñ rge mollbin mü mongelekergkey ka lichi
mü ka kurgub mü, tubachi werga kulliñ llikange llerkergkebuy welu ulkergrita suergte tañi
ngetual.

Bepiki tati kimche José Ejidio Queupil pingelu, kiñechi kiñe wentrü entuy ta surgte ta Kawa
Kawa mü tubachi wentrü mutre pobrge nguekergkebuy niekrgkelabuy ta takun ume ruka
niekergkelay tañi umargtuam kiñe antu tripargki tañi kintu kudawal bey mü empliao urgki
kiñe umend wentrü mu bentren niekey kulliñ bey cuida kulliñalu konurgki, kidaw urgli ta
kulliñ mall puliwen ta tripakergki tañi trawal tañi pü waka, kiñe antu tu wentrü pergki kiñe
pünon upargki ta rgupü mü bey ka püliwen ka tripargkita we wün, bey penlukungki kiñe da
kulliñ niergketa ta mollbin bey mü wiñorgki eypimel tani patrón tani üpalel pü kullin mü,
bey mü tañi patron eypirgkeyü kudaymi kom antü ta pü kulliñ, bey kom antu tripakergkey
kiñe antü akulü ta grangi antü bey mu Neculman aukuyki kine konkülün kiñe umarg
konkulun, bey mu ti wentrü Neculman kinturgki chewñi tripantu konkülün, konurgki
montentumü bey mu pergki kiñe putra konko waka wentely ta walle mü bey mü kintulmavi
tañi anka vilu anka niekergkey putra konkulkergki ngula lergki tañi nge kintu lelu rgeke, bey
mu eypirgki ti ulmen wentrü, ey mi ñua wentrü ngebulmi entuymami ta kiñe suergte, bey
mu kom elukergbi tañi chümal bey mü ti pichi wentrü Neculman elurgki entuymabel
suergte ta ti Kawa Kawa Neculman rgakiduam urgki bey mü kiñe puliwen amurgki ti putra
montentu mü yngel tañi rgangui antual bey pow kintu liurgki alutripa pergki tani mulen ti
vilü yngel luyrgki tani konkula ka tañi ngula tripal tañi nge tani kiman tani umargklen bey
aluyma mü, konkül urgki Neculman ingekon urgki püchüken püchüken tani kulen chi püd
klergki püllü mü Neculman yeni tañi cuchillo kü meo ingekonurgki puchungken bey
batalewelü kechü margi metro chi,leb kunourgki, nuwporgki ka katru en tuwporgki puchün
klen vilü tani kuchillu mü bey leb tripawporgki.
Neculman bey inan tukuy keyü kine putra kurguf Neculman trayn tu kuwrgki kiñe
mutrung mü margulurgki monte bey uno lu ti kurguf ka leb tripargki trayntuku wrgki ka
walle mü bey mü ula tripauporgki ti monten tu mü bey bele kumay kurguf kintulurgki chem
tañi yewpon rge kal kulliñ urgke kal waka kal obicha kal kollu itrobillkal, bey Neculman
welul polurgki tañi mongen ulmen poturgki niepolurgki betreken kulliñ betreken plata
bemngechi ta ulmen potuy Neculman. Bewla metü muley ta Kawa Kawa.
OPINIONES DE LOS KIMCHE ENTREVISTADOS

Sra. Carmela Urrutia Paine

“Todo este Trabajo es valioso, ya que es una oportunidad de entregar todo este
conocimiento a los niños, para que sepan que antiguamente todo esto se ponía en practica,
lo que actualmente ya no se hace, perdiendo una parte valiosa de nuestra vida como
pueblo”

Sr. Segundo Pavian Montre

“Este trabajo no debe ser negocio de una persona occidental o Huinca, sino que tiene que
ser un trabajo realizado por nuestra propia gente Pehuenche, en la comunidad y para la
comunidad”

Sr. Antonio Milla

“Todo este conocimiento debe ser enseñado en los colegios y hogares donde viven
nuestros niños, jamás negarles a responder una pregunta y una manera de responder es a
través de nuestros Epew”

Sra. Julia Queupil A.

“Yo invito a todos los jóvenes de nuestra comunidad a dar a conocer la historia que les han
contado sus padres, ya que esta es la mejor herencia de nuestros antepasados, y nosotros
tenemos el deber de difundirlo con cariño a nuestros hijos”
Sr. José Santiago Porteño N.

“Toda persona a mi edad tiene el derecho y deber de difundir todo el conocimiento


contado por los padres de cada uno. Debemos lograr que este conocimiento no se pierda”

Sr. Francisco Maripil Rubio

“Que todo este trabajo se difunda con Cariño dentro de nuestras comunidades, o en otras.
Que exista el intercambio de conocimiento entre otras comunidades. Ojála este trabajo
pueda llegar a todos los colegios del Alto Biobío.”
El texto en sus manos recoge distintos Epew o relatos que han sido transmitidos -
mediante la palabra- de generación en generación dentro de las comunidades
Pehuenche del Alto Biobío. Estos Epew representan aspectos esenciales de la
cultura Pewenche, pues han sido construidos desde su propia cosmovisión. Es por
esto, que a través de los Epew presentados en este libro podremos conocer parte
de la historia, valores culturales y conocimientos ancestrales de las comunidades
de Pitril y Cauñicu.