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Como preparar un trono para los orishas

Un trono es una estructura efmera realizada con pedestales sobre los que se colocan los orishas y con
telas de colores, llamadas paos de santos, utilizadas para cubrirlos. Las telas se sujetan a las paredes de la habitacin,
superpuestas unas encima de otras, formando pliegues de forma que el resultado sea armonioso. Los colores de las telas
utilizadas se corresponden con los colores de los oshas y orishas :
- Eleggua : rojo y negro
- Oggun : verde y negro
- Oshosi : azul y amarillo
- Obatala : blanco
- Oshun : amarillo y dorado
- Oya : todos los colores, excepto el negro
- Shango : rojo y blanco
- Yemaya : azul y blanco

Se preparan unos pedestales utilizando cajas u objetos de gran tamao que despus quedaran cubiertos por las telas. Sobre
los pedestales o se colocan las soperas que contienen los fundamentos de los orishas. Alrededor de las soperas se colocan
objetos de poder de cada uno de los orishas. En el suelo, y al pie de los pedestales se disponen esteras sobre las que se irn
depositando las ofrendas : pasteles, frutas y bebidas de todo tipo. No se debe andar con zapatos encima de las esteras ya
que se trata de terreno consagrado.

Las ofrendas dependen del osha u orisha al que se ofrecen ya que cada uno tiene sus preferencias :
- A Eleggua : guayaba, coco, pltanos, frutas tropicales, bollitos, dulce de coco prieto, malarrabia, caramelos, chuches.
- A Oggun y Oshosi : sandia, coco verde, pltano macho verde, frutas tropicales, melao de caa, dulce de coco prieto,
agguidi, malarrabia (dulce de boniato),
- A Obatala se le pone : chirimoya, guanbana, peras, uvas blancas, frutas tropicales de pulpa arenosa y blanca,
merengues, arroz con leche sin sal, natilla blanca de leche, dulce de coco blanco.
- A Oshun : miel, naranja, canistel, ciruela amarilla, frutas tropicales, calabaza cocinada o cruda, natilla de huevo, dulces
finos, flan de calabaza, dulces en almbar, dulce de frutas,
- A Oya : frutas de color morado : caimito, uvas, ciruelas moradas, ciruelas pasas, pltano indio, natillas de chocolate, dulce
de coco prieto,
- A Shango : pltano verde, pltano indio, manzana roja, mamey colorado, todo tipo de fruta roja.
- A Yemaya : pltano verde en bolas, mariquitas de pltano, sandia, pia, papaya, uvas, peras de agua, manzanas,
naranjas, melao de caa, malarrabia, dulce de coco prieto, coco quemado, pltano maduro en melao,
En una esquina de la estera se coloca una cesta donde los visitantes que desfilan delante del trono y le rinden homenaje
pueden dejar sus ofrendas monetarias. Ese dinero se debe guardar y utilizarlo para adquirir nuevos poderes en la religin.
El trono no tiene que ser necesariamente opulento pero debe ser preparado con fe y alegra que tambin ser compartida
por los participantes de la fiesta.

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Ojuani meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila (2)
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicamos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con el segundo artculo que cuenta los
trabajos del apstol Ojuani meyi en la tierra.
Ojuani meyi prueba sus manos en la siembra
Ojuani meyi fue un agricultor prspero en comparacin con su experiencia en el comercio y obtuvo una cosecha
impresionante. En un ao logr una cosecha de ames prolfica y cuando los ames estaban siendo almacenados en el
granero tuvo una desavenencia con su madre. Cuando comparti el granero de ames entre dos esposas y su madre, esta
ltima se quej de la parte del granero asignada a las esposas. El tena dos esposas que, desconocido para l, eran brujas.
Su madre frecuentemente lo haba acusado de brindarle ms atencin a las esposas que a ella, quien lo haba trado al
mundo.
La divisin del granero volvi a encender los agravios de la madre. El empuj a su madre, quien rompi a llorar acusndolo
de haberla golpeado. Ella se fue de la granja y llor durante el viaje de regreso a la casa. Cuando ella lleg al pueblo se
encontr con los ancianos quienes estaban celebrando una reunin en la casa de gobierno del pueblo. Ellos le preguntaron
por qu estaba llorando y ella les explic que su hijo la haba golpeado en la granja por culpa de sus esposas. Entre los
ancianos que se hallaban en la casa de gobierno se encontraban algunos de los enemigos ms encarnizados de Ojuani meyi,
los que tambin profesaban el culto de la brujera. Ellos previamente haban buscado en vano una culpa como excusa para
condenarle en la asociacin de los brujos. Normalmente las reglas de la asociacin eran que a ninguna victima se le
castigara sin el beneficio de un juicio y una conviccin. De hecho es conocido que independientemente que los brujos
puedan odiar a una persona, ellos no pueden atacar hasta que la misma haya sido juzgada culpable, mientras que la persona
no sea juzgada y condenada, ellos no pueden tocarla.
En este caso, su propia madre haba proporcionado un caso establecido sobre pruebas evidentes. El no saba que desde
hacia mucho tiempo sus dos esposas se haban unido a sus enemigos en la asociacin de los brujos para destruirlo, pero el
no les haba proporcionado justificacin alguna para que lo hicieran. Despus de la queja pblica planteada en su contra por
su madre, lo cual explica por qu es importante que la gente resista la tentacin de ventilar sus problemas domsticos en
publico por miedo a que un oyente mal pensado pueda amplificarlo en el mundo de los brujos, el problema se plante en la
siguiente reunin de los brujos.
Durante las declaraciones sus dos esposas corroboraron el alegato de su madre y fue juzgado y condenado. No obstante,
como el no era brujo, fue condenado a que se le matara esa noche. Sin embargo su Ifa en un sueo le proporcion un
cuadro de su juicio y condena. Automticamente por el sueo le pregunto a Ifa a la maana siguiente si esto era seal de
que se acercaba un peligro y as le fue confirmado. Se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu de inmediato y que evitara ir
a la granja en el da de descanso hasta nuevo aviso para evitar ser victima de una conspiracin. El hizo el sacrificio. Mientras
tanto una de sus esposas propuso que ellos deban ir a la granja el siguiente da de descanso porque no haba alimentos en
la casa. Ese era el da que el propona para hacer el sacrificio. Cuando la estratagema fracas, inmediatamente sus enemigos
recurrieron a otra: le invitaron y le manifestaron que ya que como el iba con frecuencia al bosque a recolectar hojas para su
prctica de Ifa, deba ser iniciado en el culto de Oro. Inmediatamente el recurri a Ifa en busca de consejo y se le dijo que
diera otro macho cabrio a Eshu quien hara fracasar el maligno plan concebido en su contra.
El realiz el sacrificio y le dijo a los ancianos del pueblo que estaba listo para la ceremonia de iniciacin en el culto de Oro. El
da sealado el sacerdote jefe del culto le condujo en una procesin nocturna desde el pueblo hasta el santuario del bosque
en medio de un toque de queda local. Tan pronto como salieron de los lmites del pueblo, le ordenaron detenerse y le fue
retirada la venda de los ojos, se le dijo que extendiera sus manos para tocar el cielo y Ojuani meyi replic que las manos de
un nio no podan estirarse hasta tocar el cielo. A continuacin se le dijo que cerrara el puo y lo introdujera en la boca de
un giro; nuevamente el replic manifestando que el puo de un adulto no poda entrar en la boca de un giro. Se le dijo
entonces que cualquier nefito del culto que no pudiera llevar a cabo estas acciones no poda regresar con vida.
Inmediatamente fue empujado hacia delante, aparentemente para ser sacrificado al santuario. Mientras tanto Eshu haba
considerado intervenir colocando un obstculo invisible en el suelo contra el cual Ojuani meyi toc su pies lesionados y
desapareci hacindose invisible. Milagrosamente se hallo de nuevo en su hogar.
Mientras se repona de las heridas sufridas, los hombres del santuario lo haban rastreado hasta su cama donde encontraron
a su madre y le preguntaron por su paradero. Ella les dijo que l estaba indispuesto. Entonces la empujaron y le ordenaron
que entregara a su hijo porque ella haba sido quien haba precipitado el castigo contra l al quejarse en la casa de gobierno
de que l la haba golpeado en la granja. Ellos le dijeron que como resultado de su acusacin su hijo haba sido condenado a
una ejecucin ritual.
Entonces ella se arrodill para rogarles que no lo ejecutaran porque ya ella lo haba perdonado. A la luz de su apasionado
ruego ellos le dijeron que hiciera que su hijo entregara un chivo para ser sacrificado en la casa de gobierno en una comida
para los ancianos del pueblo. Despus de la fiesta ellos an insistan en que Ojuani meyi deba ser iniciado con prosperidad
en el culto del bosque ya que el haba visto parte de los secretos del santuario. Posteriormente la ceremonia fue completa
sin ningn incidente y ellos le dieron una pluma de cotorra para que la luciera de vez en cuando como distintivo de su
membresa.
Le revelaron que sus dos esposas eran las delincuentes que integraron el culto de brujos contra l, aunque el catalizador
haba sido la queja de su madre. Sin embargo haba sido ella igualmente quien haba rogado por su vida. Entonces los brujos
tomaron a una de sus esposas en su lugar y posteriormente la mujer muri mientras dorma. Al cabo de un tiempo el se
deshizo de su segunda esposa.
Cuando este oddun sale durante la ceremonia de iniciacin de Ifa a la persona se le aconseja no maltratar a su madre y
cuidarse de sus dos primeras esposas, si es casado o de sus dos primeros matrimonios porque las mujeres pudieran ser
brujas. Se le debe aconsejar igualmente no permitir que se inicie en ningn culto secreto a menos que realice el sacrificio
requerido.
Ojuani meyi toma una nueva esposa
Dos awoses realizaron adivinacin para la princesa de Ado cuando ella iba a iniciarse en el comercio. Se le dijo que ella era la
esposa de Orunmila, quien la ayudara a triunfar en el negocio. En ese intervalo, Ojuani meyi visit el palacio. El se sinti
atrado hacia la princesa y le pidi al Ewi de Ado (el padre de la princesa) que se la diera en matrimonio. El Oba respondi
que no pona objecin si su hija acceda a casarse con el. El Oba ofreci dejarle a Ojuani meyi un titulo de jefatura si lograba
que el negocio de su hija prosperara. Ojuani meyi prometi ayudar a la muchacha, pero declin sin embargo la oferta de un
titulo.
En este punto, el Ewi invit a su hija para comunicarle la propuesta matrimonial de Ojuani meyi. Cuando se le pregunto a la
princesa si ella estaba de acuerdo en casarse con Ojuani meyi, ella rpidamente confirm que estaba interesada en el y
aceptara ser su esposa. Haba muchos otros admiradores en el pueblo que tenan puestos sus ojos en la princesa. Tan
pronto como supieron la noticia de que el Oba haba dado a su hija en matrimonio a Ojuani meyi ellos reaccionaron
tomando la decisin de dejar de rendir homenaje y respeto al Oba. Al llegar a su hogar, Ojuani meyi pregunt a Ifa que tena
que hacer para que la princesa triunfara en su empresa comercial. Orunmila le aconsej que hiciera sacrificio con 16
palomas, 16 patos, 16 gallinas de guinea, 16 sacos de dinero, 16 piezas de tela, 16 porciones de jabn y un macho cabrio
para Eshu. Ojuani meyi comenz el sacrificio dndole un macho cabrio a Eshu, recolect las hojas apropiadas en el monte y
utiliz cuatro de las cosas prescritas en el sacrificio para preparar una jabonera, dej las 12 palomas restantes para ser
criadas en la casa. El jabn lo entreg a la princesa para ser utilizado en el bao.
Al siguiente da, antes de que llegara al mercado, Eshu haba reunido todos los artculos de comercio valiosos en una casilla
del mercado central. Eshu tambin realiz un recorrido con una campana en la mano anunciando por todo el mercado que la
princesa de Ado tenia articulo bellos y duraderos para la venta. Con esta propaganda ella vendi toda la mercanca con una
ganancia superior a la normal y aquellos que no alcanzaron a comprarle algo le rogaron que volviera con ms mercanca el
prximo da de mercado. Fue as como su negocio floreci hasta que ella se hizo ms rica que su propio padre. Ella fue una
amante esposa para Ojuani meyi y ambos tuvieron muchos hijos.
Ojuani meyi da jaque mate a las maquinaciones de sus enemigos
Ojuani meyi pronto comenz a preguntarse si exista una justificacin para todos los problemas que le ocasionaban sus
enemigos. Por ello, decidi ir por adivinacin sobre qu hacer acerca de esto. Entonces fue a ver a un sacerdote de If,
para averiguar como atar las manos de sus enemigos. Se le aconsej realizar sacrificios con tres ratas, tres pescados, un
chivo, un macho cabrio, 10 caracoles y carne de vaca. El deba utilizar los huesos de la quijada y la lengua de la vaca,
agregndole las hojas pertinentes para preparar un ashe con el objetivo de que el mugido de la vaca no convocara a una
conferencia de seres humanos.
Este es el ashe con el cual Ojuani meyi neutraliz a los malvados planes de sus enemigos y es uno de los preparados
importantes para los hijos de Ojuani meyi.
Ojuani meyi en el umbral de la prosperidad
Entre los awoses que lo visitaron durante la comida que acompa el sacrificio de la vaca estaba un poderoso sacerdote.
Cuando termin la comida, fue este awo quien parti la ultima nuez y le dijo a Ojuani meyi que iba a caer un fuerte aguacero
que le traera riquezas del cielo porque su prosperidad an estaba afuera.
Se le recomend realizar otro sacrificio con un cerdo, una paloma, 8 huevos, dos gallinas y un gallo. Una vez mas el efecto
el sacrificio durante la noche.
Un mes despus de haber hecho el sacrificio, cay un aguacero muy fuerte. Despus de esto, el embarazo de su esposa, que
no se haba desarrollado en varios meses, madur sbitamente y ella dio a luz al poco tiempo. La lluvia cay durante toda la
noche y en la maana siguiente tres personas vinieron a visitarlo cuando an llova. Los visitantes dijeron tener hambre, el
le dijo a su esposa que les preparara ame machacado. Durante la tarde, Ojuani meyi sali a visitar a sus amigos, pero
antes de que regresara a su casa uno de los tres visitantes muri; al da siguiente el otro de ellos muri igualmente y el
tercero lo hizo al cuarto da. Ojuani meyi enterr a cada uno de ellos. Sin embargo, los visitantes haban venido a casa de
Ojuani meyi cargados de tesoros, los que quedaron en la casa despus de sus muertes. Uno de ellos tenia una maleta de
cuentas, el segundo tenia un cargamento de rosas, mientras que el tercero tenia una maleta llena de dinero.
Se haba conocido que los visitantes haban estado bajo la lluvia durante cinco das, durante los cuales nadie haba estado
dispuesto a ayudarlos y a brindarles abrigo. Despus de la muerte de ellos, Ojuani meyi invit al awo que haba hecho la
adivinacin para el, para que realizara otra y as conocer el significado de esas muertes. En cuanto el awo comenz el
proceso de adivinacin mencion los tres bultos que existan en casa de Ojuani meyi hecho este que Ojuani meyi
desconoca. Fue as que Ojuani meyi conoci que en su casa existan tres bultos, comenzando inmediatamente la bsqueda
de estos por toda la casa, encontrndolos en el cuarto que habitaron los visitantes. Entonces Ojuani meyi le dio las gracias
al awo que haba realizado la adivinacin para l y le dio una parte de los regalos en medio del regocijo general. Fue as
como la prosperidad llego a l.
Ojuani meyi se hace famoso a travs de su hijo
Ojuani meyi senta un particular desagrado por la institucin de la jefatura y en varias ocasiones el haba rechazado
firmemente ofertas de ttulos de mando. Como el otorgamiento de ttulos era la suprema seal de prosperidad en ese
tiempo, el era relativamente desconocido desde el punto de vista social. No obstante, su matrimonio con una princesa lo
haba situado en el umbral del descubrimiento social. Mientras tanto, un sacerdote ambulante de Ifa hizo una visita de rutina
a la casa de Ojuani meyi. Como era la tradicin, el visitante tenia que hacer adivinacin para l. El visitante le dijo a Ojuani
meyi que su hijo se iba a convertir en el Oluo de Osu, le dijo que evitara volverse temperamental y que procurara que la
fortuna de su hijo no le perjudicara. Se le aconsej que hiciera sacrificio con dos perros, tres machos cabrios, tres chivos,
tres cerdos, ocho ratas, ocho pescados y ocho caracoles. El hizo el sacrificio y finalmente el hijo se convirti en el Oluo de
Osu.
Ojuani meyi viaj a Osu. Mientras, el Oluo de Osu haba hecho adivinacin para saber que hacer para prosperar hasta el final
de su vida. Se le dijo que hiciera el sacrificio a la cabeza de su madre con un chivo y un cerdo para que esta no fuera a
trastornar su prosperidad. El obtuvo el chivo, pero no consigui el cerdo. La madre tomo el chivo, pero no sirvi para la
cabeza. Al da siguiente ella llevo el chivo al mercado, lo vendi y guardo el dinero. Con posterioridad el Oluo consigui un
cerdo, rpidamente se lo llevo a su madre para servir su cabeza, pero ella le replic que nadie servia la cabeza a la luz del
da sino por la noche. Despus de esto, el Oluo regres a su palacio con la esperanza de que su madre servira su cabeza con
el cerdo durante la noche. Una vez ms la madre tampoco sirvi su cabeza con el cerdo; en su lugar ella utiliz un perro que
haba sacrificado para utilizarlo en la preparacin de una comida para su esposo. Ella le sirvi la comida a su esposo por la
noche, cuando resultaba difcil reconocer la carne de perro. Cuando su esposo se sent para comer, la esposa del hijo le dijo
que no lo hiciera porque ella senta el olor a perro en la comida. Recordando la advertencia que haba recibido de no perder
la cabeza ante la provocacin, el ignor la accin de la esposa, preguntndose cuales serian sus intenciones. A la maana
siguiente, su esposa (la madre del Oluo), le pidi que vaciara la vasija en la que hacia sus necesidades durante la noche. El
se neg a hacerlo alegando que aunque lo haba hecho con placer cuando eran recin casados, no pensaba que esto
proceda ahora que ya eran viejos. La acus entonces de provocarlo la noche anterior alegando que lo estaba obligando
a comer carne de perro, lo que hubiera hecho de no haber sido por la vigilancia de su nuera. Su mujer le replic llamndolo
hijo de perra. Esto lo disgust hasta tal punto que no tuvo tranquilidad de espritu para llevar a cabo lo que haba venido a
hacer por su hijo.
No obstante, le pidi a su hijo que trajera su instrumento de adivinacin (ikin) y como resultado le pudo decir a este que el
deba servir su cabeza (la de su padre) con un elefante, un bfalo y un tigre. Rpidamente el orden a todos los cazadores
de Osu que fueran al bosque a buscar estos animales. Antes del medioda, ellos regresaron con las cras de los tres
animales. Ojuani meyi extrajo un poco de sangre de la piel de los tres animales jvenes y los liber para que regresaran al
bosque. Con la sangre as obtenida por Ojuani meyi l preparo una medicina para que su hijo marcara su cuerpo. Al llegar a
Osu el haba observado que su hijo, el Oluwo, no se haba postrado para saludarlo, como demandaba la tradicin. No
obstante, hizo por su hijo lo que tenia que hacer, a pesar de la vergenza sufrida a causa de la madre y el hijo.
Mientras realizaba los preparativos para regresar a la casa, Ojuani meyi sac su instrumento divino de autoridad y proclam
que a partir de ese momento los ciudadanos puros de Osu siempre prosperaran pero su prosperidad solo llegara al
atardecer de sus vidas luego de haber recibido de sus mujeres e hijos la clase de tratamiento que el haba recibido en Osu.
Se cree que como resultado de esta maldicin pronunciada por Ojuani meyi, los hijos e hijas ricos de Osu pudieran tener
dificultad para vivir hasta una edad avanzada si no realizaban el sacrificio especial de Ifa para revocar la maldicin.
Se cree igualmente que esta maldicin es la responsable del hecho de que el Alake de Abaokuta, que era el hijo de la hija del
Oluwo se haya convertido desde entonces en ms influyente que el Oluwo de Osu. Fue la corona del Oluwo la que
posteriormente fue entregada al Alake de Abaokuta, lo cual explica porque se dice que el Oluwo no tenia corona.
El ultimo trabajo importante de Ojuani meyi: el salvamento de la esposa favorita de Olofin de las malignas
maquinaciones de sus compaeras
El rey de Ife tenia muchas esposas, pero una de ellas era la duea de su corazn. Naturalmente esto provoc la envidia y el
odio de sus compaeras. Ellas lograron hacerla infecunda utilizando para ello medios diablicos. Fue a causa de esto que el
rey invit a Ojuani meyi a que viniera a su palacio en Ife para que ayudara a su esposa favorita, Eninikpola, a tener un
hijo.
Tan pronto Ojuani meyi llego a Ife realiz la adivinacin, aconsejndole a Eninikpola que hiciera sacrificio a Oggun con un
perro y un gallo y con un macho cabrio a Eshu. Se le dijo que no permitiera a nadie ver los animales antes de realizar el
sacrificio.
Con la excitacin del sacrificio, ella olvid la condicin de secreto asociada a esta. Luego de comprar los animales del
sacrificio, ella los mantuvo en el patio abierto del palacio. Mientras tanto, el tigre del rey haba desaparecido y no se poda
hallar. El rey dicto una proclama para que el tigre fuera devuelto vivo al palacio. Fue en este punto que ella hizo el sacrificio.
Deban dejarse en el santuario de la divinidad servida. Despus de ofrecer los sacrificios a Oggun y Eshu, las cabezas del
macho cabrio, el perro y el gallo, se quedaron en los dos santuarios. Todo esto se hizo con pleno conocimiento como era la
tradicin, la cabeza de los animales sacrificados por parte de sus compaeras.
Esa misma noche, sus compaeras lograron apoderarse de una cabeza de un tigre recin sacrificado y la depositaron en el
santuario de Oggun, preparando as el terreno para acusar a Eninikpola de utilizar el tigre del rey para el sacrificio ritual. A la
maana siguiente, despus de ver la cabeza del tigre en el santuario, ellas fueron a informar al rey que alguien haba
utilizado el tigre perdido para hacer sacrificio. El rey hizo indagaciones acerca de todas las mujeres del harn y todas las
acusaciones apuntaban hacia su esposa favorita. Entonces l la llamo a su presencia para ser interrogada, acusndola de
matar al tigre y advirtindole que el castigo era la muerte. Rpidamente ella fue encadenada.
Mientras tanto, Eshu se haba transfigurado en un bienhechor que retir la cabeza del tigre del santuario, sustituyndola por
la del perro. Durante el juicio que sigui, Eshu influy sobre uno de los consejeros de Olofin para que le propusiera al rey
que antes de condenar a la mujer debera verificar su culpa y mostrar la cabeza del tigre. El rey estuvo de acuerdo con lo
plausible de la sugerencia y design a dos personas para que fueran al santuario de Oggun y regresaran con cualquier cosa
que all vieran. Ellos trajeron las cabezas cortadas del perro y el gallo.
En vista de que lo que trajeron no se corresponda con las acusaciones, Eninikpola confirm que esas eran las cabezas del
perro y el gallo con las cuales ella haba hecho sacrificio a Oggun. Cuando se le pregunt por el propsito del sacrificio, ella
explic que lo haba hecho para poder tener un hijo. De inmediato fue desencadenada, se realiz una investigacin para
descubrir el origen del alegato de la cabeza del tigre y a la mujer que fragu la conspiracin se la ejecut de modo sumario.
Al final de ese mes, Eninikpola qued embarazada y posteriormente tuvo un varn. Se regocij y dio las gracias a Ojuani
meyi por solucionar su problema.
Se hace adivinacin para dos esposas de un mismo hombre
Akiroboto tenia dos esposas que tuvieron una disputa. Pocos das despus del incidente, el hijo de la esposa ms joven
(Iyawo) se enferm. Como el hijo estaba a punto de morir, ellas fueron por adivinacin de Ojuani meyi quien le pidi a un
awo que estaba de visita que adivinara para ellas.
El le pidi a la esposa ms vieja (Iyaele) que narrara la forma en la cual ella en su viaje hacia el mercado, le haba contado a
una amiga la disputa con su compaera. Rpidamente, ella record que un da de mercado, despus de un malentendido con
Iyawo, ella decidi ir al mercado con una amiga. Despus de contarle a su amiga la forma en que iyawo la haba ofendido,
la amiga le aconsej que perdonara a la joven mujer porque an era demasiado inexperta para comprender el alcance de
sus acciones. El awo le dijo que las brujas estaban celebrando una reunin sobre un rbol de iroko a la orilla del camino
hacia el mercado en el momento en que ella le estaba narrando esta historia a su amiga. Fue antes de que ella llegara a la
casa de regreso del mercado que el hijo de su compaera se enferm porque las brujas haban intervenido en el asunto.
El awo le dijo que hiciera sacrificio a la noche con un conejo que deba ser sacado del pie del rbol iroko en el camino hacia
el mercado. Les aconsej que fueran al pie del iroko donde hallaran un pequeo montculo el cual tenia un conejo en un
hoyo. Les aconsej que cavaran en busca del conejo, que lo mataran y que lo utilizaran para el sacrificio. Ellas hicieron como
el awo les dijo y mataron al conejo y lo utilizaron para el sacrificio. Poco despus, el nio enfermo, se cur.
Cuando este oddun sale en adivinacin a una mujer, se le debe aconsejar que se abstenga de narrar sus disputas domsticas
especialmente con su compaera, en el viaje hacia el mercado. Si le sale a un nio enfermo, esta claro que la enfermedad
estuvo causada por una disputa de su madre con su compaera. Se le debe aconsejar que hagan sacrificio con un conejo a
los viejos en la noche.
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Ojuani meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila (1)
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicamos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Ojuani Meyi. Dada la
extensin de los trabajos de algunos olodus, los publicaremos en varios artculos.
Ojuani meyi hace adivinacin para los hombres
El trabajo ms importante que Ojuani meyi hizo en el cielo fue la adivinacin que realiz para los hombres Fefe y Ale (el
viento y el suelo) cuando estos venan hacia el mundo. El les aconsej que hicieran sacrificio con una hoja de palma, una
pluma de cotorra y una oveja a sus ngeles guardianes y que dieran un chivo cada uno a Eshu. Ale que era muy calmado,
paciente y muy buen oyente rpidamente hizo los sacrificios. Fefe por otro lado, estaba lleno de electricidad y era tan
engredo que no consider necesario hacer sacrificio alguno.
Ambos partieron hacia la tierra al mismo tiempo. Al llegar al lmite entre el cielo y la tierra tomaron caminos diferentes. Ale
tuvo mucho xito en la tierra, donde se convirti en el ancla de salvacin de las criaturas vivientes de dios.
A ellos se les haba dicho en el cielo que viviran para siempre si hacan los sacrificios. Como Ale fue el nico que haba hecho
sacrificio, result que cada planta o animal que vena al mundo tena primero que ofrecerle sus respetos, tocando el suelo
con su cabeza. Fefe, por otra parte, no pudo vivir una vida tranquila en la tierra, su morada fue efmera, porque se dedic a
ir y venir entre el cielo y la tierra. Esta es la razn por la cual el suelo tiene una existencia estable y permanente en la tierra,
mientras que el viento no solamente es invencible, sino que no tiene existencia conocida. Su presencia solo se puede sentir,
no se puede ver.
Ojuani meyi se prepara para venir al mundo
Al ver que la gran parte de sus hermanos mayores se haba ido, el tambin decidi que ya era hora de venir y ver como era
la tierra. Aquellos que haban venido antes que l haban ofrecido un informe sobre la situacin de las cosas en la tierra. El
tena tanto miedo por las historias de mala suerte contadas por otros, que decidi que antes de venir a la tierra deba
fortalecerse.
Se acerc a un sacerdote de Ifa en el cielo llamado Oshukpa, quien hizo adivinacin para l. Se le aconsej que hiciera
sacrificio con tres ratas, tres pescados, tres chivos, tres machos cabrios, tres gallos y dos perros, de la forma siguiente: dos
machos cabrios para Eshu Obadara, un macho cabrio para Eshu Jelu, un chivo para Orisa, un chivo para Ifa, un chivo para
Sarab, un perro para Oggun, un perro para Obalofun, un gallo para Uja atikiriji, un gallo para Osonyin, un gallo para
enemistad.
Se le dijo que iba a pasar tres pruebas durante el tiempo que estuviera en la tierra y que estos sacrificios eran necesarios
para poder sobrevivir. Se le dijo tambin que iba a llevar una vida prspera, pero que la muerte siempre estara tras su
rastro con un garrote. Igualmente en el grfico de su vida estaba el riesgo de una enfermedad muy larga e incapacitante. Al
final de las dos pruebas estaran la prosperidad y la riqueza.
El hizo todos los sacrificios. Debido al elaborado sacrificio que hizo a Eshu, comenz a ver los buenos efectos del mismo,
incluso antes de partir hacia la tierra.
Tan pronto como Eshu se comi su macho cabrio, el retir el crneo del perro dado a Oggun y lo puso a la entrada de la
cama del rey de la muerte. Mientras tanto, Oggun estaba buscando el crneo del perro que se haba comido y as llego
hasta la casa del rey de la muerte, quien en ese momento haba salido a cumplir sus tareas diarias en la tierra, en busca de
alimentos. Oggun vio al rey de la muerte en algn lugar de la tierra y lo captur. No es necesario decir que Oggun es ms
fuerte y ms malo que la muerte.
Oggun acus a la muerte de robo e ingratitud, y la muerte aleg que no estaba satisfecha con la carne humana que l le
traa producto de accidentes todos los das y que tambin haba comenzado a codiciar la comida favorita de Oggun: el perro.
La muerte, vindose en desventaja en un combate con Oggun, desapareci como suele hacerlo. Oggun por otro lado no
tiene la capacidad de desaparecer, no obstante, corri rpidamente de regreso al cielo para encontrarse con la muerte en
casa de esta. Cuando Oggun se encontr con la muerte en su casa, comenz a atacarla con su machete. La muerte, que
es una divinidad alta y gruesa, hallando que el castigo era demasiado para ella grit para que todos los perros del cielo
fueran reunidos. Sus seguidores recolectaron 201 perros e inmediatamente asaron a 7 de ellos para Oggun quien entre tanto
haba destruido muchas vidas y propiedades en el cielo.
Cuando Oggun estaba castigando a la muerte, la esposa de la muerte, la divinidad enfermedad, recibi lesiones de la
estampida y no pudo seguir a Ojuani meyi hasta la tierra, como haba planificado. Fue durante el furor en el cielo que Ojuani
meyi se escap de all e inici su viaje a la tierra. Cuando el polvo se asent y Oggun hubo dejado a la muerte en paz, Ari y
Aje (larga vida y prosperidad), pudieron acompaar a Ojuani meyi al mundo. Es significativo observar como los sacrificios
hechos por Ojuani meyi comenzaron a manifestarse distrayendo la atencin de los obstculos que lo hubieran molestado en
la tierra. Es por eso que los nios y seguidores de Ojuani meyi estn dotados de riquezas, larga vida y prosperidad, siempre
que sean capaces de hacer el mismo sacrificio que el hizo antes de ir del cielo hacia la tierra.
Ojuani meyi ata las manos de sus enemigos
Justo antes de abandonar el cielo, el se encontr con otros sacerdotes de Ifa. Ellos aconsejaron que hiciera sacrificio para
evitar ser victima de una conspiracin cuando estuviera en la tierra. El deba dar un macho cabrio a Eshu la vspera de su
partida. Despus de esto, el hizo una comida con un chivo de color gris para los awoses viejos del cielo y todos les dieron sus
bendiciones prometindole apoyo eterno mientras estuviera en la tierra. Finalmente fue a ver a dios en busca de bendicin y
autorizacin. Llev un pedazo de tela blanca, un gran pedazo de yeso, una pluma de cotorra y dos nueces de kola blancas.
Dios recibi las ofrendas y le trasmiti sus buenos deseos, autorizndolo as formalmente a que partiera hacia la tierra.
Sali del pueblo de Oyo y se dedic a su arte de Ifa mientras tambin comerciaba. Al principio tuvo xito en ambas
vocaciones, pero su prosperidad pronto comenz a provocar envidia en los sacerdotes de Ifa ms viejos. Muy pronto estos
comenzaron a confabularse en su contra. Hicieron una adivinacin colectiva acerca de lo que tenan que hacer para reducir
la popularidad de Ojuani meyi.
Finalmente decidieron ir a verlo en busca de adivinacin acerca de lo que haba que hacer para destruirlo. El les dijo que
hicieran sacrificio con un chivo al Ifa de l y un macho cabrio a Eshu. Mientras tanto Eshu lo alert de que se estaba
haciendo sacrificio en su contra y el le contest a Eshu que ya lo haba visto durante la adivinacin que haba hecho para
ellos y que sabia lo que tenia que hacer para dar jaque mate a sus maquinaciones. Ellos no regresaron para los sacrificios.
Entre tanto, haba llegado el momento de la festividad anual de las deidades del pueblo. Los conspiradores invitaron a Ojuani
meyi a acompaarlos a las ceremonias. Ellos haban cavado un hoyo en el camino que conduca al sitio de la ceremonia, esto
es, al santuario de la deidad. Esperaban que el tomara por ese camino, mientras que ellos iran por otro diferente. Era
costumbre que los visitantes del santuario llegaran y se marcharan por caminos diferentes. Despus que la conspiracin se
hubo desplegado ante l, Ojuani meyi les dijo que a l le estaba prohibido visitar cualquier santuario que no fuera el de
Orunmila, pero ellos respondieron amenazndole con expulsarle del pueblo si no asista a la ceremonia donde los visitantes
tenan que permanecer 14 das. Era costumbre que llegaran all en grupos, pero regresaran a sus casas por separado. En el
da nmero 14, todas las ceremonias llegaron a su fin y lleg el momento de separarse. Los conspiradores le dijeron a Ojuani
meyi que siendo un nefito el deba ser el primero en partir de regreso al hogar, era as como ellos esperaban tentarlo para
que cayera en el hoyo que haban camuflado en el camino. Cuando el se acerc al lugar donde estaba el hueco oculto, Eshu
transform el crneo de macho cabrio con el cual el haba hecho sacrificio en un obstculo en el suelo, Ojuani meyi choc su
pie contra el obstculo instalado por Eshu, salt sobre el hoyo y continu sin peligro su viaje hacia la casa.
Mientras tanto, Eshu tap el hueco cavado por los conspiradores y abri otro junto a la salida de la puerta principal del
santuario; mucho despus que Ojuani meyi se haba ido, los conspiradores decidieron irse uno a uno. No tenan motivo para
sospechar la presencia de otro hoyo justo a la salida del santuario donde Eshu haba instalado el crneo del macho cabrio
como un obstculo muy cerca del hueco. El primer conspirador tropez con el obstculo y cay en el hoyo. Acto seguido
Eshu prepar el hoyo para el conspirador siguiente hasta que todos ellos se hallaron seguros en la tumba sin fondo cavada
por Eshu. Una vez que el ltimo conspirador se hallaba en el hueco, Eshu lo sell como si all no hubiese sucedido nada. Fue
as como los conspiradores desaparecieron sin quedar el ms leve indicio de la tragedia que all haba sucedido. Desde ese
da Orunmila orden que quien quiera que fuera en busca de salvacin a su santuario, lo debera hacer con el corazn limpio
debido a que los perversos podran no regresar vivos.
Poco despus hubo una barahnda total en Oyo cuando muchas familias comenzaron a buscar a sus familiares perdidos. El
pueblo decidi ir en busca de una adivinacin en masa; nuevamente fueron a buscar a Ojuani meyi, quien despus de la
adivinacin revel que el rey de la muerte haba enviado mensajeros para secuestrar a todos aquellos que haban regresado
del santuario y que tuviesen malas intenciones. Les revel que fue a causa de esa visin que l les haba dicho que antes de
partir hacia el santuario ofrecieran un chivo al Ifa de l y un macho cabrio para Eshu, para que alejara el peli gro, pero ellos
no regresaron para llevar a cabo el sacrificio. Tambin les aconsej que el sacrificio todava haba que hacerlo para poder
comprar las vidas de aquellos que a estas alturas estaban demasiado atemorizados para abandonar el santuario. Los
sacrificios fueron hechos rpidamente y fue solo entonces que Eshu aclar el camino para los festejadores que quedaban en
el santuario que queran regresar a salvo a sus casas. Cuando la ventisca pas, Ojuani meyi hizo una gran comida donde
festej con un canto en alabanza de los sacerdotes que adivinaron para l en el cielo as: a los ancianos de Oyo se les dijo
que hicieran sacrificio, pero ellos lo ignoraron. A mi se me dijo que hiciera un sacrificio similar, yo escuch e hice el sacrificio.
Yo tropec y sobreviv, porque hice el sacrificio. Otros tropezaron y murieron. Aquellos que hacen sacrificio de manera
infalible reciben la salvacin.
La experiencia de Ojuani meyi como comerciante
Su primera prueba como sacerdote de Ifa lo impresion tanto que pens dejar la prctica y dedicarse a una vocacin menos
contradictoria. El estaba sorprendido por la enemistad engendrada por el xito y los logros alcnzados mediante el arte y las
prcticas de Ifa y decidi limitar sus actividades al comercio.
El se encontraba comerciando con la divinidad del agua pero como no haba hecho los preparativos adecuados antes de
embarcarse, sus esfuerzos fallaron de manera desastrosa y perdi todo su dinero quedando profundamente endeudado.
Entonces se acerc a la cotorra en busca de ayuda, pero la cotorra le dijo que ella tambin estaba endeudada hasta el
cuello. La cotorra le propuso que como nadie nunca acuda a dar ayuda financiera a los deudores, ellos deban comenzar a
practicar el arte de Ifa.
Decidieron irse de Oyo y dirigirse a otro pueblo donde no los conocieran.
Ojuani meyi tenia un jabn de buena suerte que no lo ayudaba en actividades de comercio, sin embargo cuando se lo daba
a otros para que lo usaran, resultaba completamente eficaz y aquellos que lo utilizaban regresaban a expresarle su gratitud
con abundantes regalos. Su asociacin con la cotorra dio buenos resultados y juntos pudieron ayudar a varias personas y
prosperar en sus actividades comerciales. Es por esto que se dice que un mdico puede curar a otros, pero no a si mismo.
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1/#sthash.NvtbFhtL.dpuf











Bao seco de Babalu Ay para prevenir accidentes
Este bao seco se utiliza para prevenir accidentes trgicos y cuando sentimos que la muerte esta
rondando. Ingredientes: siete platos blancos, judas negras, judas rojas, garbanzos, judas de carita, manzanas en trozos,
peras en trozos, miel, ron, un puro, una vela color prpura.
Preparamos un hoyo en la tierra lo suficientemente grande como para poder estar de pie dentro del mismo. En cada plato
ponemos un poco de cada uno de los ingredientes citados. Encendemos el puro y echamos el humo tres veces dentro del
hoyo que hemos cavado. Nos ponemos de pie dentro del mismo y pasamos cada uno de los siete platos con los ingredientes
por encima del cuerpo y despus vaciamos los platos dentro del hoyo.
Salimos del hoyo, echamos un poco de ron encima de los ingredientes que hemos vaciado de los platos y cubrimos el
agujero con basura hasta formar un pequeo montculo. Encima del mismo encendemos una vela a Babalu Ay.
Este bao seco es aconsejable hacerlo una vez al mes, cuando sentimos que la muerte ronda la casa.
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accidentes/#sthash.GhdgvpRS.dpuf


Lmpara a Oya para iluminar el camino
Antes de ofrendar esta lmpara a Oya para que ilumine nuestro camino, hay que preguntarle si acepta esta
ofrenda y donde se lleva despus. Si responde que si, se prepara la lmpara con los siguientes ingredientes : un caimito
morado al que se le echa encima epo (manteca de corojo), azcar, coac y aceite blsamo tranquilo.
Se deja la lmpara encendida durante 9 das durante los cuales se moyugba a Oya y se le pide. Despus se lleva donde dijo
Oya.
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Oracin y ritual con vela a San Judas Tadeo para casos difciles y
desesperados
San Judas Tadeo es conocido como el abogado de lo imposible y cuando se le hace una promesa, por
pequea de que sea, se obtienen resultados. La oracin a San Judas Tadeo est recomendada cuando aparecen problemas
que nos llevan a pensar que estamos privados de ayuda visible o que nos encontramos en una situacin desesperada.
Dejando la situacin en manos de San Judas Tadeo, pronto se ven soluciones.
La oracin se reza durante nueve das consecutivos y si se puede es conveniente encender unos minutos durante esos das,
una vela de color verde.
Oracin:
Santo Apstol San Judas, fiel siervo y amigo de Jess, la Iglesia te honra e invoca universalmente como el patrn de los
casos difciles y desesperados. Ruega por m, estoy solo y sin ayuda. Te imploro que hagas uso del privilegio especial
que se te ha concedido, de socorrer pronto y visiblemente cuando casi se ha perdido toda esperanza. Ven en mi ayuda en
esta gran necesidad, para que pueda recibir consuelo y socorro del cielo en todas mis necesidades, tribulaciones,
sufrimientos y particularmente (aqu se hace la peticin), para que pueda alabar a Dios contigo y con todos los elegidos
por siempre.
Te doy las gracias glorioso San Judas, y prometo no olvidarme nunca de este gran favor, honrarte siempre como mi
patrono especial y poderoso y con agradecimiento hacer todo lo que pueda para fomentar tu devocin. Amn.
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desesperados/#sthash.Ocus2vNl.dpuf



Ritual con coco a Eleggua contra la envidia
Cuando encontramos muchos obstculos y dificultades en la vida es muy frecuente que la causa sean las
malas vibraciones enviadas por las personas de nuestro entorno que nos envidian, aunque a veces pensemos que no hay
motivos para que nosotros provoquemos ese sentimiento en los dems.
Para ello podemos realizar el siguiente ritual con Eleggua: ponemos un coco seco encima de un plato blanco delante de
Eleggua. Si no se tiene recibido Eleggua, se deja el plato detrs de la puerta de entrada de la casa. Durante tres das se
enciende una vela (una vela cada da), pidindole a Eleggua que aleja la envidia de la casa y de la persona. Al cuarto da se
deja el coco en un cruce de calles con cuatro esquinas.
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Oracin a San Pedro contra enemigos
Esta oracin est muy indicada cuando se tienen vecinos conflictivos que nos desean el mal. Tambin es
muy efectiva contra enemigos ocultos y como proteccin general cuando se tiene que viajar, para hacer transacciones con
personas desconocidas y otras situaciones de riesgo.
Oracin:
Gran apstol celestial! Oh Prncipe poderoso! Con tu poder milagroso, lbrame de todo mal, de robo en camino real,
de pleitos, de heridas mortales en cerros, montes y llanos pues te invocan los cristianos, a ti y a todos los santos; t nos
librars de espantos, de brujas y de hechiceros y de los malos vecinos que intentan hacernos mal.
Se escribe el nombre de la persona que desea hacernos dao en un papel de estraza. Se enciende una vela blanca a San
Pedro y debajo de la vela se pone el papel con el nombre. Se le reza esta oracin y se deja que se consuma la vela.
Si la persona tiene recibidos los guerreros, puede hacer esta peticin a Oggun.
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Refranes de Merindiloggun (16) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Merindiloggun (16) y de sus diferentes combinaciones
con las otras letras del diloggun.
Merindiloggun tonti Okana (16-1)
- Babalawo no engaa babalawo.
- El sabio no porfa.
- Estoy tan mal que no tengo ni para comer.
- El que quiere estar bien no se fa de nadie.
- No pueden contigo pero s con tu mujer.
Merindiloggun tonti Eyioko (16-2)
- Mente sana en cuerpo sano.
- No siempre la muerte logra su objetivo.
- Por porfiado puede perder la suerte.
- Slo Dios permite que la muerte acte.
- Por mucho que se intente no puede variarse el destino.
- La muerte destruye no slo al cuerpo sino tambin a la capacidad.
- Cuando la muerte tiene hambre, se come a cualquiera.
- Sin vida no hay sabidura.
Merindiloggun tonti Ogunda (16-3)
- Ninguna guerra produce felicidad.
- La enemiga de la salud est en guerra siempre con el cuerpo.
- El que pierde la sangre pierde la vida.
- El hombre inteligente obvia los obstculos.
- El que le hace la guerra a otro, puede producir su propia derrota.
- El que sabe gana las batallas aplicando su sabidura.
Merindiloggun tonti Iroso (16-4)
- El que vive su mentira, su verdad lo mata.
- El que de su sueos vive, la realidad lo despierta.
- El que no conoce su procedencia, no acepta su futuro.
- No todo lo que viene al mundo es eterno.
- Hay que mirar bien antes de actuar.
- El que pierde la vista limita su futuro.
- Su espada es su conocimiento, y con ste gana las batallas.
Merindiloggun tonti Oshe (16-5)
- El exceso de dulce produce amargura.
- La mala sangre hace del inteligente un ignorante.
- Favores y ms favores le pueden traer sinsabores.
- Todo el dinero del mundo no compra la vida.
- La amargura anula la cabeza.
- El cerebro necesita buen combustible para funcionar.
- Los vicios son el asesino de la capacidad.
Merindiloggun tonti Obara (16-6)
- Ni el dinero se queda callado en ningn bolsillo, ni se queda sin castigo el dao que se hizo en esta vida.
- El que habla de lo que no sabe, habla sin saber.
- Si no sabe, no se meta.
- Las enfermedades aunque no nos imposibiliten, siguen siendo enfermedades.
- La impotencia es la desgracia del hombre joven.
Merindiloggun tonti Odi (16-7)
- La promiscuidad es defecto, no virtud.
- Si alguien te ha mordido, te ha recordado que tienes dientes.
- El brujo puede olvidar, pero aquella a quien le comi un hijo no olvida jams.
- El mismo que salves, ser tu verdugo.
- El inteligente no es infiel.
- Nadie es profeta en su tierra.
- Cuando el hombre cambia sus costumbres, el cuerpo se enferma.
- Lo que se aprende despacio, no se olvida rpido.
- El que oye chismes no llega a buen fin.
Merindiloggun tonti Eyeunle (16-8)
- Cuando la cabeza se emociona, nuestro mundo anda mal.
- El mejor remedio de un mal es una buena cabeza.
- Nosotros mismos nos convertimos en las piedras de las que nacemos en virtud del agua.
- El cuerpo muere cuando muere la cabeza.
- La mala cabeza evita el triunfo.
- El que tiene buena cabeza, la llena de sabidura poco a poco.
- El que nace para sabio nunca se separa de su cabeza, pues la pierde.
- La capacidad y la inteligencia se pierden por emociones.
- El que pierde su cabeza lo pierde todo.
Merindiloggun tonti Osa (16-9)
- El que engaa al mdico, es su propio enemigo.
- El enemigo del cuerpo es la enfermedad, el amigo la cura.
- Si nos quejamos por todo, no resolvemos nada.
- No entregues tu sabidura a quien puede llegar a ser tu enemigo.
- El enemigo, cuando se conoce, se puede vencer.
- El enemigo nos quiere cortar la cabeza.
- Discutiendo no se demuestra la inteligencia.
- Para saber quin es amigo hay que quitar caretas.
- Contra el sabio, la ignorancia no puede.
Merindiloggun tonti Ofun (16-10)
- La madre siempre es el amparo del hijo.
- El que sabe y dice que sabe es jactancioso, el que sabe y no dice que sabe es modesto.
- La oscuridad es el verdugo de la capacidad.
- El que no conoce su lmite, no debe beber.
- El hombre que conoce sus debilidades no se arriesga.
- Su capacidad puede que lo haga perder su posicin.
- El que tiene posicin debe cuidarla de la trampa.
Merindiloggun tonti Ojuani (16-11)
- El que imita fracasa.
- El que descuida su salud, se desperdicia.
- Su conocimiento lo puede hacer ciego.
- El espritu viajero (abiku) es dolor de los padres.
- La sabidura no se echa en barril sin fondo.
- El sabio no deposita enseanza en cabeza hueca.
Merindiloggun tonti Eyila (16-12)
- El que coma pescado que se cuide de las espinas.
- La candela lo mismo quema por dentro que por fuera.
- El que quema los puentes no tiene regreso.
- El que no cumpla con los espritus nada le sale bien.
- La candela quema al que se confa de ella.
- Donde fuego hubo, cenizas quedan.
Merindiloggun tonti Metanla (16-13)
- Mucha gente est limitada por sus propias limitaciones.
- El gran vicio del hombre es traicionar a quien en l confa.
- El ro que crece rpido lo hace con agua sucia.
- La sabidura es el regalo de la capacidad.
- La enfermedad es melliza de la muerte.
- La enfermedad es el banquete de la muerte.
- Aydate que Dios te ayudar.
Merindiloggun tonti Merinla (16-14)
- Nadie se queda para semilla.
- No empee su palabra para que no la pierda.
- Ganancia ordinaria, hace hoyo en los bolsillos.
- La felicidad quera pasar trabajos.
- Lo nico que el hombre tiene suyo es su conocimiento.
- Al rey no se le puede quitar la corona hasta que se muere.
- El rey que mantiene su bastn de mando en la mano, no pierde su autoridad.
- La cabeza est siempre sobre los hombros pero en las nubes no.
- La cabeza es el almacn de lo que bien se aprende.
Merindiloggun tonti Marunla (16-15)
- El que no reclama su herencia, la pierde.
- Madre no slo es la que pare, sino tambin la que cra.
- No se deje llevar por cmo se siente, revise bien su cuerpo.
- El que vive en la calle pierde su casa.
- El revoltoso todo lo destruye.
Merindiloggun tonti Merindiloggun (16-16)
- Enfermedad.
- El juez que mucho avisa, no quiere hallar culpables.
- Un peine no puede peinar a un calvo.
- El sol no puede con la sombrilla.
- Dios nunca se enferma ni est triste, jams oiremos de la muerte de Dios, a menos que los mentirosos mientan.
- La enfermedad es la antesala de la muerte.
- La tierra insult a la muerte por la papaya de su madre, la muerte la perdon porque era su hermana.
- El gaviln se lleva a los vivos, la tierra slo a los muertos.
- El sabio pierde su saber cuando se encapricha.
- El mdico cura al cuerpo, el amor al alma.

Bao contra brujera enviada
Este bao se utiliza, como complemento de otras obras, para retirar hechizos que han sido enviados a una
persona para perjudicarla.
Ingredientes: zumo de granada, mirto, leche de cabra, sal, agua bendita, cascarilla.
Preparacin: vertimos la leche de cabra en un recipiente grande y aadimos el zumo de granada, el mirto, la sal, el agua
bendita y la cascarilla. Preparamos el agua para un bao y dentro de la baera, de pie, vertimos la mezcla sobre nuestra
cabeza. Despus permanecemos en la baera durante unos treinta minutos. Este bao puede hacerse tres o cinco das
seguidos.
Despus del ultimo bao es aconsejable darse tres baos de hierbas dulces que sirven para atraer la prosperidad y la energa
positiva. Entre las hierbas dulces estn: la canela, la flor de agua, la lavanda, la mejorana, la manzanilla, las rosas, la salvia,
la menta, las lilas, la verbena o la hierbabuena.
Ejemplo de bao con hierbas dulces: en un cuenco ponemos ptalos de rosas cortados en trozos pequeos, unas hojas de
menta tambin cortadas en trocitos. Aadimos agua de lavanda, agua bendita y vertimos la mezcla en el agua del bao.
Durante el tiempo que permanecemos en la baera (unos treinta minutos) encendemos una vela blanca.
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Oracin a San Antonio de Padua para encontrar algo perdido
San Antonio de Padua es el santo de las cosas perdidas. Se puede utilizar esta oracin para invocarlo y
recuperar algo que se haya perdido: un objeto, un amor, un trabajo, una amistad, etc.
Es conveniente escribir esta oracin en un papel blanco con un lpiz y colocarla debajo de una imagen de San Antonio.
Oracin:
Oh, glorioso San Antonio! Yo bendigo al Seor que te hizo aparecer en el mundo para bien de la humanidad. Dios se
complaci en derramar sus dones por tu conducto y valindose de ti, se mostr Padre carioso y solcito de los mortales.
Cuantos desconsolados recurrieron a tu Caridad para que les dieran alivio en sus penas! T alcanzaste con tus
oraciones que las cosas perdidas fueran halladas, que se restableciera en los matrimonios la paz y lograste ser llamado
el Santo de los Milagros por el gran nmero de ellos que Dios obr por tu medio para remediar las miserias y
necesidades de las almas. Amn.
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perdido/#sthash.LQrJM0DW.dpuf


Oracin al Anima Sola para asuntos sentimentales y de negocios.
El Anima Sola representa a las almas del purgatorio. Esta oracin es intensa y debe meditarse bien antes
de realizarla, ya que el Anima Sola, siempre quiere un pago por lo que concede y en caso de no hacerlo puede vengarse.
Su intercesin es muy efectiva en asuntos amorosos y de negocios. Es conveniente realizar esta oracin al aire libre o si no
es posible, delante de una ventana abierta.
Oracin:
Oh Seor! Cuntas son las gracias que necesitamos, con toda verdad puede decirse que nuestra necesidad es universal.
Ahora, Seor, buscamos para con vuestra Divina Majestad, intercesores que amis sobremanera. El Anima Sola, tan
empeada en nuestro favor como grata a vuestros ojos, de lo profundo de su crcel os presenta nuestra indigencia
pidindoos las gracias necesarias para remediarla. Miradnos, pues, con ojos de misericordia y atended el ruego de
vuestra sierva y vos, Oh Anima Sola! alcanzadme de la divina misericordia, el remedio de esta necesidad que me
aflige.
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Baldeos para refrescar la casa
Los baldeos sirven para alejar lo malo que haya podido entrar en el il. Aqu tenis dos tipos de baldeos
para refrescar y devolver la tranquilidad a la casa:
1.- En un cubo con agua aadimos lechuga, perejil, miel, canela y un huevo. Con todo esto se baldea la casa desde el fondo
hacia la puerta de entrada. Si el ambiente esta muy cargado se puede aadir hielo al agua del cubo. Despus se tira el agua
fuera de la casa o por el desage.
2.- En un cubo con agua aadimos lechuga, perejil, canela, miel, un huevo y agua Florida o agua de colonia. Se baldea la
casa desde el fondo hacia la puerta de entrada. Despus se tira el agua fuera de la casa o por el desage
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Obra con Oya para pedirle dinero a alguien
Si tenemos que pedirle dinero a alguien podemos hacer esta obra con Oya para que no nos nieguen lo que
pedimos. Necesitamos un caimito que cortaremos en dos. Sobre una mitad pondremos manteca de corojo, azcar, coac,
blsamo tranquilo y un papel de estraza en el que escribiremos en nombre de la persona a la que le pedimos el dinero.
Cerramos el caimito con la otra mitad y se lo ofrecemos a Oya.
Se enciende una vela cada da durante nueve das mientras se le pide a Oya. El ultimo da se deja el caimito al pie de un
flamboyn (rbol) o de un rbol frondoso.
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Bao de Babalu Aye para prevenir la enfermedad
Este bao se utiliza cuando queremos prevenir una enfermedad con la ayuda de Babalu Aye. Ingredientes:
berenjena, salvia, ruda, aguardiente, cascarilla, agua Florida.
Preparacin: cortamos la berenjena en trozos pequeos y la ponemos en un recipiente grande. En un cuarto de litro de agua,
hervimos la salvia y la ruda y despus colamos el liquido sobre la berenjena que hemos troceado. Aadimos el agua Florida,
el aguardiente y la cascarilla. Encendemos una vela a Babalu Aye y colocamos el recipiente delante del santo. Cuando la vela
se ha consumido, vertimos la preparacin en el agua del bao y permanecemos en la baera durante unos treinta minutos.
Es conveniente hacer este bao una vez a la semana, de preferencia el mircoles.

Adimu: malarrabia o dulce de boniato
Este adimu a base de boniato se ofrenda sobre todo a Yemaya, Eleggua y Oggun. Para prepararlo, se
ponen a cocer en una cazuela con muy poca agua y bien tapada, pedacitos de boniato pelados y cortados en cuadritos. Se le
echa al agua un poquito de sal, una rama de canela y unas hojas tiernas de naranja agria. Se deja ablandar bien el boniato y
entonces se agrega melao de caa. Se deja coger un punto ligero. Se deja enfriar.
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Adimu: Oguidi u Oguede o Agguidi
El oguidi (tambin llamado oguede o agguidi) es uno de los dulces que se ofrendan a Oya y a Eggun
(espritus de los ancestros). Tambin se le puede ofrendar a Oggun.
Los ingredientes para preparar los oguidi son los siguientes: harina de maz, un poco de vinagre, azcar moreno, canela en
rama, zumo de limn, ans, vainilla y hojas de pltano.
Preparacin: se pone a remojo la harina de maz en agua con un chorrito de vinagre, hasta que la harina fermente (puede
tardar hasta dos o tres das). Una vez fermentada, se retira el agua y se le agrega agua fresca, azcar moreno, canela en
rama, el zumo de un limn, un poquito de ans y vainilla. Se pone a fuego lento hasta que se espese la masa. Se deja secar
un poco y se empiezan a preparar los tamales envueltos en hojas de pltano, para ponerlos despus a cocer al bao Mara,
durante unos 15 minutos. Se dejan enfriar, se ponen en una fuente y se les echa por encima miel de abeja o melao de caa.
Despus se presentan delante de Oya o de la teja de eggun durante los dias que se determine al darle coco al santo y
despus se llevan al cementerio o al lugar que indique la tirada del coco.
Nota: tambin se pueden preparar sin hoja de pltano. Para ello se preparan los tamales y se envuelven en papel de
aluminio para poder cocerlos. Despus se les quita el papel y se les echa la miel o el melao.
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Nombres aves Cuba en relacin patakis Ifa
En este artculo encontrareis los nombres comunes y el nombre cientfico de algunas aves a las que se
hace alusin en los patakis de los odus de Ifa as como en ciertos ebbos :
Arriero o guacaica: Saurothera merlini merlini
Aura tiosa: Catarthes aura
Birijo: Tiaris olivacea
Bobito: Contopus caribaeus caribaeus
Cabrero: Spindalis zena pretrei
Cao: Corvus minutus
Carpintero jabado: Melanerpes superciliaris superciliaris
Carpintero verde: Xhiphidiopicus percussus
Cartacuba: Todus multicolor
Cernicalo: Falco sparverius sparverioides
Chichinguaco: Quiscalus nger gundlachi
Gavilan de monte: Buteo jamaicensis solitudinis
Guaraguao: Buteo platypterus cubanensis
Lechuza: Tyto alba furcata
Mayito: Angelais humeralis
Paloma perdiz: Starnoenas cyanocephala
Paloma rabiche: Zenaida macroura
Pitirre: Tyrannus dominicencis
Siju platanero: Glaucidium situ vittatum
Solibio: Icterus dominicensis melanopsis
Tocororo: Priotelus temnurus
Tomeguin: Tiaris canora
Toti: Dives atroviolaceus
Zorzal de patas coloradas o Real: Mimocichla plumbea schistacea
Zunzun: Chlorostilbon ricordii ricordii
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Mitos y falsas ideas sobre el Palo Monte
Es un estereotipo muy comn creer que el Palo Monte es una forma de magia negra. Esta creencia puede
provenir del hecho que el palero puede elegir trabajar con los nfumbe (los espritus de luz), o con los ndoki (los espritus
oscuros).
En la prctica del Palo Monte, las maldiciones no son tan habituales como se cree. La principal finalidad del Palo Monte, esta
relacionada como en todas las religiones, con el desarrollo y el crecimiento espiritual.
El Palo Monte no es magia negra aunque al igual que en otras religiones hay individuos sin escrpulos que se sirven del
miedo natural de las personas a lo desconocido para tener poder sobre ellas, asustar a los enemigos, o lograr una cierta
reputacin.
Otra clich muy comn, es que el Palo Monte forma parte de la Santera y que es la cara oscura de sta. Esta confusin
puede deberse a que algunos iniciados en la Santera llevan a cabo el rayamiento en Palo (es decir, son iniciados en el
Palo) y a la costumbre de algunos santeros de consultar a los paleros. El Palo, sin embargo, es una religin separada y con
un origen diferente aunque tenga algunos puntos en comn con la Santera.
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Iroso Meyi (3). Los olodus o apstoles de Orunmila
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Iroso Meyi. Dada la
extensin de los trabajos de los olodus, los publicaremos en varios artculos.
Continuamos con el tercer y ltimo artculo que cuenta los trabajos del apstol Iroso Meyi en la tierra.
El hizo adivinacin para Airowosebo y la reina madre del trono de Benin
Airowosebo era tan pobre que no poda hacer el sacrificio prescrito para l con el fin de que prosperara en la vida.
Airowosebo en su momento hizo adivinacin para la esposa del Oba de Airowosebo cuando ella se encontraba ansiosa por
tener un hijo. En ese momento, la mujer haba comenzado a tener la menstruacin. Tan pronto como la mujer penetr en
casa de Airowosebo el le dijo que ella estaba teniendo un periodo menstrual y que si hacia sacrificio quedara embarazada al
siguiente mes para tener un varn quien ascendera al trono de Benin. Se le dijo que hiciera sacrificio con un macho cabrio,
un gallo, un pato, una gallina y 17 cauris. Ella hizo el sacrificio enseguida. Fiel a la prediccin de Airowosebo la mujer qued
embarazada poco despus y tuvo un varn al cual se le estaba preparando para que se convirtiera en el siguiente Oba de
Benin. Cuando el padre se uni a sus antepasados, el prncipe se convirti en el Oba de Benin.
Durante todos estos aos, Airowosebo aun no haba podido ahorrar el suficiente dinero para hacer el sacrificio que se
interpona entre su persona y la prosperidad.
Un da Airowosebo pasaba frente al palacio del Oba en Benin cuando la reina madre lo vio en la distancia. Ella corri a su
lado y lo saludo reverentemente ponindose de rodillas, siendo un hecho muy inusual en la ciudad de Benin el ver a la madre
del Oba saludar de rodillas a alguien. Cuando el Oba vio a su madre saludar de rodillas a un individuo con aspecto de
miserable, los mando a buscar a ella y a l. El Oba se quej ante su madre por ofrecer respeto indigno de la realeza a un
plebeyo que a todas luces era un indigente. Sin embargo, la madre le explico que lejos de ser un indigente este era en
realidad el hombre que haba hecho posible que ella lo hubiera tenido a l cuando su difunto padre no haba podido procrear
un varn.
Entonces el Oba se volvi hacia Airowosebo y le pregunt porqu el era incapaz de ayudarse a si mismo, si verdaderamente
tenia el poder de ayudar a otros a prosperar en la vida. Este le explic que el era miserable porque no haba podido costear
el sacrificio que le fuera prescrito dcadas atrs por el sacerdote. Se le pregunt que cual era el sacrificio y respondi que se
trataba de una rata y de carne de un cerdo. El Oba le pregunto si en realidad crea que haciendo sacrifico con estos dos
animales resolvera verdaderamente sus problemas y el le asegur que as sera.
Bajo pena de muerte, el Oba decidi ayudarlo con la condicin de que tena que volver prspero despus de realizar el
sacrificio. Entonces se le brind un alojamiento especial en la casa de huspedes reales en la ciudad de Benin. A continuacin
el Oba orden buscar 200 ratas y un cerdo del monte, los cuales estuvieron disponibles antes de la puesta del sol del mismo
da. Lgicamente, la palabra del monarca de Benin era ley en ese entonces. En aquel tiempo no haba cerdos domsticos en
el imperio de Benin por lo que un cerdo salvaje tenia que ser obtenido en el bosque. Airowosebo tom solo una de las ratas
y le adicion nuez de kola para servir a su fallecido padre. En el patio trasero de la casa de huspedes reales haba un rbol
de la vida (akoko). Amarr al rbol el cerdo que iba a ser sacrificado el da siguiente. Esa noche llovi mucho y el cerdo
excav la tierra alrededor del rbol y como resultado puso al descubierto ollas que tenan un tesoro que aparentemente
haba sido enterrado all por un rey ya fallecido. Despus de haber excavado las ollas con el tesoro, el cerdo corto la soga
con la que estaba amarrado y huy al bosque.
A la maana siguiente Airowosebo vino a inspeccionar el cerdo y descubri que haba escapado dejando atrs las ollas del
tesoro que haba desenterrado. Las ollas contenan gran cantidad de dinero, cuentas, telas, etc. Airowosebo llev todos los
tesoros a su casa. Entonces utiliz algunas de las cuentas para hacerse con ellas un vestido, calzado, gorro y un collar.
Vendi una parte del resto y utiliz el producto para comprarse un caballo. Cuatro das despus del sacrificio, Airowosebo se
puso su vestido nuevo de cuentas y cabalg en su caballo para demostrarle al Oba que su sacrificio se haba manifestado. Al
verlo el Oba lo felicit y lo proclam un eficiente sacerdote de Ifa. A continuacin se le design adivinador real y a partir de
entonces vivi de forma opulenta e influyente en el reinado de Benin.
Como Iroso meyi se hizo popular dentro de la realeza
Su asociacin con el rey de Benin lo hizo popular en todos los pueblos y aldeas del reino. En una ocasin encontrndose en
recorrido de adivinacin conoci a un sacerdote de Ifa quien hizo adivinacin para Iroso meyi. Se le dijo que hiciera sacrifi cio
con 7 ratas, 7 pescados, 7 gallos, 7 gallinas, un macho cabrio, un cerdo, un chivo y 3 perros. El realiz el sacrificio
adicionndole $5.00.
Despus del sacrificio todos los Obas de cerca y de lejos comenzaron a enviarle regalos por los servicios que el les haba
prestado. Entre los regalos recibidos se encontraban: esclavos, vacas, chivos, dinero, etc. Fue as como su popularidad se
hizo infinita.
El hizo adivinacin para el Olowu de Owu.
El fue a hacer adivinacin para el Olowu de Owu. Le aconsej a Olowu que hiciera sacrificio a fin de obtener poder e
influencia. Se le dijo que hiciera dos sacrificios: uno con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un cerdo, un
perro, una tortuga, un pato y un conejo, a fin de evitar tener problemas causados por una mujer amarilla. El hizo el primer
sacrificio pero se neg a realizar el segundo aunque tambin hizo sacrificio con la carne de vaca.
Mientras tanto las fuerzas armadas de Oyo haban lanzado un ataque sobre Owu, acontecimiento este que era un suceso
habitual en ese entonces en las relaciones entre los dos reinos. Las fuerzas atacantes de Oyo fueron rodeadas por el ejercito
de Owu y hechas prisioneras. Entonces, el rey de Oyo fue por adivinacin y se le dijo que hiciera el tipo de sacrificio que el
Olowu se negaba a realizar, que incluyera 201 huevos, 45 conejos y 41 giros de aceite. El rey de Oyo rpidamente
hizo sacrificio.
Haba una mujer amarilla en el pueblo de Owu que era tan poderosa que sus deseos eran ley, pero que haba reido con el
Olowu de Owu. La mujer quien se haba sentido despreciada, rpidamente decidi hacer que el Olowu comprendiera cuan
alto era el precio de ofenderla. Ella prepar una mezcla de vino y madera roja y lo tir dentro de la casa de poder del Olowu
de Owu mientras este dorma. La mujer era de hecho una bruja y solo poda realizar esta operacin psquicamente. En este
punto, las tropas de Oyo atacaron a Owu y en el proceso machacaron a todo el ejercito de Owu y apresaron al Olowu vivo.
Cuando el Olowu fue llevado como prisionero de guerra ante el rey de Oyo, este accedi a dejarlo regresar a su casa en sus
posesiones. El Olowu quien era un rey muy orgulloso, respondi que el no tenia casa a donde regresar. Entonces pronunci
un encantamiento de autoinmolacin y muri al momento. La mujer amarilla igualmente apresada fue utilizada para hacer
sacrificio a los antepasados.
El hizo adivinacin para la vendedora de eko y akara de Odere
En el pueblo de Odere haba dos mujeres: una preparaba eko para venderlo mientras que la otra preparaba akara (panes de
frijol) tambin para venderlos. Cuando el negocio comenz a declinar, ambas decidieron acercarse a Iroso meyi en busca de
adivinacin. Por ese entonces Iroso meyi tenia tres sacerdotes de Ifa que vivan con el y ellos fueron los que hicieron
adivinacin para las dos mujeres en la casa de Iroso meyi.
Despus de la adivinacin los tres sacerdotes de Ifa les dijeron a las mujeres que el negocio prosperara si ellas hacan
sacrificio. A la que preparaba eko se le dijo que hiciera sacrificio con una gallina, dos palomas y un caracol, mientras que a la
que preparaba akara se le dijo que lo hiciera con un gallo, dos palomas y un caracol. Ellas hicieron los sacrificios.
Despus de esto su negocio se hizo muy prospero, ambos artculos se convirtieron en comida complementaria y desde
entonces es raro que la gente ingiera eko sin akara. Alakara era una mujer de piel clara mientras que Eleko era muy plida
de color (casi blanca).
Si se indica peligro en la adivinacin para una persona, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o rojo, una tela roja que la
persona ya tenga en la casa y pimienta. Las llamas del fuego extinguidas con agua se apalean para lavar la cara de la
persona con el fin de evitar una catstrofe que pudiera hacerla llorar.
Si sale de manera normal se le deber decir que una mujer de piel clara vendr en su direccin, que con ella eventualmente
se casara y que el primer hijo que nacer ser varn. No obstante, se le deber aconsejar que haga sacrificio con un chivo.
Si por otro lado le sale este odu a una persona ansiosa de tener un hijo, se deber ofrecer una oveja a Ifa y la persona con
seguridad comenzara a tener hijos.
Ifaalaaye toma la corona de Odere.
En este momento de su vida ya Iroso meyi se haba convertido en una persona prspera y su popularidad haba crecido por
todas partes. Tena a varios otros sacerdotes de Ifa subordinados.
Una maana, Ifaalaaye vino en busca de adivinacin. El awo hizo adivinacin para el y le dijo que hiciera sacrificio
rpidamente debido a una competencia que se encontraba prxima. Le aconsej que hiciera sacrificio con siete garrotes para
que ganara la corona que estaba dando vueltas a su alrededor, tambin deba hacer sacrificio con siete machos cabrios, un
chivo, un cerdo, un carnero y su propia ropa con el fin de sobrevivir en una batalla inminente. El hizo el sacrificio pero solo
con tres machos cabrios a Eshu.
Mientras tanto, lleg el momento de escoger a un nuevo rey para el pueblo de Odere, que era donde Iroso meyi viva. El
favorito era Ifaalaaye, pero todos los ojos se volvieron hacia un hombre llamado Ogunlana ifa. Ifaalaaye volvi nuevamente a
ver a Iroso meyi y le pregunt por qu su nombre no era mencionado ni relacionado con la competencia. Iroso meyi llamo a
Ifa y este revel que Eshu todava estaba esperando que Ifaalaaye le diera 4 machos cabrios ms y que agregara un tambor
al sacrificio. Rpidamente el sacrificio fue hecho.
A la noche siguiente, Eshu se levant y toc el tambor por todo el pueblo cantando un canto que anunciaba la proximidad de
la guerra por lo que los habitantes de Odere se escondieron en sus casas. Esa noche, Ogunlana quien era el candidato
favorito para el reinado perdi a su esposa ms antigua y a su hijo mayor. La tristeza y la melancola que le sigui a esto
hizo que el perdiera inters en la competencia por el trono. Adems haba tanta confusin y destruccin en el pueblo que
todos los que haban favorecido a Ogunlana en la competencia estaban muertos, afligidos o de luto.
Al llegar el momento de la competencia solo quedaba Ifaalaaye por lo que obtuvo la corona y lo festej mucho. Fue a darle
gracias a Iroso meyi con abundantes regalos y agradecimientos por la adivinacin y el sacrificio que por el hicieron.
La ltima prueba para Iroso meyi.
Ahora Iroso Meyi era un hombre de xito, respetado igualmente por reyes y comunes. Tambin era muy prspero. Una
maana, uno de los sacerdotes de su casa hizo la adivinacin matutina tradicional para l y revel que deba hacer sacrificio
para que su influencia y popularidad no cayeran en un precipicio sin fondo. Se le aconsej que hiciera sacrificio con una
vaca, un macho cabrio, tres almohadillas y tres garrotes. El hizo el sacrificio.
Tres aos despus de hecho el sacrificio, el rey de la muerte cav una zanja misteriosa que se extenda desde el cielo hasta
la casa donde residan los hijos de Iroso meyi. La divinidad de la tierra (ebora ile en yoruba) le revel en un sueo que haba
una tumba sin fondo debajo de su casa que solo poda ser cubierta con una vaca. De inmediato el ofreci la vaca a la tierra.
Poco despus hubo una epidemia de gripe que arras el pueblo. Todos los hijos de Iroso meyi se vieron afectados, pero
sobrevivieron sin excepciones. Entonces el se regocij y vivi hasta una edad avanzada antes de regresar al cielo.
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orunmila/#sthash.nI394MD2.dpuf








Iroso Meyi (2). Los olodus o apstoles de Orunmila
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Iroso. Dada la extensin
de los trabajos de los olodus, los publicaremos en varios artculos.
Continuamos con el segundo artculo que cuenta los trabajos del apstol Iroso Meyi en la tierra:
Iroso meyi hace adivinacin para la lombriz de tierra.
El primer trabajo que hizo al regresar a la tierra fue para una mujer muy bella quien haba estado cazando con Lluvia en el
cielo. El hizo adivinacin para ella y le aconsej que hiciera sacrificio con un bulto de cenizas, sal, las ramas secas de una
palma, hojas secas y que adicionara un macho cabrio a Eshu.
Le dijo que no abandonara a su esposo para que no tuviera una incapacidad fsica que pudiera lisiarla. Ella no hizo el
sacrificio ni escuch el consejo de no separarse del esposo. Tan pronto como conoci a un hombre ms apuesto llamado
Orun (que significa: luz del sol) en la tierra, despreci a su antiguo esposo diciendo que su morada estaba muy sucia,
hmeda y fra. Ella emiti un suspiro de alivio al conocer a Luz del Sol, diciendo que finalmente haba conocido al esposo
adecuado. Desafiando el consejo de Iroso meyi, se fue a vivir con Luz del Sol, su nuevo esposo.
Poco tiempo despus, la casa de Luz del Sol comenz a calentarse. El tiempo se hizo muy caliente y seco. Ella no estaba
acostumbrada al calor intenso que hacia sentir muy incmoda. Entonces comenz a evitar a su nuevo esposo y se fue de su
casa en busca de una vivienda ms fresca. Cuando Luz del Sol comprendi que ella lo abandonaba prepar una vara de
fuego y con ella la fue a visitar a su escondite. En el momento que terminaba su visita le pidi que lo acompaara y ella
accedi. Al llegar a un lugar muy fresco, el le pregunt si alguien en la casa poda escuchar un grito que se emitiera desde
all. Ella respondi que ese lugar estaba demasiado apartado para que alguien lo oyera. La mujer sinti miedo, no sabiendo
lo que iba a suceder. El le pregunt que porqu lo haba abandonado y lo estaba ignorando. Ella contest que su casa se
haba vuelto demasiado caliente y que no estaba acostumbrada a ambiente tan templado. Entonces el sac su vara de fuego
y puso las hojas secas encendidas en el suelo. El fuego pronto se extendi y la rode. A punto de ser consumida por el
fuego, record a su antiguo esposo en el cielo (Lluvia). Le rog a Lluvia que la salvara del fuego que Luz del Sol haba
desatado sobre ella, recitando un poema.
Al escuchar Lluvia su grito en el cielo, se sinti conmovido por ella y casi inmediatamente la lluvia comenz a caer apagando
pronto el fuego que la deshaca. El aguacero trajo un alivio inmediato y comenz a regocijarse. No obstante en vista del
sacrificio que ella haba rehusado hacer a Eshu, no estaba totalmente libre de peligro. Mientras se mova de regreso al
hogar, no sabia que haba un hueco en el suelo que contena unas leas ardientes que la lluvia no haba podido tocar. Cay
con sus dos pies y manos en el hueco de fuego y sus extremidades se le quemaron. As perdi las extremidades y quedo
lisiada.
Fue as como la lombriz de tierra vino a existir y comenz a arrastrarse sobre su abdomen. Esto explica por qu la lombriz
desaparece en la tierra en busca de terrenos hmedos durante la estacin seca, saliendo alegremente durante la lluvia. De
aqu el dicho de que una mujer no aprecia un buen esposo hasta que no haya tenido motivo de probar otro.
Iroso meyi comienza una nueva vida en la tierra.
Despus de haber olvidado sus deseos celestiales, no hall una vida fcil al inicio. Deba andar a tientas durante un tiempo
antes de hallar su orientacin, a pesar de los sacrificios que haba hecho. Esto se deba al efecto de la maldicin de la madre
de los obstculos (Elenini). Se convirti en un viajero omnipresente que se mova de un pueblo a otro con su arte y practica
de Ifa.
En el transcurso de sus viajes se cas con una mujer llamada Moromokpe la cual tenia la costumbre de coquetear siempre
que el estaba fuera de la casa. No obstante ella qued embarazada y cuando se puso de parto, el nio no naca. Despus
que el prob con todo lo que tenia, quedo perplejo. En ese momento, otro sacerdote de Ifa vino a visitarlo. El hombre era
famoso por hacer adivinaciones y predicciones que se manifestaban instantneamente. Cuando hizo adivinacin acerca de
porqu la mujer estaba teniendo un parto difcil revel que haba cometido adulterio antes de quedar embarazada y que no
poda parir a no ser que confesara sus fechoras. Cuando la mujer fue interrogada ella confes y pari al nio sin problemas.
Al sptimo da, Iroso meyi visito al mismo sacerdote de Ifa para una adivinacin de ceremonia de bautizo. El hombre revel
que tenia un buen hijo, pero le aconsej que haba que hacer sacrificio con un gallo y un macho cabrio con el fi n de
minimizar los problemas que su hijo se encontrara en la vida. El nio se llamaba Ifamude. El nio creci y se hizo un buen
bumerang (ekpede). El sacerdote haba alertado que al nio se le deba decir que nunca se internara en el bosque los das de
descanso para evitar el riesgo de ver all al ngel de su guarda. Un da el padre estaba en la granja y su madre haba ido al
mercado dejndolo solo en la casa. Por pura travesura, se subi al tejado y se escondi con el bumerang en la mano. Para
su total sorpresa, los chivos de la casa salieron luciendo diferentes vestidos pertenecientes a su madre. Casi al unsono los
chivos comenzaron a cantar un canto cuyo significado es que los chivos se estaban quejando de que Iroso meyi y su esposa
eran tan mezquinos que no podan ofrecer ninguno de los diferentes chivos y aves que tenan en la casa de sus antepasados.
Ifamude estaba tan aturdido que enseguida se baj, cogi el arma de su padre del lugar sagrado de Oggun y le disparo al
chivo que cantaba. Los restantes chivos corrieron hacia el matorral llevando a cuestas la ropa de su madre. Cuando ella
regres del mercado, descubri que todos los chivos haban desaparecido con la totalidad de sus ropas. Al ver al chivo
muerto, el cual no haba podido escapar, le pregunt a su hijo qu haba sucedido e Ifamude le cont los acontecimientos.
Le explic que el no pudo ir tras los chivos que se haban internado en el matorral porque era da de descanso y a el le
estaba prohibido entrar en el matorral. Cuando el esposo regres de la granja, se le narr lo que haba sucedido y este le dio
las gracias a sus antepasados por salvar la vida de su hijo. Casi inmediatamente cogi un chivo gris, dos gallinas y un
pescado para hacer sacrificio a sus antepasados.
Cuando este odun sale en adivinacin, al individuo se le deber decir que se cuide del riesgo de robo y hurto contra su
persona.
La benevolencia de Iroso meyi.
Iroso meyi siempre estaba preparado para ayudar a cualquiera que estuviera en dificultades. Uno de los beneficiarios de su
benevolencia fue un cazador llamado Ode quien se le acerc en busca de ayuda para recolectar del bosque los animales que
haba derribado en su expedicin de caza. Iroso meyi lo ayud sin reserva. Otro beneficiario fue el granjero llamado Ogbe
quien tambin se le acerc para que lo ayudara a cosechar los productos de la granja. Nuevamente Iroso meyi accedi sin
escrpulo de conciencia; no solo ayud al cazador a recolectar sus animales del bosque sino que tambin colabor en
descuartizarlos y asarlos.
Mientras asaba los animales, el fuego accidentalmente le quem los ojos y lo desfigur para siempre. Poco despus se
hallaba cosechando frutos para el granjero cuando los rayos del sol le encandilaron los ojos y estos se le pusieron rojos.
Estos dos accidentes empaaron y afectaron su visin. A pesar de esto, el cazador y el granjero, claramente le pagaron con
una burda ingratitud. Ambos hombres fueron a encontrase con la enamorada de l y le preguntaron porque continuaba
protegiendo a un hombre que apenas poda ver. Ellos se preguntaban porque ella no poda conseguir un hombre completo
para casarse.
En la siguiente visita que el hizo a su enamorada ella comenz a mostrarse esquiva y finalmente le dijo que ya no estaba en
posicin de casarse con el debido a sus defectos oculares. No obstante le revel que sus amigos Ode y Ogbe haban venido a
difamarlo ante ella. Entonces el apel a su ngel guardin y a su cabeza para que lo liberaran de la afliccin que le haba
dado el defecto a su apariencia. A la noche siguiente alguien se le apareci en un sueo y le dijo que hiciera sacrificio con un
chivo y algunas hojas con las cuales deba lavar su cabeza y ojos durante 7 das. Deba lavarse la cabeza en el desage de su
casa. Al finalizar la operacin de lavado de cabeza y ojos, los defectos de sus ojos haban desaparecido y haba vuelto a ser
tan apuesto y presentable como antes. Entonces fue a buscar a su enamorada y esta se puso muy contenta de verlo con su
nuevo aspecto. No mucho tiempo despus se casaron y fueron felices y prsperos para siempre.
Mientras tanto, el decidi echarle una maldicin a sus ingratos amigos mediante un encantamiento, que deca: para siempre
al cazador se le identificar con el enrojecimiento de sus ojos mientras que el granjero siempre seria castigado por los rayos
del sol antes de poder sacar algn beneficio de su propia granja. El vivi para ser muy prospero y famoso.
Iroso meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Iroso. Dada la extensin
de los trabajos de los olodus, algunos los publicaremos en varios artculos.
IROSO MEYI
Es muy poco lo que se conoce de los trabajos celestiales de Iroso meyi. A l se le asocia con un trabajo grande y otro menor
en el cielo. El hizo adivinacin para todas las divinidades antes de que estas abandonaran el cielo y vinieran a la tierra.
En el cielo el se llamaba Akpejo uku, esto es, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. El aconsej a las 200
divinidades antes de que abandonaran el cielo que al llegar a la tierra deban restringirse en cuanto a la implantacin de
reglas y regulaciones inflexibles ya que las leyes rgidas provocan incumplimientos. Les dijo que buscaran el apoyo de Eshu
ofrecindole un macho cabrio. Las divinidades rechazaron esto porque tradicionalmente haban despreciado a la divinidad
traviesa. Orunmila fue el nico que dio un macho cabrio a Eshu. Despus de esto, todas las divinidades partieron hacia la
tierra.
Tan pronto como se establecieron en la tierra, el primer decreto que promulgaron fue que en cuanto a cualquiera de ellos le
salieran cabellos grises, esa divinidad deba regresar al cielo. De acuerdo con el decreto, cualquiera que tuviera cabellos
grises mora en ese momento. Le lleg el turno a Orunmila de tener cabellos grises. Tan pronto como el pelo gris se hizo
visible en su cabeza las otras divinidades le recordaron que le haba llegado el momento de morir. El estuvo de acuerdo con
ellos en que ciertamente era hora de que regresara a su casa en el cielo.
Entonces, el llam a su Ifa quien le aconsej que hiciera sacrificio con un macho cabrio a Eshu, tambin deba machacar
ame de agua con cenizas, echar el polvo en una bolsa hecha de palma de rafia y amarrarlo todo a la entrada principal de su
casa. Despus de esto, deba servir a su Ifa con un cerdo y darles de comer a las restantes divinidades con ste. El hizo
todos los sacrificios preparados tal y como se le aconsej.
Lleg entonces el da de la comida que se supona que era la fiesta de despedida antes de que el partiera hacia el cielo.
Tradicionalmente estaba prohibido entrar en casa de cualquiera de las divinidades con un gorro en la cabeza. A medida que
las divinidades iban llegando a la casa de Orunmila estas se tenan que quitar el gorro en la entrada. All Eshu frotaba el pelo
del visitante con el polvo que se hallaba dentro de la bolsa que all se encontraba y este se tornaba gris al instante. Despus
de cruzar la entrada, el visitante se colocaba nuevamente el gorro en la cabeza. Este ritual se llev a cabo con cada una de
las divinidades, aunque ellas lo desconocan.
Al terminar la fiesta, todas las divinidades le preguntaron a Orunmila que cuando se iba a morir. El respondi que ya haba
completado sus preparativos para morir esa misma noche ya que se senta muy complacido de participar en la muerte
masiva que iba a tener lugar. Las divinidades se preguntaron qu quera decir con muerte masiva ya que no haba ninguna
otra divinidad marcada para morir. Entonces Orunmila explic que l no era el nico que tenia cabellos grises y concluy que
todos tenan que morir de manera simultnea. Les dijo que se retiraran los gorros y todos descubrieron asombrados que la
totalidad de los presentes en el recinto tenia los cabellos completamente grises.
A la luz de la perplejidad que sigui a esto, enseguida aprobaron unnimemente la resolucin de que a partir de ese
momento, solo deberan morir aquellos que eran lo suficientemente viejos como para hacerlo. La resolucin enfatizaba que la
aparicin de cabellos grises en la cabeza deba dejar de constituir la vara para medir el momento de la muerte.
Fue as como Orunmila cambio el insano decreto de las divinidades ya que si esa ley hubiera persistido nadie vivira ms de
40 o 50 aos en la tierra.
El hizo adivinacin para el cocodrilo.
Cuando estaba en el cielo, el cocodrilo frecuentemente era un ser malvado. Solo tenia la boca para comer, hablar y
defenderse. Al prepararse para venir al mundo, fue a Orunmila en busca de adivinacin con el fin de conocer qu tenia que
hacer para vivir felizmente en la tierra. Se le aconsej que hiciera sacrificio con un serrucho de hierro y un macho cabrio a
Eshu. Despus que el sacrificio fue hecho, se le dio una segunda boca que era su cola hecha del serrucho de hierro ofrecido.
Con la segunda boca deba defenderse y luchar por su comida. No obstante, se le alerto de que no fuera desagradecido con
su adivinacin.
Es por eso que despus de llegar a la tierra el cocodrilo, siendo un anfibio, utiliza su cola para golpear y debilitar a su
victima y entonces utiliza su verdadera boca para arrastrarla hasta el agua. El cocodrilo puede tragarse cualquier cosa menos
las semillas de Orunmila (ikines). El da que se trague a ikin, seguramente morir.
El hizo adivinacin para la hembra del pescado y la rata de modo que se multiplicaran
El hizo adivinacin para la rata y para la hembra del pescado con diferentes encantamientos. Ellas deseaban saber que
tenan que hacer para multiplicarse mientras estuvieran en la tierra. El les dijo que hicieran sacrificio con gallina, un paquete
de ame, un giro de agua, un meln fermentado y todos los condimentos que se utilizan para preparar una sopa.
El utiliz los materiales para servir su Ifa suplicndole que las bendijera a ellas con hijos. Tambin prepar vegetales para
que la hembra del pescado y la rata hicieran sopa y la consumieran juntos. Con parte del ave sacrificada, especialmente la
molleja, la sopa deba ser ingerida por ellas al igual que por sus esposos; poco despus ambas quedaron embarazadas y
parieron a los tres meses y pronto se multiplicaron a grandes pasos.
Si este oddun le sale a una mujer que este ansiosa por tener un hijo, se le recolectaran las hojas adecuadas para preparar
una sopa con la molleja de la gallina que se utilice para hacer el sacrificio a Ifa y seguramente quedara embarazada.
Iroso meyi viene al mundo
Los sacerdotes de Ifa hicieron adivinacin para l antes de que abandonara el cielo. Se le aconsej que hiciera sacrificio con
un gallo y una tortuga a la divinidad del infortunio (Elenini o Yeye Muwo) y un macho cabrio a Eshu. Tambin se le dijo que
le diera una guinea a su ngel guardin. El rechaz hacer los sacrificios. Posteriormente vino al mundo donde practic el arte
de Ifa. Cuando creci era tan pobre que no poda casarse y mucho menos tener un hijo. Los trabajos que pasaba eran tan
severos que por frustracin decidi tirar sus semillas de Ifa. Entonces tuvo un sueo en el que se le apareci su ngel
guardin quien le dijo que el era el responsable de sus propios problemas por haber rechazado caprichosamente hacer el
sacrificio prescrito. Al despertarse, por la maana, decidi llamar a su Ifa y entonces se dio cuenta de que haba sido su
ngel guardin el que se le haba aparecido durante la noche.
Rpidamente hizo los preparativos para llevar a cabo el sacrificio a su Ifa y le dio un macho cabrio a Eshu. Su Ifa le aconsej
que regresara al cielo y se presentara ante dios de quien no haba obtenido permiso en primer lugar. Para su viaje al cielo se
le dijo que fuera con un gallo, una tortuga, un paquete de ames, un giro de agua, un giro de aceite, pimienta,
quimbomb y tabaco en polvo. El obtuvo todas esas cosas y las empaquet en su bolso de adivinacin.
Despus de viajar mucho tiempo, lleg a la frontera entre el cielo y la tierra y tuvo que cruzar siete colinas antes de poder
llegar a su destino. A su llegada, fue directamente al palacio divino donde se encontr con el cuidador de la habitacin divi na
-la divinidad del infortunio o Yeye Muwo, la madre de los obstculos-. Se arrodillo en la habitacin divina y proclam que
haba venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales. Yeye Muwo dijo que era demasiado temprano en la
maana para pedir deseos pues no haba comida en la casa. De su bolso de adivinacin el extrajo lea, aceite, agua,
pimienta, sal, quimbomb, tabaco en polvo y finalmente el gallo, todo lo cual la madre de los obstculos demand en su
momento como parte de sus tcticas de dilacin habituales, pero Iroso meyi estaba preparado.
Despus de esto, Yeye Muwo lo autorizo a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo,
el lo hizo sobre la tortuga que haba trado desde la tierra. Despus de pedir todos sus deseos, dios lo bendijo con su masa
divina. Al escuchar Yeye Muwo el sonido de la masa, rpidamente termino de cocinar pero antes de que pudiera salir, Eshu le
hizo seas a Iroso meyi para que partiera de inmediato hacia la tierra.
Cuando la madre de los obstculos finalmente emergi de la cocina, le pregunt a dios por el hombre que haba estado
pidiendo deseos y el padre todopoderoso respondi que ya se haba ido. Ella le pregunto por qu el no le haba pedido al
hombre que solicitara deseos malos y buenos y dios replic que el no tenia la costumbre de intervenir cuando sus hijos
estaban pidiendo sus deseos.
A pesar de todos los regalos que Iroso meyi le hiciera a Yeye Muwo, ella parti rpidamente en su bsqueda. Mientras lo
persegua iba cantando y el respondi con un refrn del mismo canto diciendo que ya haba hecho sacrificio y pedido sus
deseos, no habiendo quedado nada. Mientras cantaba, corra atemorizado. Al ver Yeye Muwo que no poda alcanzarlo, se
quedo quieta, estir el pulgar y le lacer la espalda con el mismo. Esa es la lnea hendida que corre a lo largo de la columna
vertebral hasta este da y que esta presente para recordarnos constantemente que la nica forma en que podemos escapar
del largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio.
Con esa marca, Yeye Muwo proclamo ante Iroso meyi e inmediatamente ante el resto de la humanidad que nunca recordara
sus deseos celestiales al llegar a la tierra debido a que los ojos no pueden ver la parte de atrs del cuerpo y que antes de ver
sus deseos hechos realidad tendra que andar a tientas por largo tiempo y pasar muchos trabajos durante el proceso.
El dolor de la herida hizo que Iroso meyi perdiera el conocimiento y cay en un trance de oscuridad total. Al despertar se
hall en su cama en la tierra. Haba olvidado todo lo que haba sucedido antes. Despus de esto, se dedic a su negocio y a
la larga, prosper.
El estado de oscuridad simboliza la longitud del tiempo que Ifa se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a
la vida. Tambin simboliza el periodo de gestacin que vivimos en el tero, durante el cual perdemos todos los recuerdos de
lo que planificamos hacer en la tierra.
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4 de diciembre, dia de Shango
En vsperas del 4 de diciembre, da de Shango, les deseo a todos los lectores y visitantes, que reciban la
energa, la bendicin y la proteccin de Shango para poder superar las dificultades y vencer a los enemigos. As lo pido,
Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el ngel de mi guarda Oshun Ib Kol y mi padre de Osha, Shango. Ash a todos sus
hijos.
Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria y rey de la ciudad de Oy. Fue un guerrero muy
valiente, mujeriego, atrevido y con gran atractivo varonil. Es el dios de la guerra, el dueo del rayo, del trueno y de la
msica. A l pertenecen los tambores (bata) que se emplean en ceremonias de gran trascendencia.
A Shango tambin se le llama Kabiosile. Es hijo de Yemaya y Aggayu Sola, aunque fue criado por Obatala pues Yemaya no lo
quiso. Al adoptarlo Obatala y su esposa Yemu, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le dijeron que
sera dueo del mundo. Al bajar a la tierra lo hizo con su castillo, su piln y el tablero para adivinar y se fue a vivir con el
pueblo Congo pero por su carcter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontr con Orula y le entrego el
tablero de adivinacin por considerarlo un hombre respetuoso y cabal. A partir de entonces se quedo adivinando con el
caracol y los cocos.
Shango tuvo tres mujeres: Oya, Obba y Oshun. Oya era la mujer de Oggun a la que enamor, motivo por el que libr
cuantiosas batallas con su hermano y guerrea junto a Shango con dos espadas. Shang es ahijado de Ozain, el cual le
prepar un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.
Su trono natural es la palma real que se le consagra. Desde ella cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este
lugar tambin habla, trabaja y recibe las ofrendas. Es un orisha muy violento aunque teme a los muertos.
He aqui algunos de los adimus para Shango.
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Obras con coco
Aqu encontraran algunas obras con coco para situaciones diversas:

1. Para despojar una casa
Se coge un coco seco y se pinta con cascarilla o con ail. Una vez que se ha secado la pintura, se pasa por la casa
empujndolo con el pie izquierdo, desde el fondo de la casa hacia afuera. El coco recoge las malas energas que hay en la
casa. Al acabar se dejar el coco en una calle con cuatro esquinas.
2. Contra la infidelidad
Se parte un coco por la mitad, se le quita el agua y se pone dentro un papel de estraza en el que se habr escrito el nombre
de la persona que es infiel. Se aaden tres pimientas de Guinea, manteca de corojo, maz tostado, ekueya (jutia y pescado
ahumados en polvo) y miel. Se vuelven a juntar las dos mitades del coco y se envuelven en hilo rojo y blanco hasta que le
coco este completamente cubierto con estos colores. Entonces de deposita el coco delante de Eleggua durante 21 das. Si no
si tiene recibido Eleggua se deja el coco detrs de la puerta de entrada de la casa. Durante los 21 das se pide a Eleggua que
rompa la relacin de la persona infiel.
3. Contra la enfermedad
Se coge un coco seco y se pinta con cascarilla. Despus se unta con manteca de cacao y se deposita sobre un plato blanco
delante de Eleggua. Durante siete das se enciende una vela (cada da una vela) al lado del coco pidindole a Eleggua por la
salud de la persona enferma y el ultimo das se deja el coco en la puerta del cementerio.
4. Contra la envidia
Se pone un coco seco encima de un plata blanco delante de Eleggua. Si no se tiene recibido Eleggua, se deja el plato detrs
de la puerta de entrada de la casa. Durante tres das se enciende una vela (una vela cada da), pidindole a Eleggua que
aleja la envidia de la casa y de la persona. Al cuarto da se deja el coco en una calle con cuatro esquinas.
5. Para el desarrollo econmico
Se parte un coco y se sacan cuatro trozos de un tamao parecido. Se ponen en un plato blanco con la parte blanca del coco
hacia arriba. En cada trozo de coco se pone una pimienta de Guinea, manteca de corojo y un poco de miel. Se pone el plato
delante de Eleggua y se enciende una vela grande que dejaremos encendida varias horas al da, pidiendo a Eleggua que
haga llegar el desarrollo econmico a la casa. Al sptimo da, se lleva todo al monte, incluido el plato y se le ofrece a
Eleggua. Si no tiene recibido Eleggua, se deja el plato detrs de la puerta de entrada durante los siete das.
6. Para el amor
La persona que esta buscando el amor, debe agregar al agua de su bao, el agua de un coco verde y un poco de agua ro,
durante cinco das seguidos, mientras le pide a Oshun que le haga encontrar el amor.
7. Contra los problemas de justicia
Se escribe en un papel de estraza los nombres del juez, el fiscal, los abogados y las personas implicadas en el asunto.
Partimos un coco por la mitad y quitamos el agua. Dentro de una de las mitades se deposita el papel con los nombres y
encima aadimos, ekueya (pescado y jutia ahumados), 21 pimientas de Guinea, manteca de corojo, maz tostado, miel y
cascarilla. Volvemos a unir las dos mitades y envolvemos el coco con hilo blanco y negro. Dejamos el coco delante de
Eleggua (si no se tiene recibido Eleggua se deja detrs de la puerta de entrada de la casa). Durante 21 das se enciende un
veln (unas horas cada da) y se le pide cada dia a Eleggua para que interceda por nosotros en el asunto judicial. A los
veintin das se deja el coco en el monte para Eleggua.
8. Para la buena suerte y la salud
Se abre un coco y se recupera el agua y la masa que se pasaran por la batidora. Despus se cuela y al liquido se le aade
leche de vaca que se vierte en la baera con agua para preparar un bao. Este bao se hace tres das seguidos.
9. Para alcanzar algo difcil
Se pintan ocho cocos de blanco y rojo y se dejan delante de Eleggua durante veintin das (si no se ha recibido Eleggua, se
dejan detrs de la puerta de entrada de la casa). Al cabo de esos das, se dejan los ocho cocos en el monte y se le pide a
Eleggua lo que deseamos.
10. Para la buena suerte
Se coge un coco seco, se abre y se ralla la masa muy fina. Hervimos un ame y preparamos un pur al que le aadimos el
coco rallado. Con la masa se hacen bolitas. El numero de bolas depender del numero que corresponde al santo al que se le
ofrece la obra. Por ejemplo: Eleggua 3, Oshun 5, Yemaya 7, Obatala 8, Oya 9, Shango 6. Se dejan las bolas en un plato
delante del santo y si no tiene recibido los Orishas, se dejan en un plato, en el suelo, en un rincn. Durante los das
correspondientes (segn el santo al que se le hace la ofrenda), se le va pidiendo para que nos ayude en lo que le pedimos y
el ultimo da se lleva todo al monte.
11. Para quitarse malas influencias
Se prepara un coco seco con manteca de cacao y cascarilla. Vamos al monte, al pie de un rbol y nos pasamos el coco por el
cuerpo, como si fuera una esponja de bao y dejamos el coco en el suelo, delante del rbol.
12. Para la buena suerte
Se parte un coco seco por la mitad y se le quita el agua. Se pone miel en una mitad y en la otra aguardi ente. Se deposita el
coco delante de Eleggua y se le pide. A los tres das se tiran las dos mitades del coco a un ro. Si no se ha recibido Eleggua,
se deja el coco detrs de la puerta de entrada de la casa.
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Refranes de Marunla (15) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Marunla (15) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun.
Marunla tonti Okana (15-1)
- El perro del hortelano ni come ni deja comer.
- El hombre que con inteligencia construye, no debe permitir que su obra se destruya por ignorancia.
- La muerte no se ve pero se siente.
- Al que la muerte busca, lo encuentra.
- Flecha sin punta no mata a nadie.
- Pague sus deudas con los muertos para que no vengan a cobrarle.
Marunla tonti Eyioko (15-2)
- Ms sabe el diablo por viejo, que por diablo.
- La muerte es la que nos lleva a conocer al creador.
- Al buey que no tiene rabo, Dios le quita las moscas.
- No bote ni descuide lo que le protege.
- Se cambi la sal por el azcar y Olofin lo aprob.
- No por mucho saber, mucho se tiene.
- Los mensajes de los muertos no se deben desor.
- Si cuando ests presente te haces amar, cuando ests ausente te aorarn.
- Hay que darle tiempo al tiempo.
Marunla tonti Ogunda (15-3)
- El que mal piensa, mal tiene.
- El perro que te conoce, no te muerde.
- El rico y el pobre pueden conocerse pero no andar juntos.
- Un perro alimentado no puede jugar con otro hambriento.
- Cuando no hay nadie cerca, dos pueden pelear hasta la muerte.
- Nadie es profeta en su tierra.
- Si los tuyos guerrean contigo, no te va a matar un extrao.
- El que espera recoger cosecha, siembra el maz sobre la tierra.
Marunla tonti Iroso (15-4)
- El que mucho sabe, poco ve.
- Del rbol cado todos hacen lea.
- Al que est de pie, todo el mundo lo rodea; al que est cado, nadie lo conoce.
- No traiciones a nadie, Dios todo lo conoce.
- El sabio, en su inocencia, cae en la trampa.
- Es una ignorancia imitar lo que hace el ratn, que reta a pelear al gato.
Marunla tonti Oshe (15-5)
- Si vas suave, vas bien, y si vas bien, llegas lejos.
- Si la sangre es buena, no produce males.
- Las vicisitudes de la vida roban la paz del alma.
- El que hoy te desprecia, maana te necesita.
- El aprendizaje continuo evita el estancamiento.
- Su perdicin es su buen corazn.
Marunla tonti Obara (15-6)
- El saber mucho es malo.
- Antes de correr se gatea y se camina.
- No por mucho madrugar amanece ms temprano.
- No se burle del desconocimiento de otros.
- La sangre se paraliza cuando hay obstculos.
- La pereza inmoviliza al sabio.
Marunla tonti Odi (15-7)
- Cuando el gato no est en casa, el ratn est de fiesta.
- La palabra dicha no se puede retirar.
- El chocolate se prueba, al consultante no.
- El gaviln que roba polluela, asegura su muerte.
- Los buenos hijos nos enorgullecen, los malos nos abochornan.
- La fama de buen amante hace que las mujeres se entreguen.
Marunla tonti Eyeunle (15-8)
- El sol sale para todos, menos para usted.
- El hierro quiso porfiar con la candela.
- La jcara rota nunca se llenar. A la jcara rota no se le llamar nunca a justicia.
- El que hace el bien a montones lo recibir a montones.
- La desobediencia es el padre de la inocencia.
- El que se vanagloria de su saber, puede llegar a la ignorancia.
- El consejo de un nio puede igualar en sabidura al de un viejo.
Marunla tonti Osa (15-9)
- La mujer es un ro donde se rompen todos los giros.
- No digas todo lo que sabes, porque el que dice todo lo que sabe muchas veces dice lo que no conviene.
- Tanto tienes tanto vales.
- Nunca se sabe cundo una mujer peca ni cundo se cae el millo.
- El alumno de hoy es el maestro de maana.
- El enemigo es conocido.
- Rete conmigo pero no de m.
- La sangre no evita traicin.
Marunla tonti Ofun (15-10)
- Uno no puede decir ni en jarana que la madre se est muriendo.
- El consentimiento daa al hijo del rico.
- Estar sin amigos es estar pobre de veras.
- El placer y los negocios no se deben mezclar.
- El que se come un ame fresco convida a los otros a comer.
- No es oro todo lo que brilla.
Marunla tonti Ojuani (15-11)
- No dejes camino por vereda.
- El que le rinde culto al ancestro, tiene la bendicin del cielo.
- Sea considerado con el que lo gua bien.
- La familia tambin nos enjuicia.
- Nosotros no nos conocemos en la oscuridad, pero nuestras voces ayudan a conocernos.
- Si un nio no conoce a su padre, la tierra no est derecha.
- Viajeros del cielo y de la tierra siempre al final de la jornada se encuentran.
- Lo que se hereda no se hurta.
- El amor no tiene edad.
Marunla tonti Eyila (15-12)
- La caridad bien entendida nace de uno mismo.
- Cuide a su perro porque es su guardin.
- Si el sabio no cuida su memoria, le pasa como al leo en la hoguera.
- Pag los platos rotos por revoltoso.
- La guerra no destruye la cabeza del jefe.
Marunla tonti Metanla (15-13)
- El que mucho se brinda, sobra.
- La desobediencia cuesta la vida.
- Al que oye el consejo de su mdico, no le falta la salud.
- La enfermedad no tiene distincin.
- La enfermedad no se ve pero se siente.
- Un solo palo no hace monte.
- La buena salud se preserva, la enfermedad se hereda.
- S capaz y sers envidiado.
- La familia hereda las enfermedades igual que el dinero.
Marunla tonti Merinla (15-14)
- Seala testarudez.
- Utilizar dinero ajeno en beneficio propio es una forma de robo.
- Mal que se convertir en bien.
- Palabras que se lleva el viento.
- No todos los profetas son legales.
- El producto de la porfia es la prdida.
- La curiosidad puede originar ceguera.
Marunla tonti Marunla (15-15)
- Marca abandono y descuido.
- El mundo es una tierra extraa, el cielo es la casa.
- El pico que le sirve al ave para comer, le sirve para hacer el nido.
- El que trabaja con ail, se tie la ropa.
- El sol no puede atrapar a la luna.
- Solamente se tiene la felicidad que hemos dado.
- Los muertos trabajan de noche y los vivos de da.
- Qutense las plumas de la cola del loro y ellas nacen de nuevo.
Marunla tonti Merindilogun (16-16)
- El que cumple con lo que le indica el orculo resuelve su problema.
- El saber es virtud si se utiliza humildemente.
- La lechuza se oy chillar ayer y un nio muere hoy, pero quin sabe cmo el pjaro supo que el nio iba a morir.
- Si usted no es almacn, no guarde cosas de otros.
- No comunique sus secretos ni negocios porque esto provocar su desgracia.
- Usted va a llegar tan alto que nadie lo calcula.
- El mdico no se cura a s mismo.
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diloggun/#sthash.XfBD1lTG.dpuf
Adimus a Inl
Estos son algunos de los adimus que se le pueden ofrendar a Inl :
- Panetelas borrachas (en almbar)
- Boniato
- Berro
- Lechuga
- Bolas de calabaza
- Naranja
- Guayaba
- Frutas tropicales
- ame crudo o cocinado
- Ek
- Pargo asado u otro tipo de pescado asado y adornado con berro
- Dulces finos
- Yemas de huevo en almbar
- Aceite de almendras
- Vino dulce
Se prepara una bandeja y se adorna de manera que quede bonita. Con el coco se le pregunta a Inl qu adimu de los
anteriores desea, durante cuantos das y donde se lleva.
Los adimus a Inl se le presentan a Aggayu Sola antes de ponrselos a Inl. Se encienden dos velas en un plato blanco
durante los das que se deja el adimu y se le ruega.
Uno de los adimus preferidos de Inl es el siguiente: siete ruedas de boniato asado al carbn, con miel por encima, en
una bandeja. No hay que olvidar que antes de ofrendar el adimu siempre hay que preguntar con coco al Osha o al Orisha si
lo acepta para lo que le estamos pidiendo.
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Ritual con velas para la unin familiar o de pareja
Este ritual se realiza cuando la pareja ya hace tiempo que vive junta y tambin en caso de desavenencias
familiares. Ingredientes: 1 vela blanca, 1 vela roja y 1 vela verde, miel, un alfiler, cascarilla.
La vela blanca le da luz al santo (Orisha) al que se le pide. La vela verde limpia los obstculos y la vela roja ayuda a la unin
de familiar o de pareja. Se coge la vela roja entre las manos y se frota pidiendo al santo (puede ser el Orisha tutelar u otro
Orisha como por ejemplo Yemeya u Oshun) la unin de la familia o de la pareja. Se coge el alfiler y se escribe 7 veces sobre
la vela el nombre de las personas que se quiere unir. Se unta cada vela con la miel y se espolvorea con cascarilla. Se coloca
cada vela sobre un plato blanco teniendo en cuenta que las tres velas debern estar formando un triangulo. La vela bl anca
se utiliza exclusivamente para dar luz al santo a quien se le pide, formando con ella la punta del triangulo.
Vela blanca

Vela roja Vela verde
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pareja/#sthash.m3Lqh3vw.dpuf
















Ritual de limpieza energtica de la casa con ruda y huevo
Este ritual esta indicado para la limpieza de la casa cuando detectamos malas energas ya que sirve para
limpiarlas y alejar a los espritus que molestan. Necesitaremos los siguientes ingredientes: 4 vasos de agua, 4 huevos, un
ramo de ruda, incienso en grano, carbn, un quemador de incienso y sal.
Se pone el carbn encima del quemador de incienso y se enciende. Cuando empiezan a salir chispas se aade el incienso y
se recorren las habitaciones de la casa con el quemador para que el incienso alcance todos los rincones.
En cada una de las cuatro esquinas de la casa se pone un vaso de agua y al lado un huevo.
Con el ramillete de ruda se va recorriendo la casa y golpeando las paredes al tiempo que se reza un padrenuestro en cada
habitacin. Cuando se ha acabado se vuelve a pasar por todas las habitaciones con el incienso. Despus se echa una
cucharada de sal en cada vaso y se cuelga el ramillete de ruda en la puerta de entrada de la casa.
Al da siguiente, se tiran los huevos a la basura (sin abrirlos) y el agua de los vasos se tira por el desage. El ramillete de
ruda se deja en la puerta y cuando se seca se cambia por otro fresco.
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huevo/#sthash.pwnY5mfH.dpuf




Ritual con Eleggua para la buena suerte
Si estamos pasando por una etapa de dificultades, podemos realizar este ritual para pedirle a Eleggua que
atraiga la buena suerte a nuestra casa. Para ello, partimos un coco seco en dos. Llenamos una mitad con miel y la otra con
aguardiente y colocamos las dos mitades en un plato blanco delante de Eleggua. Si no se ha recibido Eleggua se puede dejar
el plato con el coco detrs de la puerta de entrada de la casa.
Encendemos dos velas blancas, rezamos la moyugba y le pedimos a Eleggua que traiga la buena suerte a la casa. Despus le
damos coco a Eleggua para preguntarle cuantos dias se deja la ofrenda y donde se lleva.
Si no se tiene recibido Eleggua, no se pregunta nada y a los tres das se deja el coco en un ro.
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Oraciones al Justo Juez para evitar un dao fsico
La oracin milagrosa al Justo Juez es una poderosa proteccin para evitar que nos hagan un dao fsico,
durante una agresin o un robo, por ejemplo. Se puede rezar en un momento concreto de apuro pero es aconsejable
escribirla en un papel blanco con un lpiz y doblar en papel de cuatro. Se pone el papel debajo de un vaso de agua que se
cambiara todos los martes.
Oracin 1:
Oh divino y Justo Juez! a quien adoro rendido, hoy postrado aqu a tus pies el perdn, Seor, te pido. Justo Juez
esclarecido, protector universal, a ti te pido rendido, me libres de todo mal. En peligroso lugar, quita el mal pensamiento
a todos los que de intento me quieran asesinar, que me valga esta oracin Cristo mo, crucificado, y la llaga de tu
costado ser mi dulce habitacin. Tan slo con implorar tu santo nombre glorioso haz que salga victorioso del que me
quiera robar. Oh santsima Cruz, de la gran ciudad de Sin! Te ofrezco esta oracin dicindote: Amn Jess.

Oracin 2:
Oh Divino y Justo Juez!, hacedor de cielo y tierra, protector universal donde todo el bien se encierra. Rey de Reyes sin
igual, Juez de suprema virtud que a las almas dais salud, con tu poder paternal Oh Seor redentor mo!, Salvador del
universo, por vuestro infinito amor, defindeme del adverso. Vos me guiaris, sois mi luz, mi protector y mi gloria, por
vuestro infinito amor, defindeme en toda hora.
Oh Seor omnipotente!, clementsimo Jess, mndame una buena muerte por la que tu padeciste y tormentos que
sufriste clavado en la Santa Cruz, preprame un Santo Padre, igual al que convirti a tus amados apstoles Santo Toms
y San Pablo, lbranos como libraste a Santa Mara Magdalena y a otras Vrgenes varias, haz que mi vida sea buena sin
ser de obras temerarias, lbrame de cuestas y de caminos peligrosos, de las muy crueles prisiones y de los ros
caudalosos, de todos mis enemigos, perturbacin de demonios, de ladrones, malas lenguas y de falsos testimonios,
lbrame Oh Supremo Ser!, de caer en pecado mortal, pues ste es el mayor mal que en el mundo puede haber.
Haz que en m, mis enemigos no tengan ningn poder, sean visibles invisibles, nunca me puedan vencer. No me hayan
de ver sus ojos ni de alcanzarme sus pies, no me toquen con sus manos y como eres mi Juez, haz que no me digan
blasfemias y si quisieran herirme, se hagan pedazos las lanzas, que se les rompan los sables, que se doblen los cuchillos,
armas de fuego no disparen.
A vos Seor os suplico que nadie pueda daarme y que ningn enemigo tenga poder sobre m, solamente t mi Seor,
porque t eres mi Juez, mi Padre, mi Redentor.
Tenedme vos escondido en esa llaga sagrada de tu Divino Costado y en aquel velo Sagrado del Santsimo Sacramento,
os suplico, Padre amado, que sea mi cuerpo cubierto, que no sea herido ni muerto, ni preso, ni cautivo, ni puesto en las
manos de ningun enemigo, sean mis enemigos vencidos.
El Padre me libre, el hijo me guarde, el Espritu Santo me acompae y por mi hable. Amn Jess.


Oracin a San Cipriano contra los enemigos
La oracin a San Cipriano es aconsejable rezarla por las maanas antes de salir a la calle. Tambin es muy
apropiada para ayudar a un ser querido que se encuentra en dificultades legales o en la crcel.
Oracin:
Virtuossimo San Cipriano, obispo de Corinto. Te pido por el amor que te profesa nuestro seor Jesucristo, que me
libres de los ataques constantes de mis enemigos. Haz que no se ensaen conmigo. Slvame de la muerte repentina, de
tempestades, rayos, incendios, de vecinos inconvenientes. Si cayere en prisin, consulame y aydame a salir de ella
con honra, con la frente en alto; de la gente envidiosa y malintencionada, aljame. Y con tus vestiduras cbreme de
todos los peligros que ante m se presenten, puesto que por tu intercesin se lo pido humildemente a la santsima
Trinidad, a Dios Padre, a Dios Hijo y a Dios Espritu Santo.
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Oracin San Martn Caballero para neutralizar hechizos o maleficios
Se puede implorar la ayuda de San Martn Caballero cuando se necesita ayuda en cualquier situacin
desesperada. Esta oracin, se reza durante siete martes seguidos por la noche, para neutralizar un hechizo o maleficio del
que se es vctima.
Oracin:
Oh glorioso soldado romano, que fuiste de Dios conferido a cumplir el don de la caridad! Por las pruebas ms grandes
a que fuiste sometido por el Seor, yo te pido de todo corazn que combatas la miseria de mi casa, que la caridad de tu
alma me siga a dondequiera que vaya. Que tu espada milagrosa destierre los maleficios en mi vida y que las herraduras
de tu brioso corcel me proporcionen suerte en todos mis negocios. Oh San Martn Caballero! del Seor fiel misionero,
Lbrame de todo mal! Protgeme siempre! Para que nunca me falten la salud, el trabajo y el sustento!
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maleficios/#sthash.bF3SEE9i.dpuf




Oracin al Anima Sola de San Juan Minero
Esta oracin se reza para pedir el regreso del ser amado. Primero, se pide permiso a la Divina Providencia,
se rezan tres credos y despus se dice:
En el nombre de Dios Padre Todopoderoso, Anima Sola de Juan Minero, por razn cierta y las horas que estn dando, te
pido que me metas en el corazn de (nombre de la persona que queremos que regrese), Santo ngel de la guarda
de (nombre de la persona que queremos que regrese) tranquilidad no le des hasta que mi lado est. Santo, Oh Santo de
mi devocin, que me tome mucho cario e ilusin. San Salvador de Orta, que se contente conmigo es lo que importa.
Anima de Juan Minero que me lleve siempre en el corazn y en su pensamiento, que acepte que lo quiero. Santa Ins
del Monte Perdido, devulveme el cario del que se ha ido. Espritu, cuerpo y alma de (nombre de la persona que
queremos que regrese), que su amor, su cario, su fortuna, sus caricias y sus besos, todo l sea solo para mi. Cuerpo y
alma de (nombre de la persona que queremos que regrese) no has de ir a ver a ninguna mujer mas que a mi. En el
nombre de Dios Padre Todopoderoso, por la sombra de la noche y la luz del da, te pido que los malos espritus se
retiren, mi suerte cambie y lo que yo desee se me conceda! Si estuviese en la casa de otra persona, mi voz llegue a sus
odos a perturbarlo! No le dejes tener sosiego ni tranquilidad, ni con amigos, ni con otra mujer, ni paseando, ni
comiendo, ni trabajando ni de ningn modo. Que venga a mi como vino el Seor Jesucristo al mundo. Amen
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Obras para endulzar a Obatala
Estas son unas obras para endulzar a Obatala para que est en buena disposicin para ayudarnos en lo
que le solicitamos. Las obras se realizan durante ocho das y cada da se le ruega con una ofrenda diferente mientras se toca
el agogo (campana de Obatala) para llamarla.
Primer da:
Con una fuente de arroz con leche pero sin sal.
Segundo da:
Con una torre de merengue adornada con grageas (pastillas azucaradas de colores).
Tercer da:
Con una fuente de natillas.
Cuarto da :
Con cuatro litros de leche en un cuenco blanco con ocho pedazos de ori (manteca de cacao).
Quinto da:
Con un plato de arroz con leche con ori.
Sexto da:
Con ocho calabazas blancas.
Sptimo da:
Con una taza de champola de guanbana (similar a la chirimoya).
Octavo da:
Con diecisis anones (similar a la chirimoya).
Cada da se le ruega mientras se hace la ofrenda y el ltimo da se pregunta con el obi (coco) donde va todo.
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Lmpara para que Eleggua trabaje
Para que Eleggua trabaje, se puede preparar una lmpara con los siguientes ingredientes: oti
(aguardiente), tres pimientas de guinea, oi (miel), epo (manteca de corojo), ekueya (pescado y jutia ahumados), harina,
planta pica-pica y aceite de oliva o de girasol. Se prepara una cazuela en la que se echan todos los ingredientes citados
anteriormente, se preparan mechas de algodn y se le enciende esta lmpara a Eleggua durante tres das.
Al cabo de los tres das se tira en una manigua (hierbas altas o caaveral).
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15 de octubre, dia de Oya
En vsperas del 15 de octubre, da de Oya, les deseo a todos sus hijos, lectores y visitantes, que reciban la
energa, la bendicin y la proteccin de Oya. As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el ngel de mi Guarda Oshun
Ib Kol y mi padre de Osha, Shango.
Oya est simbolizada en la centella y tambin domina los vientos con la ayuda de Orula, Eleggua y Obatala. Oya representa
la reencarnacin de los antepasados y est estrechamente relacionada con iku (la muerte). Representa la intensidad de los
sentimientos fnebres y el mundo de los muertos. Oya se sincretiza con la Virgen de la Candelaria y tambin con Santa
Teresa y sus das de celebracin son el 2 de febrero y el 15 de octubre.
Aqu tienen algunos adimus que pueden ofrecer a Oya en el da de su celebracin.
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Oraciones para montar la bveda espiritual o cambiar el agua
Cuando se monta una bveda espiritual o cuando se le cambia el agua se pueden rezar diferentes
oraciones pero estas son muy recomendables: evocacin a los espritus buenos. Padre Nuestro, Ave Mara y Gloria.
Despus se lee la plegaria del Nufrago (tambin se puede cantar). Despus se lee la Contemplacin y las oraciones de la
Fe, de la Esperanza y de la Caridad.
Entre las oraciones y las lecturas se pueden cantar algunas canciones espiritistas aunque la mas aconsejable es Venid
Protectores. Para terminar se reza: la oracin despus de la Muerte.
Con esta secuencia de oraciones y lecturas, se da por terminada la apertura de la bveda o el cambio de agua. Estas
oraciones no son exclusivas del montaje de la bveda o del cambio del agua y se pueden emplear en cualquier reunin
espiritista.
Evocacin a los Espritus Buenos
Alabados seis, Espritus puros del Seor. Yo, humilde y atrasada criatura, elevo a vosotros mi pensamiento y mi corazn,
para rogaros que me guiis por el camino de la verdad y me iluminis siempre en los divinos preceptos, para no faltar a ellos
y hacerme digno de alcanzar pronto la bienaventuranza. Amn.
Plegaria del Nufrago
Torna tu vista, Dios mo, hacia esta infeliz criatura, no me des mi sepultura entre las olas del mar. Dame la fuerza y valor
para salvar el abismo, dame gracia, por lo mismo que es tan grande tu bondad. Si yo, cual frgil barquilla, por mi soberbia
halagado, el mar humano he cruzado tan solo tras el placer; Djame, Seor, que vuelva a pisar el continente, haciendo voto
ferviente de ser cristiano con fe. Si yo con mi torpe falta me he mecido entre la bruma desafiando la espuma que levanta el
temporal. Te ofrezco que en adelante no tendr el atrevimiento de sordo ser al lamento de aquel que sufre en el mal. Y
siguiendo mi rumbo, he tenido hasta el descaro de burlarme de aquel farque puerto me design; Yo te prometo, Dios mo,
no burlarme de esa luz que brilla sobre la cruz por el hijo de tu amor. iOh! T, padre de mi alma que escuchas al afligido, y
me ves arrepentido de lo que mi vida fue; Slvame, Dios mo, slvame, y dame, antes que de cuenta, para que yo me
arrepienta, el tiempo preciso: Amn.
Contemplacin
Dios omnipotente, voluntad sublime y viviente que no hay palabras para expresarla que ninguna idea puede abrazar;
podemos, sin embargo, elevar nuestro corazn hacia Ti porque a Ti estamos unidos. Tu voz se hace or dentro de nosotros;
en Ti lo incomprensible, nuestra propia naturaleza y el mundo entero nos son inteligibles; cada enigma de nuestra existencia
est resuelto y en nuestra alma reina una perfecta armona. T creaste en nosotros la conciencia de nuestro deber y la de
nuestro destino en la serie de los seres razonables. Cmo? Lo ignoramos. Pero acaso tenemos necesidad de saberlo? Lo
que sabemos es que T conoces nuestros pensamientos y aceptas nuestras buenas intenciones, y la contemplacin de tus
relaciones con nuestra naturaleza finita, basta para tranquilizamos y hacemos felices. En cuanto a nosotros mismos, no
sabemos bien lo que debemos hacer; por lo tanto, obraremos simplemente con serenidad y sin astucia, porque tu voz es la
que ordena y la fuerza con que cumplimos nuestros deberes es la tuya propia. No tememos los acontecimientos de este
mundo, porque este mundo es el tuyo y estos acontecimientos forman parte de tus designios; lo que dentro de estos
designios es positiva- mente el bien o slo un medio de evitar el mal, lo ignoramos; pero sabemos que todo en el universo
concluir bien y en esta fe estamos seguros. Qu importa que no conozcamos lo que es germen, flor o fruto perfecto? Lo
que nos importa es el progreso de la razn y de la moralidad entre los seres razonables. Ah! Cuando nuestro corazn se
cierre a todo deseo terrestre cun grande nos parecer el Universo bajo su aspecto glorioso! Las masas inertes y
embarazosas que slo sirven para llenar el espacio, se desvanecen, y en su lugar, un eterno oleaje de vida, de fuerza y de
accin, brota del grande manantial de la vida primordial, que es tu vida, Seor, que eres unidad eterna.
La fe
Soy la hermana mayor de la Esperanza y de la Caridad, me llamo la Fe. Soy grande y fuerte; el que me posee no teme ni al
hierro ni al fuego; es aprueba de todos los sufrimientos fsicos y morales. Resplandezco sobre vosotros como una antorcha,
cuyos chispeantes rayos se reflejan en el fondo de vuestros corazones, y os comunico la fuerza y la vida. Entre vosotros se
dice que yo levanto las montaas, y yo os digo: Vengo a conmover al mundo, porque el Espiritismo es el germen que debe
ayudarme. Unos, pues, a m, yo os convido: soy la Fe. Soy la Fe! hbito con la Esperanza, la Caridad y el Amor, en el
mundo de los Espritus puros. A menudo he bajado de las regiones areas y he venido sobre la tierra a regeneraros, dndoos
la vida del espritu; pero a excepcin de los mrtires de los primeros tiempos del Cristianismo y algunos fervientes sacrificios
hechos de tarde en tarde para el progreso de la ciencia, de las letras, de la industria y de la libertad, slo he encontrado
entre los hombres indiferencia y frialdad, y he vuelto a remontar tristemente mi vuelo hacia el cielo; me creais entre
vosotros, pero os engaabais, porque la Fe sin las obras, no es la Fe; la verdadera Fe es la vida y la accin.
Antes de la revelacin del Espiritismo, la vida era estril; era un rbol seco por las refulgentes chispas del rayo que nada
produca. Se me reconoce por mis actos; ilumino las inteligencias, caliento y reanimo los corazones en mi regazo; alejo de
vosotros las influencias engaosas y os conduzco a Dios por la perfeccin del Espritu y del corazn. Venid y agrupaos bajo
mi estandarte; soy poderosa y fuerte: soy la Fe. Soy la Fe, y mi reinado empieza entre los hombres, reinado pacfico que les
har felices para el tiempo presente y para la eternidad. La aurora para mi advenimiento entre vosotros es pura, serena; su
sol ser resplandeciente, y su ocaso vendr a mecer dulcemente a la humanidad en los brazos de eterna felicidad.
Espiritismo! Derrama sobre los hombres tu bautismo regenerador; yo les hago un llamamiento supremo: yo soy la Fe.
La Esperanza
Me llamo la Esperanza; os sonro cuando entris en la vida, en ella os sigo paso a paso y solo os dejo cuando llegis a los
mundos en que se realizan, para vosotros, las promesas de felicidad que sin cesar os. Soy vuestra fiel amiga; no rechacis
mis inspiraciones: soy la Esperanza. Yo soy la que canto por el camino con la voz del ruiseor, y la que en el eco de los
bosques exhalo esas notas lastimeras y harmoniosas que os hacen entrever los cielos; yo soy la que inspiro a la golondrina el
deseo de anidar sus amores al abrigo de vuestros techos; juego con la ligera brisa que acaricia vuestros cabellos; derramo a
vuestros pies los perfumes suaves de las flores de vuestros jardines, y casi nunca ocupis vuestro pensamiento con esta
amiga que tan sincera os es. No la rechacis; es la Esperanza. Tomo todas las formas para acercarme a vosotros: soy la
estrella que brilla en el azul del cielo, el caliente rayo del sol que os vivifica; yo os entretengo por las noches con sueos
festivos; alejo de vosotros el negro cuidado y los pensamientos sombros; guo vuestros pasos por el sendero de la virtud; os
acompao en vuestras visitas a los pobres, a los afligidos, a los moribundos, y os inspiro las palabras afectuosas que les
consuelan. No me rechacis; yo soy la Esperanza. Soy la Esperanza! Yo soy la que en el invierno hago crecer en la corteza
de las encinas el musgo espeso en donde los pajarillos construyen su nido; soy la que en la primavera corona el manzano y
el almendro de blancas y rosadas flores, y las esparzo sobre la tierra como alfombra celeste que hace aspirar a los mundos
felices. Sobre todo, yo estoy con .vosotros cuando estis pobres y enfermos, mi voz suena sin cesar en vuestros odos, no
me rechacis; yo soy la Esperanza. No me rechacis, porque el ngel del Desespero me hace una guerra encarnizada y
agota sus esfuerzos para tomar mi puesto al lado de vosotros; no siempre soy la ms fuerte y, cuando consigue que me
aleje, os rodea con sus fnebres alas, desva vuestros pensamientos de Dios y os conduce al suicidio; unos a m para alejar
su funesta influencia y dejaos mecer dulcemente en mis brazos, porque yo soy la Esperanza.
La Caridad
Soy la Caridad; s, la verdadera Caridad; en nada me parezco a la caridad que vosotros practicis. La que ha usurpado mi
nombre entre vosotros, es fantstica, caprichosa, exclusiva, orgullosa, y vengo a precaveros contra los defectos que
empaan, a los ojos de Dios, el mrito y el resplandor de sus buenas acciones. Sed dciles a las lecciones que el Espritu de
la verdad os da por mi voz; seguidme los que me sois fieles: yo soy la Caridad. Seguidme; yo conozco todos los infortunios,
todos los dolores, todos los sufrimientos, todas las aflicciones que asedian a la humanidad. Soy la madre de los hurfanos, l a
hija de los ancianos, la protectora y el sostn de las viudas; curo las llagas infectadas; cuido todas las enfermedades; doy
vestido, pan y abrigo a los que no lo tienen; subo hasta las ms miserables buhardillas; voy a la humilde pocilga; llamo a la
puerta de los ricos y de los poderosos, porque, por donde quiera que viva una criatura humana, hay bajo el velo de la
felicidad, amargos y punzantes dolores. Oh! Cun grande es mi tarea! no basto a llenarla sino vens en mi ayuda; venid a
m; yo soy la Caridad. No guardo preferencia a nadie; jams digo a los que me necesitan. Tengo mis pobres; dirigos a otra
parte. Oh falsa caridad, qu dao haces! Amigos, nos debemos a todos; creedme, no rehusis vuestra asistencia a nadie,
socorred a los unos ya los otros con bastante desinters para no exigir ningn reconocimiento de parte de los que habris
socorrido; la paz del corazn y de la conciencia es la dulce recompensa de mis obras: yo soy la verdadera Caridad. Nadie en
la tierra conoce el nmero y la naturaleza del bien que yo hago; slo la falsa caridad hiere y humilla al que consuela.
Guardaos de este funeste extravo: las acciones de esta clase no tienen ningn mrito delante de Dios, y llaman sobre
vosotros su clera. Slo El debe conocer los generosos rasgos de vuestros corazones cuando os hacis los tributarios de sus
beneficios. Guardaos, pues, amigos, de dar publicidad a la prctica de la asistencia mutua, no le deis tampoco el nombre de
la limosna; creedme, yo soy la Caridad. Tengo que consolar a tantos desgraciados, que muy a menudo se me quedan los
pechos y las manos vacas; vengo a deciros que espero de vosotros. El Espiritismo tiene por divisa: Amor y Caridad, y
todos los verdaderos espiritistas querrn conformarse a este sublime precepto, predicado por Cristo hace ya dieciocho siglos.
Seguidme, pues, hermanos; yo os conducir al reino de Dios nuestro Padre: yo soy la Caridad.
Oracin despus de la Muerte
Dios mo, T que eres grande, T que eres el todo, deja caer sobre m, pequeo, sobre m que no existo sino porque T lo
has querido, un rayo de tu luz. Haz que penetrado de tu amor, encuentre el bien fcil, el mal odioso; que animado por el
deseo de agradarte, mi espritu venza los obstculos que se oponen al triunfo de la verdad sobre el error, de la fraternidad
sobre el egosmo; haz que en cada compaero de pruebas vea un hermano, como T ves un hi jo en cada uno de los seres
que emanan de Ti y deben volver a Ti. concdeme el amor al trabajo, que es el deber de todos en la tierra, y con el auxilio
de la antorcha que has puesto a mi alcance, hazme ver las imperfecciones que retardan mi adelantamiento en esta vida y en
la otra.
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agua/#sthash.Fjgi34Wr.dpuf

















Entidades en el Palo practicado en Cuba
En Cuba, las diferentes ramas del Palo que proceden de la regla bantu, se enriquecieron con influencias
yorubas, el catolicismo colonial y elementos de la doctrina espiritista lo que dio lugar a una gran heterogeneidad tnica
propia de Cuba pero con origenes congos. Los adeptos del palo veneran las almas de los antepasados, de los muertos y de
los espritus de la naturaleza que viven en rboles, ros y mares.
A diferencia de los orishas, los foldunes y los loas, los mpungos son seres incorpreos que no son antropomrficos, es decir,
que no tienen una forma aparente que evoque un ser humano. Sin embargo, en la zona del occidente de Cuba, los mpungos
se sincretizan con los orishas y los santos catlicos, probablemente a causa de la influencia de la regla de Osha o santeria.
Es dificil establecer una jerarquia espiritual en el palo y mas concretamente entre las diferentes entidades sobrenaturales o
mpungos (tambin conocidos como nkisis) ya que hay que tener en cuenta la variedad de designaciones que puede tener
cada una de ellas y que cada mpungo tiene un papel y realiza una funcion especifica. Las principales entidades son:
Nsambi o Nzambia o Zambi: la deidad suprema, el creador que gobierna el universo y todos los seres.
Nkitas: espritus elementales de los rboles, de los ros, del aire, etc.
Mfumbes (Fumbes): los muertos, los fantasmas, los espritus de los antepasados.
Eggun: los espritus ancestrales de gran poder.
Mpungos: entidades sobrenaturales, equivalentes a los orishas de la santera y a los loas del vudu con los que comparten
algunos nombres y caractersticas. Los principales mpungos son:
Aluvaya, Bombozira, Vangira (feminino), Pambu Nzila.
Nkisi responsable de la comunicacin entre las divinidades y los hombres.
Se encuentra en los cruces de los caminos.
Sus colores son el negro, el rojo y el azul prusia.
Conocido en Cuba como Lucero Mundo o Nkuyu.
Nkosi Mukumbe, Roxi Mukumbe.
Nkisi de la guerra, de las entradas. Se le hacen ofrendas para que abra los caminos.
Su color es el azul prusia.
Conocido en Cuba como Zarabanda.
Kabila, Mutalambo, Gongobila, Lambarangwange.
Nkisi cazador, habita en los bosques y las montaas. Es responsable de la abundancia de los alimentos.
Sus colores son: el azul celeste para Mutambo y Kabila, el verde para Lambarangwange y el azul y el blanco para Gongobila.
Conocido en Cuba como Caborronda.
Katende.
Nkisi dueo del secreto de las insabas (hojas, hierbas).
Su color es el verde o verde y blanco.
Conocido en Cuba como Ngurunfinda.
Nzazi, Loango.
Nkisi responsable de la distribucin de la justicia entre los hombres. Dueo del rayo y temido guerrero.
Sus colores son: el rojo y el blanco.
Conocido en Cuba como Siete Rayos o Nzazi.
Kavyungo ou Kavungo, Kafunge.
Nkisi responsable de la salud que est ntimamente ligado a la muerte.
Usa los colores negro, rojo, blanco y marrn.
Conocido en Cuba como Cobayende o Cubayende.
Angoro e Angoromea.
Junto a Bombozira, auxilian en la comunicacin entre las divinidades y los hombres. Se representan por una cobra, siendo el
primero (Angoro) masculino y el segundo (Angoromea) femenino.
Conocidos en Cuba como los Melli.
Kitembo o Tempo.
Es el responsable del tiempo en forma general, y especialmente de los cambios climticos (lluvias, sol, viento, etc), por tanto,
se le atribuye el dominio sobre las estaciones del ao.
En las casas de Angola y del Congo, se le representa por un tronco con una bandera blanca.
Usa los colores fuertes como: rojo, azul, verde, marron y blanco.
No es conocido en Cuba. Puede representar tambin a Tiembla Tierra.
Tere-Kompenso.
Es un joven cazador que obtiene, su sustento a travs de la caza y la pesca. Sus caractersticas son las mismas de los
cazadores (Kabila, Mutambo, Gongobila, Lambarangwange) unidas a las caractersticas de los Nkisi de agua dulce (Kisimbe,
Samba).
Sus colores son el azul claro y el amarillo oro.
Conocido en Cuba como Cabo Ronda, uno de sus caminos.
Matamba, Bamburussenda, Nunvurucemavula.
Se trata de un Nkisi femenino. Es guerrera y est ntimamente ligada con la muerte ya que consigue dominar a los muertos.
Sus colores son el rojo y el marrn (rojo vino).
Conocido en Cuba como Centella Ndoki.
Kisimbi, Samba.
Nkisi femenino, representa la fertilidad, es la gran madre. Domina las aguas dulces.
Sus colores son: el amarillo oro y el rosa.
Conocido en Cuba como Mama Chola o Chola Wenge.
Kaitumba, Mikaya.
Tambin es un Nkisi femenino. Tiene dominio sobre las aguas saladas (Kalunga Grande o el mar).
Su color es el blanco cristal.
Conocido en Cuba como Madre Agua o Kalunga.
Zumbaranda.
Es un Nkisi femenino, representa el inicio y es la ms bella de las madres. Tambin tiene relacin directa con la muerte.
Su color es el azul.
No conocido en Cuba.
Wunge.
Es el ms jven de los Nkisi. Representa la alegria de la juventud.
En Cuba es conocido como Lucero.
Lemb Dile, Lembarenganga, Jakatamba, Kassute Lemba, Gangayobanda.
Nkisi de la creacin. Se presenta a veces como un joven guerrero y otras veces como un viejo encorvado. Est ligado a la
creacin del mundo.
Cuando es joven tiene los colores blanco y azul.
Cuando es viejo se le representa con el color blanco.
En Cuba es conocido como Tiembla Tierra.
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Qu es hacer un osain
Se denomina hacer un osain, a la preparacin del omiero con diferentes hierbas (llamadas ews en lucumi)
que servir para el lavatorio de los diferentes Orishas y como bebida diaria del nuevo iyawo durante la semana de su
iniciacin.
El osain que se realiza para las ceremonias de iniciacin, llevan veintiuna hierbas. El oriat es la primera persona que echa
las hierbas fundamentales que no pueden faltar en ningn omiero de iniciacin: peonia (ewereyeye), peregun, atiponla y
siempre viva o prodigiosa (ewe dundun).
Despus, los iworos (personas que han sido iniciadas y han coronado santo) empezando por el mayor, es decir por el que
tiene mas aos de santo, echan las hierbas a la cazuela. Cada iworo echara dos hierbas en las cazuelas que correspondan a
los santos que tiene recibidos. El echar nicamente dos hierbas se explica diciendo que solo tenemos dos manos y que si
hacemos una cosa mala con una mano, podemos hacer una cosa buena con la otra.
A la oyugbona le corresponde echar tres hierbas en las cazuela porque aunque tiene dos manos tendr que luchar con el
iyawo ante las dificultades que se le presenten en la vida. La madrina o el padrino, tienen que echar cuatro hierbas pero hay
casas de santo que tienen costumbre de echar un poco de cada una de las veintiuna hierbas en todas las cazuelas para que
todas tengan su ash.
Hay un procedimiento que se debe seguir en el proceso del osain para el lavatorio de los Orishas. Cada uno de los iworos
que se sienta en el lavatorio, deber lavar el Orisha que corresponde a su Orisha tutelar o ngel de la guardia y durante el
proceso deber llevar colgado su collar de mazo. El resto de los iworos que estn invitados al asiento pero que no estn
sentados en el lavatorio, debern estar en el igbodun (cuarto de santo) haciendo el coro de los cantos que dirige el oriate. Su
presencia es importante ya que el ash de los iworos es muy beneficioso para el buen desarrollo del lavatorio.
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Ritual con coco a Eleggua contra la enfermedad
Este ritual se realiza para pedir por la salud de una persona enferma. Se coge un coco que este seco, se
pinta completamente con cascarilla y se unta con manteca de cacao. Despus se coloca el coco en un plato blanco y deposita
delante de Eleggua (si la persona que realiza el ritual no ha recibido Eleggua, puede dejar el plato detrs de la puerta de
entrada de la casa). Durante siete das, se enciende una vela que se dejara encima del plato con el coco, al tiempo que se
pide a Eleggua para que la persona enferma recupere su salud. Al octavo da, se deja el coco en la puerta de un cementerio.
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enfermedad/#sthash.PrPHCcz0.dpuf


Oracin para ungir una vela
Cuando se necesita ungir una vela con aceite para realizar un ritual, se procede de la siguiente manera: se
coge la vela con la mano izquierda y con la mano derecha se extiende el aceite desde el centro hasta la mecha de la vela y
desde el centro hasta su base. Mientras se procede a ungir la vela leemos la oracin siguiente:
Por medio de este aceite, estoy conjurando esta vela para que me ayude en mencionamos lo que deseamos con la vela
que estamos ungiendo y en el nombre de Dios y por el poder de los espritus: Intranquilo, del Desespero, del Dominio,
del Amor, del Encanto, de don Juan de la Conquista, de San Juan Minero, de San Juan de la Calle, de los Cuatro
Vientos, Sendas y Lugares, de San Marcos de Len, de Santa Marta, de Santa Elena de Jerusaln, de San Salvador de
Horta, de Santa Ins del Monte Perdido, de Santa Mara de la Cabeza y de todos los espritus benficos s que me van a
favorecer porque mi peticin es justa. Amen.
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Adimu : bebidas para los Orishas
El kanchnchara o kachancha es una bebida que se ofrece como adimu a los Orishas y que se prepara
a base de jugo de caa, naranja agria y azcar.
El kasimbanjo es otra bebida que se ofrece como adimu a los Orishas y que se prepara a base de guarapo (jugo de caa
de azcar), naranja agria y pia ratn.
Ambas bebidas era muy apreciadas por los mambises negros, nombre que hace referencia a los cubanos que lucharon por la
libertad de Cuba contra el colonialismo espaol a finales del siglo XIX. La palabra mambi es una palabra de origen bantu que
significa: bandido, criminal, revoltoso, pero en Cuba no tiene esa connotacin peyorativa.
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Oracin a San Alejo para alejar enemigos
Para alejar la inquietud y el desasosiego que nos provocan ciertas personas cuando estn cerca de
nosotros, podemos rezar por las noches la oracin a San Alejo. Para ello, antes de empezar la oracin debemos pensar en la
persona que deseamos tener lejos y al acabar la oracin debemos persignarnos.
La oracin a San Alejo tambin sirve como proteccin y para alejar las malas influencias los enemigos. El mejor da para
rezarla es el martes. Podemos encender velas de color violeta y blanco los das que recemos esta oracin.
Esta oracin tambin se utiliza en un ritual con Oggun para alejar a una persona.
Oracin:
Oh Glorioso San Alejo mo! Tu que tienes el poder de alejar todo lo malo que rodea a los elegidos del Seor, te pido
que alejes de m a mis enemigos. Aljame de Satans, aljame del mentiroso y hechicero, as como tambin del pecado.
Por ltimo, aleja al que viniere a m para hacerme dao. Ponme tan lejos de los malos que jams me vean. As sea!
Aleja de m todos los malos pensamientos, aleja a los insensatos que quieran hacerme mal. Acrcame al Seor, para que
con su divina gracia me cubra de todo lo bueno y me reserve un puesto a la sombra del Espritu Santo. Amn Jess!
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24 de septiembre, dia de Obatala
En vsperas del 24 de septiembre, da de Obatala, les deseo a todos los lectores y visitantes, que reciban la
energa de Obatala para que en sus vidas reinen la armona y la paz. Obatala es el padre de la humanidad y vela por sus
hijos a los que nunca abandona. Muchas felicidades a todos sus hijos e hijas.
As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el ngel de mi Guarda Oshun Ib Kol y mi padre de Osha, Shango.
Aqu encontraran algunos adimus que pueden ofrendar a Obatala en su da.
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Ritual con Yemaya para la armona familiar
Esta es una obra sencilla para pedir a Yemaya que vele por la armona familiar y para que los miembros de
la familia permanezcan unidos. Se necesita:
- Un veln blanco
- Una estampa de Yemaya (si se tiene recibida Yemaya se hace delante de la sopera)
- Esencia de romero
- Una cazuela
- Algas
- Fotos
- Cinta blanca
- Siete trozos de manteca de cacao (ori)
- Azulete
- Agua bendita
- Miel (oi)
- Pimienta en grano
- Papel de envolver marrn
Preparacin:
Se graba sobre el veln blanco con un punzn o la punta de un cuchillo, el nombre y los apellidos de las personas de la
familia que se quiere mantener unidas.
Se unta el veln con esencia de romero. Se pone el veln delante de la cazuela donde se habrn puesto: las algas, la foto de
todos los miembros de la familia con los nombres y fecha de nacimiento, los siete trocitos de manteca de cacao, el azulete, el
agua bendita, la miel y la pimienta en grano. La estampa de Yemaya se apoya en la cazuela. Se tapa la cazuelita con el papel
de envolver y se ata con la cinta blanca.
Se enciende el veln y cuando se haya consumido, se tira el conteniendo de la cazuela al mar, al ro o a una corriente de
agua pidiendo a Yemaya por la unin familiar.
Si se tiene recibida Yemaya, la obra se hace delante de la sopera del Orisha y se le pregunta con coco los das que se deja la
obra y donde se deposita.




























Adimus a Oshosi
Estos son algunos de los adimus que se pueden ofrendar a Oshosi :
- Frutas tropicales
- ame asado
- Maz en grano tostado o mazorcas asadas
- Maz hervido en mazorcas
- Pescado ahumado o asado
- Akara (fritura de frijol de carita)
- Frijoles de carita remojados y tostados
- Pargo frito
- Gofio de trigo y de maz.
- Palanquetas de frijoles de carita
- Carne de res asada
- Boniato asado
- Miel
- Melao de caa
- Uva morada
- Dulce de coco prieto
- Ans
Los adimus a Oshosi se suelen dejar durante 3 o 7 das pero hay que confirmarlo dando coco al Orisha. Tambin se le
pregunta donde se deja el adimu.
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Qu es el Palo Mayombe?
La palabra palo significa, rbol. La religin de Palo tiene sus orgenes de la creencia africana segn la
cual el mundo est habitado por espritus, y su nombre (palo) se refiere a los rboles sagrados en los cuales viven los
espritus.
El Palo Mayombe, o simplemente Palo, es una de las religiones africanas que se extendi principalmente en la zona de
Amrica Central y del Caribe, trada por los esclavos africanos. Como la Santera y el Candombl, mezcla el chamanismo
africano con los elementos del espiritismo, del catolicismo y la magia.
No se conoce el nmero de creyentes y practicantes de la regla de Palo en todo el mundo pero si se sabe que se practica
principalmente en Cuba, Brasil y los Estados Unidos. Hay varias reglas principales de Palo, cada una con sus propias ramas.
Las reglas ms conocidas son: Mayombe, Brillumba y Kimbisa.
Palo Mayombe: fue probablemente la primera regla de Palo que se estableci en Cuba. Se caracteriza por trabajar con las
energas del nfumbe o muerto y emplea dos ngangas: una para el bien y otra para hacer dao. Es una regla tradicional y
conservadora.
Palo Brillumba: es la regla de Palo ms comn y nace de la regla Mayombe. Se caracteriza por trabajar con diferentes
fundamentos o ngangas. Sus ngangas contienen nfumbe y mpungos (divinidades). Los mpungos son los equivalentes congos
de los orishas yorubas. La palabra brillumba procede del trmino congoleo krillumba que significa crneo. Las ngangas
de la regla Brillumba contienen huesos.
Palo Kimbisa: es la regla de Palo ms sincretizada y rene elementos de todas las creencias y religiones de Cuba. La orden
Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje, desarrollada por el tata Andrs Facundo Cristo de los Dolores Petit, es la primera
religin completamente cubana. La palabra kimibisa o kimbiza significa sacerdote mayor en el reino congo. Se dice que esta
regla de Palo se estableci en Cuba trada por los esclavos congos y probablemente descendientes de las sociedades secretas
Kimpasi de frica. La regla de Palo Kimbisa solo emplea ngangas para hacer el bien.
A un sacerdote iniciado en Palo se le llama palero, o palera si es mujer. Al palero tambin se le llama Tata (papa) y a la
palera Yaya (mama) y deben poseer profundos conocimientos de magia y de adivinacin.
La persona que aspira a ser iniciada en cualquiera de las reglas de Palo, debe realizar previamente una consulta espiritual
para determinar si es aceptada por los espritus. Despus de pasar por las ceremonias de iniciacin que se denominan
rayamiento y que llevan consigo un compromiso mgico-religioso, de respeto y de responsabilidad, se convierte en
un nguey o ngueyo que es el equivalente del iyawo en la Santeria. El nguey es iniciado por un padrino y una madrina, al
igual que en la Santeria y estas iniciaciones son secretas. La homosexualidad est prohibida y es un motivo para negar la
pertenencia a una comunidad de Palo.
El templo consagrado de un palero/a se llama munanso o casa. nicamente un palero completamente iniciado/a y en
posesin de una prenda puede abrir un munanso.
La mayora de las tradiciones de Palo son orales, y los sacerdotes son los encargados de trasmitirlas a los iniciados. En los
munansos se trabaja teniendo en cuenta una jerarqua de espritus:
- Mpungos : los espritus ancestrales poderosos que se relacionan con los orishas de la Santera,
- Nkita : espritus elementales de la naturaleza que habitan los rboles, el agua, etc.
- Nkisi : objetos habitados o influenciados por el alma de un difunto que por voluntad propia, despus de su muerte, ha
tomado un nuevo cuerpo y que estn dotados de un poder sobrehumano. El termino nkisi designa tanto al espritu como al
objeto material.
La herramienta central en el Palo es la prenda o nganga. La prenda es un caldero de hierro consagrado, que contiene el
espritu del gua del iniciado. La prenda se llena de una variedad de ingredientes que facilitan la comunin con los espritus
como huesos, tierra para los espritus de los muertos, palos (trozos de rboles), hierbas sagradas, etc. Estos elementos han
sido interpretados como pertenecientes a la oscuridad o al mal, pero son, de hecho, elementos de prcticas chamnicas muy
antiguas. Muchas de las prcticas de Palo se centran en canalizar el poder de estos espritus para resolver los conflictos
materiales y espirituales a travs de sacrificios, ofrendas y la prctica de la magia.
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Qu es el agua de palo?
Para llevar a cabo algunos trabajos de Palo Monte, es necesario preparar antes las varas de los palos que
vamos a utilizar y para mejorar los resultados es conveniente preparar tambin el agua de palo.
Preparacin del agua de palo: se coge un palo largo y se corta en varitas finas de unos quince o veinte centimetros de
longitud. Se ponen las varitas en un frasco al que se le aade agua del grifo, agua de lluvia y agua bendita. Se cierra el
frasco y se coloca la etiqueta con el nombre del palo que se encuentra en su interior. Se enciende una vela o veln de las
Siete Potencias Africanas y se coloca cerca del frasco. Una vez que la vela o veln se ha consumido, se guarda el frasco en
un lugar alejado de la luz durante siete das, pasados los cuales, tanto los palos como el agua de palo estn listos para ser
utilizados.
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Odi meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Odi.
Odi meyi es uno de los olodus ms fuertes de la familia de Ifa. Es agresivo y belicoso. Estando en el cielo, era ms conocido
por su belicosidad que por su sacerdocio. No obstante, era un hbil sacerdote de Ifa. Debido a las diferentes actividades
exteriores que realizaba en el cielo, no dedicaba mucho tiempo a la practica de Ifa. En su lugar, esa parte del trabajo la
hacan principalmente sus sustitutos. Por ejemplo, cuando Ode (exterior) fue a l en busca de adivinacin, fue uno de los
asistentes de Odi meyi quien lo ayud.
Odi meyi ayud a Ode (exterior) a recuperar la prosperidad
Las tres esposas de Ode lo haban abandonando cuando se hizo tan pobre que no poda satisfacerlas desde el punto de vista
material. Los nombres de las tres esposas eran: Ire o juego, Oyin o placer y Oju o baile.
Fue el activo apoyo y cooperacin de sus tres esposas lo que le dio a Ode su identidad. Cuando ellas lo abandonaron, el se
volvi muy aburrido. Exterior solo es atractivo e interesante cuando cuenta con juegos, placeres, msica y bailes. La gente
sale afuera a jugar y a bailar. El placer se manifiesta principalmente mediante las expresiones de la gente cuando sale fuera
de sus casas. Para que recuperara a sus esposas, el sacerdote de Ifa le aconsej a Ode que hiciera sacrificio con chivo y que
sacrificara un segundo chivo para una comida en su casa. El deba cocinar ame al fuego y se le asegur que mientras que el
ame se estuviera cocinando al fuego sus esposas regresaran a l una tras otra. El hizo el sacrificio tal y como se le
aconsej.
Despus de hacer el sacrificio, prepar una olla de ames y la puso al fuego. Los invitados se hallaban bebiendo y comiendo
carne cuando Eshu sali a encontrarse con las esposas de Ode. Al encontrarse Eshu con Ire, le dijo que haba sido un error
haber dejado al esposo simplemente porque su fortuna hubieran sufrido un eclipse temporal. Le seal que como los
eclipses eran transitorios y efmeros, Ode ya disfrutaba nuevamente de prosperidad por todo lo alto, tanto que la gente
diariamente coma en su casa. Eshu agreg que en ese momento se estaba desarrollando una de tales comidas. El visit a
las otras dos mujeres y a ambas les cont la misma historia.
Las esposas entonces decidieron ir y comprobar el cuento por lo que hallaron el ame cocinndose al fuego y unieron sus
manos para preparar la comida. Despus de esto, accedieron a quedarse con Ode para siempre. Con el regreso de las
esposas, la prosperidad de Ode floreci una vez mas.
Cuando Odi meyi sale en adivinacin para una persona cuya suerte se est debilitando, el sacerdote de Ifa le dir que haga una
comida con dos chivos, uno mediante Ifa para darle comida a los ancianos de la noche y el otro para hacer una comida para
la gente que lo rodea y la prosperidad seguro volver a l.
Como el man lleg a multiplicarse
El hizo adivinacin para el man cuando abandon el cielo para producir 200 hijos en la tierra. Ekpa o man no tenia hijos y
estaba ansiosa por procrear. Fue a ver a Odi meyi quien despus de adivinacin, le aconsej que hiciera sacrificio con una
gallina, gallo, rata, pescado y un bolso de dinero. Ella hizo sacrificio despus de lo cual fue llevada a la granja para ser
lavada. Despus tuvo 200 hijos y la casta del man se hizo muy prspera.
Odi meyi hizo adivinacin para el semen del hombre y la menstruacin de la mujer
Al principio del tiempo, las plantas y los animales no procreaban de la forma en que actualmente se conoce. Despus que los
hombres y las mujeres fueron creados, ellos simplemente vivieron juntos sin saber como procrear. La mujer no sabia que
hacer con su pelvis y el hombre no sabia para que estaba destinado su pene aparte de para la respiracin.
El semen y la menstruacin, quienes tenan identidades separadas fueron entonces por adivinacin a la casa de Odi meyi
donde se encontraron con sus sirvientes.
Espermatozoide y menstruacin estaban ambos ansiosos de saber como procrear. Dios los haba creado dejndolos que
usaran su propia inteligencia para idear como procrear. A ambos se les aconsej que hicieran sacrificio con un chivo. Al
esperma se le dijo que agregara yeso, gallo blanco, tela blanca, paloma blanca y quimbomb. La menstruacin, por otro
lado, deba agregar gallo rojo y madera roja a su sacrificio. Ellos produjeron todos los materiales del sacrificio y los
sacerdotes de Ifa los utilizaron para preparar medicina para que ellos se la comieran.
Despus de esto, al esperma se le dijo que se fuera a vivir con el hombre, mientras que a la menstruacin se le aconsejo que
visitara a la mujer y que se quedara con ella durante cinco das cada vez que pasaran treinta das. Fue as como nosotros nos
convertimos en los hijos del esperma y de la menstruacin con la mediacin del hombre y la mujer. Este es el tipo de
medicina que un sacerdote de Ifa prepara para cualquiera que este ansioso de procrear.
Odi meyi como un luchador prominente
Como ya se dijo anteriormente, Odi meyi era famoso en el cielo ms por su belicosidad que por su propia prctica de Ifa.
Su tarea diaria consista en retar a las divinidades ms fuertes en el cielo para que combatieran y casi invariablemente sal a
victorioso. Tenia el hbito de salir de su casa cada maana y gritar: loogban-oo! Un da, cuando grit loogban-oo!, el rey de
la muerte salio a retar a Odi meyi en una lucha. De manera sarcstica y despectiva Odi meyi le dijo al rey de la muerte que
el no acostumbraba a luchar con seres de una sola cabeza ya que no tendra la oportunidad de mostrarle la superioridad de
su fuerza e insisti en que solo aceptara el reto de seres con ms de una cabeza. Tan pronto como se extendi la noticia de
que Odi meyi solo luchara con contendientes que tuvieran ms de una cabeza, sali una divinidad con dos cabezas a
encontrarse con l. En cuanto empez el combate el le arranc una de las cabezas dejando a la divinidad con una sola. Al
explicar su objetivo declar que nadie tenia derecho a llevar ms de una cabeza y que tenia la determinacin de convertir a
todos los habitantes del cielo en seres de una sola cabeza.
Al da siguiente, la divinidad con tres cabezas vino a retar a Odi meyi y este le arranc las dos que le sobraban dejndolo con
una sola. El proceso continu hasta que se encontr con la divinidad de nueve cabezas; la divinidad de nueve cabezas fue la
primera en salir por la maana a retar a Odi melyi gritando tambin loogban-oo!. Cuando Odi meyi se enfrasc en la lucha,
rpidamente le arranc las ocho cabezas adicionales a la divinidad. Tan pronto como su oponente cay al suelo, se puso de
pie nuevamente para volver a luchar con Odi meyi por segunda vez.
Mientras tanto, Ajala, tambin conocido como Agbede-Ogun quien es el moldeador de cabezas en el cielo, se alegr de que
Odi estuviera en el cielo para as tener bastante trabajo que hacer. El se encontraba en el lugar donde se estaban celebrando
los combates. Cuando Ajala observ que la pelea se estaba poniendo difcil, se dirigi a Odi con palabras contradictorias
indicndole con una expresin que l, Ajala, saba como hacer todas las partes del cuerpo menos la columna vertebral. Eso
fue una indicacin para que Odi atacara a su oponente por la columna vertebral. Odi inmediatamente capt el mensaje y al
instante lanz a su oponente hacia arriba sostenindolo por la columna vertebral y cayendo posteriormente al suelo. Despus
de vencerlo, Odi se fue para su casa con las mujeres y propiedades de todos aquellos a quienes haba vencido como era
la costumbre en el cielo. La ultima divinidad que venci fue el Alara del cielo.
Al llegar al hogar, Odi invit a todos los awoses del cielo y les dijo que revelaran el nombre de la esposa de Alara, la lti ma
mujer que el hered en sus combates. Su verdadero nombre era Bola wun mi, que quiere decir: mi esposa favorita y a la
persona que lo revelara, le creara problemas con Odi. Cualquiera que mencionara el nombre de ella de esa forma se vera
inmediatamente retado a un clavado de lanza en un suelo pedregoso.
Todos los que atravesaron esta prueba fallaron por lo que Odi se adue de todas sus posesiones en el proceso hasta que le
llego el turno a Oligharabafe, a quien se le haba aconsejado durante adivinacin que le ofreciera un ave a su cabeza y que la
preparara con eko. A el se le haba aconsejado que guardara la mano del ave para el primer visitante que tuviera en la
maana despus del sacrificio de su cabeza. Por otro lado, el deba preparar otro sacrificio a Eshu con pudn de quimbomb,
hecho con mazorca de maz y otros objetos resbalosos. Se le aconsej tambin que insistiera en que el solo luchara encima
de una bandeja de Ifa llamada akpako.
En la maana de la lucha de Oligharabafe con Odi, este ltimo mand a sus tres hijas llamadas Iboru, Iboye, e Ibosise a
visitar a Oligharabafe para que lo invitaran a que fuera a verlo por encontrarse muy enfermo. Cuando las nias llegaron a la
casa de Oligharabafe, este les dijo que informaran a su padre que el lo visitara tan pronto como recolectara algunas hojas
del bosque para su tratamiento. Cuando las nias estaban a punto de partir, el record la mano del ave la cual se le haba
aconsejado que la diera a cualquiera que fuera su primer visitante de la maana. Rpidamente llamo a las nias y las invito a
que comieran algo antes de volver a la casa. Ellas comieron eko y la mano del ave. Despus de comer, la mayor de las tres
hijas de Odi le dijo a sus otras dos hermanas que nadie mataba a un anfitrin despus de disfrutar de su hospitalidad. En
otras palabras, la ley en el cielo era que nadie poda matar a una persona despus de comer su comida.
Con esto resolvieron contarle a Oligharabafe todos los secretos de su padre con el fin de salvarlo de las maquinaciones de
su progenitor, ellas le ensearon la forma correcta de pronunciar el nombre de Bolawo kpe uwa jewun-awo, al igual que el
punto en el piso de piedra en el cual clavar el okparere o lanza en la cmara privada de su padre, esto es en el desage
donde diariamente se utilizaba una rana a modo de sacrificio. Ellas tambin le dijeron como colocar un akpako,
aconsejndole que tan pronto como su padre se detuviera el deba proclamar que se haba cado. Despus de esto las nias
se fueron para su casa.
Cuando Oligharabafe lleg a la casa de Odi, este se quej por su enfermedad pero le dijo que antes de que hiciera algo para
curarlo, deba revelar primero el nombre de su esposa, como testimonio de su destreza. Oligharabafe rpidamente le
pregunto si la antigua esposa de Alara se llamaba Bolawo kpe uwa jewun-awo (esto es, la nica mujer que sedujo al
sacerdote de Ifa). Odi se molest e inmediatamente ret a Oligharabafe a una pelea pasados siete das. Oligharabafe
enseguida respondi que no tenia sentido esperar que transcurrieran siete das ya que el estaba listo para la lucha en ese
momento y lugar sin que mediara ms preparacin. No obstante Odi insisti en que como el no se encontraba lo
suficientemente bien para una lucha inmediata, deban mantenerla en espera hasta el sptimo da. A este acuerdo llegaron y
con esto Oligharabafe sac las medicinas que haba preparado para Odi, y se las dio. Le dijo como utilizarlas y parti hacia su
casa. Antes de partir Oligharabafe alert a Odi de que el nombre de Bola wu mi realmente quera decir que si el no se la
devolva a Alara, perdera su propia vida a causa de su seduccin.
Al sptimo da, Oligharabafe volvi a la casa de Odi para la lucha. Tan pronto como comenz, Odi se sent en el akpako de
Oligharabafe, lo cual hizo difcil que este ltimo operara. No sabiendo que hacer, Oligharabafe extrajo su instrumento de
adivinacin, llam y le dijo que rpidamente ofreciera un macho cabrio a Eshu lo cual hizo friendo la carne y ponindola
frente a Odi quien ya se encontraba hambriento por haberse hallado sentado en la bandeja de Ifa. Tambin se le aconsej
que usara paloma para el sacrificio la cual as y unt con aceite de paloma despus de lo cual la amarr a una cuerda que
colgaba del techo donde Odi se hallaba sentado. El aceite de la paloma caa sobre la cabeza de Odi. Cuando este mir hacia
arriba, vio la paloma asada. Cuando Odi se levant para alcanzar donde estaba la carne, Oligharabafe rpidamente retir su
akpako de debajo de Odi. Odi entonces vio la atractiva carne del macho cabrio frente a si. Cuando se par para coger un
pedazo de la carne, su oponente finalmente termin de sacar su akpako. Tan pronto como Odi descubri que Oligharabafe
haba logrado sacar el akpako, le dijo a su oponente que haba pasado todas las pruebas pero que le quedaba una final que
vencer.
Los invit a clavar su lanza en el suelo de su cmara interior. Oligharabafe rpidamente vio el desage, dio en el lugar con
la lanza y esta se clav en el suelo, algo que nadie haba logrado antes que el. Al final de la lucha, Odi exclam que su
trabajo en el cielo haba sido terminado, ya que haba conocido a alguien tan fuerte, inteligente y hbil como l. Entonces
decidi que haba llegado el momento de abandonar el cielo e ir a la tierra al igual que sus otros tres compaeros olodus
haban hecho antes que l.
Cuando Odi meyi sale en igbodu, a la persona se le deber aconsejar que haga sacrificio de manera que no sufra el problema
de hijos.
Cuando sale en adivinacin, a la persona se le deber decir que se cuide de su lucha por una mujer. A el se le deber decir que
ofrezca un macho cabrio a Eshu con el fin de poder vencer a la inevitable competencia. Tambin deber hacer sacrificio a su
cabeza y a Oggun.
Cuando sale en la adivinacin de okpele, a la persona se le deber decir que se esta preparando para un viaje y que no debe
realizarlo. Pero que si tiene que hacerlo deber servir a Oggun antes de realizarlo. Tambin se le invitara para
conversaciones de arreglos, las que no deber realizar sin antes servir a Oggun.
Odi meyi parte hacia la tierra
Odi era tan engredo que nunca se molestaba en hacer adivinacin antes de embarcarse en sus hazaas. Por un lado, no
vea porqu tenia que ir en busca de adivinacin a divinidades o sacerdotes de Ifa inferiores. Por otro lado siempre tenia la
seguridad de que su habilidad y su fuerza lo acompaaran en todas las situaciones. Cuando llego a la conclusin de que
haba llegado el momento de abandonar el cielo para partir hacia la tierra, decidi que viajara solo con sus dos instrumentos
principales: el de autoridad, piedra de rayo y el horno de fundicin. Estos son los instrumentos utilizados por la divinidad del
trueno (Shango) y la divinidad del metal (Oggun). Ambos instrumentos fueron incrustados dentro de su cabeza.
Cuando sus seguidores lo vieron partir hacia la tierra sin realizar preparaciones previas, algunos se reunieron y le
recordaron que el nunca haba tenido una esposa de su eleccin en el cielo. El les dijo que por esa misma razn iba a pasar
por la vida en la tierra sin una esposa a no ser que hiciera sacrificio con un macho cabrio a Eshu y una guinea a su ngel
guardin. Explic que si nadie haba sido capaz de someterlo en el cielo, quien iba a haber en la tierra que se opusiera a el o
que se le atravesara en su camino. Jur que realizara en la tierra proezas semejantes a las que haba hecho en el cielo.
Ellos le recordaron la influencia negativa de todas las otras divinidades a quienes el haba deshonrado en el cielo. El no
tendra poder para someterlas en la tierra ya que ellas haban llegado all antes que el.
El naci en la tierra de un padre que era sacerdote de Oggun y de una madre que era sacerdotisa de Shango. Salio del
tero con una piedra de rayo y un horno de fundicin los cuales fueron preservados para l de manera que los utilizara
cuando creciera. A la edad de diez aos ya estaba luchando con adolescentes que eran mayores que el. Nadie
poda tocar el suelo con su espalda. Era tan feroz que todos le teman. La gente lo apodaba el invencible.
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8 de septiembre, dia de Oshun
En vsperas del 8 de septiembre, da de Oshun, les deseo a todos los lectores y visitantes, que reciban la
energa, la bendicin y la proteccin de Oshun para que sus vidas se llenen de alegra, salud y felicidad en compaa de sus
seres queridos.
As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el ngel de mi Guarda Oshun Ib Kol y mi padre de Osha, Shango.
Para saludar a Oshun podemos decir:
Yalodde Yey Kari!
Yeyeo!
Omoriyeyeo!
Aqu tienen algunos adimus que pueden ofrecer a Oshun en el da de su celebracin.
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7 de septiembre, dia de Yemaya
En las vsperas del 7 de septiembre, da de Yemaya, les deseo a todos los lectores y visitantes de esta
pgina, que reciban las bendiciones de la madre de todos nosotros en la tierra : Yemaya, para que les acompae en las
vicisitudes de la vida y les ayude a salir adelante.
As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el ngel de mi Guarda Oshun Ib Kol y ante mi padre de Osha, Shango.
Aqu tienen algunos adimus que pueden ofrecer a Yemaya en el dia de su celebracin.
Ash.
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Oraciones a Santa Marta
Aqu encontrareis varias oraciones a Santa Marta que podis utilizar segn vuestras necesidades.
1. Esta oracin se reza los das 29 de cada mes.
Oh Santa Marta milagrosa, me acojo a tu amparo y proteccin entregndome a ti, para que me ayudes en mi tribulacin,
y en prueba de mi afecto y agradecimiento, te ofrezco propagar tu devocin. Consulame en mis penas y aflicciones, te
lo suplico por la inmensa dicha que alegr tu corazn al hospedar en tu casa de Betania al Salvador del mundo;
intercede por m y por toda mi familia para que conservemos siempre en nuestros corazones a nuestro Dios viviendo en
su gracia y detestando toda ofensa contra el; para que sean remediadas nuestras necesidades y en especial esta que ahora
me aflige (hgase la peticin). Te suplico me ayudes a vencer las dificultades con la fortaleza con que venciste, por el
poder de la Cruz, al dragn que tienes rendido a tus pies. As sea.
2.- Oracin para recuperar a una pareja
Santa Marta virgen vas a consumir hoy por la llama con que se enciende esta vela y por el algodn con que se limpiaron
los santos oleos te enciendo yo esta vela para que remedies mis necesidades, socorras mis miserias y me venzas todas
las dificultades como venciste la fiera brava que tienes a tus pies, para ti no hay imposibles, dame suerte y dinero para
cubrir mis miserias y necesidades. As madre ma concdeme que (Nombre de la persona que queremos recuperar) no
pueda estar ni vivir tranquilo hasta que a mis pies venga a parar. As madre ma concdeme lo que te pido para aliviar
mis penas por el amor de Jess, Santa Marta virgen que al monte entraste, las fieras bravas espantaste con tus cintas las
ataste y con lo hisopo las amansaste asi madre ma si esto es verdad concdeme que (Nombre de la persona que
queremos recuperar) regrese a mi para siempre. Santa Marta que no lo dejes en silla sentar ni en cama acostar ni tenga
un momento de tranquilidad hasta que a los pies mos venga a parar. Santa Marta escchame, amprame por el amor de
Dios. Amen.
3.- Oracin para atraer al espritu del dominio por intercesin de Santa Marta
Tu que dominas todos los corazones, domina el corazn de.(Nombre de la persona que queremos dominar). Con el
poder infinito que tuvo Santa Marta para amansar el dragn, as yo quiero que amarres a (Nombre de la persona que
queremos dominar). !Oh Espritu Dominante! con tu divino poder que dios te a dado, haz que (Nombre de la persona
que queremos dominar) sea dominado en cuerpo y alma por mi; que no pueda mirar a nadie mas que a mi; que su amor
y su cario solo sean para mi; que mi presencia le haga falta donde este; que no pueda estar tranquilo sin mi. Espritu
dominante, domina mis enemigos con tu divino poder que Dios te ha dado. Amen.
4.- Oracin a Santa Marta para la paz en la familia
Oh Santa Marta dichosa, que tantas veces tuviste el honor y la alegra de hospedar a Jess en el seno de tu familia, de
prestarle personalmente tus servicios domsticos, y que juntamente con tus santos hermanos Lzaro y Mara Magdalena,
gozaste de su divina conversacin y doctrina, ruega por m y por mi familia, para que en ella se conserve la paz y el
mutuo amor, para que todos sus miembros vivan en la observancia de la Ley de Dios, y para que slo Dios, y no el
mundo ni el pecado, reine en nuestro hogar. Libra a mi familia de toda desgracia espiritual y temporal, aydame en el
cuidado de mis hijos y subordinados, y concdeme la dicha de verlos unidos bajo la mirada paternal de Dios en la tierra,
para volver a verles reunidos en las moradas del cielo. As sea.
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Plantas Shango
Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Shango utilizadas en santeria. Las plantas aparecen con
el nombre comn utilizado en Cuba y con el nombre cientfico.
Acana (Manilkara albescens, Griseb)
Achiole o Achiote o Bija (Bixa orellana)
Aguacate (Persea americana, Mill.)
lamo (Ficus religiosa, L.)
Alcanfor (Cinnamomum camphora, T.Nees)
Algarrobo (Samanea saman, Jacq.)
Almorrana o Tomate de mar (Ipomoea pterodes, Chossiy)
Arabo colorado (Erythroxylum affine, Rich)
Arabo de piedra (Erithosylon minutifolium, Griseb.)
Atiponla o Tostn (Boerhaavia erecta, L.)
Calabaza (Cucurbita maxima)
Canutillo morado (Commelina elegans)
Caa de azucar (Saccharun officinarum, L.)
Caobilla (Swietenia mahagoni, L)
Cedro (Cedrela odorata, L.)
Ceiba o Iroko (Ceiba pentandra, L.)
Ciruela huesito (Spondias purpurea, L.)
Clavelina o rosa de rio (Ginoria americana, Lin)
Coralillo rosado (Antigonon leptopus, Hook)
Cordobn (Rhoeo discolor, lHerit.)
Corojo (Acrocomia crispa, C.F. Baker)
Cresta de gallo (Celosia argentea, Lin.)
Curujey (Tillandsia recurvata, L.)
Filigrana (Lantana camara, L.)
Framboyan (Delonix regia)
Geranio (Pelargonium odoratissimum, Ait.)
Granada (Punica granatum, L.)
Grnguere (Corchorus olitorius L.)
Guacalote amarillo (Caesalpinia bonduc, Lin.)
Guacamaya francesa (Cassia alata, L.)
Guanina o Hierba hedionda (Cassia tora, Lin.)
Guano blanco (Copernicia glabrescens, H.)
Guano prieto o Miraguano (Acoelorraphe Wrightii, Gris)
Hierba de Guinea (Panicum maximum, Jacq.)
Jabillo o Salvadera (Hura crepitans)
Jayajabico (Colubrina reclinata, LHer.)
Jengibre (Zingiber officinale, Roscoe)
Jobo (Spondias mombin, L.)
Laurel (Ficus nitida, Thumb.)
Malva t (Corchorus siliquosus, L.)
Mamey colorado o Sapote (Pouteria sapota, Jacq.)
Mangle rojo (Rhizophora mangle, L.)
Maravilla roja (Mirabilis jalapa, L.)
Mar pacfico (Hibiscus rosa-sinensis ,L.)
Mazorquilla (Blechum Brownei, Juss.)
Ojo de buey (Mucuna urens, L.)
Palma real (Roystonea regia)
Palo amargo (Picramnia reticulata, Gris.)
Palo caballero (Phoradendron rubrum, Gris.)
Palo caja (Allophyllus cominia, Sw.)
Palo guitarra (Citharexylum caudatum, L.)
Palo ramon (Trophis racemosa, L. Urb)
Palo rompehueso (Casearia sylvestris, Sw.)
Paraiso (Melia azederach, L.)
Peona (Abrus precatorius, L.)
Pino (Pinus caribaea, Morel)
Pin botija (Jatropha curcas, L.)
Pitahaya (Hylocereus triangularis, L.)
Platano (Musa paradisiaca, L.)
Ponasi (Hamelia patenst, Jacq.)
Quimbomb (Hibiscus esculentus, L.)
Rompezaraguey hembra (Eupatorium odoratum, L.)
Ruda (Ruta graveolens, L.)
Siguaraya (Trichilia havanensis, Jacq.)
Tibisi (Arthrostylidium capillifolium, Griseb)
Tomate (Licopersicum esculentum, Will.)
Tuna (Opuntia dillenii, Haw.)
Vacabuey (Curatella americana, L.)
Varia ( Cordia gerascanthus, Jacq.)
Yaba (Andira jamaicensis, Urb.)
Yabu (Zamia kickxii, Miq.)
Yagruma (Cecropia peltata, L.)
Yarey (Copernicia sp.)
Yaya (Oxandra lanceolata, Sw.)
Zarzaparrilla (Smilax havanensis, Jacq.)
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Ritual con Oshun para el matrimonio
Cuando se desea contraer matrimonio o mejorar una relacin ya establecida, se puede realizar esta obra
con Oshun para pedirle su ayuda.
Delante de la sopera de Oshun, se prepara una calabaza y se vaca su interior con la ayuda de una cuchara, dejando en el
fondo algunas semillas.
En un papel de estraza se escribe el nombre de la persona con la que deseamos contraer matrimonio o con la que deseamos
mejorar una relacin ya establecida y lo depositamos en el fondo de la calabaza junto con cinco anzuelos. Cubrimos el papel
y los anzuelos con miel y espolvoreamos con canela. Aadimos cinco yemas de huevo y las cubrimos con aceite de cocina.
Preparamos cinco mechas de algodn, las dejamos flotando en el aceite y las encendemos durante una hora. Volvemos a
encender las mechas, una hora cada da, durante cinco das consecutivos y al sexto da llevamos al calabaza al ro junto con
cinco monedas doradas (el derecho que pagamos a Oshun por esta obra).
Si la persona que realiza el ritual no ha recibido Oshun y no tiene la sopera, puede realizar la obra dejando la cabalaza en el
suelo en un rincn de la casa.
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Iwori meyi (3). Los olodus o apstoles de Orunmila
Continuamos con el tercer y ltimo artculo que cuenta los trabajos del apstol Iwori en la tierra.
Cmo Iwori meyi se convirti en un fuerte sacerdote de Ifa.
Despus que se hizo rico, todos los dems comenzaron a envidiarlo. Entonces fue por adivinacin a un awo. El awo le
aconsej que hiciera sacrificio con un carnero fuerte a los ancianos de la noche y un macho cabro a Eshu. El hizo los dos
sacrificios.
Despus del sacrificio, los ancianos de la noche trabajaron en l durante 7 noches para convertirlo en un hombre fuerte e
invencible. Al sptimo da le dieron cuatro ojos con los cuales poda ver en la noche. Simultneamente, Eshu tambin invit a
los hombres fuertes del da para que lo prepararan durante siete das. Al sptimo da ellos le dieron a Iwori cuatro ojos con
los cuales ver cualquier cosa que sucediera de da. Por esto es que a l se le considera el olodu ms fuerte del da y de la
noche, lo que lo hizo ms poderoso que los reyes del da (Eyiogbe) y de la noche (Oyekun).
Los ltimos trabajos de Iwori
Tan pronto como se hizo fuerte y rico, se vio rodeado de muchos subordinados a quienes entren en el arte y la prctica de
Ifa. Despus de impartir sus conocimientos a sustitutos, estos lo ayudaron a hacer adivinaciones para cualquiera que viniera
en busca de socorro.
El primero de sus sustitutos hizo adivinacin para Oni Iwori eyo cuando su suerte estaba a punto de transformarse de la
penuria a la prosperidad. El le aconsej a Oni Iwori eyo que hiciera sacrificio con bastante maz y frijoles porque iba a
prosperar antes de que finalizara el ao. Al sacrificio deba agregarle un gallo blanco, adems de una paloma blanca. El hizo
el sacrificio.
Despus de realizar el sacrificio, el sacerdote de Ifa dividi el maz y los frijoles en dos porciones y le dio una parte para que
la llevara con l. Al mismo tiempo se le aconsej que se moviera de un lado a otro. De acuerdo con el consejo de los
sacerdotes Oni Iwori eyo comenz y as se mantuvo hasta un da en que llego a un lugar en que los pjaros del bosque
estaban celebrando una conferencia. Cuando llego al lugar de la reunin, los pjaros le solicitaron comida y el les dio maz.
Cuando terminaron de comerse el maz pidieron ms comida y el les ech los frijoles. Despus de comerse los frijoles
le preguntaron si le haba quedado algo y el les contest que ya no le quedaba nada que ofrecerles. En un gesto de gratitud,
los pjaros le aseguraron que el se convertira en un hombre rico antes de que terminara el ao. Un pjaro llamado aluko se
arranc dos de sus plumas y se las dio, mientras que la cotorra tambin se arranc dos plumas para l. Otro pjaro llamado
okin, el pavo real, tambin se arranco dos plumas y se las dio, despus de esto el sigui su viaje.
Poco despus se encontr con Oggun, el gran guerrero quien regresaba de una batalla con 200 cautivos al frente y 200
cautivos en la retaguardia que cargaban los saqueos de la guerra. Cuando se encontr con esta caravana, se detuvo a
saludar a Oggun, aunque le dijo a este que a pesar de su aspecto belicoso le faltaba dignidad y nobleza. Eshu rpidamente
inspir a Oggun para que le exigiera a Oni Iwori eyo que le mostrara como poda tener dignidad y nobleza. Oni Iwori eyo
entonces orden que todos los seguidores de Oggun cerraran sus ojos y ellos as lo hicieron. Rpidamente insert dos
plumas de aluko (de color rojo) en la cabeza de Oggun y despus de esto pidi a los seguidores de Oggun que observaran el
nuevo aspecto de su seor y dueo. Cuando vieron las dos plumas rojas en la cabeza de Oggun, todos sus seguidores
exclamaron: Oggun yee! Que hasta este da es el saludo tradicional de Oggun.
Cuando Oggun les pidi a sus seguidores que hicieran comentario de su nuevo aspecto, todos confirmaron que luca noble y
honorable. Oggun usa pluma roja a partir de este da como parte de sus insignias reales. Oggun entonces le entreg a Oni
Iwori eyo a modo de compensacin los 200 cautivos que llevaba delante junto con lo que ellos cargaban. Entonces Oni Iwori
eyo continu su camino.
Despus de esto lleg al palacio de Olofin quien se hallaba sentado en su trono. Nuevamente le dijo al rey que aunque luca
muy prspero su aspecto careca de majestad y nobleza. Cuando el rey le pidi a Oni Iwori eyo que le mostrara que quera
decir con majestad y nobleza, ste insert la pluma de okin en la corona de Olofin. Le pidi a la audiencia del palacio que
comentaran acerca del nuevo aspecto del rey y todos gritaron: Aba yeoo!. Todos confirmaron que luca majestuoso. Olofin
entonces entreg parte de su reinado a Oni Iwori eyo para que lo administrara y este continu su viaje.
Entonces lleg a donde Orisanla se hallaba sentado en su trono divino. Otra vez le dijo a Orisanla que aunque tena autoridad
sobre todo el universo su aspecto careca de dignidad y majestad. Cuando Orisanla le pidi que le mostrara como lucir
honorable y majestuoso el le dijo a todas las divinidades presentes que cerraran sus ojos y Oni Iwori eyo insert las dos
plumas de cotorra en la cabeza de Orisanla. Cuando todos abrieron sus ojos y vieron el nuevo aspecto de Orisanla gritaron:
Baa taa laaoo!. Orisanla se sinti tan contento que le entrego a Oni Iwori eyo 10 unidades de cada uno de los tesoros ms
valiosos de la tierra.
Al final de su viaje Oni Iwori eyo se haba convertido en un hombre muy rico, ms rico que cualquier otro de los
alrededores.
El hizo adivinacin para una hija nica
Dos seguidores de Iwori hicieron adivinacin para Omokon Okombi, la nica hija de sus padres. Los adivinadores la alertaron
para que evitara estar sola por el da y por la noche. A ella se le aconsej que sirviera su cabeza con un gallo y que ofreci era
un macho cabro a Eshu. Tambin deba de recolectar cualquier tipo de comestibles y amarrarlos en un bolso de rafia
incluyendo ekuru y un pollo pequeo y utilizarlo todo para sacrificio en medio del bosque a sus enemigos. Tambin deba
ofrecer un gallo a Shango.
Ella hizo el sacrificio a Eshu y estaba a punto de salir hacia su casa con el bolso de rafia para hacer el sacrificio en el bosque
cuando su padre le dijo que preparara comida. Antes de terminar de preparar la comida de su padre, todas las mujeres que
vendan en el mercado se haban ido para all y el camino estaba solitario y abandonado. Bajo estas condiciones ella parti
sola para su casa para depositar el sacrificio y tambin para ir al mercado con el fin de adquirir los materiales restantes para
el sacrificio. Al llegar al centro del bosque se puso a orar con el bolso del sacrificio. Al instante se apareci un hombre que
era el bandido mas notorio del bosque, el cual haba aterrorizado a la gente de esa zona durante un largo tiempo. Cuando el
bandido la llam, ella comenz a temblar. El hombre estaba a punto de asesinarla cuando fue detenido por Eshu quien le
tom la mente con pensamientos mas conciliatorios. El bandido dej caer su machete y le dijo a ella que primero fuera a
comprarle algunos artculos al mercado. Le dio dinero para que comprara un gallo mostrndole la ruta que deba seguir en su
viaje de ida y de regreso y alertndola para que regresara sola.
Cuando ella lleg al mercado, compr su propio gallo para el sacrificio a Shango al igual que el gallo solicitado por
el bandido. Cuando se hallaba en el mercado, un fuerte viento de galerna comenz a soplar seguido por un fuerte aguacero.
El viento arranco de raz un rbol grande de los alrededores donde el bandido viva en el bosque y aplasto su choza
acabando con su vida. Cuando la lluvia dejo de caer, la muchacha parti de regreso hacia el bosque para llevarle el gallo al
bandido. Cuando lleg al lugar donde el hombre le haba dicho que lo esperara, le grit para hacerle saber que ella estaba de
regreso. No recibi respuesta. No obstante, vio las seales de un rbol cado, camin por el sendero hasta que vio al
bandido muerto bajo el rbol cado. Entonces utiliz el gallo del bandido para servir su cabeza en ese mismo lugar.
Cuando se puso de pie, vio todo lo que el hombre haba saqueado durante sus aos de bandidaje. Entonces recolect lo que
pudo de los valiosos tesoros y se fue para su casa. Al llegar all le narr al padre sus experiencias y lo que haba hallado y
este inmediatamente la acompao al bosque para recolectar lo que all haba quedado de valor. Mientras tanto, ella sirvi a
Shango con el gallo que haba comprado en el mercado. Despus de todo fue con dos chivos, telas y cuentas de collar a
darles gracias a los sacerdotes de Ifa quienes hicieron adivinacin para ella, adicionando un bolso de dinero
y una buena cantidad de ame. Esta experiencia la llevo a la prosperidad.
Cuando este oddun aparece en adivinacin, a la persona se le deber aconsejar que no ande sola en momentos de quietud
para evitar el riesgo de caer victima de merodeadores quienes pudieran matarlo a no ser que haga el sacrificio anteriormente
recomendado.
El hizo adivinacin para Orare
El tercero de los seguidores de Iwori meyi hizo adivinacin para Orare, un mendigo que estaba murindose de hambre.
Despus de vivir en penuria durante largo tiempo, su ngel guardin se le present una noche y le aconsej que fuera a ver
a Orunmila para consultarse. Entonces el fue a ver a Iwori quien le pidi a su sustituto que hiciera adivinacin para l. Se le
aconsej que tratara de hacer lo necesario para Orunmila. Tambin se le dijo que diera un macho cabro a Eshu y que
despus criara un perro abandonado despus de hacer todos los sacrificios. El hombre sali a buscar dinero para hacer las
cosas que le haban solicitado.
La tradicin del pueblo en aquella poca era que cuando el rey mora todos los adultos varones compraban un perro y lo
amarraban en el cruce de camino. Koriko, el len, vendra entonces del cielo a llevarse uno de los perros. Entonces el Oba
del pueblo muri y todos los hombres comenzaron a amarrar a sus perros en diferentes cruces de caminos. Orare sigui el
ejemplo de los dems y amarr su estropeado perro en un cruce de caminos. Esto lo hizo solo para satisfacer la costumbre
de su gente ya que el estaba convencido de que el visitante celestial no se iba a interesar en su miserable perro. Cuando
Koriko visito el pueblo, solo se llev el perro de Orare. A la maana siguiente, todos encontraron sus perros donde los haban
atado con la excepcin de Orare, cuyo perro haba sido tomado por Koriko.
La costumbre del lugar era que la persona cuyo perro era llevado tena que ser coronado como el siguiente rey del pueblo.
Cuando los funcionarios verificaron que haba sido el perro de Orare el que haba sido llevado, lo invitaron al cnclave secreto
y lo prepararon para coronarlo y fue el nuevo rey.
Despus de la coronacin el prepar una comida de agradecimiento donde hubo alegra general y canto en alabanza del awo
que hizo adivinacin para l.
El hizo adivinacin para Kimiun (el dinosaurio)
El cuarto seguidor de Iwori era hizo adivinacin para Kimiun (dinosaurio) cuando los otros animales estaban tratando de
privarlo de la tierra de su padre. A el se le aconsej durante la adivinacin que hiciera sacrificio con un carnero, un chivo y
macho cabro.
Despus del sacrificio el sacerdote le aconsej que fuera a la tierra en cuestin y la rodeara con su orina. Despus de todo
deba pararse en medio del terreno y gritar una proclamacin de su titulo sobre la tierra. Deba quedarse all y observar los
acontecimientos. El hizo lo que se le dijo y despus de rodear la tierra con su orina se par en el medio y grit que
cualquiera que se sintiera justificado para discutir la propiedad de la tierra de su padre podra encontrarse con l para
combatir. Como los otros combatientes que competan por el titulo hacia mucho tiempo que estaban buscando a Kimiun, se
internaron en el bosque con la determinacin de matarlo. Todos los que cruzaban el crculo de orina caan y moran al
instante.
Cuando los otros vieron lo que estaba ocurriendo corrieron, dejando a Kimiun para que heredara en paz la tierra de su padre.
Cuando sale en adivinacin para cualquiera que este compitiendo por la propiedad de algo que por derecho le corresponda,
se le deber decir que haga un sacrificio similar y con seguridad ganara la contienda.
Consejo a los hijos de Iwori meyi
Cuando ms alto se hallaba en su prosperidad, un sacerdote de Ifa visito a Iwori meyi. Le dio a Iwori meyi el siguiente
consejo en forma de un poema:
Mi Ifa me ha cuidado bien
Yo tambin cuidare bien de mi Ifa.
La palma divina deber protegerme al igual que yo servir a Orunmila con todo mi corazn.
Cuando Iwori meyi sale para un recin iniciado en la religin de Ifa en igbodu, a la persona se le deber aconsejar que sirva
a Orunmila con toda sinceridad porque Orunmila tambin lo cuidara bien a l siempre.
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orunmila/#sthash.lHEe8XVJ.dpuf





Iwori meyi (2). Los olodus o apstoles de Orunmila
Continuamos con el segundo artculo que cuenta los trabajos del apstol Iwori en la tierra.
El nacimiento de Iwori meyi
Su padre era un mendigo, mientras que su madre era una sacerdotisa divina. La madre se llamaba Jetti (la desaliada) y su
padre se llamaba Ako-oko. Cuando an se hallaba en el tero atrajo regalos y benevolencia sobre sus padres. Cuando su
madre lo llevaba en el tero, con frecuencia no se le permita pagar por los servicios recibidos o por bienes comprados a la
gente. Con frecuencia se le deca que el nio en su tero era un gran sacerdote de Ifa que mereca ser respetado.
El da que naci, el llor en el frente de la casa de su padre pero el llanto reson en el fondo de la casa. Con frecuencia se le
dejaba solo debido al misterio que rodeaba su vida. Muchas veces se internaba en el monte donde utilizaba todo tipo de
follaje para frotar su cabeza. Fue criado con limitaciones ya que sus padres no siempre tuvieron una buena posicin
econmica. Incluso de nio, ya era un vidente y muchas veces el poda hablarle a la gente de los problemas que tenan. En
una ocasin, les dijo a sus padres que sirvieran sus cabezas mutuamente para que pudieran prosperar. El padre deba utilizar
una gallina para servir la cabeza de la madre, mientras que sta deba utilizar un gallo para servir la cabeza de su padre.
Despus del sacrificio, la parcela de ellos mejor de manera asombrosa.
Iwori meyi compite por antigedad en la tierra
Al llegar al mundo, descubri que sus dos hermanos mas jvenes, Ejiogbe y Oyekun meyi quienes haban llegado aqu antes
que l, haban sido respectivamente coronados reyes del da y de la noche. Desde el principio el estaba determinado a
establecer su antigedad celestial en la tierra con respecto a sus dos hermanos. Incluso sus signos: dos adentro y dos
afuera, se disearon para retar a las autoridades de Ejiogbe y Oyekun. Ellos, por su parte, estaban igualmente determinados
a imponer su autoridad terrenal sobre Iwori.
Una tarde, Iwori se hallaba sentado en la parte del frente de su casa cuando vio una larga procesin que se acercaba.
Observ como todos se inclinaban reverentemente ante el hombre a caballo que se hallaba al frente de la misma. Cuando
llegaron a donde Iwori se encontraba sentado, ste vio que era Ejiogbe quien reciba todas las reverencias. El no se inclin
ante Ejiogbe para saludarlo como todos lo hacan. Simplemente sacudi su propia cola de caballo (iruke) para saludar a
Ejiogbe como acostumbraban hacer los awos. El no vea razn por la cual deba arrodillarse para saludar a su hermano
menor, aunque no haba nada en la tradicin que exima al hermano mayor de un rey de arrodillarse para saludarlo.
Ejiogbe entonces detuvo la procesin y orden que si Iwori se crea demasiado grande para saludarlo como todos los dems,
el deba en el futuro encerrarse dentro de la casa durante el da si no poda someterse a la autoridad del rey del da. Iwori
meyi entonces se retir hacia dentro de la casa disgustado. Al caer la noche, salio de la casa y se movi por los alrededores.
Cuando llego al cruce de los caminos cerca de su casa, nuevamente vio otra procesin a cuya cabeza se hallaba Oyekun meyi
con luces deslumbrantes que eran tan brillantes como los rayos del sol. Otra vez en lugar de arrodillarse para saludar a
Oyekun meyi como todos estaban haciendo, solamente movi su cola de caballo como una seal. Entonces Oyekun meyii le
dijo que si el no poda someterse a la autoridad del rey de la noche deba de limitarse de salir de su casa durante la noche.
Entonces el se retir hacia su casa.
As se le prohibi salir de su casa de da o de noche. En esa situacin ni siquiera poda salir de la casa a buscar el pan de
cada da. Cuando Eshu vio que la condicin de Iwori se estaba haciendo insostenible, se transfigur en un jefe para
aconsejarle que invitara a sus dos hermanos a una reunin para arreglar sus problemas. La benevolencia de Eshu era en
pago por el macho cabrio que Iwori le haba dado antes de abandonar el cielo.
Iwori acept el consejo del jefe e invito a Ejiogbe y a Oyekun a encontrarse con l al pie de la palma de donde las
divinidades bajaron del cielo y a travs de la cual Orunmila regres al cielo. Se reunieron en ese punto para discutir sus
problemas. Tanto Ejiogbe como Oyekun insistieron en mantener su superioridad terrenal sobre Iwori. Finalmente se lleg al
acuerdo de que Iwori ocupara la tercera posicin. Este acept la decisin de mala gana. De hecho se ha revelado que el fue
nuevamente a ver a los awos celestiales quienes le aconsejaron que diera un carnero a su Ifa con el fin de que pudiera tener
tanta autoridad como sus dos hermanos. El hizo el sacrificio en el cielo antes de regresar al mundo.
La significacin especial de esta parte de la vida de Iwori es que cuando sale en igbodu, la persona debe ser el tercero de
los hijos en una familia. El debe haber reencarnado previamente o haber muerto poco despus del nacimiento y haber
nacido nuevamente mediante los mismos padres.
Con relacin a esto me gustara revelar el caso de una familia a cuyo hijo se le dio su propio Ifa poco despus del nacimiento
cuando se encontraba al borde de la muerte. Se les haba revelado mediante sacerdotes de Ifa ocho aos antes, que aquel
nio no deseaba vivir porque haba perdido su autoridad. Ellos preguntaron si haban perdido un hijo anteriormente.
Entonces recordaron que los primeros hijos que su madre haba tenido haban sido unos jimaguas (gemelos) varones. El
primero que naci muri cinco das ms tarde en el hospital general de la ciudad de Beni en el estado Bendel en Nigeria. Dos
aos ms tarde la madre tuvo otro varn. El siguiente nacimiento tambin fue un varn y despus de esta la ceremonia, el
se puso bien. Su Ifa es Iwori meyi.
Como Iwori meyi super a sus hermanos
Volvemos a la historia de la vida de Iwori. Varios aos ms tarde los awos que hicieron adivinacin para Iwori en el cielo
decidieron visitar a los nobles del mundo con la proclamacin de que quien quiera que fuera capaz de revelar sus nombres
seria hecho rico. Esta proclamacin inclua el hecho de que quien quiera que ellos visitaran que no supiera sus nombres
sera enviado de regreso al cielo en retirada.
Ellos fueron a visitar a los monarcas regentes y aquellos que no pudieron revelar sus nombres fueron forzados a regresar
con sus antepasados en el cielo, siendo confiscadas todas sus posesiones terrenales y almacenadas en un bolso misterioso
que no estaba lleno ni pesaba. Por aquella poca todos los monarcas regentes murieron uno tras otro en circunstancias
misteriosas.
Despus de ocuparse de los reyes, el segundo punto de visita fue la casa de Iwori meyi quien estaba sirviendo su cabeza
cuando ellos llegaron. Antes de esto, aterrado por como la muerte haba estado golpeando a los monarcas reinantes, Iwori
haba consultado con su Ifa quien le dijo rpidamente que diera un macho cabrio a Eshu para que pudiera sobrevivir a la
prueba que pronto le sera impuesta. Se le dijo que al sacrificio a Eshu le adicionara akara, eko, un guiro de vino de palma
y tres garrotes. Tambin deba servir la cabeza con una guinea antes de hacer el sacrificio a Eshu. El hizo el sacrificio a Eshu
sin demora alguna. Despus de recibir la ofrendas, Eshu construyo un pequeo quiosco en el
espacio libre cerca de la entrada de la casa de Iwori. En el da en el cual los caballeros celestiales deban visitar a Iwori,
Eshu coloco el vino de palma, akara y eko recin preparado en varias unidades en el quiosco. Despus de esto, espero
(Eshu) all a que llegara cualquier intruso.
Poco despus cuando los caballeros celestiales estaban pasando Eshu los invit a que comieran y bebieran dentro del
quiosco hasta que estuvieran satisfechos. Mientras que la comida se desarrollaba Eshu les pregunt por el objetivo de su
misin en el mundo cuando tenan tanto que hacer en el cielo. En respuesta ellos le dijeron que se dirigan a casa de Iwori
meyi a ponerle la prueba de su vida. Si el lograba saber sus nombres, ellos lo convertiran en un hombre rico. Si fallaba lo
haran regresar al cielo. Eshu les minti dicindoles que Iwori era un hombre muy malvado y que se alegrara de verlos morir
porque era muy engredo. Sin embargo, los persuadi para que le dijeran a l sus nombres de modo que cuando hubieran
matado a Iwori el pudiera saber al menos la identidad de aquellos que finalmente pudieron eliminar al hombre malvado de la
faz de la tierra.
El ms viejo de los tres tomo uno de los tres garrotes dentro del quiosco y golpe sus piernas con el mismo diciendo:
Unokare, akaka raka moni tiika. Lo que dijo fue su nombre. El otro utilizo igualmente el segundo garrote y pronunci su
nombre como: Owara wini oju egun; el umo tom el tercer garrote y lo utiliz sobre su propia pierna revelando su nombre
como: Iba afo demimu akpoko.
Eshu les asegur que el hombre malvado tendra que ir al cielo para poder conocer sus nombres. Tan pronto como
abandonaron el quiosco, Eshu se transformo en otra persona y penetr en la casa de Iwori por la puerta del fondo
alertndole rpidamente que los caballeros de la noche que venan a matarlo se estaban acercando. Entonces Eshu le dio
sus nombres en orden de importancia. Despus de esto Eshu se sent con Iwori a esperar la llegada de los caballeros
celestiales. Poco tiempo despus ellos llegaron. Tan pronto como aparecieron en la casa los abraz mencionndoles sus
nombres con aires de familiaridad, estrechando sus manos de manera intima. Entonces les hizo seas para que se sentaran
mientras se internaba en la habitacin para traerles nueces de kola agradecindoles profundamente por venir a ayudarlo a
servir su cabeza. Tan pronto como Iwori fue a la habitacin, Eshu pregunto a los visitantes si ellos eran awos y ellos
respondieron afirmativamente. Entre tanto los hombres colgaron su bolso misterioso de tesoros en un clavo por el lado de la
pared que daba al saln de estar.
Cuando Eshu vio que ellos haban colgado el bolso, les dijo que tres das antes un adivinador le haba dicho a Iwori que
tres awos de una tierra desconocida lo visitaran cuando el estuviera sirviendo su cabeza. El adivinador le aconsej a Iwori
que utilizara a los tres awos para servir su Ifa con el fin de que el pudiera prosperar. Con esto los hombres huyeron
despavoridos dejando atrs el bolso de tesoros. Cuando Iwori sali de la habitacin con las nueces de kola, Eshu le dijo que
los visitantes se haban marchado. No obstante el le dijo a Eshu que los fuera a buscar. Eshu les grito para que
volvieran y recogieran su bolso. Ellos respondieron que como una compensacin por saber sus nombres le dejaban el bolso
a Iwori para su beneficio. Entonces Eshu le dijo a Iwori que los visitantes haban huido y que no tenan deseo de regresar.
Eshu dirigi la atencin de Iwori hacia el bolso que haban dejado abandonado revelando que era un bolso de riquezas cuyo
propsito era enriquecerlo. Al principio el bolso daba la impresin de que chorreaba sangre fresca, pero cuando lo bajaron
vieron que contena todo tipo de riquezas (dinero, bronce, seres humanos, de todas las descripciones en mltiplos de varios
cientos). Iwori meyi, entonces le dio las gracias a Eshu con otro macho cabrio fuerte. Despus de esto invit a todos los
awos incluyendo a sus dos hermanos para una comida detallada al final de la cual cant en alabanza de los awos celestiales
y hubo alegra y jbilo. As, aunque Iwori meyi perdi la batalla de la antigedad ante sus dos hermanos ms antiguos en la
tierra, el se convirti en una persona mucho ms prospera que ellos.
Si Iwori meyi sale en igbodu, el iniciado seguramente ser muy prospero en su vida futura siempre que no abandone a su Ifa
y se mantenga en estrecho contacto con Eshu mediante sacrificios frecuentes.
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orunmila/#sthash.yD77ILqX.dpuf















Iwori meyi (1). Los olodus o apstoles de Orunmila
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Iwori meyi. Dada la
extensin de los trabajos de los olodus, los publicaremos en varios artculos.
Estando en el cielo Iwori era el olodu (apstol) ms antiguo de Orunmila. El era muy eficiente en el arte y las practicas de
Ifa. Cro varios sacerdotes celestiales y tambin tuvo muchos sbditos trabajando para el. Sin embargo, era muy engredo lo
cual explica porque perdi su antigedad ante Ejiogbe y Oyekun meyi, a pesar de que eran mucho ms jvenes que l en el
cielo. Hizo muchos trabajos en el cielo aunque de esto no existen las parbolas ya que no permiti a sus seguidores en el
cielo que vinieran a la tierra porque hubieran revelado sus trabajos celestiales aqu. Sin embargo, algunos de sus trabajos
celestiales han sido contados por aquellos que se han beneficiado de los mismos.
Los trabajos de Iwori meyi en el cielo
El hizo adivinacin para el sol, la luna y la oscuridad cuando estaban viniendo hacia el mundo. En yoruba se les llama ojo al
sol, oshukpa a la luna y okuku a la oscuridad. El aconsej a los tres hermanos que hicieran sacrificio de la manera
siguiente: el sol deba hacer sacrificio con un montn de escobas, tela blanca, gallo blanco y una gallina blanca; la luna
deba hacer sacrificio con tela roja, un gallo carmelita y una gallina carmelita; la oscuridad deba hacer sacrificio con tela
negra, un gallo negro y una gallina negra.
El les aconsej que hicieran sacrificio de manera que la gente del mundo pudiera honrarlos y respetarlos, pero
especialmente para que la gente no los pudiera mirar a la cara desdeosamente. Lo ms importante era que el sacrificio
estaba destinado a darles poder y energa lo que los hara indispensables donde quiera que fueran.
La luna dijo que era demasiado apreciada y popular como para preocuparse por sacrificio alguno. La oscuridad dijo que ya
estaba dotado con los rasgos adecuados para exigir respeto y miedo donde fuere y tambin rehus hacer sacrificio alguno. El
sol fue el nico que hizo sacrificio. Sin embargo, ya anteriormente la luna haba hecho sacrificio por amor que es la razn
por la cual la gente se alegra cuando ve la luna nueva.
Despus de haber hecho el sacrificio, al sol se le dio el montn de escobas con el cual hizo sacrificio para que lo tuviera
siempre en su mano con el consejo de que deba apuntar a la cara de cualquiera que osara mirarlo de frente. Esos son los
rayos del sol que deslumbran los ojos a cualquiera que trata de mirarlo directamente a la cara. Sin embargo, el es admirado
debido a que el calor que genera se utiliza para una variedad de propsitos en todo el sistema planetario. A nadie le interesa
mucho la oscuridad y a esta no se le utiliza para ningn propsito tangible debido a que no hizo sacrificio. Por esta misma
razn, a la luna solo se la admira pero ni se le teme como al sol ni se la utiliza con fines productivos.
Iwori meyi hizo adivinacin para akun (la cuenta de coral)
Antes de abandonar el cielo, la cuenta de coral tambin fue a Iwori en busca de adivinacin. Este sin embargo, indic a tres
de sus sustitutos que hicieran la adivinacin para ella. Ellos hicieron adivinacin para la cuenta de coral (akun en yoruba).
Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de manera que pudieran vivir para siempre en la tierra como un instrumento de
adorno y nobleza y para que se le manipulara con respeto y dignidad. Deba hacer sacrificio con un macho cabrio, una rata,
un pescado, una gallina blanca, una paloma blanca, tela blanca e hilo blanco. Hizo el sacrificio antes de venir al mundo,
donde se le recibi con jbilo. Desde que lleg al mundo lo hizo para exigir el respeto de todos y cada uno hasta este da. Se
le asocia con la aristocracia real y los adornos ceremoniales.
El tambin hizo adivinacin para el plomo
Estando en el cielo dos awoses que estaban trabajando para Iwori meyi hicieron adivinacin para el plomo (oje en yoruba)
cuando se le estaba catalogando como intil en el cielo. Se le dijo que no vivira mucho tiempo despus que llegara a la
tierra. Se le consideraba como una unin que morira tan pronto como llegara a la tierra. En la adivinacin los awoses le
dijeron que hiciera sacrificio con un pato, un gallo y un buitre. El hizo el sacrificio y vino al mundo donde vivi tanto que
sobrevivi a todos aquellos que esperaban que muriera joven.
Por esta razn se compuso un poema en alabanza a su longevidad cantado por los awoses hasta este da: el buitre no muere
en la infancia, yo vivir hasta una edad avanzada porque, ni el plomo se pudre ni el bronce se oxida.
Cuando Iwori meyi sale en adivinacin o en igbodu para una persona enfermiza, este sacrificio especial (ono Ifa) deber
ser preparado de modo que pueda vivir largo tiempo. Se dice que este trabajo fue el ltimo hecho por Iwori antes de que
viniera al mundo.
Iwori hizo adivinacin para el len, la vaca y el bfalo
El len, la vaca y el bfalo nacieron del mismo padre, quien era el rey de los animales en el cielo. Cuando este parti hacia el
mundo, se hizo necesario que uno de sus hijos lo sustituyera como rey de los animales. Mientras tanto el len corri al
adivinador de su padre, Ejikoko Iwori en busca de adivinacin. Se le aconsej que hiciera sacrificio del modo siguiente: que
tirara diez pedazos de carne de elefante al ro, que sirviera su cabeza con paloma y nuez de kola y que diera un macho
cabrio, filtro y cuentas a Eshu.
El hizo el sacrificio sin demora alguna y se le asegur que podra asumir el titulo de su padre. Entre tanto Vaca que era el
ms viejo de los tres hermanos no se molest en ir por adivinacin ya que la ley de primogenitura en el cielo lo acreditaba
para que asumiera la corona de su padre. Entre tanto, fue coronado rey de los animales.
Poco despus la esposa de vaca fue al ro y vio un gran pedazo de carne y lo recogi. Cuando iba de regreso para su casa
con la carne, Eshu la transform en carne fresca de elefante chorreando sangre. Al mismo tiempo Eshu atrajo la atencin del
len hacia el pedazo de carne que se hallaba encima de la olla de agua que la esposa de la vaca llevaba hacia la casa y lo
persuadi para que siguiera a la mujer hasta que llegara al hogar. Poco despus la esposa de la vaca, que ahora era reina,
acuso pblicamente al len de robarle su carne. Como el robo es castigado con la muerte en el cielo, la vaca saba las
consecuencias que esto tendra y rpidamente abdic y escap hacia la tierra con su esposa.
Despus de la sbita desaparicin del rey vaca del trono, el bfalo fue a continuacin invitado a que se convirtiera en rey.
Como el nunca esper convertirse en rey, entr tambin en el trono sin molestarse en ir a buscar adivinacin. Desde el
principio, el fue un rey feroz, siempre que dos o mas animales acudan a l para que decidiera una disputa mutua, el
condenaba al demandante y al demandado a muerte. Entonces su bandada comenz a alejarse.
Cuando el len vio que el bfalo haba sido coronado rey, fue a preguntarle a Ejikoko Iwori por qu la prediccin de que el se
convertira en rey no se haba hecho realidad. Ejikoko Iwori le aconsej que tuviera paciencia, pero que si el quera que la
prediccin se manifestara rpidamente, deba hacer lo necesario para tener su propio Ifa, despus de lo cual con seguridad
seria coronado rey en un periodo de tres meses. El len se hizo su propio Ifa y fue Iwori meyi quien apareci en igbodu.
Mientras tanto la comunidad de animales se hallaban perplejos por el reinado agresivo y destructivo del bfalo, y se
dirigieron a Ejikoko Iwori en busca de adivinacin acerca de que hacer para poner fin al reino de terror de bfalo.
Les dijo que su legtimo rey an se hallaba escondido dentro de una cueva en el bosque. Les ofreci una descripcin
detallada del lugar y los animales rpidamente fueron a buscarlo. Cuando llegaron a la cueva vieron al len y lo golpearon
por haberse escondido en lugar de haber combatido la amenaza de bfalo. Despus de esto, se reunieron y formaron un
ejercito y expulsaron al bfalo del trono y ste tambin escap hacia la tierra. Fue despus de la expulsin del bfalo que el
len fue llevado al pueblo en procesin triunfal con una tela atada al cuello.
El len haba estado en el trono durante cuatro das y no haba pronunciado palabra. Tenia miedo de que lo golpearan como
lo haban hecho cuando se hallaba en la cueva. Mientras golpeaban al len, el les dijo dnde su desaparecido padre
guardaba todos sus instrumentos de autoridad incluyendo sus varas diablicas. Con esto fue formalmente proclamado rey y
todos los animales se arrodillaron para saludarlo de manera tradicional.
Iwori meyi parte del cielo hacia la tierra
Aunque que en el cielo Iwori meyi era el ms antiguo de los olodus de Orunmila fue la dilacin y la complacencia lo que lo
llevo a la tercera posicin cuando llego a la tierra. Cuando Orunmila regres de su primer y nico viaje a la tierra, invito a
sus16 hijos a que acompaaran a los hijos de las otras divinidades a la tierra para que fundaran all una morada permanente.
Despus de pensarlo mejor, propuso que fueran uno tras otro en lugar de irse todos de un golpe. Iwori meyi fue el primero
en presentarse y decir que el era tan til en el cielo que an no haba llegado el momento de irse. Adems, plante que un
buen general no enva a sus mejores soldados a que sean los primeros en la batalla. Entonces propuso que Omo nighorogbo,
que se convirti en Ejiogbe en la tierra, deba ser el primero en partir. Deseoso de halagar a Ejiogbe, lo describi como el
nico olodu lo suficientemente sociable como para interactuar de manera efectiva con las otras divinidades y dijo que
sera un mejor embajador de la casta Orunmila. Ejiogbe se ofreci para guiar la ida ya que tenia una buena razn para ir a la
tierra.
Como ya vimos en Ejiogbe, este fue hecho rey del da tan pronto como lleg a la tierra debido a que lleg all en pleno da.
Cuando lleg nos inform acerca de sus hallazgos en la tierra. Fue tambin Iwori quien propuso a Orunmila que Oyekun
meyi deba ser el prximo en ir a la tierra. Como ya vimos en Oyekun meyi este naci de noche y fue coronado el rey de la
noche. Cuando Iwori meyi comenz a or las noticias de cmo la vida estaba prosperando en la tierra decidi seguir a sus dos
hermanos. Tan pronto como tomo la decisin de venir al mundo los awoses hicieron adivinacin para l antes de que
abandonara el cielo y partiera hacia el mundo.
Ellos le aconsejaron que le diera un macho cabrio a Eshu y un gallo a su cabeza o cualquier cosa que supiera que el se
comera. Le dio el macho cabrio a Eshu, una paloma a su cabeza y carnero a Ifa. Tambin fue a Oloddumare (el dios
todopoderoso) en busca de autorizacin y bendicin. Cuando abandonaba el palacio divino pregunto por akpominijekun (el
bolso del misterio) y dios se lo dio. Despus de esto parti hacia el mundo.
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orunmila/#sthash.3KEK6e8Q.dpuf



















Adimu : funche
El funche es una especie de salcocho (hervido) que se prepara con maz seco molido, pltanos, boniatos o
ames agua, sal y manteca que se hierve con huesos de res. Existen diferentes maneras de preparar el funche, dependiendo
de la zona. El nombre de funche se utiliza sobre todo en el occidente de Cuba y el nombre serens se utiliza mas en la zona
de oriente y Santiago de Cuba.
Tambin recibe el nombre de funche, la harina de yuca cocida en un caldo de pescado o carne.
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Lmpara de ggun para atraer la buena suerte y la prosperidad
Esta lmpara para ggun tiene como finalidad atraer la buena suerte y la prosperidad.
Se necesitan los siguientes ingredientes: 1 cazuela de barro mediana, 9 pimientas de guinea, 9 cucharaditas de agua
bendita, 9 cucharaditas de agua de lluvia, preferentemente del mes de mayo, 9 cucharaditas de agua del ro, 9 cucharaditas
de agua de pozo, 3 cucharaditas de miel de abeja, 3 cucharaditas de melao de caa, 3 cucharaditas de aceite de almendras,
3 cucharaditas de manteca de corojo, 3 cucharaditas de aceite vencedor, una pizca de ekueya, 9 granos de maz tostado, y
aceite de oliva.
Se mezclan todos los ingredientes en la cazuela de barro dejando para el final el aceite de oliva. Se preparan 9 mechas y se
encienden, colocando la cazuela al pie de ggun. Se debe moyugbar y dar cuenta de lo que se esta haciendo. La lmpara se
deja durante 9 das pidiendo la buena suerte y la prosperidad para la casa. Se pregunta con coco si se lleva la cazuela
despus de los 9 das al cementerio y si no lo coge se va preguntando por otros lugares.
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prosperidad/#sthash.xg4S1TAj.dpuf






Adimu a Oggun para la buena suerte
Este es un adimu para pedirle a Oggun que la buena suerte entre en nuestra casa. Para ello se preparan
siete cocos en una fuente y se les aaden los siguientes ingredientes a cada uno de ellos: 1 moneda que se coloca encima, 1
pimienta de Guinea (atare), pescado ahumado (eya), juta ahumada (eku), manteca de corojo (epo), manteca de cacao (ori),
miel de abeja (oi), melao de caa, bastante maz tostado (awado) y aguardiente de caa (oti).
Se pone la fuente delante de Oggun con un veln encendido durante 3 das pidindole cada dia, pasados los cuales se
llevarn los cocos a la va del tren.
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Plantas de Oya
Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Oya utilizadas en santeria. Las plantas aparecen con el
nombre comn utilizado en Cuba y con el nombre cientfico.
Albahaca morada (Ocimum sanctum o Ocimum bassilicum var. purpureum)
Cabo de hacha (Trichilia hirta L.)
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme L.)
Caimito morado (Chrysophyllum cainito L.)
Carolina (Pachira insignis)
Chirimoya (Annona cherimolia Mill.)
Ciruela huesito (Spondias purpurea L.)
Cordobn (Rhoeo spathacea Sw.)
Cucaracha morada (Zebrina purpusii)
Framboyn (Delonix regia)
Fruta bomba (Carica papaya L.)
Geranio (Pelargonium graveolens)
Granada (Punica granatum L.)
Guara (Cupania cubensis)
Hierba de garro (Spermacoce confusa Lam. o Spermacoce verticillata L)
Mamey colorado o Sapote (Pouteria sapota Jacq.)
Milflores (Centranthus ruber)
Palo rompehueso (Casearia sylvestris Sw.)
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolia)
Tamarindo (Tamarindus indica L.)
Uva caleta (Coccoloba uvifera L.)
Yagruma (Cecropia peltata L.)
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Lampara a Oya para el dinero
Para pedir que entre dinero en la casa, se prepara una lmpara para Oya de la siguiente manera: se coge
una berenjena, se abre por arriba y se vaca un poco para poder echarle aceite de comer (de oliva, de girasol u otro), ep
(manteca de corojo), tres clases de azcar (azcar blanca, azcar morena y azcar glass por ejemplo), nueve monedas de
color oscuro (monedas de curso legal pero que no sean doradas sino ms oscuras).
La lampara se enciende durante nueve das pidindole a Oya que haga entrar el dinero en la casa. Despus se pregunta con
coco donde va. Suele coger dejarla en la basura.
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Refranes de Merinla (14) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Merinla (14) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun.
Merinla tonti Okana (14-1)
- Lo que buscas delante lo dejaste detrs.
- Lo profano y lo divino son enemigos mortales.
- Todo lo malo se ha ido por el escusado y lo bueno te da vida.
- Por mucho que se esconda el muerto, siempre se descubre.
Merinla tonti Eyioko (14-2)
- La muerte es principio y no fin.
- El fin es productor de la continuidad y el principio es quien nos hace vivir.
- La accin realiza, el pensamiento organiza la accin.
- El tener la solucin en la cabeza y no ponerla en prctica, no resuelve nada.
- El maana no existe si no tuvimos ayer.
- La muerte no existe para el rbol que da frutos.
Merinla tonti Ogunda (14-3)
- Las guerras no se producen en el cielo.
- Las guerras slo se vencen con los pies en la tierra.
- Sus enemigos comen de lo suyo, pero cuando usted no tenga, sus amigos desaparecen.
- La traicin est en la mesa donde se sientan sus amigos.
Merinla tonti Iroso (14-4)
- No descuide su posicin, porque la puede perder.
- Lo que se anuncia se vende si el producto es bueno.
- Lo que se hace dormido no tiene excusa.
- El que mucho quiere ver, anula su visin.
- Cuidado que la paloma no eche a perder al palomo; la mujer es la que hace o deshace al hombre.
- Cuando se cierran los ojos es porque nos disgusta reconocer lo que hicimos.
- No hable del que le da de comer, pues el que no agradece no sirve.
Merinla tonti Oshe (14-5)
- Lo malo se hace bueno y lo bueno mejor, cuando el hombre usa su inteligencia.
- La sangre trasmite a los hijos lo bueno y lo malo.
- El que no puede ser justo, no puede hacer justicia con los dems.
- Una sola cabeza no puede gobernar dos tierras separadas, porque tendra que ser un monstruo de dos cabezas.
Merinla tonti Obara (14-6)
- Tanto va el cntaro a la fuente, que al final se rompe.
- El dolor de la barriga vaca slo lo siente el que ha pasado hambre.
- El que presta a un amigo, pierde lo que presta y pierde al amigo.
- Por tener buen corazn, pierdes lo que necesitas.
Merinla tonti Odi (14-7)
- La infidelidad es la peor ofensa a la moral.
- Los vicios del cuerpo nunca se sacian.
- El poder mover el cuerpo es producto del espritu.
- Las calumnias morales destruyen las uniones.
- Lo negro se vuelve blanco cuando nace el nuevo da.
- Los hijos son los peores jueces de los padres.
Merinla tonti Eyeunle (14-8)
- Lo que el viento se llev, el mismo viento lo trae.
- Lav cabeza y me sali tiosa, por mal agradecido.
- Hojas del rbol cado, juguetes del viento son.
- La sabidura de otros, previene al jefe de ser llamado tonto.
- Con la calma todo llega a la normalidad.
- Es preferible la muerte a la humillacin.
- La ignorancia al consultar If lo hace mirar para arriba, pero en el techo no hay orculo.
- Usted no es perro que sigue a su amo, le falta fidelidad.
- Todo lo que se sabe es parte de lo que no se sabe, pero lo que bien se aprende no se olvida.
- Doy todo lo que s por saber todo lo que ignoro.
- Se puede or, pero no mirar lo que sucede detrs de la pared.
- El que estudia If sin pensar es vano, el pensar en If sin estudiarlo es peligroso.
Merinla tonti Osa (14-9)
- El que no conoce a su enemigo no lo puede vencer.
- El peor enemigo es el de adentro, el de afuera es vencible.
- El ms dbil pierde, pero el ms fuerte se pierde.
- Cuando los nubarrones pasan, el brillo del sol resplandece.
Merinla tonti Ofun (14-10)
- If es la sabidura que nunca se pierde.
- Hay veces que perdiendo ganamos.
- No es necesario ser primero si sabemos ser.
- El polluelo que sigue a la gallina es el que le come la pata a la cucaracha.
- Terminar lo que se comienza es signo de crear.
Merinla tonti Ojuani (14-11)
- El malagradecido no merece nada.
- Olorun no abre sus puertas a aquel que no se las abri a un hermano.
- El que no tiene bondad, no puede esperar recibirla de otros.
- El que canta sus males, espanta al prjimo.
- El que desperdicia lo que otro necesita, termina necesitando lo que desperdici.
- El que no escucha consejos, no puede darlos.
Merinla tonti Eyila (14-12)
- El soldado sin arma es un hombre comn.
- La moral no se puede dictar en calzoncillos.
- El que se casa, casa quiere, pues hay un solo jefe por cada casa.
- El que mucho justifica sus acciones no debiera comentarlas.
Merinla tonti Metanla (14-13)
- No slo la peste nos avisa de que algo est podrido.
- Santo Toms no siempre tiene razn.
- Usted se asust y no investig, por desconocer lo invisible.
- Los muertos no se ven pero se sienten.
Merinla tonti Merinla (14-14)
- Atando cabos se hace soga.
- El mango de la azada tiene cabeza, pero no tiene cerebro.
- La cabeza en el aire y los pies en la tierra.
- Una naranja que se planta, una naranja que se arrancar.
- El len ensea sus dientes y los usa en el monte y en la ciudad.
- Los sueos hay que hacerlos realidades, para que sean efectivos.
- La moral no se pregona, se practica.
- Cualquiera que est en la va, puede ser salpicado.
- El aire hace al buitre, porque lo sostiene.
- La energa produce accin, la inaccin produce apata.
Merinla tonti Marunla (14-15)
- Mira bien por donde caminas, para que tus pies te lleven a buen fin.
- La cabeza no tropieza con los pies, pero hay quien camina con la cabeza y piensa con los pies.
- La boca que come tanto sal como azcar, come bueno y come malo.
- Obin mata a okun (la mujer mata al hombre), cuando no le queda otra alternativa.
Merinla tonti Merindilogun (14-16)
- El saber no es amigo del egosmo.
- El sabio no es ms grande que el que busca el saber.
- El mundo est soportado por cuatro esquinas que lo mantienen en balance.
- La calle no se dobla por la esquina, sino por el centro.
- El sabio no se mide por sus grandes conocimientos, pero s por su humildad.
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diloggun/#sthash.BU5ibSwo.dpuf

Adimu : maz finado
El maz finado es un adimu que se ofrece a Yemaya y a Olokun. Se prepara de la siguiente manera : en un
recipiente se ponen tres partes de agua, una parte de ceniza y una parte de maz seco desgranado. A los cuatro o cinco das,
se saca el maz y sin escurrir se pone en una cacerola con agua limpia y se pone a hervir hasta que este blando. Se lava y se
limpia de nuevo y se pone al fuego otra vez con agua limpia de forma que el maz este totalmente cubierto, aadiendo ans y
unas ramitas de canela. Cuando se haya consumido el agua, se aade azcar, sal y manteca.
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Ritual para acabar con una relacin
A menudo, tenemos problemas para acabar una relacin ya que no queremos hacer sufrir a la otra
persona. Este ritual puede aliviar la tristeza y hacer que ambos puedan superar la separacin ms fcilmente. Para ello
necesitamos: una vela blanca, una naranja, un limn, unas hojas de menta, una cucharada de miel, tres cucharadas de
azcar, dos bastoncitos de canela en rama, esencia de lavanda, alcohol y una cazuela.
Escriba en una vela blanca el nombre de la persona que quiere dejar y rocela con esencia de lavanda. En una cacerola
coloque la cscara del limn y de la naranja, las hojas de menta, las tres cucharadas de azcar, la cucharada de miel, una
taza de alcohol y los dos bastoncitos de canela en rama. Encienda el alcohol y deje que se consuma por lo menos durante
diez minutos. Apguelo poniendo encima una tapadera o un plato. Djelo enfriar, culelo y chelo en un frasco. Los restos se
tiran a la basura.
Encienda la vela blanca diciendo: lo que se ha roto, no puede arreglarse; yo te dejo ir y que los lazos que nos unan se
rompan para siempre.
Deje que se consuma la vela completamente y despus eche el alcohol en la puerta de la casa donde vive la otra persona. Si
todava viven juntos, eche el alcohol debajo de la cama, en el lado donde duerme la otra persona.
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Ritual con velas y oraciones para que regrese la persona amada
Antes de empezar se debe recitar la oracin de proteccin: se pide permiso a la divina providencia, se
rezan tres credos y despus se comienza el ritual.
Oracin de proteccin antes de comenzar:
Pido permiso a Dios Padre todo poderoso creador del cielo y de la tierra, pido permiso a mi seor Jesucristo, mi nico y
verdadero salvador, pido permiso al espritu santo que juntos forman un solo Dios, pido su permiso y su bendicin para
que mis oraciones y deseos me sean concedidos para que su proteccin divina no permita que ningn ente negativo
busque luz en este hogar, ni tampoco se acerque a este hogar. Pido permiso al ngel de la guarda del hombre que amo,
pido la proteccin y la bendicin de mi santo ngel de la guarda.
Credo:
Creo en Dios Padre, todopoderoso, creador del cielo y de la tierra. Y en Jesucristo, su nico hijo, nuestro Seor, que fue
concebido por obra y gracia del espritu santo, naci de santa Mara Virgen, padeci bajo el poder de Poncio Pilato, fue
crucificado, muerto y sepultado, descendi a los infiernos, al tercer da resucit entre los muertos, subi a los cielos y
est sentado a la derecha de Dios Padre, todopoderoso. Desde all vendr a juzgar a vivos y a muertos. Creo en el
Espritu Santo, la santa iglesia catlica, la comunin de los santos, el perdn de los pecados, la resurreccin de la carne
y la vida eterna. Amn
Se enciende una vela roja el viernes a las seis de la maana o a las seis de la tarde, y una vez encendida, se lee la siguiente
oracin:
Yo soy (nombre) y tu eres (nombre). Por el espritu dominante Yo te domino (nombre) en cuerpo, alma, mente y
corazn para que slo seas mo y de nadie ms, nunca has de mirar a nadie ms que a mi, mis ojos te seducen, te
sugestionan; mis labios te dominan, cuando yo hablo te domino y tu no puedes ofenderme, porque tu voluntad es la ma,
eres slo para mi desde la cabeza hasta los pies, vena por vena, nervio por nervio, como reducido te tengo a mi, espero y
confo que no podrs estar con mujer alguna, si fueras a estar, tus fuerzas se han de agotar como se le agotaron al divino
seor. As sea, amen.
Espritu, cuerpo y alma de (nombre), ven porque yo te llamo, yo te sugestiono, yo te domino; tranquilidad no has de
tener hasta que me vengas a ver rendido y humillado a mis pies. As como atravieso este alfiler en la mitad de esta vela
(se atraviesa la vela con un alfiler), as quiero que se atraviese mi pensamiento en mitad de tu corazn para que olvides a
la mujer que tengas, y vengas porque yo te llamo. Angel de su da, ngel del da de hoy, ngel de la guarda de (nombre)
doblgale el corazn para que se olvide de la mujer que tenga y regrese a mis brazos rendido de amor.
Oracin del Anima Sola de Juan Minero:
En el nombre de Dios todopoderoso, Anima Sola de Juan Minero, por razn cierta y las horas que estn dando te pido
que me metas en el corazn de (nombre) santo ngel de la guarda de (nombre) tranquilidad no le des hasta que a mi lado
est, santo oh, santo de mi nombre y devocin, que me tome cario e ilusin, San Salvador de Orta que se contente
conmigo que es lo que importa; Anima Sola de Juan Minero, que me lleve siempre en el corazn y en su pensamiento
que acepte que lo quiera, y me quiera. Santa Ins del monte perdido, devulveme el cario de (nombre) porque se ha
ido. Espritu, cuerpo y alma de (nombre) que desde este momento no tenga ms gusto, ni ms ilusin que para m.
Espritu, cuerpo y alma de (nombre) que su amor, su cario, su fortuna, sus caricias, sus besos y todo l sea nada ms
para m (nombre); cuerpo y alma de (nombre) no has de ver ni querer a ninguna mujer mas que a m (nombre). Espritu
de san Cipriano: tremelo; espritu de santa Marta: tremelo; espritu de santa Elena: tremelo; espritu de la Caridad
del Cobre: tremelo; Virgen de Covadonga, que me traigas a (nombre).
En nombre de Dios todopoderoso, por la sombra de la noche y la luz del da, te pido que los malos espritus se retiren,
mi suerte cambie y lo que yo desee se me conceda, que si estuviese en la casa de otra persona, mi voz llegue a sus odos
a perturbarlo, no le dejes tener sosiego ni tranquilidad, ni con amigos, ni con otra mujer, ni paseando, comiendo,
trabajando ni de ningn modo, que sea esclavo de mi amor y venga a mi como vino Jesucristo al mundo. Amn.
Al terminar la oracin, se apaga la vela, y se guarda para el dia siguiente en una prenda (de preferencia ntima) de la
persona que realiza el ritual, y si se tiene una prenda de la otra persona, se cubre tambin la vela con ella.
Se rezan las oraciones durante nueve das consecutivos. Al noveno dia, se guarda la vela como se indica anteriormente y se
deja en un lugar donde nadie pueda tocarla.
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amada/#sthash.gaeJMt9d.dpuf



















Refranes de Metanla (13) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Metanla (13) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun:
Metanla tonti Okana (13-1)
- La suerte viene y se va corriendo.
- El ro es como el amigo falso, nos puede matar.
- El hombre es el lobo del hombre.
- El ro no deja de ser ro porque sea subterrneo.
- Viene la enfermedad y la muerte.
- El renegar no har cambiar la suerte.
Metanla tonti Eyioko (13-2)
- Mueren unos para que nazcan otros.
- Secreto compartido, secreto perdido.
- La muerte vive detrs de la oreja.
- Cuando el hombre nace, comienza a morir.
- La mujer llora los problemas del hombre.
- Un solo pie no hace el camino.
- El que se esconde, no borra sus deudas.
- La enfermedad es la antesala de la muerte.
- Slo la viruela puede insultar a la muerte.
Metanla tonti Ogunda (13-3)
- Antes de partir, asegure su regreso.
- La muerte es sorda y no le asusta la gritera.
- En la conformidad est el triunfo.
- El contrahecho y el jorobado tambin son hijos de Dios, ni los maltrates ni te burles.
- Con dinero se puede comprar hasta la propia desgracia.
Metanla tonti Iroso (13-4)
- El que cierre los ojos no elimina el peligro.
- El que no es consultante, no adivina.
- Si comete errores, no lo lamente.
- La suerte est en conocer su camino.
- El que desconoce a su pareja la encuentra en el hospital.
Metanla tonti Oshe (13-5)
- La sangre daada produce infecciones.
- La palabra de If nunca cae al suelo, siempre hay una cabeza para asimilarla.
- If es tan grande y poderoso que vive en el mundo estando fuera de todo. Su palabra es una verdad como un templo.
- La mejor herencia es la sabidura.
- El hombre se pone en la posicin que merece.
- El que mucho vive puede estar muriendo antes de tiempo.
Metanla tonti Obara (13-6)
- El mal se paga con bien.
- Ms vale malo conocido que bueno por conocer.
- La lengua no cura pero puede matar.
- Te hicieron rey y prosperaste, ahora quieres que con una brujera te hagan un Dios.
- A palabras necias odos sordos.
Metanla tonti Odi (13-7)
- La injusticia comienza con una calumnia.
- La candela viene por abajo y no se siente hasta que nos quema.
- El eco enreda la palabra.
- La piel es el espejo de la salud.
- El taburete lo mismo acomoda culo gordo que flaco.
- Esto no es trabajo que me beneficia a m.
- La muerte de un jefe.
- El gua del alumno es el maestro.
- Silla sin fondo, no sirve para sentarse.
- Deuda pagada, deuda eliminada.
Metanla tonti Eyeunle (13-8)
- La mala cabeza es cmplice de Ik.
- Si pierde la cabeza, pierde la vida.
- El cuidado nos da la vida.
- La cura la da el mdico, la enfermedad se la busca usted.
Metanla tonti Osa (13-9)
- El enemigo puedes ser t mismo.
- El que no respeta, no es respetado ni por s mismo.
- El viento malo destruye la brisa que nos refresca.
- El riesgo que corre el bruto, no lo hace inteligente.
Metanla tonti Ofun (13-10)
- La enfermedad que se esconde, siempre sale a flote.
- Cuidado con ver enfermos, no vaya a cambiar cabeza.
- El que re ltimo, re mejor.
- A veces, lo que no le gusta es lo que tiene que hacer.
- Cuando la cabeza se trastorna, se tuerce el camino.
- La oscuridad nos puede matar de susto.
- El que duerme con la muerte, no se muere dormido.
Metanla tonti Ojuani (13-11)
- La salud se pierde cuando nos creemos inmunes.
- El que ensea todas sus armas, pierde la guerra.
- La suerte que usted espera, es su desgracia.
- El ascenso es lento y trabajoso, el descenso es vertiginoso.
- Los pjaros quieren tirarle a la escopeta.
Metanla tonti Eyila (13-12)
- La estrategia secreta asegura victoria.
- Slo cuentas tus mentiras a la gente.
- El que anuncia la guerra nunca es el vencedor.
- Cada uno para s mismo.
- El diablo coge al ltimo.
Metanla tonti Metanla (13-13)
- La antesala de la muerte es la enfermedad.
- Los microbios no se ven pero se sienten.
- Las epidemias comienzan por uno, pero todos corremos peligro.
- La enfermedad y la salud andan siempre de la mano.
- El que trae la epidemia es el mismo que la quita.
Metanla tonti Merinla (13-14)
- La enfermedad no mata si se ataja a tiempo.
- El que busca encuentra.
- El dinero no cura pero compra remedio.
- Lo que mucho se esconde nada bueno es.
- Hay algo tapado que se puede descubrir.
Metanla tonti Marunla (13-15)
- Sin Lzaro no hay salud.
- La salud viene del cielo.
- Males viejos se renuevan.
- El cuidado nunca est de ms.
- Dios nos da y el mundo nos quita.
- El que maltrata a su mujer maltrata a su madre.
Metanla tonti Merindilogun (13-16)
- El mejor maestro hace un borrn.
- Para lograr el hijo, hay que cuidar el embarazo.
- Al generoso lo encuentra la suerte.
- La desobediencia cuesta la vida.
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diloggun/#sthash.j5gHhMSF.dpuf















Adimu: ajiaco
El ajiaco es una ofrenda habitual para Eggun y tambin para Oya. Los ingredientes para preparar el ajiaco
son: 1 cabeza entera de cerdo o puerco, 1/2 kg de carne, 1/2 kg de pollo, 1/2 kg de patatas, boniato o patata dulce,
malanga, yuca, ame, zanahora o cualquier tipo de verdura (conocidas en Cuba como viandas) de las que se utilizan para la
sopa.
Preparacin: en una olla se pone bastante agua para poder hervir todas las viandas. Cuando esten blandas se aade la
cabeza de cerdo y el pollo desmenuzado hasta lograr una consistencia como una sopa, ni muy espesa ni muy lquida. El
ajiaco se suele servir en un recipiente de barro lo bastante grande para poder colocar la cabeza de cerdo de forma adecuada.
Hay que sealar que las comidas que se ofrendan a Eggun no deben sazonarse con sal.
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Adimus a Oya
A Oya se le pueden ofrendar entre otros los siguientes adimus :
- Frutas de colores ocre como: caimito, uvas, ciruelas
- Akara (frituras de frijol de carita)
- Arroz blanco con berenjena
- ame cocinado o crudo
- Maz hervido
- Maz tostado
- Pescado crudo
- Pescado frito que se puede sazonar con comino, cebolla, tomate y ajo
- Berenjenas
- Ajiaco
- Eko (9)
- Olele (9)
- Ekru (9)
- Boniato
- Remolacha cruda y cocida
- Pelotas de harina
- Carne de res
- Ei addie (huevo). Se ponen 9.
- Pltano indio
- Natillas de chocolate
- Dulce de coco prieto
- Oguede: para prepararlo se deja pudrir la harina de maz y despus se cocina normalmente para hacer tamales
- Manteca de corojo (epo)
- Manteca de cacao (ori)
- Coco (obi)
- Vino tinto
Cuando se presenta una ofrenda a Oya se preparan en nmero de 9.
Se le pueden tambin preparar 9 asistencias con vasos de agua de diferentes lugares: pozo, manigua, cementerio, mar, ro,
etc.
Tambin se le pueden ofrendar 9 cocos que se pintan de nueve colores diferentes, excepto el negro.
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Como quitar el mal de ojo
El mal de ojo tambin conocido con el nombre de salacin, es algo que casi todos hemos odo alguna vez y
puede que incluso lo hayamos sufrido. Cuando se es victima de un mal de ojo se padecen ciertas dolencias que no tienen
explicacin y suelen suceder fenmenos extraos en las casas que dan lugar a desequilibrios en el flujo energtico que
pueden complicar las relaciones y la buena marcha de los negocios. Los signos fsicos pueden ser: dolores de cabeza
repetitivos y sin ningn motivo, nuseas, malestar, mareos, tristeza repentina, problemas de concentracin, sueos
intranquilos, pesadillas, cambios repentinos de humor, etc.
Entre los fenmenos extraos en las casas podemos citar: cosas que se pierden constantemente, accidentes domsticos poco
habituales, hurtos o robos en la casa, comida que se estropea incluso en el frigorfico, enfermedades continuadas de los
miembros de la familia que tardan en curarse, etc.
Existen muchas formas de quitar el mal de ojo pero una de las ms eficaces y sencillas de realizar es la que explicamos a
continuacin.
Se necesita: un huevo, una vela blanca, sal gorda, unos dientes de ajo, alcohol de 96, una cazuela de barro, un limn y un
poco de ruda.
Preparacin: se pelan los ajos (unos cinco o seis) y se ponen en la cazuela de barro. Aadimos el zumo del limn, media
taza de sal gorda, un chorrito de alcohol, un ramito de ruda y un huevo entero sin romper. Dejamos todo junto durante unos
diez minutos al tiempo que rezamos una oracin pidiendo la proteccin de los orishas. Si se hace la limpieza delante de
Eleggua, podemos hacer un rezo a Eleggua.
Pasamos la vela blanca por el cuerpo de la persona a la que se le hace la limpieza y despus hacemos lo mismo con el huevo
entero. Una vez que hemos terminado, sacamos la ruda de la cazuela y dejamos caer dentro el huevo para que se rompa.
Pasamos la ruda dando golpecitos por el cuerpo de la persona y al terminar la dejamos tambin en la cazuela. Tiramos todo
por el WC.
Se debe encender la vela blanca en la habitacin de la persona a la que se le hace la limpieza.
Al da siguiente mezclamos el zumo de tres limones, una infusin de laurel, ruda y clavo de olor y aadimos un chorrito de
alcohol. Esta mezcla la utilizaremos como ltima de agua de enjuague Despus del bao diario.
Esta limpieza para quitar el mal de ojo se puede realizar incluso si la persona no est presente. Para ello se utilizar una foto
por la que pasaremos el huevo y la ruda. No se realiza el bao.
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Ritual para alejar una visita indeseable
Para alejar a una visita indeseable, se enciende una vela blanca y se soplan por la ventana tres puados
de pimienta en polvo pidiendo lo que se desea. Una vez que se haya marchado la visita se apaga la vela y se pasa un trapo
humedecido en vinagre por el silln y los dems utensilios que haya tocado la persona, para neutralizar su energa.
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Adimus a Oggun
Estos son algunos de los adimus que se pueden ofrendar a Oggun:
- Meln de agua (sandia)
- Coco verde
- Pltano macho verde
- Frutas tropicales
- Pescado y jutia ahumados o asados
- Boniato hervido o asado
- ame asado o crudo
- Maz en mazorca asado
- Maz en grano tostado
- Calalu
- Akara (fritura de frijol de carita)
- Miel
- Melao de caa
- Dulce de coco
- Agguidi o Oguidi
- Dulce de boniato o Malarrabia
- Ron de caa
- Aguardiente
- Ginebra
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Adimu : amal y otras preparaciones con maz
En la regla de Osha-Ifa, una gran cantidad de los adimus que se ofrendan a los oshas y orishas tienen
como ingrediente principal la harina de maz. Entre ellos podemos citar:
- El amal que son pelotas preparadas con harina de maz cruda y con manteca de corojo. Tambin se conoce como amal,
a las pelotas de harina de pltano verde salcochada, secada despus al sol y cocinada con agua. Igualmente se conoce
como amal a la harina de maz a la que se le ha retirado el pajuzo (las pajas de desecho) y que se deja espesar en agua
hirviendo y a la que a veces se le puede aadir limn.
- El abeguidi es la harina de maz y quimbomb crudos y mezclados, sin cocinar.
- El agguidi u oguidi es un adimu que se puede ofrendar entre otros a Oggun, Oya y eggun. Se prepara con una mezcla de
harina de maz cortada con zumo de limn que se cuece con azcar moreno. Una vez cocida la mezcla, se preparan pelotas
pequeas que se envuelven en hojas de pltano formando una especie de tamal que se ata con un cordel. Los tamales as
preparados se acaban de cocer al vapor.
- El asar es un refresco que se prepara con granos de maz que se disuelven en agua con azcar.
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Refranes de Eyila (12) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Eyila (12) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Eyila (12) dice:
-Cuando hay guerra, el soldado no duerme.
Eyila tonti Okana (12-1)
- Por mucho que tuvo el muerto, una caja le bast.
- El suicidio no soluciona nada.
- El pobre es esclavo del rico, el rico de Dios y los dos de la muerte.
- Cuando uno mejora, se olvida de quien lo ayud.
- Por mucho que pesques, al mar le quedan peces.
- El que firma sin leer regala sus propiedades.
- Locura intermitente, desobediencia y desprecio.
- Shang cobra lo que usted no puede cobrar.
- No se abochorne por su situacin.
- Djele la guerra a Oggun.
- El que hace la ley hace la trampa.
- El que se pelea con su madre pierde la bendicin de Dios.
Eyila tonti Eyioko (12-2)
- Vale ms preveer que tener que lamentar.
- A palabras necias odos sordos.
- No se merienda antes de desayunar.
- El que quiere quedar bien con todos, queda mal consigo mismo.
- Por mucho que se grite no se espanta a la muerte.
- No espere al da de la batalla para afilar su arma.
- Para vencer a la muerte hay que tener un buen mdico.
- Nunca oscurece si no va a amanecer.
Eyila tonti Ogunda (12-3)
- Para eliminar los obstculos, necesita de la ayuda de los dems.
- Marca enfermedad.
- Juegue con la cadena pero no con el mono.
- El revolucionario juega con dos cartas; la de la suerte y la de la desgracia.
- Si no va a la guerra, no cargue con las armas.
- Guerra avisada, no mata soldado.
- De una desgracia nace la felicidad.
- Dos son pareja; tres son multitud.
- Un solo hombre no forma un ejrcito.
- El que coge mujer de otro, que se atenga a las consecuencias.
- El oso come, se acuesta a dormir y lo atrapan.
- El bocn es como el pez, que por su boca muere.
Eyila tonti Iroso (12-4)
- El que mira mucho al fuego se queda ciego.
- La muerte toca en la puerta de la casa.
- La salud que se pierde es difcil de recuperar.
- Al jorobado no se le puede obligar a levantarse derecho.
- Las broncas ajenas no nos incumben.
- No cambie lo seguro por lo inseguro.
- El que dice lo que tiene, lo puede perder.
- No le hagas a nadie lo que no te gusta que te hagan a ti.
- Respeta al prjimo como a ti mismo.
- Por envidia tratarn de volverlo bobo, mendigo o loco.
- Antes de golpear a alguien, mire a quin.
Eyila tonti Oshe (12-5)
- Hay alteracin en la circulacin.
- Cuando la sangre se calienta, la cabeza se quema.
- El mono con rabo escondido siempre est en los.
- El borracho pierde la puntera.
- Siempre que llueve escampa.
- No vuelva a hacer lo que hizo, todo tiempo no es igual.
- Lo agrio no se torna dulce, pero lo dulce se puede tornar agrio.
- La comida lo mismo da vida que muerte.
- A los mayores la experiencia les da la razn.
- El que armas guarda, guerra encuentra.
Eyila tonti Obara (12-6)
- Al que velan no escapa.
- Donde hubo fuego, cenizas quedan.
- Pjaro que huy por la maana, por la tarde no escapa.
- Por tener buen corazn, pierde.
- Los golpes ensean.
- El chivo, por hacer favores, perdi la cabeza.
- Los enemigos ocultos no se sabe cundo atacarn.
- Rompimiento de madre e hija por celos.
- La avaricia es mala consejera.
- El mundo no puede matarlo, slo Dios tiene poder.
- Su suerte es envidiada.
Eyila tonti Odi (12-7)
- El que a hierro mata, a hierro muere.
- Atesore su salud.
- rbol que nace torcido jams su tronco endereza, segn la naturaleza del vicio con que ha crecido.
- De lo que no vea, cudese.
- El adulterio recibe su castigo.
- La infidelidad puede ser el camino hacia la hoguera.
- La mentira causa guerra.
- Lo negro no se vuelve blanco.
- El dinero no es salud pero la compra.
- La calumnia es injusticia y causa muerte.
- El que duerme al lado de la hoguera, con facilidad se quema.
- En pares los escogi Noel, no en tros.
- La infidelidad se convierte en vicio.
Eyila tonti Eyeunle (12-8)
- Perro que no camina, no encuentra hueso.
- La araa jams afloja su tela.
- Respete el derecho ajeno.
- Un tigre, despus de pasar una noche con hambre, es ms fuerte que un perro bien alimentado.
- El que no tiene cabeza no se puede coronar.
- Un mal con un bien se paga.
- Cuando no hay respeto, se pierde todo.
- El perezoso dice maana, pero sta nunca llega.
- El silbato que rechaza la voz, no se har nunca entender.
- El que hace un favor que lo perjudica, se hace dao a s mismo.
Eyila tonti Osa (12-9)
- El viento aviva la candela.
- Torpe, necio y mal aconsejado ser un fracasado.
- En la guerra siempre son ms lo que pierden que los que ganan.
- Mudarse de casa, elimina enemigos.
- El que le huye a la candela, nunca se quema.
- Si vas a luchar contra la enfermedad, el arma es la medicina.
- Nada hay oculto en la faz de la tierra.
- Malas comunicaciones corrompen buenas maneras.
- El que hoy todo desprecia, maana lo necesita.
- La barriga no slo crece por comida sino tambin por aire.
- El que camina sin mirar hacia abajo no encuentra lo que hay en el suelo.
- Desarrolle el poder de adivinacin que posee.
- No le eches lea al fuego.
- El carbn, aunque se vea blanco, est prendido.
Eyila tonti Ofun (12-10)
- El desconocimiento nos hace cometer faltas.
- Puertas que tienen ojos, paredes que tienen odos.
- Aprendiz de todo y maestro de nada.
- El que persiste vence.
- Los malos pensamientos producen malas acciones.
- Las canas se respetan.
Eyila tonti Ojuani (12-11)
- Hay que prepararse contra el ataque que prepara el enemigo que lo acecha.
- La bebida convierte al hombre sensato en atrevido.
- El rico que desprecia a los pobres puede quedarse pelado como tusa de maz.
- Aqu fue donde en un banquete dos muertos disfrazados de vivos, coman y fueron descubiertos.
- El que canta alegra su ambiente.
- Las sobras del rey son un manjar para el hueco.
- Las juergas no le hacen bien.
- Antes de cruzar el mar haga eb.
Eyila tonti Eyila (12-12)
- Cuando hay guerra, el soldado no duerme.
- El que tuerce la soga, no puede torcer la tierra.
- Los vicios destruyen la personalidad, las virtudes la engrandecen.
- Una piedra no hace el camino.
- Sin la proteccin de Shang, el rey no puede montar el trono.
- La casa con techo es ms bella, pero ms calurosa.
- La candela no es corona de nadie.
- No se puede levantar la mano para tocar la tierra.
- La araa le dijo a sus hijos: cuando ustedes comiencen a conocer la vida, yo morir.
Eyila tonti Metanla (12-13)
- Enfrmate y sabrs quin es tu amigo.
- La ceiba no admite competencia a su alrededor.
- El que trae lleva y el que no ve, no habla.
- El que hace de su casa un hotel, la pierde.
- El que presta dinero pierde el amigo y pierde el dinero.
- Cuando el aire entra en la cabeza, sta se llena de embustes.
- La cabeza en los hombros y los pies en la tierra.
Eyila tonti Merinla (12-14)
- Vida corta.
- Vino de paso y se qued viviendo.
- Guerra de familia, no adelanta pero s destruye.
- Si no hay agua, el fuego no se apaga.
- El trueno es la nica bulla que hace el cielo.
- Mientras ms empuja a un burro menos camina.
- El que bendice est elevado, el que maldice se entierra.
Eyila tonti Marunla (12-15)
- Lo que sucede conviene y el mal de hoy es el bien de maana.
- Lloras como el cocodrilo.
- De la noche a la maana, lo mismo se hace rico que pobre.
- Haz bien y no mires a quien.
Eyila tonti Merindilogun (12-16)
- Por donde se va, no se viene.
- El que sabe dnde va, sabe de dnde viene.
- No deje lo cierto por lo dudoso.
- Para vivir as es mejor morirse, dijo el amigo de la muerte.
- Lo hecho, hecho est.
- La sangre no se ve hervir, pero se siente.
- El mar limpia la orilla con las olas y se lleva la basura para afuera.
- No infravalore sus males.
- El rbol podrido no da frutos.
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diloggun/#sthash.20le5YnM.dpuf







Adimus a Shango
A Shango se le pueden ofrendar, entre otros, los siguientes adimus:
- Amal con quimbombo
- Pltanos verdes
- Pltano indio
- Manzanas rojas
- Mamey colorado
- Todo tipo de frutas rojas
- Maz tostado
- Carne asada picante
- Calalu o kalal con pescado
- ame cocinado o crudo
- Harina de maz en dulce con pasas
- Cebada
- Alpiste
- Saraeko
- Vino tinto
- Aguardiente
A Oggue se le ofrendan los mismos adimus que a Shango
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Adimu: harina de maiz en dulce o dulce de harina de maiz
Para preparar la harina de maz en dulce o dulce de harina de maz se necesitan: 2 tazas de harina de
maz, 6 tazas de agua, 2 cucharadas de sal , canela o cscara de limn, 1 taza y 1/4 de leche, 1 taza y media de azcar, 1
cucharadita de vainilla.
Preparacin: se cocina la harina con el agua, la sal y la canela o cscara de limn. Cuando est bien espesa se aade la leche
azucarada. Se cocina de nuevo durante 30 minutos revolviendo ocasionalmente para que no se pegue al fondo de la cazuela.
Cuando se saca del fuego se le agruega la vainilla. Se sirve caliente o fra.
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maiz/#sthash.3HfWYVTM.dpuf


Adimu : kalal o calal
El kalal o calal es un adimu del gusto de Shango. Es una sopa que se prepara con hojas de malanga, con
verdolaga, quimbombo, calabaza y otras verduras que se cuecen en agua con sal, vinagre y aceite. Se le puede agregar
pescado, pollo, puerco y diferentes ingredientes segn el orisha al que se ofrece.
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Adimu: Adalu
El adalu es un tamal que se prepara con frijol colorado. Para prepararlo, se ponen a remojo los frijoles
colorados la noche anterior. Al da siguiente se ponen a hervir en una cazuela con agua, aadiendo sal, cebolla, ajo y
pimiento. Cuando los frijoles empiezan a estar un poco blandos se les quita el agua y se aplastan con un tenedor para formar
una pasta. Con hojas de pltano o de maz que no estn muy secas, se forman cuadraditos o rectngulos, se pone la pasta
de frijol en medio y se dobla en forma de tamal.
Se preparan tantos tamales como corresponden al nmero del Osha u Orisha a quin se ofrece el adimu.
Este adimu se puede ofrecer a Aggayu, Shango y Oya.
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Refranes de Ojuani (11) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Ojuani (11) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Ojuani (11) dice:
- Sacar agua con canasta.
- Mal agradecimiento, desconfianza.
Ojuani tonti Okana (11-1)
- Una persona quiere tumbar a la otra.
- No tires piedras al tejado ajeno si el tuyo es de cristal.
- Buey manso sabe de qu palo se rasca.
- El enfermo que se acuesta, la muerte lo sorprende dormido.
- Seala mortandad.
- El que no agradece, mal padece.
- Fue por lana y sali pelado.
- Lo que mal comienza no llega a buen fin.
Ojuani tonti Eyioko (11-2)
- No vale la pena hacer sacrificio por quien no lo merece.
- El rico y el pobre alimentan por igual a la muerte.
- Dios dijo: Yo envo las enfermedades al mundo, pero las curo tambin.
- Si el viento sopla, refresca tanto al bueno como al malo.
- El que da comida a un hambriento, da comida o alimento a su corazn.
- El que viene desnudo, no se puede ir vestido.
- Por la malacrianza de un nio, se puede perder a un grande.
Ojuani tonti Ogunda (11-3)
- Uno tira la piedra, un pueblo carga la culpa.
- Uno comete el delito, otro carga la culpa.
- Por una mujer se perdi igbodun.
- La llama de la discordia no respeta la mano que la prendi.
- Cuando se est fatal, hasta los perros lo mean.
- Secreto entre dos no es secreto y es fuente de discordia.
- En boca cerrada no entran moscas.
- Si un nio abre una cazuela hirviendo, la vuelve a tapar por el calor.
Ojuani tonti Iroso (11-4)
- Lo amenaza una vergenza mayor.
- El que no se quiere, no puede querer a los dems.
- Por mucho que el venado corre, el perro lo alcanza.
- La soberbia anula la razn.
- Los bueyes sin yunta no alcanzan la meta.
- Un babalawo lleno de poder es menos poderoso que un orisha.
- Lo que se ensucia, lavndose se quita.
Ojuani tonti Oshe (11-5)
- Amor con amor se paga.
- Seala enfermedad venrea.
- La promiscuidad es igual al suicidio.
- La funcin del ser humano es ser agradecido.
- Cuando no est preso, lo estn buscando.
- El despreciado de hoy, puede ser el salvador de maana.
- La jaula, aunque de oro, jaula es.
Ojuani tonti Obara (11-6)
- El ojo del amo engorda el caballo.
- El que machaca en hierro fro, pierde su labor.
- Atienda su casa que puede perderla.
- Cuando no tenemos nada para dar, nadie nos visita, porque las ratas abandonan el barco cuando creen que se hunde.
- Si est rayado, atienda su cazuela.
- El que bota lo que adquiere, desperdicia sus esfuerzos.
- Usted ha comprado soga para su pescuezo.
- Por mucha agua que se le eche a una tinaja, si tiene hueco en el fondo, se pierde.
- Se hace el muerto para ver el entierro que le hacen.
Ojuani tonti Odi (11-7)
- Hay que hacer por quien hace por uno.
- Al ro que le lleg la hora de salirse de su cauce, no hay represa que lo detenga.
- El hombre que es infiel pierde lo que posee.
- El perfume es el espritu de las flores.
- Los enfermos, al mdico, y los saludables, a la fiesta.
- No ofrezca lo que no puede cumplir.
Ojuani tonti Eyeunle (11-8)
- Lo que hace con las manos lo desbarata con los pies.
- No se puede arar en el mar.
- Puede quedar baldado por los nervios.
- El que tiene un buen amigo (Eleggua) no tiene que tomar venganza.
- El no hacer el oficio que conocemos, priva de satisfaccin.
- El que come huevo, no piensa en el dolor que le dio a la gallina.
- El que se estanca por testarudo, no recibe el beneficio del cambio.
- La avaricia rompe el saco.
Ojuani tonti Osa (11-9)
- Mal que se presenta repentinamente. Haga ebb.
- Para no pasar vergenza, s prudente y sabio como las hormigas.
- Acostarse y levantarse temprano hacen la salud y energa del hombre.
- Cuando el viento sopla, hace ondular el agua del gran ro.
Ojuani tonti Ofun (11-10)
- Tenga ideas propias pero oiga consejos.
- La curiosidad mat al gato.
- Dios dijo: Aydate que yo te ayudar.
- Nadie sabe dnde est el corazn del ame, hasta que no se pica.
- No meta la mano donde no llegue su vista.
Ojuani tonti Ojuani (11-11)
- El mal que haga, para usted mismo ir.
- Seala problemas con la justicia y el malagradecimiento.
- La estera ordinaria no se pone nunca sobre la buena.
- S Obatal Ayaguna no da la orden, la guerra no vendr al mundo.
- Los ojos ven que el fuego cocina, pero no lo ven comer.
- La guerra no puede romper la roca.
- La justicia es justa porque es ciega.
- El que mal busca para otro, mal hace para s.
- El chivo que puede arrancar un pedazo de madera, no puede arrancar uno de hierro.
- El agradecimiento es la memoria del corazn.
- Favor sacado, favor cagado.
- Sacar agua en canasta es un esfuerzo baldo.
Ojuani tonti Eyila (11-12)
- Seres que se confabulan para atacar a un amigo comn.
- La promiscuidad slo puede llevar a la muerte.
- Una familia unida es una familia fuerte.
- Un par de tetas tiran ms que una carreta.
- No hubo lengua que habl, que Dios no castig.
- El que se prostituye no se valoriza.
Ojuani tonti Metanla (11-13)
- Por la puerta, lo mismo entra lo bueno que lo malo.
- La avaricia rompe el saco.
- Seala disgusto entre sacerdotes por una mujer.
- Despus de tantas mentiras, ni la verdad te van a creer.
- Sino escuchas los consejos de tu padre y de tu madre, los golpes del camino te los darn.
Ojuani tonti Merinla (11-14)
- No es sabio seguir lo que no augura triunfo.
- No se puede atar a un caballo con una brida de yerbas.
- Todo el mundo me tira a matar.
- Slo cuando los racimos estn maduros, se separan los cocos.
- Si no puedes cumplir una obligacin, debes ser franco.
- Las races de If son amargas y sus frutos son dulces.
- Oye a todos y de ninguno te fes; ten a todos por amigos, pero cudate de todos como enemigos.
Ojuani tonti Marunla (11-15)
- El mejor escribano echa un borrn.
- La obediencia salva.
- La envidia destruye, pero la justicia llega.
- El perro y el len entraron en porfa, el que tenga miedo que se compre un perro.
Ojuani tonti Merindilogun (11-16)
- Para hacer justicia hay que tener experiencia.
- El joven le pega al padre en defensa de la madre.
- El polln pica al gallo por causa de la gallina.
- El doliente sufre la prdida y los malos consejeros no lo acompaan.
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diloggun/#sthash.zldzYe4b.dpuf



Adimus a Eleggua
A Eleggua se le pueden ofrecer, entre otros, los siguientes adimus :
- Guayaba
- Coco
- Pltanos
- Frutas tropicales
- Bolas de harina de maz
- Maz en grano tostado (awado)
- Pescado o jutia ahumados (ekueya) o asados
- Fritura de frijoles de carita (akara)
- Bollitos
- ame asado o crudo
- Miel
- Melao de caa
- Dulce de coco prieto
- Dulce de boniato o Malarrabia
- Caramelos, chuches
- Ron de caa
- Aguardiente
- Ginebra
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Adimu : dulce de coco prieto
Esta receta es para realizar doce bolas de coco. Ingredientes : 450 gramos de coco rallado con la corteza,
una taza de azcar moreno, media taza de miel.
En una cacerola pequea se cocina el coco con el azcar y la miel a temperatura media/alta, hasta que se haya evaporado el
liquido. Se baja la temperatura del fuego y se remueve sin parar con una cuchara de madera hasta que la masa se vuelva
pastosa. Se deja enfriar durante unos cinco minutos. Sobre un papel sulfurizado se va dando forma de bola u otra forma que
se quiera, a las porciones de la pasta. Se deja enfriar.
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Ritual y oracin a Eleggua para abrir los caminos
Este ritual con Eleggua se realiza para pedirle que nos abra los caminos. Para ello escriba su peticin en un
papel de estraza y pngalo en una cazuela pequea de barro cocido, tapndolo con hojas de pltano y guayaba. Encienda
alrededor de la cazuela siete velas blancas y fume un puro o cigarrillo. Las velas y el tabaco deben ser usados slo hasta la
mitad. Apague las velas y el puro e introduzca todo en la cazuela y espolvoree con azcar y nuez moscada.
Lea la oracin y la peticin. Despus esparza los restos sobre la tierra, en un lugar abierto sin que nadie pueda verlo y
ofrzcalos a los espritus bienhechores de la tierra y del viento.
Oracion :
Santo Nio de Atocha Eleggua en la luz del Creador, el gran hacedor del universo, haz que la
bienaventuranza ilumine mi alma y mi hogar. Santo Nio de Atocha, bendceme y que los caminos de la
felicidad estn siempre abiertos para mi, que con humildad y devocin te suplico favorezcas. Amn.
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caminos/#sthash.deDvN2d2.dpuf








Ritual para quitar un hechizo
Este ritual tiene como objetivo quitar un hechizo o sortilegio que nos ha sido enviado. Para ello
necesitaremos : pimienta negra molida, alcanfor en polvo, rompezaraguey y quitamaldicin.
Modo de empleo
Se prepara una infusin con rompezaraguey y quitamaldicin. Se llena un cubo con agua y se aade la infusin que hemos
preparado con las plantas citadas, manteniendo una proporcin de 1/10 (una parte de infusin por diez de agua). Se friega
el suelo de la casa durante tres das alternos con esta preparacin. Hay que empezar a fregar la casa desde el fondo y
avanzar hacia la puerta de entrada, sin olvidar los rincones. Despus, se echan unas gotas de agua bendita sobre el suelo de
la casa.
En una taza o en un plato pequeo, se pone una pizca de pimienta negra molida y alcanfor en polvo y se deja detrs de la
puerta de entrada de la casa para impedir el paso de todo aquello que pueda perjudicarla.
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Obra con Oshun para el dinero
Para pedirle a Oshun que haga entrar el dinero podemos hacer la siguiente obra : disponemos un plato
blanco delante de la sopera de Oshun con un panecillo redondo que abriremos por la mitad; echamos un poco de leche y de
miel; cerramos el panecillo y espolvoreamos con canela. Hacemos un pequeo orificio en el centro del panecillo donde
encenderemos una vela amarilla durante cinco das. Al sexto da, desmigaremos el panecillo en agua caliente y nos daremos
un bao con ese agua pidindole a Oshun que haga entrar el dinero.
Si la persona no ha recibido Oshun, puede hacer la misma obra pero poniendo el plato en el suelo, en un rincn de la casa.
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Oraciones y ritual con velas a santa Marta para recuperar al ser amado
Santa Marta es conocida como la vencedora de los hombres y tambin como abogada de lo imposible. Es
la santa a que se puede acudir cuando se desea conseguir la atencin de algn hombre que se resiste.
Tambin se puede solicitar la ayuda de santa Marta en otras situaciones como problemas econmicos, problemas en la casa
y todo tipo de problemas. As como ella venci al dragn, de la misma manera ella nos ayudar a resolver nuestros
problemas.
Ritual con 9 velas rojas
Este ritual se debe empezar un viernes o el da 29 del mes.
Tambin podemos rezar la oracin los martes, durante nueve martes seguidos procurando hacerlo a la misma hora ya que
cada vez que se realiza una peticin se abre un portal energtico y es conveniente que la novena se realice a la misma hora.
Cada da que realice el ritual, en una vela roja escriba desde la base hacia la mecha el nombre de la persona amada. Esto se
puede hacer con un palillo o un alfiler. Las velas son las que transmiten nuestras peticiones a los santos y por eso debemos
tratarlas con amor. Encienda la vela con cerillas de madera y colquese delante de la imagen de santa Marta o de una
estampita y recite las oraciones que aparecen a continuacin:
Oracin
Santa Marta vas a consumir hoy por la llama con que se enciende esta vela y por el algodn con que se limpiaron los
santos leos. Te enciendo yo esta vela para que remedies mis necesidades, socorras mis miserias y hagas que venza
todas las dificultades como venciste la fiera brava que tienes a tus pies, para ti no hay imposible, dame suerte y dinero
para cubrir mis miserias y necesidades.
As madre ma, concededme que (nombre de la persona amada) no pueda estar ni vivir tranquilo hasta que a mis
pies venga a parar. As madre ma, concededme lo que te pido para aliviar mis penas por el amor de Jess, santa Marta
virgen que al monte entraste, las fieras bravas espantaste, con tus cintas las ataste y con el hisopo las amansaste, as
madre ma si esto es verdad concededme que (nombre de la persona amada) regrese a m para siempre. Santa Marta
que no lo dejes en silla sentar, ni en cama acostar, ni tenga un momento de tranquilidad hasta que a los pies mos venga
a parar. Santa Marta escchame amprame por el amor de Dios. Amen.
Oracin
T que dominas todos los corazones, domina el corazn de (nombre de la persona amada). Con el poder infinito que
tuvo santa Marta para amansar el dragn, as yo te pido que amarres a (nombre de la persona amada) Oh espritu
dominante! con tu divino poder que Dios te ha dado, haz que (nombre de la persona amada) sea dominado en
cuerpo y alma por m y que no pueda mirar a nadie ms que a m, que su amor y su cario slo sean para m, que mi
presencia le haga falta donde est, que no pueda estar tranquilo sin mi. Espritu dominante, domina mis enemigos con tu
divino poder que Dios te ha dado. Amen.
Se rezan 9 Ave Maras y 1 Gloria durante los 9 das antes citados.
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amado/#sthash.KHMSfFxg.dpuf

Oracin y ritual con velas para conquistar a un hombre difcil
Si la persona amada no nos presta atencin a pesar de nuestras insinuaciones o si el hombre que se quiere
conquistar es difcil de conseguir, se puede realizar el siguiente ritual:
Se encienden dos velas blancas y tres velas rojas. La persona que realiza el ritual se sienta delante de las velas y realiza la
siguiente invocacin:
ngel de su da, ngel del da de hoy, ngel de la guarda de (nombre de la persona que se desea
conquistar), doblega el corazn de (nombre de la persona que se desea conquistar) para que olvide lo que lo
separa de m y llegue de amor rendido a mis pies.
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dificil/#sthash.q4t3fOyp.dpuf



Las velas rojas y los rituales
El color rojo predomina en ceremonias o rituales relacionados con el amor, la pasin o el deseo sexual pero
el rojo tambin fomenta la salud y la fortaleza fsica, por lo que tambin se utiliza en rituales para estos fines.
Las velas rojas se utilizan en rituales para fomentar el valor en una persona que va a afrontar algn peligro o como color
protector de las energas fsicas y psquicas.
Tambin sirven para activar y regenerar cualquier cosa que estuviera estancada y para lograr la armona familiar.
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Refranes de Ofun (10) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Ofun (10) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Ofun (10) dice:
- Donde naci la maldicion.
Ofun tonti Okana (10-1)
- Cudese de emociones fuertes, la muerte est buscando donde esconderse para daos.
- El que por amor construye, por odio no destruye.
- Lo que se empieza hay que terminarlo.
- De los cobardes no se ha escrito nada.
- La experiencia evita los errores.
- El que no puede ver a quien le da, se da a s mismo.
- La vida es una sola, nadie tiene una segunda oportunidad.
- El que es terco, no aprende nada.
Ofun tonti Eyioko (10-2)
- Muerto quiere tambor.
- Cundo llovi que no escamp?
- La muerte viene en las tinieblas.
- El que no est limpio, no salva a nadie.
- Lo nico que el hombre tiene por seguro es que nacer y morir.
- Tanto bien como hagas as ser la recompensa.
- Dice Orurnila que no le hagas dao a otro, porque te perjudica.
- La cascarilla es su aliado ante la amenaza de la muerte.
- Ocpese de usted antes que de los dems.
- El que de blanco viste, la muerte no lo ve.
Ofun tonti Ogunda (10-3)
- El que mal anda, mal acaba.
- El que da cido, no puede recibir dulce.
- Si se va la mujer, se pierde la suerte.
- Mira para delante, no para atrs.
- La tercera posicin siempre sobra.
- La guerra de da se puede ganar, la de noche se pierde.
- Somos o no somos, a medias nadie puede ser.
- El que se divide pierde.
- Al que da, le dan doble.
Ofun tonti Iroso (10-4)
- La maldicin y la muerte estn sobre usted; no se quita con oraciones ni despojos.
- El orgullo, con humillacin se paga.
- Por mucho que se oculte, al ladrn siempre lo descubren.
- El que juega con candela se quema.
- Por mucho que se abran los ojos, en la oscuridad no se puede ver nada.
- Cada uno tiene asignado destino.
- El que tiene techo de vidrio, no tira piedras al vecino.
Ofun tonti Oshe (10-5)
- Los espritus le quitan todo lo que usted tiene de santero.
- Vivir con una persona humilde, refresca la mente.
- El aw de este signo se queda sin mujer y sin madre en su hogar.
- El que le da pan al perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro.
- La herencia de la sangre es la nica que no se pierde.
- Si los orishas no me dan nada, yo no puedo hacer por ellos.
- Obatal es el nico capaz de hacer un ser humano de dos gotas de sangre.
- Sangre buena, vida sana; sangre mala, muerte.
Ofun tonti Obara (10-6)
- La curiosidad es la madre de todos los vicios.
- Ms hace el que quiere que el que puede.
- El que ech bendicin, no puede maldecir lo que bendijo.
- El que no sabe contar, siempre pierde.
- El mudo por no hablar, no deja de pensar.
- La lengua es el nico msculo que nunca duele, si no te la muerdes.
- Cuando la mujer y el hombre son viejos como la paloma, para pisar no tienen problemas.
- Al que mucho pide, poco se le concede.
- Lo que se habla, se piensa primero.
- La barriga que se maldice, Dios la bendice.
Ofun tonti Odi (10-7)
- El que da pan a perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro.
- Por mucho que se oculte la infidelidad, siempre se entera el traicionado.
- En el pantano tambin crecen flores.
- El que mucho abarca poco aprieta.
- El sol no se puede tapar con un dedo.
- Lo que se echa al mar, va para el fondo.
- El que hace trampas no tiene defensa cuando a l se la hacen.
- Los hijos no se pueden ocultar, porque no dejan de crecer.
- El nacer es un misterio, para morir solo hay que estar vivo.
Ofun tonti Eyeunle (10-8)
- Rey que pierde su corona.
- No hay noche sin da, ni da sin noche.
- El que maldice no tiene buena cabeza.
- La manzana de la discordia.
- El polo norte y el polo sur son iguales pero estn opuestos.
- Nunca llueve que no escampe.
- La mala cabeza es como la niebla, que se ve poco pero se puede detallar.
- De mayor a mayor no va nada, si se saben respetar.
- Principio y fin son lo mismo si sabemos que todo principio tiene fin y que todo fin trae un principio.
- La cola y la cabeza son igualmente extremos, pero no se unen.
- El dolor de barriga es como el de cabeza, que hay que curarlo.
Ofun tonti Osa (10-9)
- Maestro de todo, oficial de nada.
- Las traiciones nunca se hacen de frente.
- Ofun Osa es como el coco, negro por fuera, blanco por dentro.
- El mono se puso la piel del jabal pero muri como mono.
- Hay quien nace con estrella y quien nace estrellado.
- La muerte es como la luna, quin ha visto el lado opuesto?
- El mono baila al son que le toquen.
- El enemigo en la niebla puede parecer un amigo.
- El que se esconde es porque nada bueno hace.
Ofun tonti Ofun (10-10)
- Prdida de posicin o reemplazo.
- Donde naci la maldicin.
- Cuando la muerte sopla, el viento vuela como una hoja.
- El que no cuida su posicin por borracho, la pierde.
- El viento dijo: Yo no puedo matar al rey, pero le vuelo su sombrero.
- Aquel que le robe un gatito a una gata, la maldicin de sta lo acompaa.
- La jcara rompe su casa, el caldero de hierro nunca lo hace.
- Los ros se secan, pero el mar no seca jams.
- El mundo es cabaa del camino, la muerte es la meta.
- El jabn mojado sobre la cabeza desaparece, pero la cabeza se queda.
- La sabidura es la belleza ms refinada de una persona.
- Nadie puede sujetar en el misterio al hijo del misterio.
- El enfermo est tan desesperado que la muerte, en la espera, enferma.
- El fuego engendra la ceniza y al que riega la ceniza, el fuego lo persigue.
- La muerte no hace amistad con nadie.
- Cuando la muerte venga, la verdad no aceptar ofrendas.
- La muerte nunca est lejos ni cansada.
- La muerte nunca vomita los cuerpos que come, pero no puede digerir el alma.
- La muerte no tiene nariz para oler y saber cul es el rico o el pobre.
- La muerte no tiene amigos.
- Cuando la muerte no est lista para recibir a un hombre, enva un mdico en el momento preciso.
- La muerte del joven es canoa que naufraga en medio del ro; la muerte del viejo es canoa que llega a la orilla o al muelle.
- La muerte no puede ser sobornada.
- El dueo del cielo y la muerte no se pueden mirar fijamente.
Ofun tonti Ojuani (10-11)
- Por mucho que sople el viento, el sol no pierde su camino.
- Todo lo que Olofin haga, nunca dejar que desaparezca.
- Cuando veas la barda de tu vecino arder pon la tuya en remojo.
- El tesoro de la doncella es lo ms preciado que se puede perder.
- En la oscuridad no vemos el hueco por donde entra el ratn.
- La justicia a cualquiera condena.
- No hay posiciones eternas, pero el ms seguro, ms rpido la pierde.
- Cuando el cuero del asiento se rompe, por muy bien que se cosa, nunca queda igual.
Ofun tonti Eyila (10-12)
- La maldicin tiene su raz desde el vientre.
- La casualidad no existe.
- El bicho que mata el alcohol lo encontrars en la raz.
- La candela, aunque la ignoren, siempre quema.
- El discutir no nos lleva a buen fin.
- La bulla no puede asustar a un sordo.
- Por mucho que truene, no quiere decir que llover.
- Los perros ladran, los humanos hablan.
Ofun tonti Metanla (10-13)
- La lluvia fertiliza la tierra pero tambin la inunda.
- El hijo bueno es tesoro del padre.
- Pan con pan sigue siendo pan.
- Cada uno con lo suyo.
- Las anteojeras hacen que el caballo mire hacia delante.
- Las maldiciones las quita Dios y las bendiciones las da slo l.
- El amanecer siempre nace de la noche.
Ofun tonti Merinla (10-14)
- La impotencia se cura con mdico o brujera.
- Las mujeres le dan gusto al hombre pero tambin disgustos.
- Una mujer enamorada da la vida por su amado y cuando est despechada lo mata.
- Cuando dos reyes se embarcan en el mismo bote, alguno de los dos no llega a la meta.
- Cuando no se conoce el terreno, se mira antes de pisarlo.
- El que carga armas ocultas tiene intenciones de usarlas.
Ofun tonti Marunla (10-15)
- Dios hizo la luz y la oscuridad, los hombres escogen una de las dos.
- Cabeza verde y cabeza hueca.
- La ciencia se estudia, con la capacidad hay que nacer.
- Lo que no es bueno al comienzo no es bueno al final.
- Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano.
- Dios es perfecto, los humanos no.
- Las cabezas buenas se conocen por sus logros, las malas por sus fracasos.
- Semejanza no quiere decir igual.
Ofun tonti Merindilogun (10-16)
- El que se desconoce no conoce a nadie.
- El ciego le explica a uno el camino.
- El que se cuida perdura, el que se descuida perece.
- El espritu le es al cuerpo en la vida, como las alas al pjaro en el cielo.
- Hay algo peor que la muerte, el miedo de morirse, pues ste no la mata.
- El que subestima la enfermedad se vence a s mismo.
- El mal que desconocemos, no lo podemos eliminar.
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diloggun/#sthash.55Y7ULSa.dpuf







Refranes de Osa (9) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Osa (9) y de sus diferentes combinaciones con las otras
letras del diloggun. Osa (9) dice:
- Su mejor amigo es su peor enemigo.
Osa tonti Okana (9-1)
- La avaricia rompe el saco.
- Ms vale pjaro en mano que cien volando.
- La culpa nunca cae en el suelo.
- El que mal empieza, mal termina.
- Come ms con los ojos que con la boca.
- El suicidio es un desafo a Dios.
- La terquedad no conduce a nada.
- El eterno comenzar lleva a conclusiones.
Osa tonti Eyioko (9-2)
- Problemas entre marido y mujer. Hay un tercero en el medio.
- Tres cartas sobre la mesa.
- Revolucin con su mujer o con su marido, o con un allegado por amores.
- La muerte entra como el viento por cualquier rendija y no se va con la barriga vaca.
- El viento que da vida, da muerte.
- Lo mismo que te mueve, te paraliza.
- Cuando el fuelle se desinfla la candela se apaga.
- La cabeza ve la luz antes que los ojos.
Osa tonti Ogunda (9-3)
- Si desea paz, no pretenda apoderarse de lo que no es suyo.
- Amarre el barco para que no se le vaya a pique.
- Nace el chantaje.
- Lo que con un chantaje se consigue, con otro chantaje se pierde.
- En lo que no sepas, no te metas.
- La guerra con vivo es mala, con muerto es peor.
- Si pescas un gran pescado, debes darle algo al arroyo.
- El que siembra vientos, recoge tempestades.
- El aire es nuestra salvacin, el viento nuestra muerte.
- La discusin es aliada de la muerte.
- El que mucho grita, mucho llora.
- La discordia destruye el hogar.
- El carnero cuando ataca baja la cabeza, cierra los ojos y derrama su sangre.
- Crueldad engendra crueldad.
- La brisa es agradable, el viento atemoriza.
- El borracho tiene un solo precio: el alcohol.
- El que no respeta el viento, no se respeta a s mismo.
- El que se encapricha, pierde.
Osa tonti Iroso (9-4)
- Mire hacia delante y hacia atras, evite que lo sorprendan.
- Cosas inesperadas.
- En la confianza est el peligro. - Lo que se escribe, no se borra.
- El lobo vela hasta que el pastor se duerme. - Lo que se ofrece constituye deuda. - El carnero por testarudo pierde su cabeza -
El que mucho bebe, mucho pierde. - Las piernas son el sostn del cuerpo.
Osa tonti Oshe (9-5)
- Si no sabes la ley con que la tienes que vivir aqu, aprenders en el otro mundo.
- Toda persona es digna de respeto.
- La complicidad lo convierte en delincuente.
- El hombre no puede ser su propio enemigo.
- Los padres no piden bendicin a los hijos.
- El enemigo de afuera es controlable, el de adentro mata.
- Si no sabes el derecho que te pertenece, no puedes reclamarlo.
Osa tonti Obara (9-6)
- Dos carneros no beben agua en la misma fuente.
- Dos caracteres fuertes no pueden vivir juntos.
- Cuando se fajan dos carneros, uno tiene que ceder.
- Donde manda capitn no manda marinero.
- La autoridad tiene una sola cabeza.
- Una retirada a tiempo, vale ms que una batalla perdida.
- La brisa y el remolino nunca andan de la mano.
- El que no conoce a su amigo, no conoce a su enemigo.
Osa tonti Odi (9-7)
- Dos reyes juntos no pueden mandar.
- Dos narizudos no se pueden besar, a no ser que uno ladee la cara.
- Despus de la tempestad viene la calma.
- Martillo slo sabe lo que hay entre martillo y yunque.
- Tanto va el cntaro a la fuente, que al final se rompe.
- Nace la esclavitud. La cadena convierte al libre en esclavo.
- El huevo que el perro no puede tragar, la gallina lo puede picar.
- El que da pan a perro ajeno, pierde el pan y pierde el perro.
- En asunto de familia no se puede promediar.
- Sin fuelle no hay fragua.
Osa tonti Eyeunle (9-8)
- Despus de frita la manteca, vamos a ver los chicharrones que quedan y a quienes les tocan.
- Aqu nace la mala tentacin.
- El que no mira hacia atrs, no reconoce a su enemigo
- Aunque diga bien, no es verdad.
- La mosca sobre el tigre no lo atemoriza.
- Cuando el viento entra en la cabeza, se convierte en tempestad.
- Sabe el precio de todas las cosas y no sabe el valor de ninguna.
Osa tonti Osa (9-9)
- Amigo mata amigo. Traicin.
- Su mejor amigo es su peor enemigo.
- Amigo de hoy, enemigo de maana.
- Hermano mata a hermano.
- Quiere encontrar la tranquilidad y le persigue la soledad.
- Si tu madre no te salva, no te salva nadie.
- Hay que saber nadar y guardar la ropa.
- El soplo de vida que se inhala al nacer es el mismo que se exhala al morir.
- Yo lucho solo contra el mundo. El mundo contra m y yo contra el mundo.
- La vida y la muerte andan de la mano.
- El hombre es libre como el pjaro en la jaula.
- Dime con quin andas y te dir quin eres.
- Si duermes bien sobre la tierra, sta te revelar sus secretos.
- El que piensa traicionar, ya traicion.
- Las plumas rojas son el orgullo del loro.
- El da lleg, la noche lleg y el rey se gradu.
- La saliva prepara la lengua para hablar mejor.
- Para amamantar hay que tener tetas.
- En cualquier pas ser rey.
- Cuando mi amo me celebra mucho, me tiene vendido o me quiere vender.
- As como la tierra gira, hace girar a la luna.
- Cuando el viento sopla, los grandes caen y los pequeos se hacen grandes.
- Si t no das tu sangre, dars tu carne.
- Aquel que va a atrapar un caballo, que no se meta en un camino sin millo.
- No busque el enemigo fuera de su familia.
- En la mesa disfrutan del manjar tanto su amigo como su enemigo.
Osa tonti Ofun (9-10)
- Hay que arreglar lo que est desarreglado.
- Llvate lo que traes.
- Misa a los muertos.
- El renegar es portador de mala suerte.
- No haga por otros, lo que debe hacer por usted.
- El que imita garantiza su fracaso.
- En la oscuridad todos los gatos son pardos.
- El mono perdi el habla por falta de respeto.
- Para lograr sus intenciones debe moverse.
Osa tonti Ojuani (9-11)
- Amigos que se traicionan entre s.
- Mire a su casa, antes que a la ajena.
- Si no sabe persistir, mejor sea seguidor y no lder.
- El que viste de blanco debe cuidarse de la manteca.
- Fracasa por hablador.
- Pasiones e intereses.
- Todo esfuerzo debe tener recompensa.
Osa tonti Eyila (9-12)
- Por porfiado pierde la cabeza.
- Tanto da el cntaro a la fuente, que al final se rompe.
- El viento levanta la candela, el agua la apaga.
- Fracasado por revoltoso.
- Aj pica al que aj come.
- Palabras de bocn, llevan a discusin.
- El barco con velas, pero sin capitn, no llega a puerto seguro.
- Quien crea obstculos, con ellos tropieza.
- El bochorno es el producto del que habla sin medida.
Osa tonti Metanla (9-13)
- El mal suyo est sentado en su casa.
- El que busca, encuentra.
- Ayer all, hoy aqu y maana dnde ests?
- El plato que usted rompi, otro lo pagar.
- La enfermedad se mueve ms rpido que el viento.
- La enfermedad es el peor enemigo del hombre.
- Al viento es al nico que se le acepta no tener paradero fijo.
- Re y el mundo reir contigo, llora y llorars t slo.
- A la malanga de agua las races no la sujetan.
- Las epidemias viajan por el aire y navegan por la sangre.
- El moverse mucho no engaa a la muerte.
- El enfermo al hospital, el muerto a la morgue.
Osa tonti Merinla (9-14)
- Su casa es de todo el mundo, menos de usted.
- Ms vale maa que fuerza.
- Aqu fue donde el tigre no pudo comerse al chivo.
- Por hacer favores se puede perder la cabeza.
- No construya castillos en el aire.
- Lo que se escribe con tinta, trabajo cuesta para que se borre.
- La raz del rbol est en la tierra.
- Todo lo que se eleva con placer cae por obligacin.
Osa tonti Marunla (9-15)
- El conocimiento tiene valor cuando se aplica.
- Mientras ms miras, menos ves.
- El trono de un rey tiene un slo sitio.
- Rey por un da no es buen gobernante.
- Cuando el de afuera vale ms que el de adentro, corra y mdese.
Osa tonti Merindilogun (9-16)
- El que sabe menos, siempre est adivinando.
- Por mucho que te disfraces de sabio, siempre tu ignorancia te descubre.
- La sabidura no se debe retener en secreto. - La lluvia limpia la tierra, pero no se queda en la superficie.
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diloggun/#sthash.UCLLUu4a.dpuf






Adimu : champola de guanbana
La champola de guanbana es un adimu que se ofrenda sobre todo a Obatala. Para preparar la champola
de guanbana, se necesitan unos cuantos anones o chirimoyas. Se extrae la pulpa de la chirimoya, se aplasta con un tenedor
y se mezcla con un poco de azcar y leche. Tambin se puede utilizar una batidora.
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Adimus a Obatala
A Obatala se le puede ofrendar como adimu:
Guanbana
Chirimoya
Peras
Uvas blancas
Frutas tropicales de pulpa arenosa y blanca
Granada
Champola de gunbana
ame asado o crudo
Bolas de ame
Manteca de cacao
Cascarilla
Alpiste
Harina de maz blanca, hervida
Ekru aro
Kamanaku (plato a base de arroz molido)
Arroz con leche sin sal
Merengue
Grageas plateadas
Natilla blanca de leche (sin huevo)
Dulce de coco blanco
En general cualquier comida blanca y sin sal
Miel
Saraeko
Anis
Vino de palma
Flores blancas, especialmente la del algodn.
Oduduwa: Come junto con Obatala y se le ofrendan los mismos adimus.
Oke : Se le ofrendan los mismos adimus que a Obatala
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Adimu : kamanaku
El kamanaku es una ofrenda que se prepara a base de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los
granos estn inflados, se machacan y se reducen a polvo. Se baten en una cazuela y se cocinan a fuego lento.
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Adimu : natilla blanca
La natilla blanca es un adimu que se ofrenda sobre todo a Obatala. Para preparar este plato se necesitan
los siguientes ingredientes: 2 litros de leche, 2 tazas de harina fina de maz (maizena), 230 gramos de azcar blanca, 4
ramitas de canela, 2 cucharadas de mantequilla.
Preparacin: En una cazuela se pone a hervir un litro y medio de leche con el azcar, quitando la espuma que se va
formando. Se aade la mantequilla, la canela y la harina fina de maz (disuelta en el medio litro de leche restante). Se
remueve para evitar que se pegue al fondo y se cocina a fuego lento durante unos 10 minutos o hasta que est en su punto.
El punto se alcanza cuando se pone un poco en un plato, se deja enfriar y se puede despegar con facilidad.
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Adimu: dulce de coco blanco
Para preparar el dulce de coco blanco, necesitamos los siguientes ingredientes : 2 cocos secos, 2 tazas de
agua, 4 tazas de azcar, 1 rama de canela y 1 limn.
Preparacin : se abren los cocos y se les quita la corteza. Se ralla la masa blanca con un rallador. Se mezclan bien el azcar
con el agua, la canela, ralladura de limn y unas gotas de zumo (de limn). Se pone a fuego lento y cuando el almbar
empieza a hervir se aade el coco rallado y se deja a fuego medio hasta que espesa. Se deja enfriar durante una hora en el
frigorfico.
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Ritual con velas para separar amantes
Este ritual est destinado a alejar al (o la) amante que interfieren en nuestra relacin de pareja. Hay que
hacerlo una sola vez. Si no conoce el nombre de la (del) amante de su esposo (esposa), puede escribir a quien interfiere.
Material: un frasco de cristal con tapa, un limn, un papel, una vela roja, una vela blanca, pimienta molida, canela molida,
miel y azcar.
Preparacin: escriba en un papel el nombre de la persona que esta molestando y si no lo sabe, escriba a quien interfiere.
Introduzca el papel escrito en el frasco de cristal y aada mucha pimienta molida y la mitad del limn, sin exprimir. Cierre el
frasco y escndalo en un lugar donde no le de la luz y nadie lo vea.
Escriba en la vela roja con la ayuda de la punta de un cuchillo o con un alfiler, el nombre de su esposo (esposa) y unte la
vela con miel, azcar y canela. Grabe en la vela blanca el nombre de usted y ntela con miel. Encienda las dos velas cuando
se esconda el sol mientras pide que la (el) amante se aleje y que su marido (esposa) vuelva a usted. Los restos de las dos
velas se tiran a la basura.
Si solo desea alejar a una persona que le molesta en su vida diaria, realice el mismo ritual pero escribiendo el nombre de esa
persone en el papel, aadiendo pimienta molida y medio limn y cerrando el frasco. Escndalo en un lugar oscuro. Encienda
solo la vela blanca que habr grabado con el nombre de usted, untada con miel.
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Adimus a Yemaya
A Yemaya se le ofrece como adimu ochinchin de Yemaya hecho a base de camarones, alcaparras, lechuga,
huevos duros, tomate y acelga. Otros adimus a Yemaya son:
Eko
Olel
Pltanos verdes en bolas
ame con quimbomb
ame crudo o cocinado
Maz finado
Maz tierno
Palanquetas de gofio con melao de caa
Akara
Azcar moreno
Pescado entero
Pescado frito
Carne guisada
Mariquitas de pltano
Meln de agua (sanda)
Pias
Papayas
Uvas
Peras de agua
Manzanas
Naranjas
Melao de caa
Dulce de boniato o Malarrabia
Dulce de coco prieto
Coco quemado
Pltano maduro en melao
Ron
Ginebra
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El dia de Oshun
En vsperas del 8 de septiembre, da de Oshun, los componentes del equipo del sito Web santeria.fr, les
desean a todos sus lectores y visitantes, que reciban la energa, la bendicin y la proteccin de Oshun para que sus vidas se
llenen de alegra, salud y felicidad en compaa de sus seres queridos.
As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el Angel de mi Guarda Oshun Ib Kol y mi padre de Osha, Shango.
Para saludar a Oshun podemos decir:
Yalodde Yey Kari!
Yeyeo!
Omoriyeyeo!
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El dia de Yemaya
En vsperas del 7 de septiembre, da de Yemaya, los componentes del equipo del sitio Web santeria.fr, les
desean a todos sus lectores y visitantes, que reciban las bendiciones de la madre de todos nosotros en la tierra : Yemaya,
para que les acompae en las vicisitudes de la vida y les ayude a salir adelante.
As lo pido, Montserrat, omo Oshun Bomir, ante el Angel de mi Guarda Oshun Ib Kol y ante mi padre de Osha, Shango.
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Adimus a Oshun
La ofrenda predilecta de Oshun se llama ochinchin u oshinshin, hecha a base de camarones, acelga, cebolla
y huevos. Tambin se le pueden ofrendar los siguientes adimus:
Palanquetas de gofio con miel
Miel de abejas
Lechuga
Escarola
Acelga
Naranjas
Canistel
Ciruelas amarillas
Frutas tropicales
Calabaza cocinada o cruda
Pescado en salsa de tomate
ame asado o hervido
Arroz amarillo
Tamales
Harina de maz
Eko
Ekru
Olel con azafrn
Akara
Natilla de huevo
Dulces finos
Flan de calabaza
Dulces en almbar
Dulce de frutas
Cerveza
Sidra
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Adimu : olel u oleli
El olel u oleli es una ofrenda que se prepara a base de fufu de frijoles de carita: se muelen los frijoles de
carita sin cscara y se cuecen hasta formar una masa que tiene la consistencia de un pur. A la masa se le aade sal, se
forman bolitas y se sofre en manteca de corojo.
Cuando el olel se le ofrece a Yemaya se colorea con azul ail.
Cuando el olel se le ofrenda a Oshun se le aade azafrn.
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Adimu : saraeko
El saraeko (sara eko) es una bebida que se ofrenda como adimu a los orishas y a los eguns y es
indispensable cuando se realiza cualquier tipo de ita de Osha-Ifa. Se utiliza tambin en el nangareo, ceremonia de saludo a
Olorun (el sol) donde es consumida por todos los asistentes a dicha ceremonia.
Hay diferentes maneras de preparar el saraeko y prcticamente cada il de Osha-Ifa (casa de santo) tiene su receta, pero
hay una serie de componentes que son fijos : agua, harina de maz, miel, un poco de prodigiosa y cascarilla. Estos
ingredientes se mezclan y ya tenemos preparado el saraeko. Se le puede aadir tambin : manteca de cacao (ori),
aguardiente (oti), leche y manteca de corojo (epo).
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Adimu : palanquetas
Para preparar las palanquetas, se toma la medida de una taza de gofio de trigo o de maz. Se tuesta un
poco en una sartn seca a fuego muy bajo. Se le va aadiendo melao de caa hasta formar una pasta y despus se le da
forma de bolas. El nmero de bolas del adimu depender del orisha al que esta destinado: siete para Yemaya, nueve para
Aggayu, etc.
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Adimus a Babalu Aye
A Babalu Aye se le ofrendan, entre otros, los siguientes adimus:
Cocos verdes (de agua).
Cocos.
Agua de coco.
Frutas tropicales.
Maz tostado.
Miniestras (mezclas) de diferentes granos.
Mazorcas de maz asadas.
ame crudo o cocinado.
Tasajo asado.
Jengibre.
Pan quemado.
Ajo desgranado.
Pescado y juta ahumados.
Cebolla.
Palomitas de maz.
Manteca de corojo.
Vino seco.
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Adimus a Aggagu
A Aggayu se le pueden ofrendar los siguientes adimus:
Frutas tropicales de todo tipo.
Pltanos de todo tipo tanto crudos como cocinados.
Berenjenas.
Palanquetas de maz tostado.
Harina con quimbomb. Se le puede aadir un poco de manteca de corojo (epo).
Frijoles de carit con quimbomb.
Mazorcas crudas de maz.
Quimbomb hervido.
Frijoles colorados.
Frijoles colorados y maz guisados con ternera.
ame asado.
Adalu.
Costila de cerdo.
Codorniz asada.
Dulce de frutas.
Harina en dulce.
Eko o eco
Melao de caa.
Alpiste.
Galletas con manteca de corojo.
Vino seco.
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Ritual con vela de coco para la proteccin y la prosperidad
Este ritual es muy apropiado para proteger la casa de malas vibraciones y para abrir el camino de la
prosperidad y la abundancia. Para realizarlo se necesita: una vela de coco, aceite de coco, polvo de coco molido, agua de
coco, una llave vieja, nueve piedras de cuarzo de cualquier color, esencia de coco, una rama de romero y una barrita de
incienso.
Es necesario empezar el ritual a las tres de la tarde. Encienda el incienso y deje que el humo se extienda por toda la casa.
Frote la llave vieja con el aceite de coco y pngala en una ensaladera o en una cazuela de barro que habr colocado sobre
una mesa. Aada los nueve cuarzos, una cucharada de polvo de coco molido, nueve gotas de esencia de coco y una taza de
agua de coco. Encienda la vela perfumada de coco diciendo: cubre este hogar con tu proteccin y abre el camino de la
prosperidad. Ponga la ramita de romero sobre la ensaladera y coloque la vela delante de la ensaladera.
Deje la ensaladera encima de la mesa hasta la puesta del sol. Entonces, deje caer con la mano gotas del liquido que se
encuentra en la ensaladera desde la entrada de la casa hacia el interior mientras que le da la bienvenida a la prosperidad y la
abundancia que llena su hogar y agradece la proteccin de la que se va a beneficiar. Guarde la llave cerca de la puerta de
entrada de la casa y los cuarzos en algn lugar en su habitacin. No se olvide de recorrer todas las habitaciones de la casa y
todos los rincones mientras echa las gotas de la ensaladera al suelo.
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prosperidad/#sthash.N5Z4BTjr.dpuf




Oracin a San Luis Beltrn y ritual contra el mal de ojo
Esta es la oracin a San Luis Beltrn que se utiliza para conjurar tres gajos de albahaca con los que
santiguar a la persona que esta enferma o se siente influenciada por un mal de ojo.
La persona que realiza el ritual lleva tambin en la mano una copa de agua y una vela encendida y se debe utilizar un
crucifijo bendito que se introduce en la copa o un escapulario que se ata al pie de la copa que as queda ritualizada.
Se lee lo siguiente: En el nombre del gran poder de Dios, omnipotente y eterno, pido permiso para invocar el santo nombre
de san Luis Beltrn que cura toda clase de males, para conjurar estas tres ramas de albahaca, en aire, fuego, agua y tierra,
elementos de la naturaleza que deben penetrar en la salud, fuerza y vigor. Que esta bendicin permanezca con la voluntad
divina aqu, ahora y siempre, por los siglos de los siglos. Amn.
Entonces se reza un Credo, un Padrenuestro y un Ave Mara
Luego se dice la siguiente oracin de san Luis Beltrn:
Criatura de Dios, yo te conjuro y bendigo en el nombre de la santsima trinidad Padre +, hijo + y espritu santo + tres
personas y una esencia verdadera, y de la Virgen Mara nuestra seora concebida, sin mancha del pecado original. Virgen
antes del parto + en el parto + y despus del parto + y por la gloriosa santa Gertrudis tu querida y regalada esposa, once
mil Vrgenes, seor san Jos, san Roque y san Sebastian y por todos los santos y santas de tu corte celestial. Por tu
gloriossima encarnacin + gloriossimo nacimiento + santsima pasin + gloriossima resurreccin + ascensin por tan altos
y santsimos misterios que creo y con verdad, suplico a tu divina majestad, poniendo por intercesora a tu santsima madre
abogada nuestra, libres, sanes a esta afligida criatura de esta enfermedad, mal de ojo, dolor, accidente, calentura o cualquier
otro dao, herida o enfermedad. Amen Jess.
No mirando a la indigna persona + que prefiere tan sacrosantos misterios con tan buena fe te suplico seor, para honra tuya
y devocin de los presentes, te sirvas por tu piedad y misericordia de sanar y librar de esta herida, llaga, dolor, tumor o
enfermedad, quitndole de esta parte y lugar. Y no permitas tu divina majestad, le sobrevengan accidente, corrupcin, ni
dao, dndole salud para que con ello te sirva y cumpla tu santsima voluntad. Amen Jess +
Yo te curo y ensalmo. Jesucristo nuestro seor redentor; te sane, bendiga y haga en todo su divina voluntad. Amen Jess.
Consumatum est + consumatum est +. Amen Jess.
Cada vez que aparece una + en la oracin, debe hacerse la seal de la cruz en la persona o en la zona que se requiere tratar
(herida, llaga, etc.).
Si no se dispone de albahaca, tambin puede utilizarse un pedacito de palma bendecida o una rama de ruda rociada con
agua bendita.
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ojo/#sthash.xfk4DPiq.dpuf


Ritual de proteccion para la casa
Para realizar este ritual de proteccin para la casa se necesitan los siguientes ingredientes: cuatro velas
blancas, anis en polvo y agua bendita.
Realizacin: Se colocan las velas formando un crculo, en el suelo, en el centro de la casa. Se espolvorea el anis en polvo
desde la puerta de entrada hasta el fondo de la casa y despus se repite la operacin con el agua bendita, dejando caer
algunas gotas al suelo desde la puerta de entrada hasta el fondo. Despus se encienden las velas que se haban preparado
en el suelo mientras se dicen las siguientes oraciones:
- Al encender la primera vela: enciendo esta vela para que su luz proteja a (nombrar a todas las personas que viven en la
casa). Que la proteccin que nos brinda su luz no permita la entrada en esta casa de nada ni nadie que tenga la intencin de
perturbar la paz y la tranquilidad de los que viven aqu.
- Al encender la segunda vela: que las paredes de esta casa sirvan para aumentar la proteccin de la luz e impidan la
entrada de las fuerzas del mal.
- Mientras se encienden la tercera y la cuarta vela se dice: esta casa queda protegida para que la armona, la paz, la
tranquilidad y la felicidad reinen en su interior y alcancen a todos los que viven en ella. As sea.
Se rezan tres padrenuestros y se deja que se consuman completamente las velas.
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Adimu a Yemaya para resolver situaciones y progresar
Para resolver situaciones diversas y poder progresar, se puede realizar el siguiente adimu a Yemaya: se
preparan dos ob (cocos) secos; uno de ellos se pinta de azul y el otro de blanco. Se tienen durante siete das en la casa
rodndolos por el suelo y pidindoles lo que se desee resolver. A los siete das se llevan al mar y se dejan all despus de
rogarle a Yemaya y a Olokun para que resuelvan lo que hemos solicitado.
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progresar/#sthash.nTEuI7VZ.dpuf



Adimu a Shango para triunfar en los negocios y en el amor
Para triunfar tanto en los negocios como en el amor, he aqu un adimu u ofrenda a Shango : ofrecer a
Shango cuatro manzanas rojas, echar por encima miel de abejas y un vaso de vino tinto si es para los negocios y rosado si el
ritual es para el amor. Despus de moyubar, se le da coco a Shango para saber si quiere algo ms y para definir el lugar
donde recibir la ofrenda.
Si no se tiene recibido Shango, se puede realizar la misma ofrenda en el suelo de la casa, en un rincn, siguiendo todo el
proceso como se indica anteriormente.
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amor/#sthash.OxN9zzSY.dpuf

Adimu a Obatala para hacer entrar el dinero
Para hacer que entre el dinero en una casa, se prepara el siguiente adimu para Obatala: se pone en una
fuente, delante de Obatala, un ey tuto (un pescado fresco) sin eviscerar, ni descamar, que habremos untado
abundantemente con or (manteca de cacao), efn (cascarilla) y o (miel), rogando mucho a Obatala y pidindole que haga
entrar el ir ow (el dinero) que se desea. Se debe ser prudente en lo que se pide, porque el exceso de dinero puede traer
consigo graves problemas.
Se le da coco a Obatala para saber cuantos das se le deja el adimu y para saber donde hay que llevar la ofrenda para que la
reciba.
Si no se tiene recibido Obatala, se puede realizar la misma ofrenda en el suelo de la casa, en un rincn y proceder como se
indica anteriormente.
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Oyekun meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila (3)
Continuamos con el tercer y ltimo artculo que cuenta los trabajos del apstol Oyekun meyi en la tierra.
Como Oyekun meyi solucion el problema de la muerte
Tan pronto como Oyekun meyi comenz a prosperar, la muerte se puso tras su rastro debido a que frecuentemente se dice
que la muerte no mata a un chivo que no tenga una existencia establecida. Del mismo modo, raramente la muerte va detrs
de mendigos y vagos. En el momento en que una persona comienza a escalar el rbol de la prosperidad es cuando la
muerte comienza a perseguirlo. Es por esto que Orunmila dice que el paso a la prosperidad frecuentemente es tortuoso y
duro. En esta ocasin Oyekun meyi comenz a tener sueos aterrorizantes e invit a algunos de sus sustitutos a que hicieran
adivinacin para el.
Ellos le dijeron que hiciera sacrificio con cuatro gallinas, cuatro ratas y cuatro pescados para que pudiera sobrevivir a las
malvadas maquinaciones de la muerte en su contra. El hizo el sacrificio y Oyekun vivi hasta una edad avanzada. Se ha
revelado que el en realidad no muri, sino que camin de regreso al cielo.
Como Oyekun meyi gano favores y regalos
Para poder disfrutar los frutos de su trabajo sin molestias y sin el riesgo a la penuria, Oyekun meyi tuvo que hacer otro
sacrificio. Despus de ofrecer una rata y un pescado para protegerse de la muerte y de la enfermedad se le dijo que
ofreciera un cerdo a Ifa y un segundo chivo a su cabeza. El hizo los sacrificios y se hizo tan rico que no poda creer que fuera
dueo de todo lo que tenia. Los hijos de Oyekun meyi con frecuencia son muy prsperos debido al sacrificio hecho por el al
principio del tiempo.
El tambin dio macho cabrio a Eshu, gallo a Oggun y tortuga a Osain. As compr la prosperidad de las divinidades
principales.
Oyekun meyi se convierte en rey de la noche
Las divinidades tenan el hbito de celebrar reuniones cada cinco das. En una de las reuniones se hizo la proposicin de que
cada una de las divinidades deba demostrar sus hazaas para que los otros las vieran. Por su lado, Oyekun meyi se
vanaglori de que el era el nico que sabia como impedir que los gusanos penetraran en una cosa podrida y cmo hacer que
un animal muerto fuera ms famoso que su equivalente vivo.
Se le dijo que en la prxima reunin deba demostrar las capacidades declaradas. Al da siguiente, Oyekun meyi fue al
mercado y compro un chivo al cual pase por el pueblo con una soga atada al pescuezo. Durante el paseo el chivo solo hizo
los sonidos normales en los cuales nadie se fijo. Al da siguiente, Oyekun meyi sacrific el chivo y le quit la piel para
ponerla a secar. Tan pronto como esta estuvo lo suficientemente seca, el hizo un tambor. Despus de preparar el tambor,
su sonido se escuch en todo el pueblo cuando lo toc y fue tanto que la gente comenz a preguntarse que se traa entre
manos.
El da sealado, el fue a la reunin con un tambor untado con un jabn negro el cual fue especialmente preparado para
expulsar a las brujas del ambiente donde uno se desarrolla. Entonces se le llam para que demostrara los puntos que se
haban mencionado en la reunin anterior. El respondi preguntando si alguien haba escuchado el sonido del chivo vivo que
recientemente se haba paseado por todo el pueblo. Unos pocos miembros confirmaron que haban escuchado los berridos
del chivo, pero muchos otros expusieron que no haban escuchado sonido alguno. Nuevamente, el pregunt si alguien haba
escuchado el sonido del tambor que haba estado tocando durante los dos ltimos das. Todos confirmaron haber
escuchado el sonido del tambor, aunque se preguntaron cmo iba a demostrar ese punto. Entonces el explic que el jabn
pegajoso en la cara del tambor era el animal podrido que no tenia gusanos, mientras que el tambor representaba al animal
muerto que sonaba ms alto que uno vivo. Todos los miembros comprendieron lo que deca y al instante fue hecho rey de la
noche.
Si Oyekun meyi sale en adivinacin de ikin para un hombre, a este se le deber decir que ofrezca un chivo muerto a Ifa
matndolo antes de servir a Ifa con l. Esta es una ofrenda especial debido a que Orunmila desea hacer una revelacin
secreta al hombre.
Si sale para una mujer, ella tiene muchas posibilidades de estar embarazada o de estar teniendo la menstruacin. Si las dos
probabilidades no son aplicables, a ella se le debe aconsejar que ofrezca un gallo a Oggun para prevenir cualquier incidente
que probablemente la conduzca a derramar su sangre en los prximos tres a cinco das. A ella se le debe decir que hay una
mujer vieja que le esta creando problemas con brujeras. Por tanto ella deber ofrecer una gallina y nueve huevos a la noche
para neutralizar las malvadas maquinaciones de la mujer. A el o a ella tambin se le deber decir que si no se les ha
perdido algn dinero, esto pronto suceder, aunque no se debern molestar por esto ya que la prdida esta destinada a
pagar por calamidades mas dolorosas.

Como Oyekun meyi le puso Adenimi a un nio
Cuando sale esta adivinacin para una mujer embarazada, de seguro tendr una hembra a quien se le llamara Adenimi.
Oyekun pregunto a sus seguidores: Quien tiene un fsico rollizo y corpulento? Ellos respondieron, es Ejiogbe. El respondi:
Ejiogbe es alto pero delgado. El dilogo continu con respecto a otros cuatro olodus, y para cada uno, Oyekun respondi:
Iwori tiene cabeza grande y piernas gordas, pero abdomen pequeo; Odi tiene cabeza pequea y piernas pequeas, pero
barriga grande; Obara tiene cabeza pequea, pero abdomen y piernas grandes; Okonron tiene cabeza grande y estmago
grande, pero piernas pequeas y desproporcionadas.
Oyekun meyi entonces alarde de que no haba ningn otro olodu con un fsico simtrico de la cabeza a los pies.
Es solo l, Oyekun meyi, el que esta dotado de un cuerpo fornido desde arriba hasta abajo. Entonces proclam que
cualquiera que naciera durante este tiempo se le debera llamar Adenimi (la corona rolliza y corpulenta).
La significacin de este elogio egocntrico slo se puede apreciar echndole otra mirada a los signos de cada uno de los
olodus anteriormente mencionados.
Ejiogbe Iwori Odi Obara Okonron Oyekun

I O I I O O
I I O O O O
I I O O O O
I O I O I O

Los siete prncipes: la formacin de la tierra
Blecio la Oraniyan es el hijo de Akambi de Oduduwa, primer rey legendario de los yorubas. El fue igualmente el segundo rey
y el padre del tercer Oyaka llamado tambin Ada y el cuarto Shango Oraniyan que tena un temperamento guerrero. Esta es
la soberana de los reyes yorubas sobre los pases que tenan a Oduduwa como concepto comn.
Algunas concepciones dicen que cuando muri Akambi los hijos se repartieron entre ellos los tesoros y riquezas. Ologbo tuvo
la corona, Alakentu los vestidos, Ojise rey de la plata, Oragun rey de Ilea y los mayores Oni Shagba los rebaos, Oluo Popo
las perlas y no qued nada ms que las tierras para Oraniyan quien se encontraba en una expedicin guerrera en el
momento del reparto. El se mostr satisfecho con su dote, porque como dueo de las tierras recibira de sus hermanos dotes
y tributos. De esta supremaca de Oraniyan nos ha llegado la informacin por tica de la siguiente leyenda:
Al principio del mundo la tierra no exista, arriba estaba el cielo y abajo el agua, ningn ser animaba ni el cielo ni las aguas.
Entonces el potente Oloddumare, el dueo de todas las cosas, creo siete prncipes coronados. Para aliento y entrenamiento
de los prncipes creo despus siete calabazas muy gruesas llenas de shaba (papilla a base de maz) y siete sacos dentro de
los cuales haba conchas, perlas, tierras, una gallina y 21 barras de hierro. Cre tambin dentro de una tela negra un
paquete voluminoso del que no se saba la naturaleza, cre en fin una cadena muy larga con la cual amarraba las
provisiones, los tesoros y los siete prncipes.
Dej caer todo desde lo alto del cielo; al final del vaco slo haba agua. Oloddumare desde lo alto de su morada diurna lanz
una nuez de palma que cay en el agua. Al momento una gigantesca palmera se elev hasta los prncipes ofrecindoles
abrigo y pasto seguro entre sus ramas. Los prncipes se refugiaron all, se instalaron y abandonaron la cadena que
remontaba hacia el omnipotente. Todos eran prncipes coronados y por consiguiente todos queran mandar y como eso no
poda ser decidieron separarse.
Los mayores tomaron los tesoros y dejaron a Oraniyan con el saco de tela negra y los 21 pedazos de hierro; los siete
prncipes se repartieron el descubrimiento dentro de las ramas de la palmera. Cuando Oraniyan se qued solo abri el bulto
de tela negra y vio que dentro haba una materia negra que el no conoca, entonces la sacudi y la materia negra cayo al
agua y se convirti en un montculo que emerga de la misma. La gallina vol para posarse en el montculo y cuando llego
comenz a escarbar la materia negra y esta se esparci lejos agrandndose el montculo y en lugar de agua tom cuerpo y
naci la tierra. Oraniyan se puso contento, encerr en la tela negra las 21 barras de hierro y se decidi a descender sobre el
montculo y tom posesin de la tierra, pero los seis prncipes restantes quisieron arrebatarle la tierra y Oraniyan tom sus
armas (las 21 barras de hierro) que siguiendo la voluntad del todopoderoso se haban transformado en lanzas variables y
hachas y blandi una enorme espada de gran filo y les dijo: ustedes robaron todos los tesoros y no me dejaron ms que esta
tierra y estos hierros; la tierra ha crecido y tambin este hierro, y parti hacia arriba de los prncipes los cuales pidieron
clemencia pidindole que les dejara una parte de la tierra para poder vivir.
Oraniyan les concedi la vida y les dijo dirigindose a ellos: ustedes y sus descendientes cada ao vendrn a rendir
homenaje y pagarle tributo a la ciudad a fin de demostrarle y recordarle que haban recibido la gracia de la vida y de la
tierra.
Oraniyan rey de Oyo
Es aqu donde Oraniyan se hizo rey de Oyo y soberano de todo el pas yoruba, es decir de toda la tierra.
La tradicin cuenta que el parti de Ife a la cabeza de una expedicin hacia el este para vengar a su abuelo Lamurudu. No
pudo llevar su proyecto a cabo con buen fin teniendo que interrumpir la va por una interminable columna de hormigas
negras. Cambi el itinerario en un lugar llamado, surgiendo una disputa con su hermano por un jarro de cerveza y Ogdo el
mayor que lo haba acompaado, dej la expedicin. Oraniyan trat de seguir a travs del pas takua, pero los habitantes
del lugar le cerraron el camino.
Despus por otras diferencias su primo Akijele, hijo de Oraniyan, el ms joven de los hijos de Oduduwa, lo dej tambin y
fue a fundar Ejigbo instalando all a Oshagrian, el orisha de su padre.
Oraniyan renunci a sus proyectos y fue a fundar la ciudad de Oyo que se convirti en la ciudad de los reyes. Ile Ife
qued como la capital religiosa, dejo a su hijo Aguka como rey (Alafin de Oyo) y el parti a guerrear convertido en el
segundo rey de Benin, Addika, y dej en el trono a su hijo Ewenko cuyos descendientes reinan an. Volvi a Ile Ife donde
captur una gran piedra enderezada que los reyes de Oyo deben de tener en la mano durante la ceremonia de entronizacin
para asegurar su autoridad futura.
Oraniyan fue concebido en condiciones muy particulares. En efecto una leyenda dice: que el se convirti tarde en orisha
de los guerreros y de los herreros, conquist la ciudad de Ogofun, la saque y tom un importante botn. Una prisionera
llamada Alakaiye le gust y tuvo con ella relaciones amorosas, pero cuando Oduduwa la vio se turb y declar que hara de
ella una de las mejores y que esperaba que nadie hubiera abusado de ella. Oggun no confes nada y nueve meses ms
tarde Oraniyan vendra al mundo y su cuerpo estaba dividido en dos colores: blanco a la derecha, porque Oduduwa era de
piel muy clara y negro a la izquierda, porque Oggun era de piel negra. Entonces Oduduwa exclam: Oggun tu tuviste
relaciones con Alakaiye. Ese da agrega la leyenda que Oggun confundido y apurado no supo que responder quedando
callado y es en recuerdo de esto que los servidores de Ile Ife estn pintados mitad blanco y mitad negro.
Ese da en el lugar llamado Oke Mosun donde Oggun sufri una metamorfosis convirtindose en una piedra rgida, el Oni,
rey de Ife descendiente y sucesor de Oduduwa, sobre el trono cruzaba su sable en signo de alianza con Oshogun, el
sacerdote Oggun. Esta unin entre Oggun y Oraniyan esta simbolizada en la leyenda de la creacin de la tierra citada
ms arriba: Oggun simboliza las cadenas de hierro, l siempre esta delante y abre el camino con las 21 barras de hierro en
las cuales estn las armas de Oraniyan.
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Oyekun meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila (2)
Continuamos con el segundo artculo que cuenta los trabajos del apstol Oyekun melli en la tierra.
El nacimiento de Oyekun meyi
El padre de Oyekun meyi era tan paciente como el vertedero de escombros, mientras que su madre era tan fuerte como el
cruce de tres caminos. En otras palabras, el padre era un lego, mientras que la madre era una bruja que sola transfigurarse
en el mundo astral y psquico para asistir a reuniones con los ancianos de la noche. Cuando los poderes de la esposa se
hicieron demasiado dominantes para el padre ste fue por adivinacin y se le dijo que hiciera sacrificio con una boa. El hizo
el sacrificio y la esposa pronto qued embarazada. La noche en que ella iba a parir, nuevamente se transformo para pasar al
mundo de la brujera. Cuando se despert, Eshu haba colocado la boa con la cual el esposo haba hecho sacrificio, en el
fondo de la casa. En eso, ella sinti deseos de hacer sus necesidades, se dirigi al fondo de la casa para ir al servicio, el
cual tradicionalmente se hallaba alejado de la misma. Cuando iba hacia el servicio vio a la serpiente y corri atemorizada
alejndose de la casa hasta que llego al cruce de los tres caminos. Fue all donde de repente se le presentaron los dolores y
pari un varn sin que nadie la ayudara. Ella estaba tan contenta por la doble salvacin y alegra que haba tenido en una
noche que al nio se le llamo Oyekun meyi. Haba escapado a la muerte sobreviviendo el ataque de la boa y al mismo tiempo
tuvo el hijo que haba estado deseando durante aos.
Cuando Oyekun meyi sale en adivinacin para una mujer que esta deseando un hijo se le deber decir que ella es
responsable de su infecundidad ya que no solamente es ms fuerte que su esposo, sino que ve ms de lo que el ve. Se le
deber aconsejar que se subordine a la autoridad del esposo si verdaderamente desea tener un hijo.
Si sale en adivinacin para un hombre el cual esta ansioso de que la esposa tenga un hijo, se le deber decir que ella no
esta tan deseosa como l de tener un hijo. Con el fin de que la mujer tenga el hijo, el deber utilizar una boa para hacer
sacrificio a su Ifa, si tiene uno o deber hacer los preparativos para tener su propio Ifa y as contener los poderes diabli cos
superiores de su esposa.
La venida de Jewesun a la tierra
Tambin fue Oyekun meyi quien revel como Jewesun vino a este mundo. El awo que hizo adivinacin para el antes de que
abandonara el cielo se llamaba: cuando a la muerte se le llama a distancia es un ser humano quien va a responder a la
llamada.
Al hijo de dios se le llamaba Jewesun en el cielo, se le dijo que hiciera sacrificio con una oveja y tela roja para que pudiera
sobrevivir a la conspiracin que iban a organizar los seres humanos contra l en la tierra. Se le dijo que tambin diera un
macho cabrio a Eshu, lo que rechaz debido a que el haba jurado venir al mundo a destruir las fuerzas del mal representado
precisamente en Eshu. Sin embargo, accedi a hacer sacrificio con la oveja y la tela roja. El awo le dijo que si no hacia el
sacrificio a Eshu, los agentes de este seran los que lo mataran y acortaran el trmino de su vida y sus obras misioneras en
la tierra. No obstante, como ya el haba hecho sacrificio con la oveja, se despertara pasados tres das y su fama l o
sobrevivira despus que hubiera regresado al cielo.
Cuando lleg al mundo e iba a comenzar su trabajo de predicar la objetividad de la verdad, la forma en que la gente viva en
el cielo y el amor de dios por sus criaturas, Eshu se le apareci en un sueo y le advirti que ni siquiera dios mismo haba
podido eliminar su influencia (la de Eshu) en todo el sistema planetario. Eshu le dijo en el sueo que si no le daba el macho
cabrio el tendra que echarse la culpa a si mismo ya que influira sobre sus seguidores para que lo destruyeran. Jewesun
nuevamente se neg a servir a Eshu basado en que el bien nunca poda rendirse ante el mal. A Jewesun realmente lo
mataron tres aos despus de haber iniciado su trabajo en la tierra.
Como fue que lo llamaron Jewesun
Su madre secretamente haba ido a Orunmila la vspera de la partida del que sera llamado Jewesun hacia la tierra y lo
persuadi para que hiciera el sacrificio a Eshu que su hijo haba rehusado hacer. Ella lleg a la casa de Orunmila con el
macho cabrio justo despus que el sol se puso. Orunmila le dijo que tena que arrancar 201 hojas diferentes en el monte con
las que deba lavar la cabeza de su hijo en el lugar sagrado de Eshu. Como es imposible lavar la cabeza de una persona en
su ausencia, no haba modo de realizar el sacrificio a Eshu. Cuando la mujer insisti en que Orunmila deba improvisar algn
arreglo, el replic diciendo que las hojas del bosque ya estaban durmiendo y que no se las deba molestar. Esta expresin
en yoruba significa: Jewesun, por lo cual Orunmila dijo que deba ser el nombre de su hijo, cuando llegara a la tierra.
Como Jewesun deba partir hacia la tierra la maana siguiente, no haba posibilidad de hacer el sacrificio a Eshu y este
nunca se realiz.
Cuando este oddun sale en adivinacin para un nio concebido, a los padres se les deber decir que este viene el mundo
como un reformador pero que, a menos que se haga el sacrificio especial por el, al igual que se le dijo a Jewesun en el cielo,
el nio no vivir para cumplir su tarea y que su popularidad solo florecer despus de su muerte.
Los trabajos terrenales de Oyekun meyi
El hizo adivinacin para el fuego. El fuego (Oloba) se hallaba enfermo y se estaba muriendo. La rata, el pescado y la gallina
fueron ofrecidos en sacrificio. El chivo fue mas tarde utilizado para hacer sacrificio y revivir al fuego. A pesar de estos
sacrificios la enfermedad se hizo an ms grave. A Orunmila entonces se le pregunt qu poda hacerse para revitalizar al
fuego. Despus de la adivinacin, Orunmila revel que la nica manera de traer al fuego de regreso a la vida era mediante
el uso de aceite de palma, tres pedazos secos de nuez de kola, hojas secas de palma y un gallo para preparar un sacrificio
especial para baarlo. Despus de preparar el sacrificio, Orunmila lo llev a un cruce de caminos y all lo lavo. Despus del
bao se llev a Oloba de regreso a la casa. Los tres pedazos de nuez de kola, las hojas de palma y el aceite de molieron
juntos y con eso se marc la cabeza de Oloba. Poco despus, Shango liber el rayo en el cielo, lo cual invoc a Oloba de
regreso a la vida y encendi el fuego que rpidamente desat una conflagracin.
Es por eso que a Orunmila se le alaba con la cancin poema que expresa que el fue la nica divinidad que devolvi la vida al
fuego cuando este estaba tan enfermo y dbil que no poda quemar ninguna cosa o persona.
No obstante, Orunmila le dijo que nunca deba pagarle con ingratitud y que siempre deba recordar lo que haba hecho por
l. Es por esto que hasta este da cuando el fuego entra en una casa donde este Orunmila, si se consume, no tocara el lugar
sagrado de Orunmila. Siempre har un circulo alrededor del lugar sagrado.
El poema-cancin es el encantamiento utilizado por los sacerdotes de Ifa para apagar el fuego ardiendo cuando esta
amenazando con causar la destruccin.
Porque los hijos de Oyekun meyi no usan gorros
Los awoses hicieron adivinacin para Oyekun meyi. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio de modo que el pudiera
multiplicarse. Se le dijo que hiciera sacrificio con las carnes de animales domsticos y del monte tales como cerdos, guineas
y dos ovejas de manera que sus hermanos pudieran multiplicarse. El hizo el sacrificio.
Los sacerdotes prepararon unas de las ovejas con medicinas, adicionando las hojas adecuadas y el iyerosun de Oyekun meyi.
Despus de esto, llevaron a la oveja al pie de la palma donde se le bao con las hojas preparadas. A Oyekun meyi
personalmente se le dijo que se baara con las hojas al pie de la misma palma. Era una palma joven que recientemente
haba comenzado a crecer. Despus del bao, la olla y su contenido se pusieron boca abajo para cubrir la joven palma. De
ella se esperaba que echara la olla a un lado cuando creciera. Fue as como Oyekun meyi floreci despus de echar a un lado
el gorro de la pobreza al pie de la palma. Es por esto que se supone que los hijos de Oyekun meyi no usan gorros en su
cabeza.
Oyekun meyi entonces trajo para la casa a la oveja baada. La segunda oveja y los animales/carne restantes se prepararon y
enterraron en el suelo de su casa. Fue as como la cabeza de Oyekun meyi se hizo fuerte. El dej que la oveja se paseara
por el pueblo mientras tenia buen cuidado de ella. A medida que la oveja comenz a multiplicarse, a Oyekun meyi tambin le
ocurri lo mismo y tuvo varias esposas e hijos.
Cuando Oyekun meyi sale durante una iniciacin en igbodu, a la persona se le deber decir que su cabeza no es fuerte. Que
deber ser llevado, por lo tanto, a un cruce de caminos por un sacerdote habilidoso que conozca el ono ifa (odiha) adecuado
con un gallo, tres pedazos de nuez de kola y hojas secas de palma para all ser baado. Tambin se le deber decir que el es
unin y que debe ser baado por awoses en un cruce de caminos. Si es capaz de hacer sacrificio, prosperar en la tierra. Se
le debe aconsejar que comience en la vida con la cra de ovejas o cerdos.
Oyekun meyi. Los olodus o apstoles de Orunmila (1)
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicamos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Siguiendo ese orden continuamos con los trabajos de Oyekun melyi. Dada l a
extensin de los trabajos de los olodus, los publicaremos en varios artculos.
Fue oyekun meyi quien revel como Orunmila le ense a la humanidad la forma de protegerse de la
muerte prematura
Cuando el hombre fue creado, la muerte consider a la nueva criatura como la comida preferida para alimentarse. As, fue la
muerte la nica divinidad que se alegro de que dios creara al hombre. Mientras que otras divinidades consideraban al
hombre como un ser inferior creado para servirlas, la muerte lo consideraba como provisin de alimento. No obstante,
esper a que el hombre se multiplicara y despus se dirigi caprichosamente a sus moradas para escogerlos con el fin de
utilizarlos como comida. Por carecer de los medios para defenderse, sin mencionar la lucha por respuesta, el hombre se
resign al ataque incesante de la muerte. Los hombres no tenan a quien apelar ya que la lgica era que tanto como ellos
consideraban a los animales inferiores como comida para alimentarse, la muerte consideraba al hombre como carne para
comer.
Siempre que nosotros comprendamos la filosofa de la existencia de las plantas y animales, los cuales fueron creados para
servir un propsito en el sistema planetario, no debemos molestarnos indebidamente ante la inevitabil idad de la muerte. Tal
y como nosotros utilizamos las plantas y los animales inferiores para satisfacer nuestros hbitos y deseos preferidos, de la
misma manera nos encontramos a merced de las divinidades ms poderosas. Habindonos dado un papel que desempear
en el sistema planetario, en el que se incluye la provisin de comida para los altos poderes, dios nos ha otorgado el intelecto
para defendernos como mejor podamos, ya sea apacigundolos o mediante la diversin. Esto est claramente ilustrado en
las siguientes revelaciones de Oyekun meyi (esta es la traduccin del poema yoruba):
La muerte se alegro de la creacin del hombre,
Robo humanos a capricho para comrselos,
Dos ratas estaban jugando en la tierra,
Dos pescados estaban jugando en el agua,
La gallina haba puesto sus huevos y haba ido a descansar,
El chivo haba tenido muchos hijos,
El fuerte carnero de tres aos de edad,
El macho de la vaca dotado de jugosa carne,
Fueron todos creados para apaciguar a la muerte,
Esta asamblea de animales ni apacigu ni satisfizo a la muerte.
La muerte continua enfocando su mirada en la carne humana.
Cuando el hombre se acerc a Orunmila en busca de adivinacin acerca de cmo detener la amenaza de la muerte, ste le
dijo que no haba sacrificio que pudiera desviar la atencin de la muerte sobre el hombre. Su carne constitua lo nico que
poda satisfacer su divino apetito. Todos los otros, ratas, pescados, aves, chivos, carneros e incluso vacas, eran las comidas
preferidas de los sacerdotes de las divinidades. El les pregunt si haba algo que pudiera impedir que ellos se alimentaran
con sus comidas preferidas. No obstante, les dijo que la mejor forma de protegerse de una divinidad malvada era haciendo
sacrificio con lo que ella prohiba. Orunmila, en su capacidad de eleri ikpin (testigo de dios en la creacin), es el nico que
sabe lo que cada una de las divinidades prohbe.
Entonces l le aconsej que prepararan ames machacados o revueltos a lo cual se le deba agregar pequeas guijas.
Tambin les aconsej que buscaran un pollo pequeo vivo. Ellos buscaron los materiales y todos los hombres se reunieron
en el saln de conferencias donde la muerte acostumbraba a escogerlos uno tras otro. Orunmila les aconsej que se
comieran el ame machacado, pero que botaran las guijas. Tambin deban atar el pollo a la entrada de la casa de Eshu, sin
matarlo. Cuando la muerte se acerc a la cmara de conferencias para asestar otro ataque, hall las guijas que los hombres
estaban desechando de sus comidas. Al ponerse las guijas en la boca con el fin de probar lo que los hombres estaban
comiendo, no las pudo masticar. Entonces pens que aquellos que eran capaces de comerse objetos tan duros deban ser
criaturas aterradoras capaces de luchar si se les provocaba demasiado.
Mientras que la muerte meditaba en el prximo paso que iba a dar, el pollo a la entrada de la casa de Eshu comenz a
gritar. Al escuchar el grito del pollo, la muerte se alej corriendo por tener prohibido el sonido de un pollo. La muerte
entonces dej a los hombres en paz y ellos se alegraron, dndole las gracias a Orunmila por mostrarles el secreto de ella.
Desde esa fecha la muerte dise otras formas de poder llegar al hombre.
Desde entonces, la muerte no pudo matar al hombre directamente porque es una divinidad medrosa y se ha estado
apoyando en sus hermanos ms agresivos y vengadores como Oggun, la divinidad del hierro, quien mata mediante
accidentes fatales; Shango, la divinidad del trueno, quien mata mediante el rayo; Sankpana (Babalu Aye), quien mata
mediante epidemias tales como la viruela, la varicela y el sarampin; la divinidad de la noche, quien mata mediante la
brujera, etc. Cuando estas divinidades mortales se muestran lentas en la bsqueda de comida para la muerte, el rey de la
muerte utiliza la enfermedad, su esposa, para que busque comida para la familia. Esto tuvo lugar despus de que el
hombre aprendi el secreto de cmo espantar a la muerte, ya que hasta entonces, la muerte haca presa del hombre por si
mismo.
Por lo tanto, cuando Oyekun Meyi aparece durante la adivinacin, a la persona se le puede decir que la muerte lo esta
acechando, pero que debe hacer sacrificio a Eshu con ames machacados mezclados con sal y aceite de palma y cargado
todo con guijas. Tambin deber atar un pollo vivo en el lugar sagrado de Eshu para espantar a la muerte.
Otros trabajos celestiales de Oyekun meyi
El hizo adivinacin para Lluvia en el cielo antes de que este viniera hacia el mundo. El le aconsej a la lluvia que hiciera
sacrificio debido a que iba a presentarse en el mundo en medio de enemigos. A Lluvia se le dijo que hiciera sacrificio con un
macho cabrio, tela negra y un montn de garrotes. Lluvia hizo el sacrificio antes de partir hacia la tierra.
Cuando estaba a punto de nacer, sus mayores ms agresivos ya se encontraban en la tierra. Ellos eran: el sol, la claridad y la
sequa. Antes de la llegada de la lluvia todos haban jurado que no iba a haber lugar para la lluvia en la tierra. Mientras tanto,
lluvia comenz a amenazar. Como ya haba hecho sacrificio a Eshu, se dispuso a salir en su viaje hacia la tierra. Eshu
entonces sac la tela oscura con la que lluvia haba hecho sacrificio y la despleg para formar una gruesa capa de nubes
arriba en el cielo. Se produjo una oscuridad total en la tierra. Entonces Eshu le entrego a lluvia muchos de los garrotes que
us para hacer sacrificio y le aconsej que los utilizara para golpear a cualquiera que se atreviera a pararse en su camino.
Estos garrotes son los aguaceros que utiliza la lluvia para castigar tanto a reyes como a esclavos, a los de arriba al igual
que a los de abajo, hasta este da. Fue as como pudo someter al roco, la sequa, el calor, el polvo, los rboles, etc, los
cuales eran sus enemigos.
Cmo pescado lleg a multiplicarse
Oyekun meyi hizo adivinacin para Pescado cuando ste estaba llegando a la tierra procedente del cielo. Pescado era la hija
del ro en el cielo. Oyekun meyi le aconsej que hiciera sacrificio con el fin de que pudiera tener hijos en la tierra. Se le dijo
que hiciera sacrificio con un chivo, gallina y paloma. Ella hizo el sacrificio y vino al mundo donde comenz a tener hijos en
mltiples cientos a la vez.
Oyekun meyi revela el secreto de las divinidades al mundo
Varios awos hicieron adivinaciones para Oyekun meyi cuando este estaba viniendo hacia el mundo. Ellos le aconsejaron que
hiciera sacrificio con un macho cabrio a Eshu y que ofreciera chivo, gallo, paloma, tela blanca y cauris a Olokun, la divinidad
del agua.
El hizo los sacrificios. Las 200 divinidades decidieron visitar la tierra para ver como lo estaban pasando sus habitantes.
Cuando llegaron a la frontera entre el cielo y la tierra se encontraron con dos mujeres llamadas Oja y Aje. Estas mujeres
personificaban el dinero y la prosperidad. Como veremos ms adelante, casi ninguna de las 200 divinidades hizo sacrificio
antes de abandonar el cielo ni se molestaron en obtener permiso de Eshu, a quien todas despreciaban por ser un
oscurantista.
Apenas haban abandonado el cielo, Eshu desat el cordn de la lluvia. Pronto esta comenz a caer pesadamente y todas las
otras divinidades buscaron refugio en un lugar u otro. Orunmila al llegar a la tierra, sin preocuparse por la lluvia, continu
solo en su viaje acompaado por las dos mujeres. Cuando llegaron a la tierra, sus hijos les dieron ropas para que se
cambiaran. Les dieron trajes blancos para que se los pusieran. La lluvia lleg de manera continuada durante tres aos.
Orunmila, mientras tanto, vivi en matrimonio con las dos mujeres, Aje y Oja, y ellas haban tenido hijos, pero las otras
divinidades no haban llegado.
Despus de esperar en vano la llegada de las otras divinidades, sus hijos y seguidores en la tierra decidieron salir a
buscarlas. Cuando los ciudadanos de la tierra se encontraron con las divinidades y las persuadieron de que los siguieran a la
casa, ellas declinaron la oferta alegando que estaban bastante cmodas en su nueva morada y ambiente.
Por su parte, Orunmila haba estado practicando el arte de Ifa de manera exitosa en la tierra y haba reclutado a varios
conversos. Tambin se dedic al comercio con la ayuda de Aje y Oja, quienes se haban convertido en sus esposas. Ambas
mujeres lo hicieron extremadamente rico.
Esta revelacin explica por qu los lugares sagrados de la mayor parte de las otras divinidades se mantienen fuera de la
casa hasta este da, con la excepcin de Orunmila conjuntamente con Aje y Oja (Olokun) quienes siguieron a Orunmila al
mundo. El resto se mantiene en los diferentes lugares donde tomaron refugio de la lluvia cuando estaban llegando al mundo.
La razn por la cual a Olokun y a Orunmila se les sirve con ropas blancas hasta este da se debe a que esos fueron los trajes
que utilizaron cuando llegaron a la tierra empapados por la lluvia que cay cuando realizaban su viaje.
Esta revelacin tambin explica por qu de los hijos de Oyekun meyi no se espera que utilicen paraguas, ya que su divinidad
patrona no se protegi de la lluvia que lo moj durante su viaje desde el cielo.
Si el ono ifa se prepara con cuidado para los hijos de Oyekun meyi (esto es, aquellos a los que les sale en igbodu), los
mismos sern muy ricos y prsperos en la vida siempre que sean capaces de desechar el uso de paraguas y nunca permitan
que la lluvia les impida realizar cualquier cosa que estn proyectando hacer. Su prosperidad frecuentemente esta influida por
las esposas si tienen la suerte de casarse con la mujer adecuada temprano en la vida.
La mejor profesin para los hijos de Oyekun meyi es la cra de animales de granja o el comercio. Este fue el consejo dado
a Oyekun meyi antes de que abandonara el cielo, debiendo l, comerciar ovejas o animales, aves, cerdos, chivos, vacas o lo
que fuere. Esto le dara un buen inicio en la vida hasta llegar a lugares ms altos en el terreno econmico.
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Patakis que relacionan a Iku con Orunmila
En los primeros tiempos de creacin, Ik (la muerte) se llevaba a todo el que encontraba a su paso y an
hoy contina hacindolo. En una ocasin que andaba por el pueblo donde viva Orunmila, Iku se encontr en la calle con el
hijo de ste y sin ms lo cogi y se lo llev hasta su guarida. Orunmila fue a buscar a su hijo y sostuvo una gran pelea con la
muerte, hasta que la venci. La muerte le dijo que ella viva de la gente que poda llevarse ya que ese era el trabajo que
Olofin le haba confiado. Adems le dijo que no sabia quienes eran sus hijos por lo que no poda dejarlos de lado.
Orunmila se dio cuenta de que la muerte tena razn y acord un pacto con ella. Le dijo, de hoy en adelante le pondr una
marca con mis colores, verde y amarillo, a todos mis hijos en la mano izquierda; con esta marca t respetars sus vidas
hasta que les haya llegado la hora de abandonar la tierra. Entonces yo personalmente te los entregar, no antes. La muerte
acept el trato, ya que saba que no poda seguir peleando con Orunmila y mucho menos ganarle la batalla.
Pataki de Oyekun meyi
rase un tiempo en el que los seres humanos fueron recogidos por Iku antes de su tiempo predestinado. Los orishas tambin
tenan miedo y estaban molestos hasta que llego Orunmila.
Un da Orunmila consigui el martillo de la muerte sin que ella se diera cuenta; cuando Iku not que haba desaparecido su
herramienta, se dirigi a la casa de Orunmila y le mand que le devolviera el martillo. Orunmila la rechaz y le dijo: No, tu
fuiste seleccionada por Oloddumare para llevarte a los seres humanos cuando su tiempo en la tierra hubiera vencido, pero tu
has matado a los seres humanos cuando tu deseaste. Iku contesto: si los seres humanos nunca mueren, morir la tierra,
porque la tierra no sera capaz de alimentarlos a todos. Orunmila le respondi: tu no tienes derecho a llevarte a los seres
humanos antes de su tiempo, aunque despus de una larga reflexin, Orunmila reconoci la lgica de Iku y le dijo: te
devuelvo tu martillo pero debes jurar que nunca jams te vas a llevar a mis hijos antes de que llegue su hora. Mis hijos
llevan mi idefa (pulsera) sagrado en la mano izquierda, para que tu puedas saber quienes son.
De esta manera desde los primeros tiempos se llev a cabo el pacto de Orunmila con la muerte por medio del idefa (pulsera)
y el collar de Orunmila.
Pataki de Oshe Ofun. El idefa, la marca de Orunmila.
La muerte estaba velando a Orunmila esperando que estuviera ms fuerte y gordo y se dijo: dentro de tres das ya
me lo puedo llevar. Cuando fue a buscarlo, la muerte resbal con una cadena y un machete a causa de la baba del
quimbomb que Orunmila haba echado en la puerta. Tan pronto la muerte se cay, Eshu, Shango y Oggun la agarraron y le
preguntaron: tu no sabias que aqu vive Orunmila?, y la muerte contesto que ella no sabia quien viva all.
Entonces Eshu la meti dentro de un saco, pero Oggun le suplic a Eshu que no le hiciera nada porque la muerte no conoca
a Orunmila. Entonces ellos acordaron hacer un pacto donde la muerte se comprometa a no llevarse a nadie que tuviera la
marca de Orunmila, que es el idefa, a menos que Orunmila fuera quien se lo entregara o se lo ordenara.
Patakin de Oshe Ofun. Naci el idefa.
En las afueras del pueblo de Abile, viva un hombre delgado, peludo y con patillas, el cual era omo de Orunmila llamado Oshe
Coshe Feruru y viva apartado de los dems.
Un da Shango, Eleggua y Oggun iban de cacera y les alcanz la noche en el monte. Se dirigieron entonces hacia la casa de
Oshe Coshe Feruru y le pidieron albergue y comida que el les brind rpidamente. Iku andaba buscando a quien llevarse y
lleg a esta casa y se puso a mirar por una rendija. Vio a un hombre peludo y patilludo y sin saber que era Oshe Coshe
Feruru dijo para si a este me lo voy a llevar .
Iku comenz a abrir la puerta de ile (la casa) pero ella no haba visto a los otros visitantes. Eleggua en cuanto la vio le puso
un obstculo en su camino, Oggun al ver quien era la encaden y Shango, para obligarla a decir a que vena, comenz a
darle candela.
Iku al verse en esa situacin pidi que la perdonaran y explic que ella estaba en ese ile para llevarse al hombre barbudo y
patilludo. Shango le dijo : tu no ves que ese es Orunmila y no te lo puedes llevar?. Y en pago a tus malas ideas te voy
a quemar.
Pataki de Ogbe Fun. Los dos compromisos de Olofin.
A Olofin se le presentaron dos compromisos: uno con la muerte y el otro con un campesino que era Orunmila. Los dos
pretendan a la hija de Olofin, pero este no poda rechazar a ninguno de los dos.
Al ver esta situacin, puso como condicin que el que primero que le trajera un saco conteniendo todas las cabezas, se
casara con su hija. Orunmila sali y se registr y se vio este Ifa (Ogbe Fun) donde le mand hacer ebbo con diferentes
ingredientes, pero como la muerte era mas poderosa que Orunmila, enseguida encontr todas las cabezas. Se encamin
hacia la casa de Olofin con un saco, pero cuando iba por el camino, Orunmila llevaba el ebbo por ese mismo camino,
buscando las cabezas y sonando al mismo tiempo el shawere mientras cantaba. La muerte que lo oy se asust y llena de
terror solt su saco y salio corriendo. Orunmila que la vio, recogi el saco de las cabezas y lleg a casa de Olofin, se lo
entreg y se cas con su hija.
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Como se atiende a Orula (Orunmila)
La persona que ha realizado la ceremonia de mano de Orula siempre debe llevar el idde (pulsera) de
cuentas verdes y amarillas, en su mano izquierda y al levantarse por las maanas debe pedirle a Orula su bendicin y su
proteccin.
La tinaja o pequea sopera que contiene los ikines de Orula, se colocar separada de los otros oshas u orishas del
canastillero y slo Osun, que es el bastn de Orula, puede acompaarlo.
A Orula se le pueden dar las quejas pero no se le debe pedir nada malo contra nadie, ya que l se encargar de saldar las
cuentas con nuestros enemigos. En seal de respeto, delante de Orula no se deben pronunciar palabras obscenas o
malsonantes, no se debe estar desnudo ni realizar practicas sexuales.
El 4 de octubre es el da de Orula y de todos los babalawos. Ese da es deber del ahijado ir a casa de su padrino y de su
segundo padrino u oyugbona y llevar lo que pueda, para ofrecrselo a Orunmila, por ejemplo flores, algn comestible, velas,
cocos, ame, etc.
El ahijado se arrodillara delante de Orula a pedirle, dicindole : Orunmila igboru. Orunmila igboya. Orunmila igboshishe.
Cuando se dirija a su padrino le dir : Oluo igboru. Oluo igboya. Oluo igboshishe ; a su segundo padrino u
oyugbona : Oyugbona igboru. Oyugbona igboya. Oyugbona igboshishe. Si hay ms de dos babalawos presentes,
dir : Bogbo awo igboru, bogbo awo igboya, bogbo awo igboshishe.
Orunmila debe atenderse, si es posible, cada semana y preferentemente los domingos. Para ello antes de tocarlo la persona
debe asearse correctamente a ser posible debe baarse con omiero (hierbas consagradas), y el da anterior no haber tenido
contacto sexual. Las mujeres no pueden tocar a Orula cuando tienen la menstruacin. Una vez cumpli dos estos requisitos, se
pone una estera o una sabana o una toalla blanca en el suelo, nos sentamos sobre ella poniendo a Orunmila en su soperita
delante de nosotros y a cada lado de la sopera un plato con una vela encendida. Nos untamos un poco de manteca de corojo
en una mano y en la otra un poco de miel y de esta forma frotamos a Orunmila pidindole, hablndole y echndole nuestro
aliento, mientras lo hacemos.
Adimuses a Orula
A Orula siempre se le presentan las ofrendas en dos platos blancos y bien limpios. Las ofrendas a Orula son siempre en
nmero par: 2,4,6,8,10,12,14, 16 y se le coloca una mitad en cada plato es decir si son 16 serian 8 en cada plato. Adems
hay que probar cada una de las ofrendas en su presencia para mostrarle que no se le har dao con lo que se le ofrenda.
Las ofrendas pueden ser: bolas de ame hervido, bolas de gofio con miel (el gofio de maz), miel, flores, dulces finos,
camarones, langostas, filete de carne de res, fundamentalmente. Siempre que se le ofrendan estos adimuses, se aaden las
dos velas en dos platos. Estas ofrendas se dejan delante de Orula por un periodo de tiempo no superior a 16 das, siempre
que sean das pares.
Cumplido el tiempo, se llevara la ofrenda al ro. Hay que sealar que Orunmila no ingiere ningn tipo de bebida, excepto dos
copitas de vino tinto.
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Ceremonia de mano de Orula
La ceremonia de consagracin de mano de Orula en la que se dan a conocer a los nuevos iniciados los
fundamentos del orisha de la adivinacin (Orula) es conocida como Ikofafun, Ikofa o Kofa, cuando la recibe una mujer, y
Awo Faca cuando la recibe un hombre y nicamente puede ser realizada por los babalawos que son los mximos
representantes de la religin. La diferencia no radica nicamente en el nombre sino que la mujer recibe un ikn (o dos,
dependiendo del odu que sali al atefar) mientras que el hombre recibe 19 ikines aunque ambas ceremonias son similares en
cuanto a su liturgia. La realizacin de ambas ceremonias puede diferir un poco entre unas familias religiosas y otras pero los
fundamentos son los mismos.
Cuando una mujer recibe la mano de Orula (Ikofafun) equivale a un matrimonio con Orula y es la mxima consagracin que
puede alcanzar en Ifa. Una vez consagrada, la mujer se convierte en Apetebi de Orula y puede participar en ciertas
actividades dentro de las ceremonias de Awofaca e Ikofafun como la atencin a los babalawos e iniciados, la preparacin de
las mesas de la ceremonia o dar su ash en los ita. Por todas estas tareas reciben un derecho (un pago).
Cuando un hombre recibe la mano de Orula (Awofaca) esta dando el primer paso en el camino de Ifa y si Orula as lo
determina durante el ita, el nuevo iniciado tiene permiso para pasar a Ifa y convertirse en babalawo. Si por el contrario, en el
ita Orula determina que la persona no tiene camino de Ifa, los consejos del ita de la ceremonia de Awofaca sern su mejor
orientacin para actuar frente a los problemas y adversidades de la vida y pueden profundizarse si la persona corona su
angel de la guarda en la ceremonia de Yoko Osha.
Esta ceremonia de consagracin se realiza cuando la persona se ve ante situaciones graves que no pueden resolverse
mediante ceremonias sencillas y tiene implcito un compromiso permanente de la persona con el Orisha que ha recibido a
quien deber atender de por vida con diferentes ofrendas de Osha-If.
Esta ceremonia tiene su fundamento en el pacto entre Iku y Orunmila que tiene como finalidad alejar a Iku (la muerte) de
todos los hijos de Orunmila. Este pacto as como la historia del idefa de Orunmila aparece en diferentes odus de Ifa como
Ogbe Fun Funlo y Oshe Fun, Oyekun melli y otros.
La ceremonia de consagracin de mano de Orula dura tres das y los ritos de la liturgia son secretos por lo que no pueden
ser detallados en esta pgina. Sin embargo, si pueden darse algunas explicaciones como informacin general:
Primer da de ceremonia:
Primero se procede a dar conocimiento a ggun (los antepasados) de la ceremonia que se va a llevar a cabo y se pide su
aprobacin.
Despus se lleva a cabo el lavatorio con el omiero (bao de hierbas) previamente preparado, donde se consagran los
fundamentos que se van a entregar, mientras se llevan a cabo los rezos y cantos correspondientes.
La parte mas importante de la ceremonia es el nacimiento de los orishas para lo que es necesario el sacrificio de los animales
de pluma correspondientes.
Al final de este primer da de ceremonia, los nuevos iniciados regresan a sus casas y deben darse un bao con omiero.
Segundo da de ceremonia:
Es el da tambin llamado da del medio que dependiendo de las casas religiosas es un da de descanso o se utiliza para
hacer rogacin de cabeza de las personas que van a recibir a Orula al da siguiente.
Aunque aparentemente es un da insignificante debido a la ausencia de actividad religiosa, tiene una gran importancia pues
Orula ha nacido para los nefitos el da anterior y esta observando a sus nuevos hijos. Por ello, los nuevos iniciados deben
observar ciertas reglas de conducta: no participar en rias ni peleas, no ingerir bebidas alcohlicas, no visitar enfermos ni
asistir a entierros o velatorios, no mantener relaciones sexuales y vivir en un ambiente de calma y serenidad. Es un da de
recogimiento espiritual.
Tercer da de ceremonia:
Se comienza temprano, dando coco a ggun y se continua con la ceremonia de saludo al sol, conocida con el nombre de
nangareo (esta ceremonia nace en el odu de Ifa Otura meyi). Los presentes bebern un sorbito de saraeko, una bebida a
base de maz, aguardiente y otros ingredientes pidiendo la bendicin de los mayores tanto de religin como de sangre as
como la de los orishas y especialmente la de Olorun.
Despus se pasara a la mesa para el desayuno que es propicio para el intercambio de ideas con los babalawos y con los
nuevos iniciados.
Una vez finalizado el desayuno, los babalawos que realizan la ceremonia dan cuenta a los orishas y a Orunmila de que se va
a realizar el ita y llevan a cabo una adivinacin con los ikines de Orula, lo que se denomina atefar, para determinar los odus
de Ifa que van a identificar a la persona en la religin. Durante la lectura de cada ita, (vaticinio con los consejos que se
derivan de los diferentes odus que salieron cuando se atef a Orula) un nico iniciado puede estar en el cuarto y se
comienza por orden de mayora religiosa o de edad. A partir de ese momento el nombre de la persona en la religin ser el
odu o signo de Ifa que salio en su ceremonia de Ikofafun o Awofaca. Despus, los babalawos proceden a determinar el ngel
de la guarda u orisha tutelar de la persona por el mismo procedimiento.
Al acabar cada ita individual, se procede a realizar una limpieza o apayeru (ebbo) en el tablero de Ifa.
La ultima fase de la ceremonia es la entrega de los fundamentos que se han consagrado (Orula nicamente u Orula y los
guerreros dependiendo de las personas); se impone el idde y el collar de Orula de cuentas verdes y amarillas que distingue a
las personas que han realizado esta ceremonia y que indica a Iku que no debe llevarlas consigo antes de tiempo.
Se reciben las indicaciones de como deben atenderse los fundamentos recibidos y se escoge al segundo padrino u oyugbona
de mano de Orula, entre los diferentes babalawos (como mnimo debe haber tres) que han realizado la ceremonia. El padrino
de mano de Orula es el babalawo que ha dirigido la ceremonia.
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Conocer su orisha tutelar o ngel de la guarda
Los babalawos llevan a cabo la ceremonia llamada mano de Orula, normalmente una vez que el creyente
ha recibido sus guerreros: Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Cuando la persona realiza esta ceremonia recibe simblicamente
la mano izquierda de Orula y como ste es diestro, la mano de Orula no sirve para que la persona trabaje en la religin sino
para velar por su salud y su bienestar.
Durante la ceremonia de mano de Orula, se comunica a la persona un signo u oddu que lo representar a partir de ese
momento y se le da un nombre en la religin (el nombre corresponde al signo que sali cuando el babalawo atef a Orula).
Uno de los grandes beneficios que aporta esta ceremonia es que al final de la misma la persona recibe un it. El it cuenta el
camino de la persona (presente, pasado y futuro) as como su destino. Este destino debe ser entendido como una forma de
poder avanzar en la vida y as poder evitar las posibles trampas o impedimentos que la persona puede encontrar a diario.
La ceremonia de mano de Orula dura tres das. El primero se dedica a los sacrificios a Orula, el segundo que se conoce como
da del medio se utiliza para llevar a cabo otros rituales que estn en relacin con la ceremonia principal y el ltimo da se
recibe el it as como los ikines y el idde (pulsera) de Orula de cuentas verdes y amarillas.
Hay que destacar que durante el it se le revela a la persona el nombre de su orisha tutelar o ngel de la guarda. Esta
es la nica manera de conocerlo ya que ni con las tiradas de cauries (caracoles) ni de ekuel puede saberse.
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guarda/#sthash.h5RUcC1C.dpuf




Quin fue Miguel Febles Padrn ?
Miguel Febles Padrn fue un prominente babalawo cubano del siglo XX. Este sacerdote de If fue el ultimo
de los babalawos que aprendi de sacerdotes de If nigerianos llegados a la isla como esclavos. Su padre Ramn Febles awo
Ogbe Tua, fue muy exigente con su hijo Miguel en cuanto a los estudios se refiere y pag a dos babalawos nigerianos para
que transmitieran sus conocimientos de una forma oral a Miguel. Este no hizo como otros babalawos que se llevaron a la
tumba sus conocimientos, sino que fue dando a conocer, poco a poco, los conocimientos que le fueron enseados. Gracias a
eso, sus enseanzas se conservan hoy en da en Cuba.
Biografa religiosa de Miguel Febles Padrn
Naci en la Habana, el da 28 de septiembre de 1910.
Hizo Kari Osha y coron Shango en 1919, a los 9 aos de edad, siendo su nombre de Olosha : Shango Tola.
Su madrina fue Victoriana Rosarena, omo Obatala y su segunda madrina u oyugbona fue Ayai Timotea Albear, omo Shango.
Hizo If en 1920 a los 10 aos de edad. Su signo de Ifa, fue Oddi Ka.
Su padrino de If fue Bernab Menocal, Baba Ejiogbe, Ifabi Mayesi Orunmila.
Su Oyugbona fue Olugere Eulogio Rodrguez Tata Gaitn, Ogunda Ofun.
Sus abuelos (Babanla) de If fueron : If Om, Ogunda Tetura y Olugere, Oyekun Melli, dos precursores de If en Cuba que
fueron muy conocidos en el mbito religioso afrocubano.
Su padre, Ramn Febles, awo Ogbe Tua, ahijado de o Carlos Adeb awo Iwori Bok esclavo que residi en La Habana hasta
principios del siglo XX, logr su libertad en el ingenio Calimete de Matanzas, cuando cur a su amo enfermo.
Miguel Febles Padrn, awo Orunmila Oddi Ka muri en el ao 1986 a la edad de 76 aos.
Miguel Febles Padrn junto con Lzaro Marquetti omo Obbatal, Oluwo Okana Wete, muy querido y respetado por sus
conocimientos y por su tica en el trabajo religioso fueron los fundadores de la Comisin Organizadora de la Letra del Ao en
1986, que continua su trabajo veinticinco aos despues.
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El sistema de adivinacin de If
La adivinacin a travs de If no utiliza los poderes adivinatorios de un medium sino un complejo sistema
de signos que deben ser interpretados por un sacerdote de If, tambin conocido como babalawo. La palabra babalawo
significa literalmente : el padre de los secretos. Este orculo se emplea cada vez que debe tomarse una decisin importante
tanto si es individual como colectiva.
Este sistema de adivinacin utiliza numerosos textos y es practicado por las comunidades yoruba de Africa y por la dispora
llegada a Amrica y al Caribe en la poca colonial.
La adivinacin a travs de If utiliza un tablero circular, llamado Opon If, sobre el que se espolvorea un fino polvo (iyef)
que ha sido consagrado siguiendo un determinado ritual y se manejan dieciseis semillas de kola, un tipo de palmera.
El babalawo, despus de recitar las oraciones y realizar los saludos correspondientes a las divinidades, coge todas las
semillas de kola en su mano izquierda y las coge con la mano derecha. Repite el movimiento hasta que una o dos semillas no
consiguen ser atrapadas. Si queda una semilla, el babalawo realiza dos marcas (II) con el dedo sobre el polvo del tablero. Si
quedan dos semillas, slo realiza una marca (I). El proceso se repite ocho veces y al final aparece una figura llamada odu,
que significa literalmente : cabeza o divinidad.
Los diferentes signos u odus que pueden aparecer son los siguientes :

Las combinaciones de los dieciseis odus principales dan lugar a 240 signos que sumados a los dieciseis principales, hacen un
total de 256 combinaciones posibles. Cada uno de los doscientos cincuenta y seis odus posee un gran nmero de patakis o
historias que deben ser interpretadas por el babalawo para intentar encontrar una solucin a los problemas del consultante.
Los patakis son historias que reflejan la historia yoruba, su lengua y sus creencias.
Existe otra forma de consultar el orculo de If sin utilizar el tablero de adivinacin. Se trata de una cadena, llamada ekuele
o opkuele o ekele, hecha a partir de ocho trozos de corteza de coco o de caparazn de tortuga. El babalawo tira el ekuele
en el suelo, sobre una estera, y la forma en la que caen los ocho trozos de corteza de coco da lugar al mismo nmero de
combinaciones de odus (256) que las que se obtienen con el Opon If.
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Los instrumentos de If.
En el contexto de If, cada instrumento utilizado en la liturgia tiene un valor esotrico particular :
El tablero, representa el universo en su conjunto, el pasado y el futuro. El presente es instantneo por lo que una vez que un
acontecimiento ha tenido lugar, se convierte inmediatamente en pasado. El tablero de If, representa tambin el cielo y la tierra (orun
y aiy), la vida y la muerte.
El iruke, la cola de caballo o de vaca, representa el resultado final, la perpetuidad.
El irofa, representa la corona, la fuerza y el poder.
Los ofos o encantamientos realizados recitando palabras de una forma modulada, son capaces de alterar los estados de la materia.
El ekuele o epkele es el intrprete menor.
Los ikines representan el misterio de la creacin, la palabra de Orula.
Los hombres que han realizado la ceremonia de mano de Orula o Awofaca, tienen 19 ikines. Los babalawos poseen dos
manos de ikines, una de 21 (es decir 16 ms 5) y otra de 19 (16 ms 3).
La mano de Orula de las mujeres o Ikofa o Kofa, tiene uno o dos ikines, dependiendo de si el odu que sali en el momento
de la ceremonia era melli (2) u omoluo (1).
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Novena a la Virgen de la Caridad del Cobre (Oshun)
Esta novena se empieza el 30 de agosto y se acaba el 7 de septiembre, vspera del da de la Virgen de la
Caridad del Cobre.
Empezamos con un acto de contricin :
Yo confieso ante Dios todopoderoso y ante vosotros, hermanos, que he pecado mucho de pensamiento, palabra, obra y
omisin: por mi culpa, por mi culpa, por mi gran culpa. Por eso ruego a Santa Mara, siempre Virgen, a los ngeles, a los
Santos y a vosotros, hermanos, que intercedis por mi ante Dios, nuestro Seor
Oracin para todos los das :
Acordaos, Oh piadossima Virgen Mara!, que jams se ha odo decir que ninguno de los que haya acudido a vos, implorado
vuestra asistencia y reclamado vuestro socorro, haya sido abandonado de vos. Animado con esta confianza, a vos tambin
acudo, Oh Virgen, Madre de las vrgenes!, y aunque gimiendo bajo el peso de mis pecados me atrevo a comparecer ante
vuestra Santsima presencia soberana. No desechis Oh pursima Madre de Dios mis humildes splicas, antes bien,
escuchadlas favorablemente. As sea.
Oracion para primer da (30 de agosto)
Dios te salve! Cunto se alegra mi alma, amantsima Virgen, con los dulces recuerdos que en m despierta esta salutacin!
Llena de jbilo mi corazn al pronunciar el Ave Mara, para acompaar el gozo que llen tu espritu al escucharla de boca del
ngel, congratulndose as de la eleccin que de ti hizo el Omnipotente para darnos al Seor.
Aqu se pide el favor que se solicita
Oracin final para recitar todos los das:
Oh, Seora ma, Oh Madre ma, yo me entrego del todo a ti y en prueba de mi filial afecto, te consagro en este da mi s ojos,
mis odos, mi lengua, mi corazn; en una palabra, todo mi ser. Ya que soy tuyo, Oh Madre de piedad, gurdame y
defindeme como cosa y posesin tuya. Amn.
Oracin para el segundo da (31 de agosto)
Mara, nombre santo! Dgnate, amabilsima Madre, sellar con tu nombre el memorial de nuestras splicas, dndonos el
consuelo de que tu Hijo, Jess, las atienda benignamente para alcanzar pleno convencimiento en la prctica de nuestros
deberes religiosos, slida confirmacin en las virtudes cristianas y continuas ansias de nuestra eterna salvacin.
Oracin para el tercer da (1 de septiembre)
Llena de gracia, Oh dulce Madre! Dios te salve, Mara, sagrario riqusimo en que descans corporalmente la plenitud de la
Divinidad: a tus pies nos presentamos hoy para que la gracia de Dios se difunda abundantemente en nuestras pobres almas,
las purifique, las engrandezca y cada da aumente ms en ellas el verdadero amor a Dios y a nuestros hermanos.
Oracin para el cuarto da (2 de septiembre)
El Seor es contigo: Oh Santsima Virgen! Aquel inmenso Seor, que por su esencia est en todas las cosas, est en ti y
contigo de un modo muy superior. Madre ma, venga por ti a nosotros. Pero cmo ha de venir a un corazn lleno de tanta
suciedad. aquel Seor que para hacerte habitacin suya quiso, con tal prodigio, que no perdieses, siendo madre, tu
virginidad? Oh muera en nosotros toda impureza!
Oracin para el quinto da (3 de septiembre)
Bendita t eres entre todas las mujeres. T eres, oh Santsima Virgen Mara, la gloria de Jerusaln, t eres la alegra de
Israel, t eres el honor de nuestro pueblo. Si por una mujer, Eva, tantas lgrimas se derram en el mundo, por ti nos lleg la
redencin. Por esto, t sers siempre bendita. Alcnzanos una fe viva y operante para considerar e imitar las grandes obras
que en ti y por ti obr Dios.
Oracin para el sexto da (4 de septiembre)
Bendito es el fruto de tu vientre, Jess. Deploramos grandemente, pursima Virgen y amantsima Madre, que hayamos
cometido tantos pecados, sabiendo que ellos hicieron morir en tu cruz a tu Hijo. Sea el fruto de nuestra oracin, que no
cesamos de llorarlos hasta poder bendecir eternamente a Jess, fruto bendito de tu vientre virginal.
Oracin para el sptimo da (5 de septiembre)
Santa Mara, Madre de Dios. Tu mayor ttulo de grandeza, tu mayor dignidad, oh Mara es haber sido elegida para Madre de
Jesucristo, Hijo de Dios. De esta eleccin divina proceden todas tus gracias y prerrogativas. No olvides nunca que tambin
fuiste designada por tu Divino Hijo, al pie de la cruz, como Madre espiritual nuestra. Que nunca nos falten fuerzas para
mostrarnos como dignos hijos tuyos.
Oracin para el octavo da (6 de septiembre)
Ruega por nosotros, pecadores. En ti Virgen Mara, como en alczar nos refugiamos. Aunque el vrtigo de la vida y los
enemigos del alma nos hayan despojado o puedan despojarnos de las preciosas vestiduras de la gracia, alejndonos de ti y
de tu amado Hijo, nunca nos cierres las puertas del Sagrado Corazn.
Oracin para el noveno da (7 de septiembre)
Ahora y en la hora de nuestra muerte. Siempre estamos expuestos a perder la gracia de Dios y condenarnos. Haced,
Santsima Virgen Mara, que por vuestra intercesin nunca perdamos el favor de Dios; que en esta difcil lucha por la vida
encontremos en ti la proteccin maternal que tanto necesitamos y una Abogada en la hora de nuestra muerte.
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oshun/#sthash.rPfjt6Dc.dpuf


Oracin a la Virgen de la Caridad del Cobre
Oh santsima Virgen de la Caridad, Madre ma, y Seora Soberana, con cuanta alegra acudo a postrarme
a tus pies!, Virgen de los milagros!, como te llamaban nuestros mayores; cura a los enfermos, consuela a los afligidos, da
nimos a los desesperados, preserva de toda desgracia a las familias, protege a la juventud, ampara a la niez. Nadie puede
publicar dignamente las maravillas que obras cada da en favor de las almas que te invocan, justificando as la confianza y el
amor que te profesan tus hijos. Desde tu Santuario del Cobre, Venerable Virgen de la Caridad, s siempre el manantial de
todas las gracias. Amn.
En 1977, el Papa Pablo VI eleva a la dignidad de Baslica al Santuario Nacional de Nuestra Seora de la Caridad del Cobre.
Oshun se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre, que fue coronada por el Papa Juan Pablo II como Reina y Patrona
de Cuba el 24 de Enero de 1998, durante la Santa Misa que celebr en su visita apostlica a Santiago de Cuba.
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Oracin a la Virgen de Regla
Nuestra Seora de Regla (Yemaya), que nos libras de tan manifiesto peligro y en las navegaciones ms
dilatadas y peligrosas, haciendo voto a tu Santuario de Regla, logramos con felicidad el puerto que deseamos. Nos salvamos
de la persecucin de nuestros enemigos por la devocin a esta tu imagen. Los enfermos de todas las enfermedades, hasta
los desahuciados por los mdicos, te ruegan en esta, tu casa, y por ti sanan. Los miembros dbiles e impedidos, aqu cobran
fuerzas, y generalmente todos los males aqu tienen remedio, como lo publican las paredes de este templo y los milagros
puestos en ellas. Venerando, Oh Reina del Cielo!, sta, tu imagen de Regla, imploramos tu patrocinio y favor pidindote nos
alcances de tu Hijo precioso, el consuelo de una buena conciencia, salud y fuerzas para servirte y venerarte, el remedio de
nuestras necesidades y, especialmente, el de aqullas por las cuales os hacemos esta oracin. Esperamos, Seora, por tu
intercesin, y por la eficacia de tus ruegos, conseguir lo que pedimos, aunque lo desmerecen nuestras culpas.
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Oracin a Santa Brbara

Guerrera de la justicia divina, esa eres tu,
Santa Brbara bendita
Rojo vivo es tu color de predileccin
Color del fuego, del amor y de la pasin.
Blanco te complementa porque tu corazn
Es blanco como la pureza.
Manzanas rojas para ti,
Shango querido.
Bendito el da que de nia te conozco y a tus fiestas asisto
All en el baile de Los Ayala, en Loiza Aldea.
Porque con afn en tus brazos me arrullaste
En momentos buenos y malos Shango
Mi padre, tu siempre estas a mi lado.
En tus manos llevas de oro la espada,
Para espantar a quien con pensamientos
Malos nos lastima, daa y defrauda.
Que viva Shango!
La celebracin esta en todo su apogeo,
Y hay fiesta Yoruba en todas las islas.
Hoy te damos tambor Shango para que ests contento
y bailes al ritmo de ron de caa y tabaco fresco.
Eres la reina de la verdad y de la justicia divina
Que viva Shango!
Porque en mi casa moras
Feliz, hoy maana y siempre!.
Shango se sincretiza con Santa Brbara.
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Otra oracin a Obatala

Santsima Virgen de la Mercedes (Obatala),
Representante de Mara, Madre de Dios
Y por esta augusta cualidad digna de los ms profundos respetos de los ngeles y de los hombres
Soy como uno de vuestros hijos y aunque lo sabis, seora,
Os confieso que desde mi tierna infancia os he tenido como Madre, abogada y patrona ma,
Desde entonces me habis mirado y guiado de vuestra mano e intercesin
Y me han venido todas las gracias menos sta que hoy te imploro
Como vuestro homenaje y mi proteccin.
S que sois poderosa para con vuestro precioso hijo,
Por ello imploro vuestro socorro para mi deseo
Y juro seos fiel durante el curso de mi vida.
Recibid mis humildes plegarias
Y continuad vuestra misericordiosa obra de gloria
Por los siglos de los siglos.
Amn.

Esta oracin se reza durante quince das y se encienden velas blancas a Obatala (sincretizado con la Virgen de las Mercedes).
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Oracin a Obatala

Virgen de la Merced (Obatala) !
Virgen de la Merced !
Madre de Dios y Madre de la iglesia,
Reina de los ngeles y refugio de los pecadores.
A ti me acerco, lleno de amor y confianza,
Seguro de que siempre escuchas a tus hijos,
Pues eres madre de misericordia.
Te pido, madre querida, que mi fe, esperanza y caridad
Crezcan y se fortalezcan.
Que viva siempre como verdadero hijo de Dios
Y como hijo tuyo, madre ma.
Te consagro todo lo que soy,
Mi vida y mis trabajos,
Mis alegras y sufrimientos.
Quiero ser totalmente tuyo.
Deseo seguir tus pasos por el camino que me lleva a Cristo,
Redentor de los hombres.
No me abandones madre celestial.
Concdeme lo que de todo corazn te pido,
Para mi y para todos los que sufren, los que lloran.
Te prometo vivir siempre agradecido a tus favores y amarte cada da ms.
Virgen de la Merced, ruega siempre por mi y por todos tus hijos.
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Oracin a Yemaya

Oh madre de las aguas!
Grande es tu poder tu fuerza y tu luz
Grande es tu amor por tus hijos
Como lo es la sabidura con que gobiernas
Desde todos los ocanos y mares.
Haz que llegue a ti mi pedido
Y hazme los favores
De alejar de mi rumbo a mis enemigos
Y ahogar en m, a mis temores.
Que no llegue a mi hogar la tristeza
Ni rencores o pesares
Que sea tu grandeza la mayor riqueza que me dispensares
Salve Yemaya
Cualquiera que fuera tu nombre, cualquiera las playas y costas
Que tus aguas besaren.
Cualquiera el ritmo incesante, de tus olas, de tus mares
Mi f en ti deposito, como parte de la creacin de Dios en la tierra
Y es por eso que te pido, y se que mi ruego ser atendido
Si es justo y bien por m merecido.
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La teja de eggun y como atenderla
La palabra eggun o egun (eggungun en yoruba) se utiliza para referirse a los espritus de los antepasados
muertos. La teja de eggun es tambin conocida como el rincn del muerto y toda persona que practique la santera debera
tener su teja consagrada. La teja de eggun es una teja de barro en la que el babalawo escribe diferentes oddus de Ifa
relacionados con los muertos al tiempo que canta y reza en yoruba invocndolos y dndole de comer. Junto a ella se debe
tener el bastn de muerto o pagugu ni eggun que debe ser preparado y cargado por un babalawo y que nicamente los
iniciados en el culto de Osha-Ifa deben utilizar.
La teja de eggun debe colocarse en el exterior de la casa, en el patio, ya que la teja no puede vivir en el interior. La teja
debe ser atendida correctamente para poder estar en armona con los egguns y que nos permitan llevar a cabo nuestras
actividades de manera apropiada contando con su apoyo. La teja es el lugar donde se rinde culto y se venera a los muertos
de manera sistemtica.
Cuando una persona ha recibido algn tipo de iniciacin, como los orishas guerreros y ms an si ha recibido mano de Orula,
debe tener este rincn dedicado a los muertos, que no tiene nada que ver con la bveda espiritual, para poder atender de
manera adecuada a sus muertos.
Los practicantes de la regla de Osha dicen Iku lobi Osha que se traduce por : El muerto pari al santo. Esta expresin
significa que se debe atender antes a los muertos y despus a los orishas ya que segn la tradicin afrocubana, los orishas
fueron seres humanos que mantuvieron en vida una conducta irreprochable y que despus de morir y ascender
espiritualmente, se convirtieron en orishas. De ah la expresin antes citada, ya que sin el muerto, no existira el orisha.
Cmo attender la teja de eggun
Los egguns comen antes que Eleggua y separados de los orishas.
La teja de eggun se pondr en un rincn en el suelo, en el exterior de la casa ya sea en un patio o cerca de un desage.
Tambin se puede poner en el patio bajo un rbol frondoso, como referencia al lugar de descanso o sepultura donde estn
descansando sus cuerpos.
Si donde se vive no hay patio, puede ponerse bajo un fregadero o en un balcn.
Alrededor de la teja se dibuja con cascarilla un semicrculo y sobre la lnea del semicrculo se dibujan nueve cruces
equidistantes, tambin con cascarilla. Esto se hace para delimitar la zona en la que debe vivir eggun.
Las personas que asisten a estas ceremonias con los eggun, deben ser marcadas con una cruz de cascarilla en la frente que
acta como proteccin.
La ceremonia para dar de comer a los egguns comienza con la correspondiente moyugba y dndoles cuenta de las razones
por las que se realiza la ofrenda. Mientras se moyugba se pueden ir partiendo trocitos pequeos de coco que se dejan caer
en el interior de la figura trazada con cascarilla en el suelo.
Cuando se preparan ofrendas a la teja deben ser siempre en nmero de nueve y no puede faltar la cascarilla (efun), la
pimienta de Guinea (atare), la manteca de corojo (epo) y obi (coco). He aqu algunos ejemplos de comida de asistencia a
eggun que se coloca delante de la teja:
Un vaso o jicara de agua (omi tuto)
Un vaso de agua con azcar morena
Un vaso de caf (omi bona)
Un vaso de caf con leche
Un vaso de aguardiente (oti)
Un vaso de cerveza
Un vaso de vino seco
Un vaso con zumo de frutas
Un plato con pan (akara)
9 ekrus, 9 oguiddi, 9 olel
9 bolas de gofio
9 bolas de ame
Un plato con comida casera que no lleve sal. Si la ofrenda se dirige a un muerto conocido, se le puede poner la comida
preferida del muerto.
Un plato blanco o cazuela de barro que est roto en una esquina, en el que se ponen nueve trozos de coco (obi) ya que el
numero nueve es la marca del muerto y cada trocito llevara encima una pimienta de Guinea (atar) y un punto de manteca
de corojo (epo). Esto es para darle de comer a eggun, y no como asistencia, aunque si se tiene as, mejor. Si se trata de una
asistencia, se prescinde de poner los obi con epo, pues con esto lo que se hace es llamar a la letra que sali en la consulta
que determin que se diera de comer a eggun.
Una vela
Un ramo de flores
Las ofrendas se cambian cada siete das o los dias que determine el babalawo que entreg la teja. Se deben encender vel as
para iluminar el rincn.
Al terminar la ofrenda se debe preguntar a los egguns con los cocos si han recibido la ofrenda, si estn conformes con ella y
para saber donde se deben dejar las ofrendas: en la basura (ikun), en el rio (ile Oshun), en el cementerio (ile Oya), en la
manigua o monte (nigue), en una loma (il Oke), etc. Para darle coco a eggun, se utilizan cuatro pedazos de coco fresco y se
deja uno de testigo por si se rompe alguno. Cuando se tira el coco a eggun, los presentes deben girarse de espalda y no
deben ver como caen los cocos.
No debe confundirse la teja de eggun con la bveda espiritual. La teja es el lugar donde se invoca y se atiende a los
antepasados y en la bveda se atienden nicamente los muertos de la lnea familiar. Tampoco debe confundirse con los
calderos o ngangas utilizadas en Palo, ya que en este caso estn dedicados a un eggun en particular con el que el iniciado
en Palo (palero) mantiene una comunicacin especial.
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La teologa yoruba
Los yorubas son animistas, es decir, creen en seres espirituales. Estas creencias nacen como respuesta a
los fenmenos fisiolgicos de la vida, los sueos y la muerte. El sistema teolgico yoruba est basado fundamentalmente en
dos tendencias de culto: en los dioses-orishas que representaban o eran fuerzas naturales o geogrficas y en el culto a los
antepasados.
Los yorubas creen en un ser supremo llamado Olofin que tiene otras manifestaciones como Olodumare, creador de la vida y
Olorun que es la energa vital del sol.
Olofin es visto como un dios impersonal. Olodumare es la deidad que sostiene y gobierna el planeta y tiene el poder de dar la
vida o la muerte. Olofin y Olodumare son una misma esencia as como tambin lo es Olorun, la energa que irradia el sol.
La palabra Olo significa dueo, Odu significa mundo y Mare significa regresaremos, es decir, el dueo del mundo
donde regresaremos. Olodumare en lengua yoruba significa el omnipotente dios que existe por si mismo, el dueo del
mundo.
Olorun es el dueo del cielo ya que Orun significa cielo.
Los orishas fueron creados por Olodumare y son intermediarios entre los hombres y Olofin. Los Orishas fueron ancestros que
en vida acumularon el conocimiento y el dominio sobre las fuerzas naturales y la humanidad y por ello accedieron un da a la
condicin de dioses. Cada uno personifica ciertas fuerzas de la naturaleza. Tal es el caso de Shang, que fue un personaje
real e histrico, fue el tercer Alafn (rey) del imperio Oyo, que tras su muerte fue deificado y asumi la personalidad religiosa
de Jakuta el dios del trueno y del rayo. La base tica de su culto emana de la personalidad del dios que asume y no de su
conducta como figura histrica.
Otra tendencia de culto entre los yorubas es la atencin a los antepasados llamados egun o eggun que resalta el valor que
tena la persona cuando viva. De esta forma se establece una conexin con estos seres que mantiene un canal abierto para
ser protegidos, guiados y aconsejados desde el otro mundo. Los requerimientos de eggun se conocen a travs de los
orculos adivinatorios de la religin con la finalidad de mantener una armona entre el plano terrenal y el plano en que ellos
habitan y poder as mantener una relacin de ayuda y orientacin a sus protegidos aqu en la tierra.
En la teologa yoruba el ser humano esta formado fundamentalmente por tres elementos: em que es el espritu, or el
alma y ar el cuerpo. El em y el or conviven dentro del ar separados. Or es aquel que tiene el aprendizaje y la sabidura
de otras encarnaciones y que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte. El em es aquel que nos
permite el dilogo interno y el que almacena recuerdos de esta encarnacin. Cuando morimos, em y or se hacen uno y
dejan el ar que se transformar en ok o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energa esperarn para volver al aiy
(la tierra) convertido en eggun hasta la atunw o reencarnacin, o bien que se les conceda convertirse en ara orn o
habitante del cielo junto a los orishas aunque este estado solo se alcanza despus de varias reencarnaciones
Los eggun dependiendo de su comportamiento en la vida pueden ser considerados como omoluab o ajogun. Los que
transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espritus oscuros.
Los omoluabi son los eggun de quienes fueron dignos en su vida y aunque cometieron alguna pequea falta son
considerados espritus bondadosos y pueden formar parte de los ancestros venerados por la familia.
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Qu es el animismo?
El animismo atribuye un alma a todos los elementos de la naturaleza (una planta, un mineral, un animal).
Hay cuatro elementos fundamentales que componen la naturaleza: el agua, la tierra, el aire y el fuego. Segun el animismo
estos elementos estn controlados por un ser supremo, pero existen tambin dioses intermediarios que tienen funciones ms
especficas y que a menudo estn asociados a uno de esos elementos. El animismo puede entonces considerarse como una
relacin triangular entre la naturaleza, los seres humanos y lo sagrado.
El animismo africano ms que una concepcin religiosa, teolgica o espiritual, es una verdadera filosofa. No se celebra en
una iglesia ni obedece a dogmas o leyes escritas sino que se vive. Explica a su manera los misterios de la vida y de la
muerte, sirve como lazo de unin entre los individuos y estrecha las relaciones dentro de la comunidad. La concepcin
animista explica que ambos, el individuo y la comunidad, estn ntimamente unidos, de forma que el individuo hace a la
comunidad y a su vez la comunidad hace al individuo.
En Africa se tiene la creencia de que las enfermedades son la consecuencia de relaciones tensas dentro de la comunidad. La
enfermedad es un signo de que algo va mal en las relaciones entre las personas. La reconciliacin de los individuos se
convierte entonces en un ritual indispensable para la curacin de la enfermedad. El pecado y la falta tienen tambin un
aspecto comunitario y por eso a los africanos les gustan las reconciliaciones y las confesiones comunitarias. La curacin debe
ser siempre la de la persona en su conjunto, tanto fsica como espiritualmente y tambin la de la comunidad.
As pues la importancia que se otorga a las relaciones comunitarias es un aspecto fundamental de la espiritualidad, es la
clave de la antropologa africana. La sociedad africana est basada en la solidaridad y la cooperacin entre los hombres, de
ah la importancia de la vida, de la familia, de los parientes aunque sean lejanos, del clan y de la solidaridad tribal.
La existencia humana no puede ser posible para un individuo solo. Es la idea de las comunidades religiosas, de la comunin
con dios y con el prjimo. Los ritos de iniciacin son las principales manifestaciones de esta comunin entre el individuo, l o
sagrado y la comunidad ya que la comunidad es testigo de cada etapa de la vida y de los cambios en las diferentes edades.
El animismo africano es una doctrina fundamentalmente monotesta. Dios, el creador, el seor de los espritus, el ser
supremo, es eterno. Se manifiesta por si mismo y l slo ha creado el mundo. El dios de los africanos es inaccesible al
lenguaje de los hombres: es un dios que se adora en silencio.
Lo sagrado slo es accesible a determinadas personas, los intermediarios, que se encargan de hacer de nexo de unin con
los hombres. Los antepasados del pueblo de la familia son intermediarios de excepcin. En la cosmogona africana, los vivos
y los muertos tienen su sitio en este mundo y los antepasados forman parte todava de la comunidad, al menos mientras
permanecen en la memoria de la familia para comunicar con los muertos.
El animismo atribuye ciertos poderes a los iniciados, babalawos, marabs, hechiceros, etc, que pueden interceder a su favor
ante los espritus. Sin embargo cada individuo puede crear lazos con lo invisible y los espritus a travs de objetos, estatuas,
fetiches, etc. El espritu no es necesariamente una divinidad y puede ser un concepto como la fecundidad.
El animismo est omnipresente en las sociedades africanas, incluso en aquellas que han seguido las corrientes religiosas
tradicionales. Es el testimonio de nuestra humildad frente a la naturaleza y a todos los seres vivos que comparten nuestro
cosmos. Es la esencia de nuestras culturas y la expresin de nuestro respeto por lo sagrado y lo divino.
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Obra para endulzar a Oshun
Esta es una obra para endulzar a Oshun cuando esta enojada y para que est en disposicin de ayudarnos
en lo que le solicitamos. La obra se realiza durante cinco das y cada da se le ruega con una ofrenda diferente mientras se
toca su campana para llamar su atencin:
Primer dia
Se recubren las otas de Oshun con miel de abeja y se le dan dos addies (gallinas) amarillas.
Segundo da
Se sacan las otas de la miel y se envuelven en lino de ro (un tipo de planta acutica, llamada Potomageton lucens L).
Tercer da
Se abanican las otas con cinco abanicos diferentes.
Cuarto da
Se le ofrecen cinco capuchinos de almbar.
Quinto da
Se meten las otas de Oshun en agua de ro. Despus se envuelven en una tela amarilla y se pone un trocito de oro dentro.
Despus se ponen todas las ofrendas en una canasta y se llevan al ro donde se depositan, llamando a Oshun con su
campanilla. La persona debe ponerse quince pulseras doradas en la mueca para que Oshun oiga el tintineo y la siga.
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Lugar en la casa de los orishas guerreros
Una vez que los orishas guerreros estn en la casa y se ha realizado el ebbo de entrada, se coloca a
Eleggua, Oggun y Oshosi detrs de la puerta principal, ya sea en el suelo o en un armario pequeo con puertas.
Osun debe estar en un lugar ms alto que la cabeza del dueo aunque algunas familias religiosas colocan a Osun en el suelo
en vez de en un lugar elevado, pero siempre al lado de los otros guerreros. Es necesario vigilar que Osun no se caiga.
Cuando eso ocurre, est avisando de dificultades para la persona y es aconsejable acudir a consultar a su babalawo (el
padrino religioso) lo ms rpidamente posible.
Cuando nos dirigimos a Eleggua para hablarle, podemos hacerlo sentados, de pie o agachados pero nunca de rodillas ya que
sta es la posicin en la que se recibe.
A Eleggua se le puede sacar de paseo e incluso llevarlo al trabajo o a alguna reunin importante, teniendo cuidado de no
darle la mano a nadie mientras estemos de paseo con l.
Cuando se atiende a los guerreros y se les hacen ofrendas, siempre hay que empezar por Eleggua ya que l siempre es el
primero. Hay que evitar tener deudas pendientes con l para que no nos cierre los caminos y no nos traiga calamidades de
todo tipo.
A los guerreros no se les pide nada malo contra los enemigos, solamente se les dan las quejas escribiendo el nombre de los
enemigos en un papel que se pone debajo de ellos al tiempo que se les pide que se encarguen del asunto.
Si tenemos algn problema de justicia, podemos sacar a Oshosi del caldero en el que esta con Oggun, hacer la obra
correspondiente y una vez que se ha resuelto el problema, volvemos a poner a Oshosi en el caldero.
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Ofrendas para Eleggua
A Eleggua se le puede ofrecer : pescado ahumado, juta ahumada, maz tostado o awad, aguardiente,
caramelos, galletas, frutas, pescado fresco, huevos, miel, bolas de harina, bolas de ame, diferentes granos cocidos como
por ejemplo: judas, garbanzos, lentejas, etc. Se enciende una vela durante todo el tiempo que tenemos la ofrenda delante
de Eleggua, teniendo cuidado de no dejar la vela encendida sin vigilancia.
Las ofrendas se deben dejar ante Eleggua durante tres das, pidindole por la salud y la prosperidad. A los tres das se lleva
la ofrenda a la manigua (un matorral o un caaveral).
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Los tambores en la santera (2)
El pueblo yoruba originario de la parte occidental de Nigeria, desde sus inicios, orient su adoracin a las
deidades a travs de fiestas y cantos en su propia lengua. Cada uno de esos cantos es un rezo especfico que invoca a una
determinada deidad y sirve para agasajar a las espiritualidades del panten afrocubano.
Existen tres estilos de ritmo de tambor con diferentes funciones:
Aberikol, tambor para el muerto
Wemilere o Giro, tambor de festejo, no consagrado
Bat A, tambor de fundamento, consagrado
El tambor Aberikol slo se ofrece directamente al muerto o algn ancestro fallecido que lo solicite. En el tambor
Aberikol, las deidades vienen llorando mostrando su tristeza por la prdida de determinado iworo. En este tambor los
orishas no hablan, llegan, saludan y se despiden. Es habitual la presencia de Oy en un tambor Aberikol.
Antes de la ceremonia en la que se tocarn los aberikol, no se prepara ninguna comida para los msicos ni se realiza ningn
sacrificio animal a los tambores, como suele hacerse en el caso de los Bat A.
Los Aberikol pueden fabricarse utilizando una gran variedad de materiales como lminas de madera ensartadas como un
tonel o incluso con fibra de vidrio. A menudo se utilizan fijaciones metlicas para tensarlos, como es el caso de las congas.
Pese a ello, a veces pueden fabricarse exactamente de la misma manera que los Bat A.
El tambor Wemilere o Giro se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve para depuracin y diversin de
los creyentes. El tambor Wemilere que algunos conocen como Giro, es para diversin de los creyentes. Se usan tambores
tradicionales no sacramentados. En este tipo de tambor, son las espiritualidades yorubas, las nicas que vienen a participar
del festejo o celebracin. El Wemilere nace en el signo Eyeunle Odi (8-7) del diloggun.
El Tambor Bat A se ofrece directamente a alguna deidad que lo solicite y sirve como ebb u ofrenda especfica. Estos
tambores tienen que estar consagrados y son utilizados nicamente por hombres iniciados para tal funcin llamados Om
A. Por tradicin, los tamborileros deben estar iniciados aunque algunas familias religiosas recurren a individuos que
solamente han realizado un ritual denominado: lavar sus manos.
Los tambores Bat A son tres: uno grande, uno mediano y otro ms pequeo. Los Bat A se fabrican vaciando el trono
de un nico rbol y son tensados utilizando correas de cuero o de cuerda.
En el tambor A viven tres deidades que son reverenciadas con rituales especficos y nace en el signo del diloggn Odi
Eyeunle (7-8).
En estas ceremonias rtmicas participan los oloshas o iworos (iniciados), aunque se permite la participacin de toda la
comunidad de creyentes incluso si no estn coronados. Los santeros bailarn delante del tambor (si es de fundamento) y los
aleyos o no iniciados detrs de estos ltimos.
En estos rituales no se debe ofrecer bebida alcohlica alguna, a excepcin de alguna deidad que lo solicite para su consumo
personal. Generalmente, se debe tener preparado sheket (bebida tradicional) para ofrecer a los aleyos si es necesario pero
siempre despus de finalizado el tambor. El sheket es una bebida preparada con zumo de naranjas agrias, agua, azcar
morena y granos de maz tostado. Se deja reposar durante 21 das a la sombra y ya est lista para ser consumida.
Excepto en el caso del tambor Aberikol, las deidades durante el toque del tambor vienen a disfrutar y ofrecen a su
comunidad valiosos consejos y las deidades se manifiestan verbalmente en su propia lengua.
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Los tambores en la santera (1)
El culto religioso de la santera se realiza esencialmente alrededor de la danza y de los cantos. Segn la
naturaleza de la celebracin, los percusionistas tocan determinados ritmos asociados a un orisha en particular mientras que
los participantes entonan canciones que toman la forma de pregunta-respuesta, todo ello en un idioma llamado lucum, que
es una variante del yoruba hablado por los africanos que llegaron a las Amricas como esclavos. Este ritual tiene como
finalidad invocar a los orishas e invitarlos a tomar posesin de los sacerdotes et sacerdotisas iniciados en la santera.
Los ritmos y los cantos de las religiones de los pueblos yoruba han dado lugar a numerosas formas de msica afro-americana
y afro-antillesa como el gospel, el blues, la salsa, el jazz negro americano y el jazz latino.
Los instrumentos sagrados de los lucums son los tambores Bats que se tocan con ocasin de ceremonias de iniciacin, la
presentacin de los iniciados delante de los tambores, funerales, ceremonias en honor de los antepasados y ceremonias para
consagrar los tambores Iyesas que no existen ms que en Matanzas (Cuba).
Otros estilos lucums incluyen un conjunto de percusiones, los Abwes o Chekers que se tocan en ceremonias rituales para
celebrar un aniversario as como los tambores Bemb, de forma cilndrica, que se tocan desde La Habana hasta el sur de Villa
Clara y Cienfuegos.
Los tambores Iyesas son reconocibles gracias a su particular estilo musical. Las percusiones Iyesas se tocan con bastones,
generalmente son tres y puede aadirse una cuarta percusin durante ciertos toques o ceremonias. Se tocan por un solo
lado, a diferencia de los tambores Bats, y la forma de tensar el tambor, los cnticos y los toques as como los dialectos que
se emplean en los cantos son tambin diferentes.
Las combinaciones rtmicas son ms unificadas que durante las conversaciones entre los tambores Bats. El agogo, o
campana para la danza, se utiliza para acompaar las percusiones. El ltimo cabildo Iyesa en Cuba, se encuentra en la
localidad de Matanzas y fue fundado en 1854 con el nombre de San Juan Bautista.
Los tambores Bats, tienen forma de reloj de arena. Las dos membranas tienen tamaos diferentes: la ms grande se llama
Inu y la ms pequea Chacha. Se tocan con las manos por ambos lados, sujetando horizontalmente los tambores sobre las
rodillas.
Hay tres tambores de tamaos diferentes: el Iya que es el mayor (la madre), el Ittele que es el segundo y el Oknkolo. El
gran tambor, Iya, lleva una hilera de cascabeles llamados chaworo. El sonido de la membrana se puede modificar pegando
en el centro una resina.
Adems de estos tambores, tambin se utiliza un Acher o giro (maraca) en relacin con el orisha en honor del cual se
realiza el toque.
Hay ciertos toques, como por ejemplo el oro del igbod u oro seco, en que los tambores Bats tocan solos en honor de los
orishas. Se trata de saludos de los tambores a los orishas en el momento de comenzar una ceremonia. Sin embargo,
habitualmente las percusiones van acompaadas de cantos y danzas.
Las fiestas en la santera sirven tambin para expresar la gratitud hacia alguno de los orishas. Hay tambin fiestas, llamadas
bemb, durante las cuales no se deben tocar los tambores sagrados sino los giros llamados Abwes o Chekers.
Hay un gran nmero de orishas y cada uno de ellos puede tener varios ritmos, cantos y danzas diferentes. Esas danzas
pueden clasificarse como independientes (los bailarines se agrupan frente a los tambores y danzan de forma personal, sin
relacin los unos con otros) y colectivas (como el aro de Yemaya, en el que los bailarines se desplazan en sentido contrario a
las agujas del reloj).
Hay ceremonias que se llaman Wemilere en las que lo ms importante son los tamborileros Bats (olubata) y el cantante
solista (Akpwon) al que le responde el coro (Ankori).
Los bailarines se colocan delante de los tambores, segn sus niveles en la jerarqua de la santera.
Las danzas en la santera son muy variadas y los movimientos ms importantes son la ondulacin de la espalda que se
transmite desde los brazos hasta los dedos. Una aparente monotona de pasos que esconde una gran riqueza de
movimientos.
Durante las ceremonias llamadas tambores se confeccionan altares cuidadosamente preparados para recibir las ofrendes en
forma de comida que se realizan a los orishas.
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Ceremonias y ritos de Osha-Ifa
En el sistema religioso de Osha-Ifa, tambin conocido con santera, existe una gran cantidad de ritos que
implican diferentes grados de compromiso de la persona dependiendo de las ceremonias en las que ha participado. Hay ritos
que se llevan consigo ceremonias sencillas en las que el grado de compromiso de la persona que participa en ellas es
temporal y otros en los que el compromiso es de por vida.
Entre las ceremonias que podemos denominar sencillas se encuentran: una consulta al orculo de Ifa o una consulta de
diloggun, un ebbo, una rogacin de cabeza, diferentes addimus a los oshas y orishas, ceremonias de limpieza o sarayenye,
diferentes tipos de paraldo, etc.
Estas ceremonias, que denominamos sencillas, se llevan a cabo cuando la persona a la que se le realiza la ceremonia no esta
iniciada ni ha recibido ningn orisha. Estos ritos o ceremonias se realizan para resolver situaciones que no revisten excesiva
gravedad. En este caso, el compromiso de la persona tiene carcter temporal y se limita al transcurso de la ceremonia.
Existen otras ceremonias, llamadas de consagracin, en las que se entregan a la persona uno o varios orishas u oshas. En
ellas se llevan a cabo ofrendas de animales de plumas y animales de cuatro patas y suelen llevar asociado un ita
individualizado y especifico para la persona. El ita es una prediccin del osha u orisha relativa a todas las esferas de la vida
de la persona cuya interpretacin necesita la presencia de un babalawo o de un oriat.
Las ceremonias de consagracin se llevan a cabo cuando la persona se enfrenta a una situacin grave que no puede
resolverse con una ceremonia sencilla y llevan aparejadas un compromiso permanente de la persona con los orishas y oshas
que ha recibido que se traduce en la realizacin de ofrendas sistemticas. Las ceremonias de consagracin pueden realizarse
antes de las ceremonias de iniciacin.
Existen numerosas ceremonias de consagracin pero entre ellas podemos citar: recibir los collares de osha; recibir los orishas
guerreros ya sea por Ifa (babalawo) o por Osha (santero); recibir Awofaca o Ikofafun (mano de Orula), recibir determinados
orishas como los Ibeyis, Obba, Olokun, Orishaoko, Yewa, Babalu Aye, Inle, etc; recibir o jurarse en Orun; recibir Osain; lavar
osha; hacer medio asiento de osha, etc.
El ultimo tipo de ceremonia es la de iniciacin. Las personas que realizan las ceremonias de iniciaci n de Osha y de Ifa, son
aquellas cuyo equilibrio espiritual-material est seriamente alterado. A travs de ritos y consagraciones especificas buscan
que la energa animada e inanimada que se encuentra en la naturaleza potencie su propia energa para lograr el reequilibrio
y el desarrollo adecuado en el plano terrenal siguiendo los consejos del ita de la ceremonia de iniciacin.
Puede darse el caso excepcional de personas con grandes cualidades que son llamadas a dedicarse a interpretar los orculos
(y por tanto a realizar la ceremonia de iniciacin) pero en este caso debe realizarse antes una consulta ya sea en Ifa o en el
diloggun para poder asegurarlo.
Las ceremonias de iniciacin tanto en Ifa como en Osha tienen una duracin de siete das e implican un compromiso
permanente y obligatorio de la persona que lleva consigo la realizacin de ofrendas frecuentes al ngel de la guarda o la
celebracin de la ceremonia fnebre (ituto), entre otras, en el caso de la iniciacin de Osha y la celebracin del da de Orula
y del cumpleaos de iniciacin de Ifa, entre otras, en el caso de la iniciacin de Ifa.
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Pataki: Shango y las orejas de Obba
Shango se haba convertido en un joven fuerte y atractivo y se estableci como Oba (rey) de Oy, cerca de
Il-If. Se encarg de dirigir el gobierno de la ciudad y lleg un momento en que decidi casarse. Como Shango era muy
mujeriego y amigo de las fiestas, en cuanto se supo que estaba buscando esposa, una multitud de mujeres acudi a las
puertas de su palacio con la esperanza de ser la elegida.
El buscaba como esposa a una mujer perfecta y la encontr en la poco agraciada Obba, que a pesar de su falta de atractivo
fsico era una gran dama, serena y majestuosa.
As pues, Shango se cas con Obba para desesperacin de todas sus amantes. Al principio todo iba bien en la pareja pero a
los pocos meses, Shango empez a encontrar a su esposa poco excitante y demasiado simple, a pesar de la adoracin que
Obba senta por su esposo.
A medida que aumentaba el aburrimiento de Shango, tambin aumentaba el distanciamiento entre ambos, ya que l pasaba
mucho tiempo libre en fiestas frecuentando a otras mujeres.
Mientras Obba sufra en silencio, la orisha Oshun, duea del amor y del dinero, estaba esperando el momento para acercase
a Shango, al que deseaba con todas sus fuerzas pero saba que deba hacerlo de forma inteligente para evitar ser una
conquista ms del orisha del fuego.
Aprovechando una fiesta organizada por Shango, Oshun utiliz sus encantos y su secreto de seduccin (oi, que significa:
miel) para conquistarlo y a partir de ese momento Oshun se convirti en la obsesin de Shango que solo deseaba poseerla.
Ambos estaban completamente entregados el uno al otro, pero la felicidad de Oshun no era completa ya que saba que l
nunca abandonara a su esposa Obba y adems continuaba con su frentica vida de placer con otras mujeres.
No pudiendo soportar la situacin por ms tiempo, Oshun decidi emplear una estratagema para conseguir tener a Shango
como esposo. Para ello se acerc hbilmente a Obba, consiguiendo ser su amiga y confidente sin que la ingenua Obba se
diera cuenta de nada. Esta lleg a confesarle que tena problemas con Shango y no saba como recuperarlo y Oshun se
ofreci a ayudarla. Le dijo que como a Shango le gustaba mucho la buena mesa, poda ganrselo a travs del estmago y se
confi un gran secreto: que para atrapar a un hombre deba cocinarle sus orejas ya que los hombres se volvan locos de
pasin cuando coman las orejas de una mujer. Oshun lleg incluso a asegurarle que ella misma lo haba hecho y gracias a
eso consegua tener todos los hombres que deseaba pero procur no descubrirse la cabeza para que Obba no pudiera ver su
engao.
La inocente Obba hizo lo que le deca Oshun y aprovechando una cena con amigos, prepar un plato con sus propias orejas
y se lo present a Shango. Cuando ste vio las orejas flotando en el plato, se horroriz y mirando a Obba le dijo: qu has
hecho?. Obba le cont a Shango todo lo ocurrido y le mostr su rostro mutilado, lo que produjo una profunda aversin en
su esposo. Ella le dijo que haba sido Oshun y en ese momento Shango comprendi todo lo que haba sucedido, dndose
cuenta de la extrema bondad de Obba y decidiendo que no poda quedarse con ella porque no la mereca.
Shango le cont a su esposa la relacin que mantena con Oshun y entonces Obba se dio cuenta de que haba sido
manipulada. Shango decidi que Obba seguira siendo su legtima esposa pero que no poda seguir viviendo con ella.
Ella se qued en su palacio sola y siendo la esposa de Shango, solo de palabra.
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Pataki: por qu Shango es el dueo del fuego
Yemmu, la esposa de Obatala, estaba de viaje cuando se enter de la enfermedad de Olofin (Pataki : por
qu en las ceremonias se honra a Eleggua el primero) y decidi volver a intentar ayudarle.
Se encontraba lejos de casa y se qued sin dinero pero conoca el camino de vuelta y su nico obstculo era cruzar un ro,
as que emprendi el regreso. Ella saba que el orisha Aggayu era el encargado de hacer pasar las personas al otro lado del
ro y crea que no tendra inconveniente en dejarla cruzar sin pagar el precio estipulado. Cuando Yemmu lleg al
trasbordador, le explic al orisha Aggayu que no tena dinero y le pidi que la dejara pasar gratis. Cual no sera su sorpresa
al ver que Aggayu se neg rotundamente y le exigi el pago correspondiente. Ante esta situacin, Yemmu desesperada, le
propuso a Aggayu acostarse con l, como pago para poder cruzar el ro.
Aggayu dud un poco, sobre todo pensando en Obatala, el esposo de Yemmu, pero como haca mucho tiempo que no
estaba con una mujer y ella era muy hermosa, accedi a su propuesta.
Cuando Yemmu regres a su casa, se enter de que Eleggua haba curado a Olofin y todo volvi a la normalidad. Varios
meses despus, Yemmu se dio cuenta de que estaba embarazada y como haca mucho tiempo que no se acostaba con su
esposo ya que ste estaba muy ocupado en resolver los problemas de la humanidad, tuvo la certeza de que el padre de su
hijo era Aggayu.
Obatala se percat de que su esposa haba cambiado y que estaba triste por lo que le pregunt qu le pasaba. Yemmu,
entre sollozos, le confes lo ocurrido y Obatala a pesar de su afliccin, demostr su buen corazn y la perdon prometiendo
cuidar del nio que esperaba como se fuera su propio hijo.
Yemmu dio a luz a un nio al que llam Shango que con el tiempo se convirti en el favorito de Obatala. Un da, el secreto
de Yemmu se descubri y Shango se enter de que Obatala no era su verdadero padre. El nio le pregunt a su padre quien
se lo confirm, pero se neg a revelarle quien era su progenitor. Shango se senta humillado y pensaba que quizs su padre
biolgico era un indeseable pero an as necesitaba saber quien era realmente para poder mirar a los dems con la cabeza
alta, a pesar de que Obatala se esforzaba por tratarlo como si fuera su propio hijo. Shango comenz a obsesionarse y un da
su madre no pudo resistir ms y le confes la verdad.
Shango se alegr mucho con la noticia ya que Aggayu era el poderoso orisha de los volcanes y a pesar de que Yemmu trat
de disuadirlo, Shango decidi salir a buscarlo para comunicarle que era su hijo. Shango empez a buscarlo con
determinacin pero haba pasado mucho tiempo y Aggayu ya no estaba en el trasbordador y nadie saba donde se
encontraba. Despus de varios meses, un da de pronto, Shango vio un volcn y supo que su padre estaba all. Se acerc y
vio a un hombre fundiendo piedras. Aggayu mir al joven y le result vagamente familiar. Shango se dirigi a l y le
pregunt si era el orisha Aggayu, a lo que ste le respondi afirmativamente. A pesar de que estaba intimidado por la
presencia del orisha, Shango le dijo: soy tu hijo, Shango, y mi madre es Yemmu, la esposa de Obatala.
Aggayu record su encuentro amoroso con Yemmu y se dio cuenta de que Shango le recordaba a su madre. Estaba orgulloso
de tener un hijo tan atractivo y fuerte pero al mismo tiempo pens que si admita ser su padre, debera hacer frente a la
traicin a Obatala, que era el jefe de todos los orishas y eso podra traerle graves problemas. Aggayu era valiente pero no
deseaba enfrentarse a los dems orishas por lo que decidi negar su paternidad y despacho a Shango dicindole que l no
era su padre. Shango, humillado y lleno de ira por el insulto a su madre, se enfrent a Aggayu y ste le lanz con su boca un
chorro de lava candente que lo envi al cielo. Olofin, viendo lo que haba ocurrido, se acerc a Shango, lo levant del suelo y
le dio su bendicin, pidiendo que le trajeran ropa para vestirlo ya que sus vestiduras se haban quemado con la lava que le
lanz Aggayu. Olofin entendi por qu Shango no haba muerto entre las llamas, ya que haba heredado la inmunidad al
fuego de su padre Aggayu y decidi recompensarlo por todos los obstculos y problemas que haba encontrado en su vida.
Olofin estableci que a partir de ese momento, Shango sera el dueo del fuego, del trueno y de los relmpagos.
Shango no quera regresar junto a su madre para evitarle la humillacin de saber que Aggayu no lo reconoca como hijo.
Entonces Olofin lo envi junto a Yemaya, la orisha de los mares, que solicitaba tener un hijo desde haca mucho tiempo. As,
Shango volvi junto a Yemaya quien se ocup de l, cuidndolo como a su propio hijo.
Un da, Shango volvi a tierra firme y se encontr al gigante Aggayu esperndolo en la playa, quien se acerc a l para
pedirle perdn. Shang se abraz a su padre y desde ese da ambos van siempre juntos. Por eso en la santera, cuando una
persona recibe a Shang, tambin debe recibir los secretos de Aggayu y solo puede recibirse Aggayu a travs de su hijo
Shango.
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Pataki de Oshe Bile y el coco
Oshe Bile (Oshe Irete) es el odu de Ifa que explica el nacimiento de Obi (el coco) como adivino. El pataki
(historia) es el siguiente : en la ciudad de Adio viva un aw, llamado Biawegbon, con su mujer Jaga, el cual tuvo varios
hijos. Al primognito le puso el nombre de Adiatoto (el ms viejo de Adio), al segundo Amegbon (el que rompe el coco); al
tercero Alakentu (el que da caza al coco); al cuarto lo llamo Alakesi (el que ms duda crea en el coco).
Aunque en su casa vivan varios ms que decan ser hijos de l, eran slo hijos de crianza.
Este awo haba recibido el ash de Olodumare para ser el dueo de los secretos del coco y poder adivinar con ellos. Adems
le dio a cada secreto del coco los poderes de diferentes odus para le sirvieran de adivinacin. El awo llamo a cada uno de sus
hijos por separado y les entreg un secreto de este sistema de adivinacin a cada uno de ellos. Al primero, Adiatoto, le
entreg el secreto mayor del coco para su mando, que l llam Alafia y que significa: paz y felicidad. A Alafia le entreg
el poder de Ejiogbe y al caer todos los cocos con la parte blanca hacia arriba, contestaban afirmativamente a la pregunta.
Al segundo hijo le entreg el secreto de la muerte del coco, que el llam Oyekun, que significa: el signo oscuro y le entreg
el poder de Oyekun Meyi. Al caer todos los cocos con la parte negra hacia arriba, contestaban negativamente a la pregunta.
Al tercero le entreg el secreto de la justeza del coco, el equilibrio, que tiene Eyeife. Al caer dos cocos con la parte blanca
hacia arriba y dos cocos con la parte negra hacia arriba, afirmaban justamente lo cierto en la vida, con el poder de seis
odun : Iwori, Odi, Iroso, Ojuani, Oshe y Ofun.
Al cuarto le entreg el secreto de la vanidad del coco que engaa y lo mismo salva que mata, que l llam Etawa y para
saber si salva o mata hay que volver a preguntar si sale este signo. Le entreg el poder de cuatro odus : Ogunda, Osa, Otura
e Irete.
El awo reserv el ltimo secreto, al ver que todos sus hijos carnales, menos Adiatoto se marchaban al extranjero segn
aprendan el secreto que l les daba. Y este ultimo secreto se lo ense a Adiatoto y l lo llamo: Okana, que significa: el
nico que lo niega todo. Cuando salen tres cocos con la parte negra hacia arriba y uno con la parte blanca hacia arriba,
niegan la totalidad la pregunta.
Pasaron los aos y result que viajando Adiatoto a la cercana ciudad de Ikirun, su padre Biawegbon muri de repente y los
hijos de crianza de ste, a falta de los hijos legtimos, comenzaron a reclamar la herencia. Las posesiones del difunto estaban
rodeadas por una muralla que haba levantado l mismo para defender sus propiedades de las incursiones de sus enemigos y
al pie de esta muralla fue enterrado.
A Adiatoto le lleg la noticia de la muerte de su padre y de lo que suceda, y prepar sus cosas para viajar a Adio. Al llegar
all, le pidi al Oba (el rey) que sirviera de juez en el pleito de la herencia, y le dijo que l tena el secreto para demostrar
que era el primognito legtimo de Biawegbon. El Oba de la corte cit a los litigantes junto a la muralla para repartir la
herencia y lleg Adiatoto, que dijo: en virtud de la muerte de mi padre, tengo el secreto para demostrar que soy el legtimo
heredero, pero qu pruebas tenis vosotros para demostrar vuestra legalidad? A lo que los supuestos hijos no pudieron
contestar con hechos que convencieran.
Entonces Adiatoto sac cuatro pedazos de coco de su bolsa y, dirigindose al pie de la muralla donde se encontraba la tumba
de su padre, rog y dijo: si de verdad t eres Biawegbon que reposas ah, respndeme con el signo de la muerte que t me
enseaste, los cuatro negros. Entonces l tir y todos se asombraron cuando al caer, los obi cayeron con el lado negro hacia
arriba, afirmando la pregunta de Adiatoto. El volvi a coger los cuatro cocos, volvi a rogar y dijo: reconoces como hijos
tuyos a stos que dicen serlo? Si no los reconoces, respndeme con el secreto que me enseaste, Okana, la negacin
rotunda. El tir y el asombro fue grande al caer el signo Okana, con lo que quedaban eliminados los supuestos hijos.
El entonces recogi los cuatro cocos, rog de nuevo al muerto y dijo: usted me reconoce como Adiatoto, su hijo amado? Si
es as, respndame con el signo de Alafia, que es emblema de mi personalidad. Y tir. El murmullo de asombro fue general
al caer los obi con la parte blanca hacia arriba, demostrando que era verdad que l era Adiatoto.
Entonces, cogiendo los cuatro cocos, pregunt que si l era el legtimo dueo de la herencia, a falta de sus hermanos, y que
si era cierto que respondiera con el signo secreto de la justeza, Eyeife, y tir. El asombro fue enorme al ver que salieron dos
cocos con el lado negro hacia arriba y dos con el lados blanco. Asi, el Oba le entrego la herencia a Adiatoto, con pleno
derecho.
Entonces l cogi los cuatro cocos y pregunt que si sus hermanos volveran algn da a reclamar su parte y le dijo que
respondiera con firmeza, pero al tirar le sali Etawa; volvi a preguntar y le volvi a salir Etawa, afirmando la posibilidad.
As sucedi. Al cabo de los aos vinieron a reclamar su puesto, queriendo ser cada uno el mayor, pero el poder de Adiatoto
qued afirmado por Alafia, que es el mayor de todos.
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Pataki : por qu en las ceremonias se honra a Eleggua el primero
Despus de haber creado el mundo, Olofin el creador, contrajo una grave enfermedad que debilit sus
poderes y su fuerza. Como no encontraba como curar su mal, llam a cada uno de los orishas para ver si podan curarlo con
el ash que l mismo les haba dado. Uno tras otro intentaron curarlo, empezando por Orula y su orculo de Ifa, seguido por
Babalu Aye, Yemaya y Oya, pero ninguno de ellos consigui su curacin. Viendo que no podan solucionar este grave
problema, se reunieron todos los orishas alrededor de Olofin para meditar sobre lo que deban hacer. En ese momento
llamaron a la puerta y era Eleggua, quien haba odo que Olofin estaba muy enfermo y vena a curarlo. Todos pensaban que
era demasiado joven e ignorante, pero l haba venido a demostrarles que estaban equivocados.
Los orishas no confiaban en Eleggua pero Olofin les dijo que todos ellos lo haban intentado sin conseguirlo y que Eleggua
mereca tambin su oportunidad. El haba estado mucho tiempo vagando por los bosques y haba aprendido muchas cosas.
Cuando se quedaron solos Olofin y Eleggua, ste sac de su mochila un manojo de hierbas frescas, las tritur, les aadi
agua y se las dio a beber a Olofin, dicindole que en cuanto las bebiera, estara curado. Y as fue.
Entonces Olofin llam a los orishas que estaban fuera y les dijo que Eleggua haba curado su enfermedad y que el joven
inexperto haba adquirido una gran sabidura y mereca el reconocimiento de todos ellos.
Para recompensar a Eleggua, Olofin decidi que a partir de entonces Eleggua sera el primer orisha que deba ser honrado en
cualquier tipo de ceremonia y el guardin de los caminos y de las puertas, entregndole para ello una llave de oro. Adems,
sin el permiso de Eleggua no podra realizarse ningn tipo de trabajo, ya fuera pequeo o grande.
Eleggua no intent en ningn momento humillar a los otros orishas por su fracaso ante Olofin y se mostr humilde y
amigable, por lo que todos los orishas acataron la orden de Olofin.
Es por ello, que desde entonces Eleggua tiene un puesto de privilegio entre los orishas.
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ceremonias/#sthash.2fszHKbU.dpuf













Las reglas de Osha-Ifa para santeros (2)
Continuando con lo iniciado en el artculo anterior, he aqu otras reglas de conducta para practicantes no
iniciados o nefitos:
- El padrino o madrina puede decidir el momento de la iniciacin de la persona, siempre teniendo en cuenta la voluntad del
nefito de cumplir las reglas de dicha iniciacin.
- El padrino o madrina deber hacer llegar al nefito toda la informacin necesaria relativa a las reglas de Osha-Ifa, para que
el futuro iniciado sepa a que atenerse. Al mismo tiempo, el padrino o madrina deber responder a las preguntas y aclarar las
dudas del futuro iniciado, teniendo cuidado de no revelar ciertos secretos que no deben ser confiados a los no iniciados.
- Con el previo acuerdo del futuro iniciado, el padrino o madrina dar coco a su ngel de la guarda con el fin de determinar
quin ser la oyugbona (segundo padrino o madrina). Despus, se visitar a la oyugbona para informarle y preguntarle si
est de acuerdo, para darle coco a su ngel de la guarda y ver si ste da su aprobacin.
- El futuro iniciado deber reunir las informaciones necesarias sobre su familia biolgica, vivos o difuntos, para saber si
alguno de ellos ha sido iniciado en Osha-Ifa, qu nivel de iniciacin tenan y la rama religiosa a la que pertenecan. Esta
informacin deber ser transmitida padrino o madrina, cuando ellos lo soliciten.
- El padrino o madrina debe establecer la lista de familiares y amigos difuntos del futuro iniciado para que puedan ser
invocados en las diferentes ceremonias y ritos. Asi mismo debe preparar la moyugba para su futuro ahijado con la relacin
de sus familiares difuntos y los de la familia religiosa a la cual va a pertenecer para que puedan ser invocados en el momento
oportuno. El futuro iniciado deber estudiarla.
- El futuro iniciado debe haber realizado las misas espirituales necesarias para la investigacin de su cuadro espiritual.
- Antes de la iniciacin de Yoko Osha, el padrino o madrino y su futuro ahijado debern tener las reuniones necesarias para
verificar que no falta ningn objeto para llevar a cabo las ceremonias y se debern prever los medios de transporte para las
ceremonias del ro y de la plaza. Nada debe dejarse al azar.
- Tres das antes de Yoko Osha, el nefito o practicante no iniciado, deber abstenerse de ingerir bebidas alcohlicas y
estupefacientes as como de mantener relaciones sexuales, no debe salir de noche y debe evitar participar en actos violentos.
- El derecho, es decir el dinero que el futuro iniciado paga por la consagracin, debe ser producto del sacrificio personal de
la persona y en ningn caso puede ser de procedencia ilcita ya ese dinero estara maldecido y traera la desgracia tanto al
iniciado como a su padrino o madrina.
- El padrino o madrina debe responsabilizarse de que se lleven a cabo tanto el registro como el ebb de entrada y debe estar
presente en ambos.
- Si el padrino de mano de Orula del futuro iniciado no tiene hecho Yoko Osh, no tiene derecho a participar en todas las
ceremonias de la consagracin y el padrino o madrina debe ocuparse de ello.
- Durante la ceremonia de consagracin, ninguna mujer puede estar menstruando aunque si la futura iniciada comienza a
menstruar durante la ceremonia, sta debe continuar.
- El iyawo (futuro iniciado) debe entender que la iniciacin tiene una importancia capital. Es el nacimiento a una nueva vida
donde despus de las necesarias depuraciones y sacrificios ir adquiriendo conocimientos y nuevas aptitudes que le
ayudarn a alcanzar el equilibrio espiritual.
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Las reglas de Osha-Ifa para santeros (1)
Los cdigos de conducta para santeros estn fundados en la tradicin y la prctica religiosa de los oloshas,
iyaloshas, babaloshas, oriates y babalawos y se han conservado y desarrollado en Cuba partiendo de la herencia cultural de
los esclavos yorubas.
Partiendo de los refranes de las diferentes letras, tanto del diloggun como de los odun de If, as como del cdigo tico que
aparece en el odun Ika Fun de If, los religiosos han recopilado un conjunto de ideas y formas de conducta que pueden
aplicarse a las personas que pertenezcan al sistema religioso de Osha-If.
No se trata de mandamientos, propiamente dichos, sino de reglas morales para estructurar las relaciones humanas y lograr
que el individuo alcance la armona y el equilibrio que vino buscando cuando se inici en Osh-If. La iniciacin tiene como
finalidad alcanzar un nivel espiritual superior, lo que obliga a llevar a cabo una depuracin, a realizar sacrificios y a fortalecer
el carcter y para ello las reglas de Osha-If son de gran utilidad.
En diferentes artculos vamos a condensar algunas de esas reglas de conducta.
- Antes de proceder a la iniciacin, el practicante no iniciado debe acudir a la casa del padrino o madrina que l mismo habr
elegido, llevando un plato, dos cocos, dos velas y una cantidad de dinero que depende de cada casa de santo y debe
ponerlos delante del Angel de la Guarda del padrino o madrina. Deber decidir con ellos en que momento se va a dar coco
al Angel de la Guarda del padrino o madrina para saber si ste acoge al nefito.
- El padrino o madrina no estn obligados a realizar esta ceremonia y pueden negarse sin tener que dar una explicacin,
aunque pueden darla si as lo desean.
- El padrino o madrina debe investigar, antes de entregar osha, si la persona rene las cualidades humanas necesarias y si
su conducta es la adecuada, ya que cualquier negligencia o mal comportamiento por parte del nefito, va en contra del
prestigio y autoridad del padrino o madrina y recaen directamente sobre los componentes de la familia religiosa.
- Normalmente en el momento de darle coco al Angel de la Guarda del padrino o madrina, se admite que est presente la
persona que solicita iniciarse, as como varios testigos, para poder dar fe de la ceremonia que se realiza.
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El iyawo
La palabra iyawo significa: la esposa del orisha. Se da el nombre de iyawo a los iniciados en la santeria
durante el primer ao que sigue a la ceremonia de iniciacin.
El primer da de la ceremonia de Yoko Osh (ceremonia de iniciacin) nacen tanto el nuevo iyawo como sus orishas que
estarn unidos a l de por vida. El segundo da, o da del medio, el iyawo recibe la visita de otros santeros que vienen a
saludar a los nuevos orishas y al iyawo, que se encuentra en el trono. El tercer da o dia del it, el iyawo conocer su futuro
a travs del oriate u oba que realizar el registro correspondiente con los caracoles. Los orishas que acaba de recibir, uno a
uno y a travs de los cauris, darn sus consejos al iyawo y le mostrarn su camino mientras el feicit o secretario toma nota
de todo ello en la libreta de santo. El iyawo pasar el resto de los siete das en su trono, sobre una estera y solo podr
abandonarlo para la presentacin al tambor y definitivamente el ltimo da para realizar la ceremonia de la plaza. El tiempo
que el nuevo iniciado pasa en el trono, lo dedica a descansar y a meditar acerca de los consejos que ha recibido y sobre su
nueva vida que acaba de empezar.
Durante el ao que sigue a la ceremonia de iniciacin el nuevo iniciado realiza lo que se llama iyaworaje, periodo durante el
cual es protegido por los otros santeros, como lo haran con un nio pequeo que necesita la proteccin de sus padres.
El iyawo no puede salir a la calle antes del medio da ni despus de la puesta de sol. Debe vestir con ropa de col or blanco.
No puede usar maquillaje ni llevar ningn tipo de joya, excepto las pulseras y collares que recibi durante la iniciacin. No
debe mirarse al espejo. Durante los tres primeros meses, debe comer sentado en el suelo, sobre una estera que simboliza un
espacio sagrado. Cuando sale a la calle no debe estar entre multitudes.
Durante el iyaworaje, al iyawo no se le llama por su nombre propio sino que se le llama iyawo, ya que cada vez que se hace
esto se le va separando de la vida que dej atrs en la iniciacin y ayudndole en su nuevo camino.
Los santeros que rodean al iyawo lo miman y consienten como a un nio pero tambin lo protegen para impedir que se
rompan los tabes sagrados. Las personas no iniciadas suelen ignorar la importancia de esa etapa en la vida del iyawo que le
permite llegar a un profundo entendimiento con su orisha tutelar.
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El trance en la religin yoruba
El trance es un estado de conciencia pasajero y transitorio. El individuo en trance est inmerso en una
especie de extravo en el que sus facultades estn acrecentadas, va ms all de sus propios lmites y se libera de si mismo. El
trance, en la mayora de los casos, se desencadena a travs de la msica y se mantiene a travs del ritmo. Existen diferentes
tipos de trance dependiendo del tipo de posesin.
El trance del chamn es un viaje voluntario en busca de los espritus en el que el acta como intermediario. En la posesin,
la comunicacin entre lo visible y lo invisible se opera en el otro sentido: es el espritu quien visita a los hombres y el trance
es involuntario.
En los cultos africanos, el trance est considerado como un fenmeno ordinario, como una manifestacin de la presencia de
los dioses en la que el dios se convierte en un personaje vivo con el que se puede establecer una comunicacin.
La posesin a travs del trance es una parte importante de la religin yoruba. Durante un bemb o fiesta con tambores
dedicados a los orishas, uno de ellos puede llegar a participar y entrar en el cuerpo de una de las personas que ha sido
iniciada en este orisha. Se dice que esta persona esta siendo montada por el orisha o que el orisha ha bajado del cielo
para estar entre nosotros. A la persona que lo recibe se le llama caballo.
Las canciones, los ritmos y los bailes son una manera de pedir a los orishas que bajen para bendecir a las participantes de la
fiesta con sus consejos o con su simple presencia. Cuando un orisha decide utilizar el cuerpo de una persona para
manifestarse, es un gran acontecimiento y un gran momento de alegra entre los presentes.
Normalmente los orishas no montan a los aleyos o personas que no han sido iniciadas en la religin y si llega el caso,
puede querer decir que esta persona debera ser iniciada como sacerdote o sacerdotisa. Todo este proceso no se impone a
las personas, ni se trata de algo demoniaco como se acostumbra a ver en el cine o en la televisin. Si alguien no est
preparado, se le pide al orisha que se aleje hasta que la persona este preparada.
Todos los que han sido tocados o montados explican que han experimentado un profundo sentimiento de alegra y de
sabidura interior que acompaa la presencia de estos seres espirituales conocidos como orishas.
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El panten de los orishas: generalidades
Aunque en esencia la santera es politesta, reconoce la existencia de un dios supremo, llamado Olodumare
que reina sobre un panten de divinidades conocidas con el nombre de orishas, que refleja el panten yoruba.
Estas deidades personifican elementos de la naturaleza y del espritu. Los principales orishas son: Eleggua, Oggun, Oshosi,
Obatal, Yemaya, Oshun, Shango, Oya y Orunmila. La ortografa de los nombres difiere dependiendo de las fuentes.
Hay orishas de cabecera que son las espiritualidades que reciben directamente todos los que hacen la ceremonia de Kari
Osha. No importa cual sea el ngel de la guarda ya que los oshas de cabecera siempre deben recibirse y es por ello que se
llaman oshas de fundamento u orishas mayores. Estas deidades en una etapa ancestral estuvieron presentes en el plano
material y fueron coronados antes de regresar al plano espiritual.
Los orishas menores son todas aquellas espiritualidades que no son ngel de la guarda y que por tanto no pueden coronarse
en la ceremonia de iniciacin. A diferencia de los orishas mayores, que son todos espirituales, estos pueden ser mitolgicos.
El mundo fue creado por Olofin, Olorun es el sol y Olodumare la naturaleza. Olofin u Olofi o Alafin, sufri una gran decepcin
al observar su creacin y ver la avaricia y la mezquindad de los hombres. Decidi retirarse del mundo pero antes de eso,
reparti su poder entre los orishas para que lo gobernasen. Nadie puede comunicar con Olofin ya que no recibe ms que a
su mensajero, Eleggua. Con Olorun y Olodumare forman la trinidad en la que l es el dios padre.
Cada orisha tiene un nombre y un color particular. Tambin se le atribuyen objetos preferidos, alimentos, amuletos o un da
de la semana. Los que desean venerarlo se visten con sus colores, confeccionan un collar de perlas segn las reglas y le
ofrecen sus comidas favoritas. La comunicacin con el orisha se lleva a cabo de varias maneras: la oracin, la adivinacin
ritual, las ofrendas como los dulces, las velas, los frutos y los sacrificios llamados ebbo. El ebbo tiene una definicin bastante
amplia pero se refiere sobre todo a la prctica de sacrificios animales. Se emplea para solucionar problemas importantes:
para alejar la muerte, la enfermedad o la desgracia.
Cada orisha es el guardin de un aspecto de la vida humana. Existe un gran nmero de orishas pero el panten yoruba esta
jerarquizado. Los orishas ms importantes, sobre todo Eleggua/Eshu, Oggun y Oshosi son los vigilantes supremos y por eso
se les llama guerreros.
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El panten de los orishas: Yewa
Yewa es un orisha mayor que vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos, convertida en
lechuza. Es virgen y sumamente casta. En su presencia nadie puede desnudarse, ni usar palabras malsonantes, ni discutir o
hablar en voz alta.
Es una de las tres orishas que conforman la llamada triloga de las muerteras junto con Oya y Obba.
Goza de gran prestigio por sus orculos, y sus hijos se someten a la ms rgida austeridad.
Su receptculo es una casita dentro de un cesto forrado de rosa y rojo. Sus herramientas son una campana y otra ms
pequea adentro, ambas de metal blanco.
Sus collares llevan cuentas rosadas, azules, y rojas.
Se sincretiza con Nuestra Seora de los Desamparados y su fiesta se celebra el 30 de octubre (otros consideran que es el 12
de agosto).
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El panten de los orishas: Yemaya
Yemaya es un osha. Es la diosa de los mares y los ocanos. Es la madre de todas la cosas y la fuente de
todas las riquezas. Es profunda e impenetrable como las aguas sobre las que reina. Es tambin la reina de las adivinas y de
sus secretos. Aunque es capaz de demostrar mucha piedad es un orisha indomable y sus castigos son terribles pero justos.
Es orgullosa y arrogante especialmente cuando se enfada.
A ella se acude para pedir fertilidad ya que es el orisha de la maternidad y est considerada como la madre de todos los
orishas. Le gusta cazar y manejar el machete. Es la patrona de los marinos.
Las danzas la representan zambullndose de cabeza en el agua y sacando con sus manos los peces y caracolas. Es un orisha
alegre y a menudo se la oye rer. Su danza comienza despacio y despus, imitando el mar, se agita poco a poco, girando
sobre s misma y haciendo ondular su vestido como las olas.
Sus colores son el azul y el blanco y su nmero es el 7.
Se sincretiza con la Virgen de Regla y su da se celebra el 7 de septiembre.
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El panten de los orishas: Shango
Shango es un osha. Es el dios del rayo, del trueno, del fuego, de la guerra, de los tambores Bata, del baile,
de la msica y de la belleza masculina. Es el patrn de los guerreros.
Shango vivi amoros con todas las orishas. Representa el mayor nmero de virtudes e imperfecciones humanas: es
trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero pero tambin es mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y
jugador.
Tuvo tres esposas: Obba su esposa legtima, Oshun con quien tuvo a los Ibeyis y Oya.
A Shango le gusta montar a caballo y este animal es su compaero inseparable. Vive en una batea de madera con tapa.
Sus colores son el rojo y el blanco y su nmero es el 6.
Se sincretiza con Santa Brbara y su da se celebra el 4 de diciembre.
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El panten de los orishas: Oya
Oya es un osha. Es la diosa de los vientos fuertes y los tornados, de las centellas, los temporales y las
tempestades. Es la reina de los muertos y la guardiana del cementerio y junto con Obba y Yewa forman la triloga de las
muerteras (orishas que viven en el cementerio). Se la invoca para salvarse de la muerte o para alejar la presencia de un
muertos de entre los vivos.
Oya es sabia, una guerrera feroz y posee un carcter violento e impetuoso. Cuando baja sobre uno de sus hijos, solo baila
danzas guerreras. Fue esposa de Shango y lo acompaaba a la guerra, acudiendo con un ejrcito de espritus y peleando con
centellas y dos espadas. Su vestido de nueve colores se agita con su grito de guerra. Es la nica mujer guerrera del panten
yoruba.
Sus colores son el marrn y el blanco. Su nmero es el 9.
Se sincretiza con la Virgen de la Candelaria y con Santa Teresa. Sus das de celebracin son el 2 de febrero y el 15 de
octubre.
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El panten de los orishas: Oshun
Oshun es un osha. Es la divinidad del agua, los ros y los manantiales. Encarna el amor, la belleza, la
dulzura y la fertilidad. Se la asocia tambin a la cultura y a las artes. Es la ms joven de los orishas y lleva los mensajes de
los humanos a Olofin.
Simboliza la coquetera, la gracia y la sexualidad femenina. Puede volverse colrica y vengativa. Siempre acompaa a
Yemaya y vive en el ro. Es bella, simptica, buena bailarina, le gustan las fiestas. Oshun defiende mucho a sus hijos pero
tambin es estricta con ellos y muy severa en sus castigos.
Es la mujer de Shango y la amiga de Eleggua, que la protege.
Sus colores son el amarillo y el oro y su nmero es el 5.
Se sincretiza con la Virgen de la Caridad del Cobre y su da se celebra el 8 de septiembre.
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El panten de los orishas: Oshumare
Oshumare es el orisha del arco iris y de la serpiente. Es una divinidad andrgina que representa la unin
entre el cielo y la tierra, el equilibrio entre los orishas y los hombres, el movimiento y la riqueza.
Su culto es originario del territorio Yewe y fue muy practicado hasta el siglo XIX pero actualmente hay muy pocos babalawos
que posean los secretos de ese culto.
Oshumare es ayudante de Shango y se le venera a travs de Yemaya. En frica se le adora como una deidad nica pero en
Cuba se le considera un camino de Yemaya.
Sus collares llevan 7 perlas transparentes intercaladas con 11 perlas amarillas y doradas.
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El panten de los orishas: Osain
Osain u Ozain es el herborista de los orishas. Reina sobre todas las plantas medicinales y las esencias
mgicas. Es cazador y se le representa con una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande y la otra pequea,
que es con la que escucha.
Sus colores son el blanco, el rojo y el amarillo.
Se sincretiza con San Antonio Abad y San Silvestre. Sus das de celebracin son el 17 de enero y el 31 de diciembre.
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El panten de los orishas: Orunmila
Orunmila u Orula es un orisha. Es el benefactor de la humanidad y su principal consejero. Es el orisha de la
sabidura y de la adivinacin y el dueo del tablero de Ifa (tablero de adivinacin). Orunmila predice el futuro y aconseja a
los hombres para que puedan actuar a tiempo. Es el poseedor del secreto de Ifa.
Cuando Olodumare creo el universo, Orunmila era su testigo. Por eso, conoce el destino de todo lo que existe y se le
llama elerin ipin ibikeji Olodumare, que significa : testigo de toda la creacin y segundo al lado de Olodumare.
Orunmila es el primer profeta de la religin yoruba que fue enviado por Olodumare para velar sobre la humanidad y las otras
especies de la tierra. Es el adivino y el interprete de Ifa y posee el conocimiento de los orculos. Orula vivi en la tierra en
compaa de los diecisis antepasados (los diecisis olodus o apstoles de Ifa, los diecisis meyis) entre los aos 2000 y
4000 A.C. Su culto procede de Il If y su nombre proviene del yoruba Orunmila que significa: solo el cielo conoce quienes
sern salvados.
Es el orisha de los sacerdotes de la santera, los babalawos, a quienes se manifiesta directamente. Los babalawos respetan el
tablero de Ifa, tablero de adivinacin que desvela los secretos del universo y de las vidas humanas.
Oshun es el conocimiento, el saber mientras que Orunmila es la sabidura. Estos dos orishas siempre deben trabajar juntos
ya que la sabidura sin conocimiento es intil y el que tiene el conocimiento sin tener sabidura es un peligro para si mismo y
para los dems.
nicamente los que han sido elegidos por Orunmila pueden formar parte de su culto a travs de la ceremonia llamada Mano
de Orula o Awofaca para los hombres y Kofa o Ikofa para las mujeres. Las mujeres que han recibido la mano de Orula,
reciben en nombre de apetebi que es el nivel mas elevado que una mujer puede alcanzar en el culto de Orula. En el caso de
los hombres, pueden llegar al nivel de sacerdotes o babalawos.
En casa de un babalawo, Orunmila vive en una batea de madera similar a la de Shango. Orunmila no puede ser coronado y
nicamente se comunica con los hombres a travs del orculo de Ifa.
Los colores de Orunmila son el verde y el amarillo y su nmero es el 16.
Para saludar a Orula se dice: Orula iboru, Orula iboya, Orula ibosheshe!
Se sincretiza con San Francisco de Ass y su da se celebra el 4 de octubre.
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El panten de los orishas: Orishaoko
Orishaoko es el orisha de las labores del campo. En la naturaleza, representa la tierra y su cultivo y esta en
relacion directa con la agricultura y los campos. Tiene poderes para provocar y detener la lluvia.
Es el protector de las tierras y los aperos de labranza y asegura la prosperidad de las cosechas. Representa la prosperidad y
la fecundidad razn por la cual las mujeres estriles acuden a l para pedirle ayuda.
Fue esposo de Olokun y tuvo amoros con Yemay. Suele trabajar junto con Eleggu, Oggn y Oshosi pero no es uno de los
guerreros. Esta considerado como el arbitro de las disputas, especialmente las de las mujeres pero a menudo es tambin el
arbitro de las de los orishas.
Junto con Ok y Oggu forman una importante triloga que rige los movimientos de la tierra y que es responsable de las
cosechas y las lluvias.
Sus atributos son los aperos de labranza. Sus colores son el rojo y el blanco y su numero es el 7 y sus mltiplos.
Se sincretiza con San Isidro Labrador y su fecha de celebracin es el 15 de mayo.
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El panten de los orishas: Olokun
Olokun es el orisha de las profundidades del ocano et de sus riquezas y esta relacionado con los secretos
profundos de la vida y de la muerte. Es una de las divinidades mas peligrosas y poderosas de Osha-Ifa. A menudo se le
representa mitad hombre y mitad pez. Cuando baja a la tierra siempre lo hace enmascarado. Es una deidad poderosa,
terrible y sumamente misteriosa.
Encarna el aspecto mas aterrador del mar. Es hermafrodita y vive encadenado en las profundidades del ocano, en una
cueva donde tiene su palacio rodeado de piedras preciosas y paredes de marfil.
Olokun aporta la salud, la prosperidad y la evolucin material. Olokun no se puede coronar y cuando se recibe hay que
realizar ceremonias en el cementerio, en el mar y en la montaa. Hay dos espritus que viven con Olokun: Somu Gaga y
Akaro que representan la vida y la muerte respectivamente. Cada uno de ellos esta representado por una mueca de hierro
que lleva una serpiente en la mano (Akaro) y una mascara en la otra (Somu Gaga).
Olokun puede ser entregado por un babalawo y tambin por un santero, de ah que se hable de Olokun de babalawo y
Olokun de santero. Su receptculo difiere segn las familias de santo: hay casas que entregan una sola tinaja, y otras que
entregan una tinaja con otra pequea dentro.
Tiene diferentes collares pero predomina el color azul combinado con cuentas rojas, verdes, amarillas y en algunos casos
negras y blancas. Los colores de Olokun son el azul, el blanco o el negro.
Su numero es el 7 y sus mltiplos.
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El panten de los orishas: Olofin
Olofin es la tercera manifestacin de Olodumare. Su nombre procede del yoruba Olofin que significa: el
seor del palacio. Este palacio es el cielo y su corte esta formada por todos los orishas. Olofin esta en contacto indirecto con
los hombres a travs de los orishas a los que dirige y vigila.
Personificacin de la divinidad, vive retirado y pocas veces baja al mundo.
Olofin reparti el ash a cada orisha y es el poseedor de los secretos de la creacin. El permito a Orula bajar a la tierra como
profeta y para prevenir la muerte se sirve de Osun.
En el culto de If se recibe Olofin, segn la letra que le salga al babalawo en su ceremonia de iniciacin ya que el ash de
Olofin esta reservado nicamente a algunos sacerdotes. No se realiza ningn acto religioso sin la presencia de Olofin.
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El panten de los orishas: Olorun
Olorun es la segunda manifestacin de Olodumare. Es el seor de orun (el cielo). Olorun esta en contacto
directo con los hombres a diferencia de Olodumare.
Es el sol y la manifestacin ms sensible y material de Olofin, porque es la fuerza vital de la existencia. Es el propietario de
todos los colores, de la luz y del aire.
Siempre esta ah, aunque durante la noche no podamos verlo. Para saludar, hay que situarse con la cara hacia el sol y
levantar los brazos hacia lo alto con las manos abiertas.
Olorun no se recibe ni se puede coronar.
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El panten de los orishas: Olodumare
Olodumare u Oloddumare es el dios nico, supremo y todopoderoso, creador de todo. Su nombre es de
origen yoruba y significa el seor, all donde se encuentra nuestro destino eterno. Olodumare es la manifestacin material y
espiritual de todo lo que existe.
Olodumare no esta en contacto directo con los hombres. Para ello utiliza dos de sus otras formas: Olorun y Olofin.
Los yoruba lo representan con una calabaza seca dividida en dos partes: la parte superior representa los estados elevados de
consciencia y la parte inferior representa la tierra. Los yoruba no tienen ni altares ni estatuas de Olodumare, no se
materializa, no se puede recibir, no se asienta, no tiene da de celebracin, no tiene collares y tampoco recibe ofrendas.
Cada vez que se pronuncia su nombre, se debe tocar el suelo con la punta de los dedos y besar la huella de polvo que
queda.
Existen otros nombres para describir al ser superior en la religin yoruba:
Eleda: significa creador. Su nombre indica que es el responsable de la creacin y fuente de todas las cosas.
Alaay: es la fuerza vital, una entidad siempre viva y eterna.
Elemi: es el propietario de la vida.
Olojo Oni: el que controla el tiempo.
En la regla de Osha-Ifa cubana, Olodumare es el ser supremo y puro. Se le asocia el color blanco.
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El panten de los orishas: Ok
En la naturaleza, Oke esta representado por la loma y es dueo de las montaas. Es el smbolo de los
misterios de Olofin y de la firmeza de la madre tierra.
Es el guardin de todos los orishas, y el pilar de Obbatal y Olofin. Con l se muelen todos los afoch (polvos mgicos) y se
machacan las hierbas que se utilizan para realizar el omiero del asiento. Junto con Oggue y Orishaoko forman una
importante triloga que rige los movimientos de la tierra.
Este Orisha es parte de Obbatal, vive al pie de este en un platito blanco y tapado con algodn. Cuando Obatal lleva cinco
ots, cuatro viven dentro de la sopera y la quinta es Oke. Cuando lleva ocho, siete viven dentro, y la octava es Oke.
Este orisha es de fundamento, no se asienta, no tiene herramientas. Con l se vencen enemigos y dificultades pero
actualmente su culto es limitado.
Se sincretiza con Santiago Apstol.
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El panten de los orishas: Oggue
Este orisha es compaero de Shang y se le representa con dos cuernos de buey. Es el orisha de los
animales con astas y de los rebaos.
Es un orisha poderoso y gracias a un pacto con Shang, su fundamento se coloca dentro o encima de la batea de ste.
Antiguamente su fundamento consista en un solo tarro con ots, caracoles y otros atributos. Junto con Ok y Orishaoko
forman una importante triloga que rige los movimientos de la tierra.
No se asienta, ni lleva collares y sus colores son los mismos de Shango.
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El panten de los orishas: Odda o Oduduwa
Odda o Oduduwa es un orisha mayor que representa los secretos y misterios de la muerte. A pesar de ser
el dueo de la soledad, siempre anda con sus hermanos Oddun y Orula. Tambin se le considera como un camino de
Obatal y puede ser el ms viejo de todos ellos y el que cre a los diecisis Obatalas, junto a su mujer.
Como creador de la justicia, es visto como un elemento divino e impersonal.
Es un orisha que solo pueden entregar los babalawos y no los santeros, aunque en algunas familias religiosas los santeros si
lo entregan.
Su mujer se llama Odduaremu, que se sincretiza en Santa Ana, la que cura a los moribundos y asiste a las parturientas.
Fue el primer rey de Oy y fundador junto con Oggn de la dinasta de Benin y Oy. Es considerado tambin, primer rey de
los yorubas y primer rey de If.
Este orisha no se asienta en la cabeza de sus hijos y en el culto de los Arar se le llama Odda Daa.
Vive en un cofre de plata cerrado con candado que nunca se abre y en alto. Se le cubre con algodn y un pao blanco, pues
no debe ver la luz del sol.
Sus colores son el blanco, el rojo y el negro. Odda y Obbatal comen juntos, pero Odda lo hace con el cofre cerrado y
quienes reciben la ofrenda son el cofre y los caracoles de Obbatal.
Se sincretiza con el Santsimo Sacramento. La afinidad entre Odda y Jesucristo parece estar en que ambos fueron enviados
por la divinidad para ayudar al hombre. Tambin se sincretiza con nuestra Seora de los Dolores.
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El panten de los orishas: Obatala
Obatala es el padre de los orishas y de toda la humanidad. Es el creador del mundo al que impone la
justicia. Obatala fue enviado por Olofin para crear la tierra y esculpir al hombre. Es la fuente de todo lo que es puro,
tranquilo, tico, moral y compasivo. Es dueo de lo blanco, de la cabeza, de los sueos y de los pensamientos.
Es respetado por todos los orishas y todos acuden a l como abogado en caso de litigio. Es quien interviene en la lucha entre
Shango y Oggn para poner paz. Obatala protege a sus hijos de la ceguera, la parlisis y la demencia.
Su danza representa los movimientos tranquilos de los ancianos que limpian los caminos de la vida con una cola de caballo.
Obatala tiene caminos como Obatala macho o como Obatala hembra.
Su color es el blanco, que contiene todos los dems colores, pero que est por encima de todos. Su nmero es el 8. Sus
atributos son la plata, todos los metales blancos y el marfil.
Se sincretiza con la Virgen de las Mercedes y su da se celebra el 24 de septiembre.
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El panten de los orishas: Obba
Obba es un orisha. Es guerrera y duea de los rpidos, los sifones y los remolinos de agua as como de los
lagos y los pantanos. Es la guardiana de las tumbas y smbolo de las mujeres que sufren y se esfuerzan por mantener la
unidad familiar. Representa el amor reprimido, el sacrificio por el ser amado, el sufrimiento y la fidelidad conyugal.
Fue una de las eternas enamoradas de su esposa, el osha Shango.
Obba es una diosa guerrera y agresiva, que defiende con fiereza su territorio. Junto con Oya y Yewa forman la triloga
femenina de los orishas que viven en el cementerio llamada triloga de las muertas, pero a diferencia de Yewa que vive en el
interior de los atades, Obba es la guardiana de las tumbas.
Su receptculo es una sopera blanca floreada donde prevalece el rosa y el amarillo.
Sus colores son el rosa o el violeta.
Se sincretiza con Santa Catalina de Siena y su dia es el 25 de noviembre y tambin se sincretiza con Santa Rita de Casia y
entonces se celebra el 22 de mayo.
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El panten de los orishas: Nan Buruku
Nan Buruku es un orisha con una fuerte espiritualidad desde la antigedad. Es una divinidad misteriosa y
terrible que vive en los ros y manantiales.
Esta orisha esta considerada por algunos como la madre de Babalu Aye y por otros como un camino de Obatala.
Nan Buruku es el orisha de la lluvia fina y del barro. Juega el papel de intermediaria entre la vida y la muerte. Su culto es
de origen Fon, Ashanti y Arara, pero su nombre es de origen yoruba.
Su numero es el 10 y sus mltiplos. Su color es el blanco y el azul.
Nan Buruku se sincretiza con la Virgen del Camino y con Santa Ana. Su da se celebra el 26 de julio.
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El panten de los orishas: Iroko
Iroko es el orisha del caminante y est relacionado con los buenos y los malos deseos. Se consagra a
travs de Obatala aunque algunos piensan que es un camino de Obatala.
Iroko es un espritu que vive en la raz o en el follaje de la ceiba (rbol sagrado de los lucumis) donde se venera a todos l os
orishas.
Tambin es conocido con los nombres de Aragba e Iroke.
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El panten de los orishas: los Ibeyis
Los Ibeyis o Jimaguas son orishas menores. Son hermanos gemelos, varn y hembra, que gozan del amor
filial de todos los Orishas. Estos orishas son hijos de Chang y Oshun, aunque fueron criados por Yemaya. Personifican la
buena suerte, la buena fortuna y la prosperidad.
Son patronos de barberos y cirujanos y tambin de los nios.
Son juguetones, golosos y traviesos. Se encuentran en los caminos de las montaas y protegen a los caminantes.
En ellos se busca la paz, la tranquilidad y la estabilidad. Son orichas de reafirmacin y de mucha prosperidad. Por mediacin
de los Ibeyis se pueden vencer muchas dificultades
Su receptculo son dos tinajitas, por lo general una roja y blanca y la otra azul y blanca. Sus atributos son dos muequitos
tallados en madera.
Su numero es el 2 y sus mltiplos. Sus colores son el rojo y blanco y el azul y blanco.
Se sincretizan con San Cosme y San Damin y su fiesta se celebra el 27 de Septiembre.
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El panten de los orishas: Inle y Abbata
Inle o Erinle y Abbata, su hermano, son orishas. Inle esta considerado el medico de los orishas. Es cazador,
pescador, guerrero y andrgino. En la naturaleza esta representado por los peces pero vive lo mismo en el agua que en la
tierra.
Inle es el orisha de la pesca y la recoleccin. Es el protector de los mdicos y de los pescadores.
Su hermano es Abbata y no se separan nunca. Cuando se recibe a Inle, se recibe tambin a Abbata.
El caracol de Inle no se tira al suelo y por tanto, no habla directamente en el diloggun. Lo hace a travs de Yemaya. Cuando
se le quiere preguntar algo, no se hace con el coco como con los otros orishas, sino con una piel de naranja.
Inle vive en una sopera cuya tapadera es un plato sobre el se colocan sus herramientas. Como complemento, se pone una
pequea tinaja que contiene el secreto de Abbata.
Sus nu,eros son el 3, el 5, el 7 y sus mltiplos. Sus colores son las diferentes tonalidades de verde y azul.
Inle se sincretiza con el arcngel Rafael y su da se celebra el 24 de octubre.
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El panten de los orishas: Babalu Aye
Babalu Aye es el orisha de las enfermedades venreas, de la lepra, de la viruela y en general de las
enfermedades de la piel. Los enfermos invocan a este santo para pedir un rpido restablecimiento.
Fue expulsado de la tierra yoruba por llevar una vida disipada y fue castigado con la lepra. La msica que se le dedica puede
ser tocada de la forma yoruba con tambores Bat o de la forma arar (tierra de exilio) con otro tipo de tambores. El nombre
Babalu Aye es de origen lucum pero tambin se le conoce con los nombres de Agrniga Omobitasa y Asowano.
Su receptculo es una vasija de barro tapada con otra ms grande y onda.
Su danza representa a un leproso que cojea y va apartando las moscas que le molestan.
Sus colores son el blanco y el azul claro pero pueden cambiar en funcin de los diferentes caminos del orisha. Su nmero es
el 13.
Se sincretiza con San Lzaro y su fiesta se celebra el 17 de diciembre.
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El panten de los orishas: Aggayu Sola
Es el orisha de las tierras secas y del desierto. Su refugio es la palma sobre todo cuando se encuentra en
alguna situacin difcil. Las fuerzas terrenales que le pertenecen, como la potencia de los ros, la lava de los volcanes y l os
terremotos, son smbolo de su gran energa.
Su carcter es belicoso y colrico. Es el patrn de los caminantes, de los automovilistas, de los aviadores y de los
estibadores.
Otorga a sus hijos una gran fuerza interior.
Se sincretiza con San Cristbal y su da se celebra el 16 de noviembre.
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El panten de los orishas: Osun
Orula, el orisha de la adivinacin, se apoya en Osun para conseguir los poderes y el conocimiento
necesarios para la adivinacin. Es el que vigila la cabeza de los creyentes. Representa la vida y la estabilidad de los iniciados.
Este orisha no lleva collares. Se recibe cuando se entregan los guerreros: Eleggua, Oggun y Oshosi.
Vive en alto de forma que sobrepase el tamao de la persona o en el suelo, dependiendo de las familias religiosas. No puede
caerse al suelo ya que si esto ocurre est avisando de algo y hay que acudir al padrino para averiguar la causa.
Sus colores son todos porque la palabra osun significa color o pintura.
No lleva receptculo ya que es un orisha con forma de copa coronada con un gallo que lleva el fundamento en el interior.
Se sincretiza con San Juan Bautista y su da se celebra el 24 de junio.
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El panten de los orishas: Oshosi
Oshosi es el cazador, el explorador y el protector de los guerreros. Est muy unido al orisha Obatala, ya
que es su traductor. Es el que dirige la vida de los hombres y quien les dicta las reglas que deben seguir y los
comportamientos que deben adoptar en sociedad.
Oshosi, el cazador, siempre anda con Oggun, el dueo de los metales. Viven juntos en la misma cazuela de hierro y no se
separan nunca.
Oshosi, hijo de Yemaya, abandon a su madre para ir a vivir con Osain, divinidad de las plantas y de las hierbas.
Oshosi es el patrn de aquellos que tienen problemas con la justicia, de los magos, los cazadores y los pescadores. Es
venerado sobre todo antes de asistir a juicios y para eludir la prisin.
Sus colores son el azul y el amarillo y sus nmeros son el 3 y el 7. Sus atributos son cualquier instrumento de caza o de
pesca o un juego de esposas.
Se sincretiza con San Norberto y su da se celebra el 6 de junio.
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El panten de los orishas: Oggun
Oggun forma parte del grupo de los orishas odd, formado por Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Oggun es
el osha del hierro, de la guerra y del trabajo. El despeja los caminos con su machete despus que Eleggua los haya abierto.
Encarna al mismo tiempo la violencia, la creatividad, la astucia y la integridad. Es el nico osha que tiene derecho a quitar la
vida de los seres humanos. Es violento y malicioso.
Oggun es el dueo de los metales y es el patrn de los mecnicos, ingenieros y soldados.
Representa al recolector de hierbas mgicas, al cazador solitario y es dueo de las llaves de las crceles. Generalmente es
venerado antes de una operacin quirrgica.
Oggun es un osha que juega un papel esencial en la ceremonia de confirmacin de los oloshas, ceremonia que recibe el
nombre de Pinaldo as como en la de confirmacin de los awos ni Orunmila, llamada Kuanaldo. Es el dueo del cuchillo,
objeto con el que se realizan los sacrificios a los orishas. Oggun es un osha que se recibe sobre la cabeza durante la
ceremonia de iniciacin llamada Yoko Osha.
El nombre de Oggun procede del yoruba Oggun que significa guerra. El era originario de Ilesha y en vida fue rey de Ir.
Sus colores son el verde y el negro y sus collares se preparan alternando perlas verdes y negras. Su numero es el 3 y sus
mltiplos y tambin el 7. Su da es el martes y todos los das 4 de cada mes.
Sus atributos son cualquier instrumento de trabajo que sea de metal y las armas.
Para saludarle se dice: Oke Oggun! Oggun kobu kobu, aguanil!
Se sincretiza con San Pedro, San Pablo o San Juan Bautista segn las regiones. Su da se celebra el 24 de junio.
La familia de Oggun
En la mitologa Oggun era hijo de Oduduwa y hermano de Shango, Oranmiyan, Oshosi, Osun y Eleggua.
El diloggun y Oggun
En el orculo del diloggun, Oggun habla a travs de la letra Ogunda (3)
Los atributos de Oggun
El receptculo de Oggun es un caldero de hierro con tres pies que contiene una piedra recogida en el monte o cerca de las
vas del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de tren, las traviesas de hierro de las vas del tren, las espadas, los
picos, las palas, los machetes, el yunque y el martillo que representan el trabajo del hierro, las herramientas de trabajo en
general, las cadenas, las pistolas, las armas de fuego, los cuchillos (l es el dueo), los imanes, etc.
El objeto de poder de Oggun es el cuchillo.
Los trajes de Oggun
Oggun se viste con un chaleco, un pantaln prpura y un sombrero aplastado. Lleva tambin un cinturn adornado con
largas fibras de palmera y lleva colgado de su hombro un bolso confeccionado con piel de tigre adornado con cauries.
Ofrendas a Oggun
A Oggun se le puede ofrendar: manteca de cacao (ori), jutia ahumada, pescado ahumado, tabaco, aguardiente, manteca de
corojo (aceite de palma que en lucumi se llama epo), carne de buey, carne de cabra, maz tostado, harina de maz, mijo,
ame, frijoles blancos, etc. Durante los sacrificios se le pueden ofrecer cabras, gallos, pollos, palomas y jutia.
Sus plantas, entre otras, son: adormidera, aguacate, albahaca, algarrobo, almcigo, almendra, atiponl, cardo santo, ceiba,
galn de noche, granada, jagey, jengibre, lengua de vaca, maravilla, mora, pata de gallina, pendejera, peona,
peregn, siempre viva, tabaco, verdolaga, yerba diez del da, yerba fina, yerba de la sangre, yuca, etc.
Caminos de Oggun
Oggun Abagga.
Oggun Abesan.
Oggun Adaiba. Es un Oggun guerrero cuyo objeto de adoracin ms importante es un machete de hierro o de acero con
herramientas en miniatura incrustadas.
Oggun Adeol. Llego a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabidura para procurar la felicidad de su pueblo.
Oggun Aguanile. Es el dueo de las montaas.
Oggun Akirun.
Oggun Alad. Va a la guerra al lado de Yemaya.
Oggun Alagbo o Alagbede. Su nombre significa : el herrero. Oggun el herrero, es el patrn de los herreros y trabaja sin
descanso da y noche. A menudo es grosero e irascible. Su esposa es Yemaya Okute.
Oggun Alar.
Oggun Arere. Su nombre significa : el carnicero.
Oggun Aroye. Es un Oggun muy violento, impulsivo, irracional y lleno de odio. Es muy peligroso y por eso no debe vivir
dentro de las casas sino en el patio. Hay que atenderlo muy bien para evitar peleas y malentendidos entre los habitantes de
la casa. Hay que fabricarle una casita y ponerlo al lado de Eshu Aroye, su hermano.
Oggun Bi.
Oggun De.
Oggun Deyi
Oggun Elmona.
Oggun Gbenagbena.
Oggun Igiri.
Oggun Ikol.
Oggun J. Es un guerrero violento. Se dice que prefiere baarse en sangre aunque pueda hacerlo en agua. Come perro. Es
el causante de peleas y violencia y para evitarlas hay que ocuparse bien de l.
Oggun Job. Es el guerrero al acecho que espera el momento de atacar. Es violento y derrama la desgracia sobre sus
enemigos y sus territorios hasta que logra destruirlos.
Oggun Kasaj.
Oggun Kobu Kobu. Es el capataz. Se pasea siempre con su ltigo.
Oggun Makinde.
Oggun Meye. Es un guerrero que se transforma en siete guerreros. Se le deben hacer ofrendas siempre en numero de
siete. Es enemigo a muerte de Shango.
Oggun Meyi. Es el Oggun con dos caras. Por un lado es un buen padre de familia, trabajador y pacifico. Por el otro es
violento, destructivo y sediento de sangre.
Oggun Mol.
Oggun ako iko. Es un Oggun asesino.
Oggun Ok. Es el Oggun dueo de las montaas. Tambin se le conoce como Oggun Afanamule y Oggun Ogumbi.
Oggun Olode. Es el jefe de los cazadores.
Oggun Olobe.
Oggun Olobet.
Oggun Olok. Es un Oggun granjero que trabaja la tierra. Se le pide para que las cosechas sean buenas. Tambin se le
conoce como Oloruko y Aroko.
Oggun Olpa.
Oggun Ond.
Oggun Onile. Su nombre significa : el dueo de la tierra, en referencia a la primera persona que llego a un lugar virgen
para establecerse y trabajar la tierra.
Oggun Onira. Es el Oggun asociado a la lluvia, el fango y las aguas turbias de los rios. Fue rey de la ciudad de Ira, de
donde procede su nombre (oni=roi, Ira).
Oggun Onir. En este camino Oggun es un conquistador, un guerrero y general del ejercito.
Oggun Orioko.
Oggun Patakori.
Oggun Shibiriki. Tambin llamado el asesino. Siempre esta celoso de Shango por culpa del amor de Yemaya. Es feroz y
orgulloso.
Oggun Sorok. Su nombre significa, el que habla mas alto que los dems.
Oggun Talaj.
Oggun Valany o Valeny. Es un Oggun que trabaja la tierra.
Oggun War. En este camino Oggun es la fuerza destructiva y violenta.
Caractersticas de los hijos de Oggun
Los hijos de Oggun tienen un don especial para los trabajos manuales. Suelen ser herreros, carniceros y tambin militares y
policas.
Tienen un carcter muy fuerte y quieren siempre imponer su punto de vista. Siempre estn buscando pelea. Son justos pero
muy testarudos y se creen siempre en posesin de la verdad. No se arrepienten de sus actos y aunque se equivoquen no son
capaces de reconocerlo. Son muy independientes.
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Refranes de Eyeunle (8) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Eyeunle (8) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Eyeunle (8) dice:
- La cabeza es la que lleva al cuerpo.
- Un solo rey gobierna un pueblo
Eyeunle tonti Okana (8-1)
- La montaa se crea muy fuerte y el mar se la estaba comiendo por debajo.
- Respeto, humildad, paciencia y obediencia le reportarn bienestar. Lo dems, lo contrario, el caos.
- La muerte no puede matar a una persona despus de comerse su comida.
- El color no est en la ropa sino en la piel.
- El hombre desaprueba lo que no puede realizar.
- Con soberbia no se puede destruir lo que con sabidura se cre.
- El capricho no es obra de la inteligencia.
Eyeunle tonti Eyioko (8-2)
- Falso como el humo, agrio como el limn y vergenza de su casa.
- Si hasta ahora carg el jolongo, ahora le toca el beneficio.
- El rey que quieren destronar sus propios sbditos a flechazos.
- El arco iris slo ocupa el tramo que Dios le manda.
- El que no desea que lo engaen, que no engae.
- La cabeza que no debe ir desnuda, encontrar un vendedor de sombreros cuando abra el mercado.
- Para hacer el mal, no hay hombre pequeo.
Eyeunle tonti Ogunda (8-3)
- Al que da, siempre le parece que recibe poco, aunque le den mucho.
- Mientras los cocodrilos vivan en el ro, Ogbe Yono ser eterno.
- Con su cabeza gana, con su cabeza pierde.
- Rey que recupera su corona.
- Cuando tenemos guerra con nuestra propia cabeza, siempre salimos vencidos.
- Por mucho que queramos comer, no toda la comida se puede retener.
- La oveja que se asocia con un perro, come mierda pues se asocia con su mayordomo.
- El hambre hace del joven un viejo; un vientre lleno hace al viejo un hombre joven.
- El que lleva candela en las manos, no se puede esperar.
- La oveja todava est vistiendo la lana del ao pasado, hasta que se la corten si es buena.
- El que comete adulterio con la esposa de un hombre, siempre ser su enemigo.
- El dinero en el mundo lo encontramos y en este mundo lo dejamos.
- Cuando el chivo jbaro est vivo, el cuero no se puede usar para tambor; pero cuando muere, nadie vacila en usar la piel
como tambor.
- La mejor fortuna es tener poder y saber usarlo.
- El gando (las grandes comilonas) agranda el vientre y achica su cabeza.
- Cuando se conoce cul es la causa, no se le pregunta al otro si es feliz.
- La orgullosa laguna se aparta del arroyuelo, como si el agua no fuera lo comn en ambos.
- Chivo que rompe tambor, con su pellejo paga.
- El ojo no mata al pjaro, pero el rifle s.
- La inteligencia slo se vence con la sabidura, no con la fuerza.
- La avaricia y la tragedia son hermanas.
Eyeunle tonti Iroso (8-4)
- Si su cabeza no lo vende, no hay quien lo compre.
- La cabeza es la que lleva al pie derecho y al pie izquierdo.
- Las mentiras viajan durante veinte aos y jams llegan, la verdad siempre llega a tiempo.
- La verdad dice que es mejor revelar y morir, que tener que huir.
- El padre nunca niega ayuda al hijo que sabe ganrsela.
- Si das un puntapi a tu perro, otros le darn de palos.
- El ojo del hombre ve a Dios entre lgrimas, pero cuando vuelve hay regocijo.
- Nada prestado se puede retener interminablemente, porque siempre hay que devolverlo.
- Aquel que es enterrado por un hijo, es quien realmente tiene un hijo.
- El que pierde a su padre, se queda sin proteccin.
- El que enmienda sus defectos, modifica sus enemigos.
- La cabeza era una maza que siempre estaba buscando.
- La cabeza, si es buena, conduce bien a los pies.
- En el reino de los ciegos, el tuerto es rey.
- Por mucho que lo anuncien, si no sirve no lo compre.
- La verdad, la mentira y lo imposible no se deben confundir.
- El pobre, cuando hace por un hijo, est haciendo por s mismo.
Eyeunle tonti Oshe (8-5)
- Mentiroso, revolucionario.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Las casas vacas no son hogar.
- Rey que camina en el mundo sin corona, es sbdito.
- El espritu del hombre moral no muere.
- La carreta no va delante de los bueyes.
- El que no tiene virtud se desprecia ms que el que tiene un vicio.
- Las plumas del loro vienen de la cola pero van a las cabezas.
- El guacamayo canta en el campo y el pitirre en la ciudad.
Eyeunle tonti Obara (8-6)
- Tigre que come hueso, satisfaccin para su garganta.
- Ms sabe el sabio por viejo que por sabio.
- El que se mete a redentor, sale crucificado.
- El murcilago, con la cabeza para abajo, observa la manera en que se comportan los pjaros.
- El amor corrompido es el dolor y la prdida ms grande.
- Las ideas de un hombre bueno son como el lingote de oro.
- La gallina blanca no se da cuenta de que ella es un pjaro viejo.
- Aquel que debe jugar un rol en la vida se reconoce desde su nacimiento.
- A la gran tinaja no le falta jams un hueco.
- Si vistes al desnudo y le echas en cara tu favor, no lo has vestido.
- La gran tinaja no puede romperse ella misma.
- A rey muerto, rey puesto.
- El que mucho se aleja, pierde el camino de regreso.
- El oro no falta jams a los ojos del leopardo.
- El buen sol se conoce en la aurora.
Eyeunle tonti Odi (8-7)
- Las apariencias engaan a las personas, no al corazn.
- Donde naci la bagatela y el pitirre (pjaro).
- La sabidura est esparcida, no hay cabeza que pueda contenerla toda.
- Pagan justos por pecadores cuando el juez es deshonesto.
- El que anuncia el bien de todos, puede no alcanzar el suyo.
- Cada quien vino para lo que Dios lo mand, pues cada cabeza es un mundo.
- El verdadero modo de no saber nada, es aprenderlo todo de un golpe.
- Despus de ofrecerme el beneficio, me dejas colgado.
- Despus de la muerte de un amor, nace otro que pensamos es el mejor.
- Si el cangrejo tuviera cabeza, caminara con destino.
- El que persevera triunfa.
Eyeunle tonti Eyeunle (8-8)
- Amigo mata a amigo.
- Dos amigos inseparables que se separan.
- Dios le da barba a quien no tiene quijada.
- Un solo rey gobierna a su pueblo.
- Todo lo tengo y todo me falta.
- El mar hizo un sacrificio y volvi a su hueco.
- Protector de la ciudad, es el nombre de Eshu.
- La mano se alza ms alto que la cabeza, aunque la cabeza est sobre las manos.
- El dinero se sienta sobre la cabeza, las deudas cuelgan de nuestro cuello.
- La cabeza manda el cuerpo.
- No hay mal que dure cien aos, mdico que lo asista ni cuerpo que lo resista.
- Este ro y el otro ro tienen un solo rey, el mar.
- Todos los honores de las aguas que hay sobre la tierra no son tan grandes como el honor del mar.
- Divide y vencers.
Eyeunle tonti Osa (8-9)
- Donde Shang comi carnero por primera vez.
- Lo malo que hizo una vez, no lo vuelva a hacer.
- rbol que nace torcido, jams su tronco endereza.
- El que traiciona a su amigo, merece la forma de un carnero.
- Aquel que desea la muerte de otro, es porque ya est muerto.
- La luz de la luna clara, como los hijos de Dios, da la claridad a todos.
- Por mucho que se disfrace el enemigo, con astucia siempre se descubre.
- Dos amigos no admiten un tercero; dos es compaa, tres es multitud.
- Asusta pero no mata.
- Se puede ser ms astuto que el otro, pero no ms astuto que todos los dems.
- Cuando el padre de la familia muere, en el hogar hay desolacin.
- La traicin no camina con la inteligencia, porque la descubren por bruta.
- Si te comiste la salsa, te comers el pescado.
- Todos los animales no se amarran por el cuello, hay a quien se amarra por los tarros.
Eyeunle tonti Ofun (8-10)
- La verdad y el orgullo son pasiones que se desvanecen ante la realidad de la vida.
- Los menores reemplazan a los mayores.
- Para ser respetado, primero hay que respetar.
- Los jvenes nunca oyen la muerte del pao y ste se convierte en jirones.
- La cortesa no cuesta nada, cada humano es digno de respeto.
- El respeto engendra respeto.
- Con luna o sin luna, el Oba ser reconocido donde se le encuentre.
- La bendicin de Dios no puede ser forzada.
- El hombre y la familia son como el ro y el cauce. El ro abre el cauce y el cauce esclaviza al ro.
- Eso que t quieres, otro lo rechaza.
- Lo que uno se encontr, a otro se le perdi.
- Ni sabio ni ignorante pueden decir que no encontrarn un bastn en el monte.
- Entre mayores no hay diferencias si existe el respeto mutuo.
Eyeunle tonti Ojuani (8-11)
- La cabeza siempre triunfa sobre la mala fortuna.
- Barco parado no gana flete.
- Hay que rectificar una cosa que est parada.
- Usted es candil de la calle y oscuridad de su casa.
- El momento de la creacin ha llegado para el que tiene la capacidad.
- Al este y al oeste, mi casa es mejor.
- El amo mat al amor, y sembr el odio.
- La diversidad y la inconstancia hacen perder la buena cabeza.
- No busque en la calle lo que tiene en su casa.
Eyeunle tonti Eyila (8-12)
- Todo tiene principio y fin, su gloria y su cada.
- Nada es estable en la vida.
- Debe dar antes de recibir.
- La guerra se gana con una buena estrategia, pero por la fuerza se pierde.
- Cuchillo de doble filo.
- Al que le pidan un fsforo debe antes pedir un tabaco, sino se irn con su candela sin recompensa.
- El fuego consume slo lo que est a su alcance.
- Ya beb, ya com, canta la codorniz cuando est repleta.
- El mayor que se propasa con exceso, pierde todo el respeto y el prestigio.
- El que busca la enfermedad se encuentra con la muerte.
- El odio es cario.
Eyeunle tonti Metanla (8-13)
- El cuerpo se envicia pero la cabeza sufre el percance.
- El que tiene buena cabeza cuida a su sostn, el cuerpo.
- El nico que vence la epidemia es aquel que usa su capacidad y no se infecta.
- Si usted quiere ayudar a otra persona, hgalo completo.
- Cuando se hace un traje a un vago, se le debe teir de negro, para que no se vea la suciedad.
- Para sentenciar un juicio hay que or las dos partes, sino se mete en un enredo o se comete una injusticia.
- El calumniador es un hombre con un pual en la frente y un ltigo por lengua.
- Cuando una aguja se le cae a un leproso, se esfuerza para volver a apoderarse de ella.
Eyeunle tonti Merinla (8-14)
- Los nios malcriados e intratables sern recogidos por el extrao.
- Cada cual vino para lo que Dios lo mand, no todos podemos ser jefes.
- Aunque me creas solo, no lo estoy, porque Dios est conmigo.
- El abik convierte en mentiroso al mdico cuando el nio llega a joven.
- La esponja va alegre al bao, pero sale llorando.
- El gran tambor Aket dijo que demorara mucho en emitir su sonido.
- Eres valiente, te fias de tus fuerzas, pero si no moderas tus ambiciones tendrs una vejez slo para secar tus lgrimas.
- Los odus de If son ms fuertes que las brujeras, If nos da la forma de eliminarlas.
- El que disimula la injuria de un cuerdo.
Eyeunle tonti Marunla (8-15)
- El que tiene buena cabeza, tiene la capacidad para ser rey.
- La cabeza no tiene que ser grande, pero la capacidad s.
- La mala cabeza es la que lleva al hombre a fracasar en sus intentos.
- Los rboles grandes se caen cuando viene el cicln, los pequeos quedan despus como grandes.
- Para ser maestro, primero se debe ser alumno.
- El que ensea todo lo que sabe, fabrica su reemplazo.
Eyeunle tonti Merindilogun (8-16)
- El que puede hacer algo mejor de lo que hace y no lo hace, es el mayor de los vagos.
- La lengua perdi a la cabeza, no proclame su conocimiento.
- La comadre compr escoba nueva.
- Un hombre trabajador rara vez est necesitado.
- Mientras la comida no est cocida no se saca del fuego para comer.
- La capacidad del inteligente es la espada con la que conquista sus metas.
- El que tiene sus brazos y no trabaja, es el padre de la haraganera.
- En la unin est la fuerza.
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diloggun/#sthash.VUEJFIPX.dpuf

Refranes de Odi (7) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Odi (7) y de sus diferentes combinaciones con las otras
letras del diloggun. Odi (7) dice:
Donde por primera vez se hizo un entierro
Odi tonti Okana (7-1)
- Cuando el mal es de cagar no valen guayabas verdes, por osogbo.
- No hay mal que por bien no venga, por ir.
- El rico envidia la felicidad del pobre.
- Lo que se fabrica no puede ser destruido por el que lo fabric.
- Si bien no te he hecho, dao tampoco.
- Todos sabemos el da de nuestro nacimiento, pero nadie sabe el da de su muerte.
- No se puede bailar en casa del trompo.
- El enfermo, cuando no puede ser curado, puede ser matado.
- Un buen hijo es mejor que un tesoro.
- El hombre que construye es inteligente: si destruye su obra, es un ignorante.
Odi tonti Eyioko (7-2)
- La belleza atrae todo gnero de dicha.
- Viene la riqueza y nace el comercio.
- Uno muere cuando le toca, nadie muere en la vspera.
- Todo aquel que encuentra la belleza y no la mira, pronto se dar cuenta que est ciego.
- La niebla gobierna al mundo, pero nubla la vista.
- Quin nos puede matar? Dios y los orishas.
- El perro que tiene un hueso en la boca no puede aullar ni ladrar.
- Donde un perro mea, tambin mea su hermano.
- Lo chiquito se hace grande si persiste.
- El ser ms sacrificado es la madre.
- La muerte no puede asustar a la vida, pues sta es su fin.
- El fin es la conclusin de todo comienzo.
- Cuando dos personas hacen las cosas mal, hay un tercero que lo sufre.
- Las madres paren lo mismo derecho que jorobado.
- La moral es la mejor virtud del ser humano.
- Entre tres siempre alguien puede estar sobrando.
Odi tonti Ogunda (7-3)
- Las ofensas no crean amor.
- Paloma que abandona su nido, muerta en casa del marido y viva en casa del querido.
- El adulterio causa la guerra.
- Lo que usted no puede comer, deje que lo coman los dems.
- La deuda con muerto es mala comida.
- Cuando el ancla se tira, el barco se detiene.
- El que lucha guerra ajena, pierde su paz.
- No quiera lo que no le pertenece por derecho propio.
- El que maltrata a un hijo ajeno, maltrata al suyo.
Odi tonti Iroso (7-4)
- El que vive de ilusin, muere de desengao.
- La jcara va al tinajn, pero el tinajn no va a la jcara.
- Con mis propias manos me hice rey.
- La cuchara es la que sabe lo que hay en el fondo de la olla.
- Una persona, por sacarle los ojos a otra, se los saca ella misma.
- Uno es el mejor guardin de su negocio.
- No sabe lo que es amor, el que no est enamorado.
- El sueo es el alimento que Olorun le da al hombre.
- No todo lo que brilla es oro.
- Buena ayuda recibe el que se ayuda a s mismo.
- Luchar por s mismo es la mejor medicina.
- Nuestra opcin antes del nacimiento es nuestra experiencia en la vida.
- El no querer ver, no puede detener el tiempo.
- La jcara cae al agua y no va nunca al fondo.
Odi tonti Oshe (7-5)
- Si un querido me bota, busco a otro.
- Absuelto por falta de pruebas. Libre de culpa. Camino limpio.
- La impaciencia es la lejana de los objetos.
- Los humanos parsitos son peores que los parsitos en los humanos.
- El ro arrastra a la persona adulta cuando no conoce su peso.
- No cuente con los pollos hasta que no salgan del cascarn.
- Gallina con culo podrido no pone huevos.
- Los parsitos de la tierra no hacen dao, los humanos s.
Odi tonti Obara (7-6)
- No deje camino por vereda.
- Peona (la semilla) no sabe si queda prieta o colorada.
- Seala el nacimiento del matrimonio.
- El matrimonio es un palacio de dos puertas, la principal y la falsa.
- El camino ms rpido y seguro es el camino recto.
Odi tonti Odi (7-7)
- Dos personas que no hacen las cosas bien.
- En el adulterio est el peligro.
- Uno puede arrepentirse de sus errores o acciones anteriores, pero tiene que soportar las consecuencias.
- Por fuerte que le hable el viento a las hojas de la palma, la hierba que crece al pie de sta no le teme.
- No se salga de sus costumbres.
- Un ro no puede hacerle la guerra a otro ro.
- Si usted no es vicioso, alguno lo es por usted.
- El que pervierte a otro, trae la maldad a su casa.
- Un tigre no se come a un perro encerrado en una jaula de hierro.
- A la mosca le interesan los cadveres, pero ningn vivo puede pasar por muerto para una mosca.
- El que dice calumnias de otro, rebaja su propio prestigio.
- El que tiene techo de cristal no puede tirar piedras.
- Las debilidades cerebrales producen morbosidad.
- Las hormigas blancas intentaron, pero no pudieron devorar las rocas.
- Nadie nunca ha odo hablar de alguien que haya sido rechazado en los cielos.
- El secreto entre dos no es secreto.
Odi tonti Eyeunle (7-8)
- No vuelva con lo que tuvo.
- Es peligroso jugar con dos cartas; decdase por una y evitar situaciones graves.
- El sordo no mantiene el ritmo.
- Si un padre ha olvidado a un hijo, no importa cunto tiempo tome, el hijo todava puede implorarle al padre.
- No hay mujer preada que no pueda parir un babalawo.
- El sentimiento anula la razn.
- Si una madre pare, un hijo puede volver a nacer de su hijo.
- Orula dijo: Traer el cielo a la tierra y la tierra al cielo.
- Los sueos pueden convertirse en pesadillas.
Odi tonti Osa (7-9)
- La cabeza de un cadver no puede curar.
- Estire las manos hasta donde le alcancen.
- Lo que se fue, vuelve.
- Acostarse en una pequea estera vale ms que acostarse en la tierra.
- Los mayores ensean a los menores, los menores salvan a los mayores.
- Estire los pies hasta donde alcance la sbana.
- Dos leopardos no pueden morderse uno al otro en la cabeza.
- Ayer fue ayer, maana ser maana, pero hoy bebe y come.
- Bibijagua carga lo que puede.
- Ojo por ojo y diente por diente.
- Veleta que mueve el viento; se mueve, pero no se cae.
Odi tonti Ofun (7-10)
- Cuando la mente se oscurece, el hombre pierde su destino.
- El que naci para buey no le molestan los tarros.
- El nacer es fcil, pero vivir es lo difcil.
- El que se pierde es por no querer ver su camino.
- El que vive en la niebla no conoce a su prjimo si no se hablan.
- La noche es la madre del da; de la oscuridad nace la luz.
Odi tonti Ojuani (7-11)
- Usted slo se acuerda de Santa Brbara cuando truena.
- La jicotea (tortuga) quiso volar, al pretenderlo se rompi el carapacho.
- Lo nico que el hombre no puede desperdiciar es a s mismo.
- Usted sabe para los dems, pero para usted nada.
- Una palabra de aliento anima al hombre,
Odi tonti Eyila (7-12)
- Las discusiones son de mal agero.
- El que por su gusto muere, la muerte le sabe a gloria.
- El reincidente de un mal se convierte en delincuente habitual.
- No se le dice al enfermo que se cura y se salva.
- Del otro mundo fiscalizan las cosas de ste.
- Los muertos lo ven todo.
- La unin de todos; el que separa muere y no se llora.
Odi tonti Metanla (7-13)
- Para vivir en paz, es ms necesario esconder los mritos que los defectos.
- El cuerpo se pudre slo cuando muere.
- La tierra se pudre pero no se muere.
- En la tierra no hay justicia divina.
- El murcilago se acuesta boca abajo; su hijo Adn se acuesta boca abajo, pero si Ay se acuesta boca abajo su estmago
le ahogar el cuello.
- El que aplaude los actos de un malvado es de su misma calaa.
Odi tonti Merinla (7-14)
- No hay peor ciego que el que no quiere ver.
- Todo el cuerpo duerme, menos la nariz.
- El cuerpo es el vehculo del espiritu, y el alma es el motor.
- Madre, aunque de vinagre sea.
- Padre cualquiera; madre una sola.
Odi tonti Marunla (7-15)
- La bendicin de la madre es la capa que nos cubre.
- La cabeza de codorniz se volver cabeza de buey en tu caso.
- La mano que no debes cortar, bsala.
Odi tonti Merindilogun (7-16)
- Seala amarre y cambio de cabeza.
- El infortunio nace de la malevolencia y no del destino.
- Hazte digno de un favor y nunca tendrs que pedirlo.
- Si no tienes nada bueno que decir, cllate.
- El buey, por hacerle un favor al perro, qued amarrado por los tarros.
- Un perro sordo no sirve para cazar.
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Refranes de Obara (6) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Obara (6) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Obara (6) dice:
El rey no dice mentira
Obara tonti Okana (6-1)
- El mal nunca viene solo, siempre viene acompaado.
- A la naturaleza nadie la vence.
- Ladrn que roba a otro ladrn tiene mil aos de perdn.
- Los resultados siempre se ven al final.
- El capricho es la perdicin de todos.
- Muerte por traicin.
- Del cielo slo cae agua y nos da catarro.
- Las esquinas son las encrucijadas donde se encuentra lo mismo lo bueno que lo malo.
Obara tonti Eyioko (6-2)
- El que a buen rbol se arrima, buena sombra le cobija.
- No se puede almorzar sin desayunar.
- El criado se quiere imponer al amo.
- A la muerte le apetece lo mismo el gordo que el flaco.
- Usted quiere ms al dinero que a su vida.
- Zapatero a tus zapatos.
- Por mucho que adquieras en el mundo, al final te vas desnudo.
Obara tonti Ogunda (6-3)
- El que juega con candela ms tarde o temprano se quema.
- Las palabras sacan fuego y la candela quema.
- Si no quieres caldo, toma tres tazas.
- El que la tiene adentro, es el que se menea.
- El que no la hace al principio, busca y rebusca de nuevo.
- La montaa fue destruda por creerse poderosa.
- Mientras ms alto se est, ms duro es el golpe al caer.
Obara tonti Iroso (6-4)
- De tanto que sabe, la codorniz duerme en el suelo.
- Vergenza mayor.
- El inconforme y renegado tiene los caminos trocados.
- El enfermo no tiene cura.
- Virtud hay una, maldad hay muchas.
- Al rey se le puede coronar una sola vez.
- El rey pierde su corona.
- Cuidado con bochornos que quieren hacerle pasar.
- Ningn rey se convierte en sbdito.
Obara tonti Oshe (6-5)
- La tendedera no puede ms con la carga y si no se queja es por no tener voz.
- Entr de aprendiz y quiere ser maestro.
- Hacia fuera, hacia el patio, lo que te perjudique.
- Primero pulla y despus injuria.
- Una lengua callada hace sabia una cabeza.
- La lengua que come sal, no puede escupir dulce.
- El hablar incontrolado y los planes inmaduros causan dolor en las canillas.
- El que botan de un lugar encuentra el mejor sitio para permanecer.
- Lo que se bota no se recoge.
Obara tonti Obara (6-6)
- En boca cerrada, no entran moscas.
- Lo que se ve, no se habla.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- El comerciante tiene que ponerle precio a otro.
- El hablar impide escuchar.
- Tanto tienes, tanto vales; nada tienes, nada vales.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- El que da lo que tiene, a pedir se queda.
- Todo lo que le sobra hoy, le faltar maana.
- El bodeguero que no cobra su mercanca no tiene ganancias.
- La felicidad en casa del pobre dura poco.
- El que mucho habla, corre peligro.
- El rey no miente.
- El que sabe no muere como el que no sabe.
- El que no oye consejos, no llega a viejo.
- El que mucho habla se condena.
- No hay lengua que habl que Dios no castig.
- Los pobres se hacen ricos y viceversa
- Secretos, secretos son.
- La mentira no produce dividendos.
- El pez muere por la boca.
Obara tonti Odi (6-7)
- Si es mujer tiene dos maridos; si es hombre dos mujeres.
- El ratn no mata al gato.
- El perro tiene cuatro patas y coge un solo camino.
- El mal se convierte en bien.
- Nace el soborno cuando se busca posicin.
- Donde se compra a uno, se quiere para tumbar a los dems.
- Dos cosas que no sean contiguas difcilmente harn juego.
- No deje camino por vereda.
Obara tonti Eyeunle (6-8)
- Quien no quiera heredar lo malo, que no procree lo malo.
- El respeto trae respeto.
- Oreja no pasa cabeza.
- Respeta a los mayores.
- Las paredes tienen odos.
- El grande no debe comer fuera de las manos del pequeo.
- El comercio rene a los pueblos y divide a los hombres.
Obara tonti Osa (6-9)
- El descrdito cierra negocios.
- Es loco o se hace el loco.
- Repugnancia con el dulce.
- Descrdito en pblico.
- El cicln deja una brecha a su paso.
- Usted no est loco, pero se hace el loco.
- La mentira sale a flote.
- El barco que no se amarra, se va a la deriva.
Obara tonti Ofun (6-10)
- Lo prometido es deuda.
- No hay mal que dure cien aos, ni cuerpo que lo resista.
- Uno toma purgante y a otro le hacen la operacin.
- La codicia y la envidia slo producen guerra.
- El miedo y el respeto son dos cosas muy diferentes, distngalos.
- En la oscuridad al que habla lo encuentran.
- Llvate lo que traes.
- Las maldiciones con bendiciones se quitan.
Obara tonti Ojuani (6-11)
- El que no retiene sus ganancias, no las disfruta.
- El mal agradecido recibe desprecio e indiferencia.
- El que no saca provecho de sus esfuerzos, no sabe trabajar.
- No sea esclavo de la envidia.
- El nico alimento de la envidia es la destruccin.
- Del alardoso se habla tanto bien como mal.
- El engao y las mentiras nos paran ante un Juez.
Obara tonti Eyila (6-12)
- La mala estrategia nos vence.
- De fracaso en fracaso por porfiado.
- Destino que se pierde, jams se encuentra.
- El que con la lengua mata, sin la lengua muere.
Obara tonti Metanla (6-13)
- Su mentira de hoy puede ser su verdad de maana.
- Solamente el leopardo tiene pintas.
- En la tierra no hay justicia divina.
- Si mala fama le precede, trastorno tendr en su viaje.
- El enano no le vence su guerra al gigante.
- El mal del pobre puede ser el mal del rico.
- Las marcas de la viruela nunca se borran.
Obara tonti Merinla (6-14)
- Lo que Dios da, tambin lo quita.
- El sol nace para todos.
- En el mundo, no ambiciones lo que no mereces.
- La cabeza se trastorna cuando la avaricia la toca.
- El hombre lleva dos sacos: uno para ganar y uno para perder.
- La competencia nos puede dar el triunfo o el fracaso.
Obara tonti Marunla (6-15)
- Slo el cielo sabe la verdad.
- Los espejismos no son realidad.
- Nadie puede ser juez y parte.
- Se puede engaar a algunas gentes algunas veces, pero no a toda la gente todas las veces.
Obara tonti Merindilogun (6-16)
- Respete para ser respetado.
- Cuando la verdad llega, la mentira baja la cabeza.
- Dios no se oye, pero su sentencia se conoce.
- El hombre enfermo no puede comerciar.
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diloggun/#sthash.TpAPVrRP.dpuf

Refranes de Oshe (5) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Oshe (5) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Oshe (5) dice:
Sangre que corre por las venas
Oshe tonti Okana (5-1)
- Ms mujer que madre.
- Lengua esta peleada con el diente sin embargo vive en la boca.
- De las trampas y accidentes nace la muerte.
- Sus pesares son sus secretos.
- El eficiente exige eficiencia.
Oshe tonti Eyioko (5-2)
- Todos nacemos ensangrentados.
- No hay alba sin ocaso.
- Tambor que no come, tambor que no toca.
- Dinero saca tragedia.
- Viene la fortuna por medio de un familiar difunto.
- Todo lo que nace muere.
- El alimento es la flecha de la sangre.
- Si Dios no quiere no hay muerte.
Oshe tonti Ogunda (5-3)
- El cuchillo mismo no se puede limpiar.
- Solamente el cuchillo sabe lo que hay en el corazn del ame.
- Lo que usted tire por repugnancia, no lo vuelva a coger.
- La violencia no produce nada.
- El que finge de humanista o villano algo trae entre las manos.
- Para ganar hay que perder.
- A uno no le entregan el machete si no va a la guerra.
- Las armas no tienen paz con nadie.
Oshe tonti Iroso (5-4)
- Si el agua no cae, el maz no crece.
- El que tiene un hueco en el bolsillo no sabe adonde va su dinero.
- El pez de agua dulce no puede ir al agua salada.
- El que reniega nada resuelve.
- El que llama a la muerte se la encuentra.
- La avaricia es un pecado.
- Sabemos cundo y cmo nos vamos, pero no sabemos cundo y cmo regresamos.
- No mastique ms de lo que pueda tragar.
- El hueco se alimenta de desperdicios.
Oshe tonti Oshe (5-5)
- Sangre que corre por las venas.
- El ame tostado le dijo al hombre: Si t me vas a comer, detrs vendr ik a comerte.
- Si el giro de Osain se menea, la enfermedad se ir.
- Mono ve, mono hace.
- Hijo de gato caza ratn.
- No hay maana que deje de convertirse en ayer.
- La palma se cree que por tener algunas pencas le da derecho a considerarse rey.
- Un pescado no puede insultar al caimn sin peligro de muerte.
- El exceso de dulce empalaga.
- Perdiendo se gana.
- Aguja sabe lo que cose y dedal sabe lo que empuja.
- Nadie reclama ser pariente de uno sin dinero, pero cuando uno es rico lo aclaman por padre.
- La libertad es la condicin ms preciada por el hombre.
- Habla la sfilis.
- Al que bien amarran no le es fcil soltarse.
Oshe tonti Obara (5-6)
- Una cosa piensa el borracho y otra el bodeguero.
- El que come dulce, habla dulce.
- La sangre es el combustible del cuerpo.
- Todas las cosas son buenas de comer pero no todas son buenas de hablar.
- El que mucho habla, mucho yerra.
- Mire lo suyo y despus lo ajeno.
- Su lengua es su desgracia.
- La noche para dormir, el da para trabajar.
- El hijo que no hace feliz a los padres, es como el abrojo del monte.
Oshe tonti Odi (5-7)
- Un bien se paga con un bien o con un mal.
- La venganza es dulce pero produce amarguras.
- El que debe y paga queda franco.
- Los vicios infectan la sangre.
- El que mucho llama al dinero tiene su entierro pagado.
- El nico que nos mira por dentro es el mdico.
- La palabra de un hombre es su mejor garanta.
- El agua clara se enturbia si se revuelve el fondo.
Oshe tonti Eyeunle (5-8)
- La mala cabeza nos produce desgracias.
- El ro que fluye no se estanca.
- La cabeza manda al cuerpo, la sangre lo mueve
- Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
- El orgullo anula la humildad.
- El hacha y el cuchillo no son buenos amigos.
- Las arterias y las venas son los ros y arroyuelos del cuerpo.
- La diferencia entre el rey y el sbdito es la corona.
- Si la cabeza no busca sombrero, cuando lo encuentra, habr sombrero pero no cabeza.
- El que re el ltimo, re mejor
Oshe Tonti Osa (5-9)
- Mal que no tiene remedio.
- Ms vale maa que fuerza.
- Buen hijo tiene bendicin de Dios y de su madre.
- Nadie puede simpatizar como una madre.
- Una mano lava la otra y las dos lavan la cara.
- Slo el creador de la vida tiene derecho a quitarla.
- La sangre pesa ms que el agua.
Oshe Tonti Ofun (5-10)
- Por donde sale el primero, salen los dems.
- Pacto de la muerte con Orula, Elegu, Ogn y Shang.
- El cochino ms ruino salv a los dems.
- El preguntar salva al hombre de los errores; quien no pregunta se mete en problemas.
- El que tiene la capacidad de crear tiene la capacidad de destruir.
- El cristal en el latn de basura parece un brillante.
Oshe Tonti Ojuani (5-11)
- Sale bien de una y cae en la otra.
- Slo crees en ti mismo y que vales ms que nadie.
- Cuando el ro se sale de su cauce destruye, cuando la sangre se sale del cuerpo nos mata.
- Ojos que no ven, corazn que no siente.
- Al que velan no escapa.
- El que ms engaa, se engaa as mismo.
- Un da para la paloma y otro para el cazador.
- Un da ganamos y otro perdemos.
- El perro huevero, aunque le quemen el hocico, sigue comiendo huevos.
- La justicia es implacable.
Oshe Tonti Eyila (5-12)
- Oggun cobra por trabajar.
- Camarn que se duerme se lo lleva la corriente.
- Cabeza fresca y corazn bondadoso hacen lograr los deseos.
- La cabeza caliente hace hervir la sangre.
- El que cree engaar a Dios, se engaa a s mismo.
- La batalla ha llegado, la batalla ha regresado. Si el hombre pacta con la muerte no regresa ms.
Oshe Tonti Metanla (5-13)
- La enfermedad no causa dao si la atajamos a tiempo.
- Cuando la boca se amarga es porque la caldera est sucia.
- T eres lo que comes.
- Si la enfermedad no existiera, el mdico no comera
Oshe Tonti Merinla (5-14)
- No lleve su corazn en las manos.
- Un sabio no le dice nada de s mismo a un amigo de lo contrario todos sus secretos ntimos sern divulgados en la primera
pelea que tengan.
- La sabidura de Dios es infinita.
- La dulzura camina con la amargura.
- El pobre no tiene enemigos, del rico todos quieren ser amigos.
- Lo que usted hace, el cielo lo confirma.
- Todo dulce tiene su punto; si se pasa, empalaga
Oshe Tonti Marunla (5-15)
- Gato sin uas no saca sangre.
- Los nios son la bendicin de un hogar.
- Obatal le da al sol la orden de elevarse y l no puede rebelarse.
- El respeto hacia la madre es el respeto hacia s mismo.
- La paciencia tiene su lmite.
- El que aplasta el huevo siempre queda manchado.
- El gato es ladrn por naturaleza.
- Donde su cabeza lo lleve, ah es donde estar.
- Las cosas se hacen en el momento preciso.
- La canoa sin los remos no llega a su destino.
- El mal que le hagan se convertir en bien.
Oshe Tonti Merindilogun (5-16)
- Cuando el sabio pierde su sabidura, es un pobre hombre.
- Cuando se elige bien el camino se llega a la meta.
- La enfermedad ataca a la sangre.
- El falso testimonio es la peor de las traiciones.
- Las guerras con las mujeres son malas.
- Al llamado del rey todos acuden.
- La sensibilidad es una virtud del ser humano.
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diloggun/#sthash.7leIdUop.dpuf


Refranes de Iroso (4) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Iroso (4) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Iroso (4) dice:
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar
Iroso tonti Okana (4-1)
- Palabra dada, palabra empeada.
- Quien es amigo del perro de la casa que todo lo sabe, no lo descubren.
- No engae a quien no sabe.
- Lo que se pierde, si se busca bien, se encuentra.
- Tanto quiere el padre a los hijos que les saca los ojos.
- Por mucho que el aura vuele, el pitirre la pica.
- El capricho produce prdida.
- Lo que se figura es cierto, no lo divulgue.
-Iroso tonti Eyioko (4-2)
- Nacemos por un hueco, respiramos y comemos por un hueco y al final nos vamos hacia un hueco.
- Ms vale tierra en el cuerpo que cuerpo en la tierra.
- Al que lo pique el escorpin, que se busque pala y azadn.
- La muerte necesita de la caja y de la vela.
- Lo nico que nos hace reencarnar es el morir.
- Comemos de la tierra y vivimos sobre ella, para luego alimentarla.
Iroso tonti Ogunda (4-3)
- La ley del embudo, lo ancho para ti y lo estrecho para otros.
- Todos los pjaros comen arroz y el pitirre carga la culpa.
- Al que mira por un hueco, le pueden vaciar el ojo.
- El que es ciego no puede ensartar una aguja.
- La testadurez produce tragedia.
- La curiosidad no nos ensea nada.
- Por mucho que se mire, no se puede ver lo que est detrs de la pared.
- La guerra es la que nutre a la muerte.
- El ciego no puede ir a la guerra.
Iroso tonti Iroso (4-4)
- Un solo hombre salva a un pueblo.
- Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.
- El que pari derecho, pari jorobado. (que significa: cada cosa lleva en si misma la contraria).
- El fuego se extingue, el sol se oculta, pero el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
- Prisin y desesperacin.
- El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
- Sin obstculos no hay xito.
- El que no cuida sus posesiones, se las roban.
- Con los ojos cerrados, no se puede avanzar.
- No hay peor ciego que el que no quiere ver.
- El babalawo y el olorisha, si no se consultan, desconocen su destino.
Iroso tonti Oshe (4-5)
- El muerto est dando vueltas buscando a quien coger.
- Cochino ruino rompe el corral y se escapan todos.
- El que esconde botn robado, carga la culpa del robo.
- Tiene que llover mucho para que el ro se salga de su cauce.
Iroso tonti Obara (4-6)
- Seala tragedia.
- Camarn que se duerme, se lo lleva la corriente.
- Ningn pjaro sabe que va a caer en la trampa.
- Nadie podr estabilizarse en el aire sin una fuerza que lo sostenga.
- El dinero saca tragedia por robo.
- El gato camina por la cerca, el hombre por la tierra.
- Las mentiras son como agua en tinaja rota.
Iroso tonti Odi (4-7)
- La lengua es el azote del cuerpo.
- Si ayer no vimos el presente, hoy no veremos el maana.
- La cazuela est acostumbrada a que la candela le queme el fondillo.
- En el reino del amor unos aman y otros son amados, la felicidad es poder ser las dos cosas.
- El amor ciego se pierde cuando se abren los ojos.
- Proponte metas que estn de acuerdo con tus habilidades y posibilidades.
- La mano est corta y no llega abajo.
Iroso tonti Eyeunle (4-8)
- Todo sacrificio ser recompensado.
- Lo nico que el hombre no debe perder es la cabeza.
- El que naci para cabeza, si se queda en la cola, es malo.
- Hay veces que perdiendo se gana.
- Quien bien te quiere, te har llorar.
- El que persevera, triunfa.
- El pino que crece demasiado se seca.
- Lo barato, cuesta caro.
Iroso tonti Osa (4-9)
- No coja camino por vereda (que significa: no deje lo conocido por lo desconocido).
- Hacha parte palo, lengua mata persona.
- Si no abres bien los ojos, no encontrars estabilidad.
- Al que vigilan, por bueno no es.
- No hay mal que por bien no venga.
- El mal bsquelo en su casa.
- Viene un rey que le puede quitar la corona.
- Lo que bien se escribe, no se borra.
Iroso tonti Ofun (4-10)
- No te alegres del mal ajeno que el tuyo viene caminando.
- Hay trampas ocultas.
- El ratn se agarra con una ratonera, pngase en vela.
- Ya el enfermo se cur y el sano se puede enfermar.
- Mire bien, lo que parece puede no ser, y lo que es puede sorprender.
Iroso tonti Ojuani (4-11)
- No hay peor cua que la del mismo palo.
- Cra cuervos y te sacarn los ojos.
- Un pie en la crcel y otro en la casa.
- El que siembra tiene segura su cosecha.
- El que mucho abarca, poco aprieta.
- Se coge antes a un mentiroso que a un cojo.
Iroso tonti Eyila (4-12)
- Ms vale pjaro en mano que ciento volando.
- El que siente el calor y no ve el fuego, se quema.
- Perro huevero, aunque le quemen el hocico, sigue siendo huevero.
- El que se empea en hacer realidad un sueo imposible, fracasa.
- Si la caldera se sale, el agua apaga la candela.
- El que se quiere hacer notar, pierde el tiempo con el ciego.
Iroso tonti Metanla (4-13)
- El que no se cuida, no conoce a sus nietos.
- El esfuerzo conquista montaas.
- Mientras ms mira, menos ve.
- El ro nos trae riqueza y vida.
Iroso tonti Merinla (4-14)
- Mirar para arriba nos paraliza, mirar adelante nos moviliza.
- Por mucho que adquiramos en la vida, en el viaje final no llevamos ningn equipaje.
- No coja lo que no es suyo.
- El que roba no disfruta de su maldad.
- El rico, por descuido, puede llegar a pobre y el pobre por sus esfuerzos, puede llegar a rico.
Iroso tonti Marunla (4-15)
- El que desconoce sus limitaciones, se extralimita y fracasa.
- Hay cosas para las que no se nace, y si se hacen, nos deshacen.
- No se meta en lo que no sepa.
- Lo que se hace a la fuerza por fuerza se destruye.
Iroso tonti Merindilogun (4-16)
- El que ms poderoso se cree y menosprecia a otro, puede un da necesitar de ste.
- Hay amarre.
- Cuide lo suyo para no perderlo.
- El hambre es mala consejera.
- Los consejos no le sirven al sordo, dle ejemplos.
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Refranes de Ogunda (3) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Ogunda (3) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Ogunda (3) dice:
Discusin trgica por una cosa
Ogunda tonti Okana (3-1)
- Un clavo saca otro clavo o los dos se quedan dentro.
- El que no mira por donde camina, puede caerse.
- Como Santo Toms, ver para creer.
- La copa rota nunca se rehace.
- Corre y no sabe por qu.
- La gente come y no sabe por qu.
- No afirme lo que usted no vea.
- Cuando se usa la atarraya (un arte de pesca), el pez cae en la trampa.
Ogunda tonti Eyioko (3-2)
- No hay peor sordo que el que no quiere or.
- Habla de guerra por dinero.
- La guerra de las lenguas puede acabar con las cabezas.
- El hombre que no prob la adversidad, es el ms desdichado.
- Vivir de ilusiones, para morir de desengao.
- La muerte est presente en toda discusin.
Ogunda tonti Ogunda (3-3)
- Muerto el perro se acab la rabia.
- El que siembra vientos recoge tempestades.
- Tragedia ms tragedia.
- Nacimiento de la autopsia.
- Guerra pide guerra.
- El cuchillo que llega a la vejez no come ni siquiera el tronco del millo.
- El alimento del cuchillo es la carne, si no corta carne se oxida.
- Si el machete va al campo, con filo o sin filo, la hierba regresar a la casa.
- Dos personas luchan por una misma cosa.
- Saber esperar es de sabios.
- La vida para el babalawo no ser buena cuando la garza blanca ponga los huevos negros.
- La rama cortada y trasplantada se reproduce semejante a su tronco original.
- El rbol que encuentra el hierro, no tiene buen final.
Ogunda tonti Iroso (3-4)
- Cuando la conciencia est limpia, el espejo no se empaa.
- Cuando el gallo canta, el hombre vago refunfua.
- No pague plato que no rompi.
- Burla con burla se paga.
- La trampa se paga con sangre.
Ogunda tonti Oshe (3-5)
- Discusin en familia.
- La violencia derrama sangre.
- La cosa importante es hablar sin equivocacin.
- El mal agradecido no merece un favor.
- El hombre propone y Dios dispone.
- Al amigo de tres das no se le ensea el fondo.
- La curiosidad pari la sangre.
- Los consejos de las deidades son palabras santas.
- El revoltoso atrae a la justicia.
- El cuchillo corta y rasga; la sangre corre.
Ogunda tonti Obara (3-6)
- El que no cuida lo que tiene, puede perderlo.
- A palabras necias odos sordos.
- No excuses tus culpas con las de los dems.
- No hay Lzaro sin caridad.
- Lo mismo vale el grande que el chico.
- Al buen consejo ponle atencin.
- Si no quieres caldo, toma tres tazas.
- El que apuesta a la pata de un gallo, tiene su dinero en el aire.
- Por donde entra la discordia, sale la suerte.
Ogunda tonti Odi (3-7)
- La justicia engaa al perro, no a su compaero.
- Seala traicin.
- El cuchillo destruye su casa y piensa que destruye la ajena.
- Nada cansa si el deseo es firme.
- Prepara soga para tu pescuezo.
- Lo que se sabe no se pregunta.
- Un proyecto pudo haber llegado a ser realidad, sino hubiera sido por la cobarda que hizo sellar los labios del que lo pens.
- Cuando el gallo canta, de algo avisa.
- Lo que no puedas comer, deja que otro se lo coma.
- Babalawo no se sienta en silla sin fondo.
- Gente de afuera en tu casa, la tranquilidad te robarn.
Ogunda tonti Eyeunle (3-8)
- Tres personas se consideran con derecho a una misma cosa.
- Por causa del tarro se abre la sepultura.
- Si un esclavo muere, slo su madre lo llora. Si muere un hombre libre, todo el mundo lo comenta; esta es la ley injusta de
los hombres.
- Ama a tu mujer, pero no te fies de ella.
- Con la ayuda de Dios todo se vence.
- El perro descubre al amo.
- Ojo de fuego, adulterio del corazn.
Ogunda tonti Osa (3-9)
- Olofin parte la diferencia.
- La incomprensin de la vida produce insatisfaccin.
- La tiosa sabe dnde amanece pero no dnde anochece; ella encuentra su comida en cualquier parte y as mismo tengo
que encontrarla yo.
- Mientras el mundo sea como es, la tiosa no come hierba.
- El santo es el ser que nunca cae. Olorun siempre habla de pie.
- Persona muy experimentada suele ser descuidada.
- El hablar sin discusin aclara muchas cosas.
- No todas las cosas se pueden arreglar con hierro.
Ogunda tonti Ofun (3-10)
- No amarre muchos animales en un mismo palo porque se enredan.
- Cada cual es como Obatal lo hizo, pero llega a ser como l mismo se haga.
- Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.
- Quien se manda a correr, termina caminando.
- La serpiente no mide su sombra con la del arcoiris.
- El que no realiza sus planes, no disfruta sus beneficios.
- No por mucho madrugar, amanece ms temprano.
Ogunda tonti Ojuani (3-11)
- El que trajo el jolongo (el bolso) no se lo echa encima.
- El hombre que sabe no habla, el que habla no sabe.
- No se eche carga ajena porque no puede con la suya.
- No hay delito sin culpa.
- Si amarro a la vaca, no amarro al ternero; si quito la talanquera (valla o pared) queda libre el camino.
- Vsteme despacio que tengo prisa.
- La guerra no produce ganancias.
- Lo que desperdicias cuesta ms trabajo volverlo a adquirir.
- No se meta en lo que no le importa.
- El que usa la lengua como espada, pierde la lengua y la guerra.
Ogunda tonti Eyila (3-12)
- Cuerpo que quiere el azote, el mismo busca el castigo.
- En casa del herrero, cuchillo de palo.
- Si el perro es bueno, cuida bien.
- Perro lleno, se lame contento.
- No abuse del invlido que tiene el mal.
- El clavo bien enterrado, trabajo cuesta sacarlo.
- Al mal consejo no se le pone atencin, al bueno se le hace ley.
- Los de piel colorada, para usted son como la plvora.
- El que amenaza declara la guerra.
Ogunda tonti Metanla (3-13)
- Slo el cirujano nos conoce por dentro.
- Si me provocas, te mato.
- La culpa de otro, la paga usted.
- La soberbia enferma la cabeza.
- El tirador no necesita enojarse, su lanza siempre har ms dao que su clera.
- El que tiene tienda que la atienda, si no que la venda.
Ogunda tonti Merinla (3-14)
- rbol que se poda, retoa.
- Es mejor que corra la sangre del gallo que la nuestra.
- En la casa la paz, en la calle la guerra.
- El sueo de un perro nunca llega a nada.
- Quien sabe adular, sabe calumniar.
Ogunda tonti Marunla (3-15)
- Lo que no tiene remedio, lo mejor es olvidarlo.
- Dios aprieta, pero no ahoga.
- Confrmese con lo que tiene.
- Quien no oye consejo, no llega a viejo.
- No sacrifique a otro por eliminar a un enemigo.
- El que se suicida retrocede y, al volver, pasa por los mismos percances.
Ogunda tonti Merindilogun (3-16)
- El que confi su secreto a otro, se hizo su esclavo.
- El que imita, fracasa.
- En su casa, es el primero en salir y el ltimo en entrar.
- Si recoge lo que otro tira, atngase a las consecuencias.
- La discrecin, es el mayor valor del hombre.
- El que a hierro mata, a hierro muere.
- El agradecimiento llen de sangre al bueno.
- Dao por dao, hace dao.
- El sabio rabe se sienta en su puerta y ve pasar el cadver de su enemigo.
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Refranes de Eyioco (2) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Eyioco (2) y de sus diferentes combinaciones con las
otras letras del diloggun. Eyioko (2) dice:
- Flecha entre hermanos
Eyioko tonti Okana (2-1)
- La destruccin no produce reestructuracin.
- Con destruir no se gana el tiempo que tom construir.
- Lo que fcil se destruye, difcil es reconstruirlo.
- Lo que pueda hacer hoy con poco, maana le costar.
- Dios dice: cudate que yo te cuidar.
- De la nada comienza todo.
- La suerte llega y hay que aprovecharla (las tres suertes perdidas).
- La vida de los muertos est en la memoria de If.
Eyioko tonti Eyioko (2-2)
- Los tambores de la tierra tienen que orse en el cielo.
- Doble reclamacin del muerto y del santo.
- Cuando Ik tiene hambre no es selectivo.
- La muerte nunca regresa de cazar sin traer la presa.
- No subestime la sabidura de los dems.
- La muerte produce vida.
- Lo que no se termina, no da comienzo.
- La vida se sostiene de la muerte y la muerte de la vida.
- Lo muerto al hoyo y lo vivo al pollo.
- Vivir es morir y hay que morir para vivir.
- Flecha entre hermanos.
- La muerte nunca muere.
- La curiosidad trae desgracia.
Eyioko tonti Ogunda (2-3)
- Por ir: liberacin de la justicia.
- Por osogbo: la justicia lo reclama.
- La guerra produce muerte.
- Odo que oye todas las lenguas, trastorna su cabeza.
- Un hombre destruye pero otro construye.
- Quien queda de cola donde fue cabeza, no quieren respetarlo.
- Nunca la discusin vence a la razn.
- La mejor arma sigue siendo la lengua.
Eyioko tonti Iroso (2-4)
- Lo que no se va en lgrimas, se va en suspiros.
- El que mantiene los ojos cerrados no vive la realidad.
- El que duda no tiene seguridad.
- Tenga siempre buena forma hasta para cobrar si le deben.
- El mal engendra el mal.
- La noche no deja reposar al da.
- El sueo de la noche no es la realidad de maana.
- Por mucho que cerremos los ojos, la realidad no desaparece.
- La muerte est en su casa y tiene hambre.
Eyioko tonti Oshe (2-5)
- El enfermo tiene empaquetada su ropa para el viaje final.
- Revolucin por santo. Hay que buscar el correcto ngel de la guarda.
- Venimos a este mundo uno a uno y uno a uno tenemos que irnos.
- La sangre presa en ti es tu vida, cudala.
- Nosotros no tenemos nada en comn con los dems.
- Su salud le da vida; el descuido de sta le da muerte.
- El pjaro preso no aprende a volar.
Eyioko tonti Obara (2-6)
- El que paga lo que debe, satisfaccin le queda.
- Por quedar mal con un santo tiene los caminos cerrados.
- Un guapo amansa a otro guapo.
- La conversacin que no produce accin, es como el silencio.
- El caballo slo entiende a su amo. Al caballo y al buey slo los entiende su amo.
- El principio no es principio hasta que no comienza.
Eyioko tonti Odi (2-7)
- Donde surgi la estafa.
- Decepcin, desvo de pasin.
- El que escucha y cumple con la ley, resuelve su problema.
- Todo principio llega a su final para recomenzar.
- El mundo estaba malo y Dios mand la ley para arreglarlo.
- El que hace mal no recibe bien.
- Diga siempre la verdad para que la suerte lo acompae.
- Para nacer hay que morir.
Eyioko tonti Eyeunle (2-8)
- Rey que quieren destronar con violencia.
- Apropiacin de algo, violencia en las personas o cosas.
- Las cabezas huecas son territorios de la maldad.
- Lo que consigues aqu, aqu se queda.
- Cosa trocada, en reunin se resuelve.
- Lo que se perdi hace tiempo, va a aparecer.
- La gente de este mundo no se junta con la del otro.
- Nunca las cosas se vuelven a hacer igual.
- Por mucho que se sepa, siempre algn conocimiento nos falta.
- Nada de lo que usted haga en la ciudad, le ser beneficioso.
- En los ojos del joven arde la llama y en los ojos del viejo brilla la luz.
Eyioko tonti Osa (2-9)
- La muerte es quien nos hace volar.
- Revolucin en su casa y en la calle tropiezos.
- Solas por el viento viajan por igual la vida y la muerte.
- El vanidoso quiere ser higo seco antes de haber sido higo maduro.
- Un viejo no se burla de s mismo.
Eyioko tonti Ofun (2-10)
- La muerte no lo deja tranquilo.
- Usted tiene la culpa por porfiado.
- Enfermo que no se muere y bueno que se muere.
- El aviso dado por un menor a veces es tomado como recurso desesperado.
- De la oscuridad nace la luz, la muerte produce nueva vida.
- Cuando el ot (aguardiente) se derrama es cuando uno advierte dnde deba tenerlo.
- La enfermedad y la muerte llegan por maldicin; no maldiga.
- Al que un hombre maldice, Dios lo bendice.
Eyioko tonti Ojuani (2-11)
- Reclamaciones de deudas o bienes por va judicial.
- El que caza sin motivo, desperdicia vida.
- El que me ensucia no me puede limpiar.
- Se fue el bueno y se fue el malo.
- El que hoy malagradece, maana nadie le dar.
- A veces la enfermedad se llama incumplimiento.
- Lo que desperdicies hoy, tienes que buscarlo maana.
Eyioko tonti Eyila (2-12)
- El revoltoso crea su propio fin.
- Transformacin, cambio de estado o situacin.
- La candela slo vive de lo que consume.
- Por los malos consejos se hunde un pueblo.
- Si los de su casa no lo consideran, los vecinos mucho menos.
- No est seguro donde usted vaya.
- Libre de culpa y pena.
- El que prende fuego, es consumido por sus propias llamas.
Eyioko tonti Metanla (2-13)
- Los contagios se pueden evitar, la muerte por contagios no.
- El ojo de Dios te mira cuando haces mal.
- Cuando cae la lluvia, no cantan los pjaros del campo.
- El mal que le haces al prjimo te vuelve por la mano de ste.
- El que cree que un enemigo es dbil, es como el que cree que una chispa no hace fuego.
- El que atormenta, hace que su vctima sea inflexible.
- El camino no dice nada a nadie de los trabajos que pasaron los que por l transitaron.
- Cuando no se razona bien, el capricho lo engaa a uno mismo.
- Heridas viejas que se abren.
Eyioko tonti Merinla (2-14)
- Pagan justos por pecadores.
- Ms vale comer poco todos los das que mucho de una sola vez.
- El barco sale de recorrido pero regresa como las olas a la orilla.
- La muerte, tanto como la vida, son cosas de Dios.
Eyioko tonti Marunla (2-15)
- La muerte es la nica que nos roba el conocimiento.
- Todo puede morir, menos la sabidura que se transmite.
- Antes de morir, el que no ensea, vomita todo lo que sabe.
- Ni por recibir conocimiento de un joven, el viejo se humilla.
- No se puede dejar la sabidura como herencia, hay que repartirla en vida.
- El que se vanagloria de su conocimiento para humillar, no es justo ni consigo mismo.
Eyioko tonti Merindilogun (2-16)
- El rey siempre abdica ante la muerte.
- Aunque seas rey considera al que est sentenciado.
- Aquel que est libre de pecado que tire la primera piedra.
- Hay quien pone el corazn donde hay inters.
- Cosa porfiada, cosa perdida.
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diloggun/#sthash.3tSYe8Lg.dpuf


Refranes de Okana (1) y sus combinaciones en el diloggun
He aqu algunos de los muchos refranes de la letra Okana u Ocana (1) y de sus diferentes combinaciones
con las otras letras del diloggun. Okana (1) dice:
- Por uno empez el mundo.
- Si no hay bueno no hay malo.
Okana tonti Okana (1-1)
- A rey muerto, prncipe coronado.
- Por uno empez el mundo y por uno se acaba.
- El monte tiene una hierba buena y otra mala.
- El agua no se puede atar con una soga.
- Anuncia la muerte de repente de tres personas.
- Con una atarraya no se puede pescar un hipoptamo.
- El saco bien amarrado, si se vira, no se sale.
- El agua con que se lava las manos, cuando cae a la tierra, no se puede recoger; la tierra se la toma.
- Si se sueldan dos pedazos de hierro, no se pueden separar despus.
- La cabeza del hombre tiene dos contrarios, la clera del corazn y el deseo de amar.
- En la basura a veces se encuentra la felicidad.
- Si al derecho no funciona, hgalo al revs.
- Lo que haga con la cabeza, no lo deshaga con los pies.
Okana tonti Eyioko (1-2)
- El derecho de uno se extingue cuando nace el que le sucede.
- El que le da fin al principio es la muerte.
- Reemplazamiento por pleito.
- Desobediencia, insubordinacin.
- Cuando hay mucha candela, Yemay la apaga con agua.
- La tragedia vieja vuelve a salir.
- La enfermedad llega lo mismo por tierra que por mar.
- El que mal hace y bien hace, para s hace.
- Confrmese con lo que Dios le da.
- Por mucho que te disfraces, la muerte te reconoce.
Okana tonti Ogunda (1-3)
- Revolucin. Cuidado no vaya a echar sangre por la boca, por la nariz o por el ano.
- La candela no derrite la cadena pero s al hierro.
- Lo negro se destie y lo blanco se ensucia.
- El testarudo o ignorante vive en el desierto donde el agua es poca; camina tropezando y vive muerto.
- Los astros tienen que comer.
- Tu enemigo muerto sigue siendo tu enemigo.
- La guerra slo produce destruccin.
- Si va a cortar hierba, afile el machete.
- En lo que el hacha va y viene, el palo descansa.
- El triunfo final le corresponde a Dios.
Okana tonti Iroso (1-4)
- No hay lengua que vituper que Dios no castig.
- A la tierra que fueres, haz lo que vieres.
- El que persiste triunfa.
- En la tierra de los tuertos, cierra un ojo y tira.
- El que es de paz, engaa al enemigo.
- El que repara el dao que hizo, mitiga su falta.
Okana tonti Oshe (1-5)
- El agua estancada no mueve molino; la sangre enferma produce mortandad.
- Envidia y traicin.
- Los que comen en tu misma mesa sern los que te manchen.
- Fue por lana y sali pelado.
- El ro nunca atrasa, adelanta.
- El que no quiere responsabilidades, que no haga familia.
- Las manchas que te pone la gente son indelebles.
- El chisme mat al cario por envidia.
Okanta tonti Obara (1-6)
- No vaya usted a perder la cabeza.
- El muerto est parado. Atindalo.
- La cabeza necesita al cuerpo y el cuerpo la cabeza.
- La mentira produce destruccin.
- En la calle, la suerte y la desgracia tienen quien las cuide.
- No subestime al pequeo.
- Lo que comience, termnelo.
- El que pierde la cabeza, se pierde.
Okana tonti Odi (1-7)
- Entre cielo y tierra no hay nada oculto; ms tarde o ms temprano todo se sabe (la estafa amorosa es peligrosa).
- Sin ron se vive, sin agua no.
- El eco de la conversacin puede ser nuestra destruccin.
- Cada uno con su cada cual.
- El que no va por camino conocido, retrocede y encuentra los dems cerrados.
- Gran extensin de agua que alimenta pequea corriente.
- Los vicios del cuerpo son disgustos de la cabeza.
- Por muy grande que sea el barco, el mar siempre lo mece.
- El que no sigue su rumbo, no encuentra su suerte.
Okana tonti Eyeunle (1-8)
- Por ocultas que se hagan las cosas, se saben y se descubren.
- Todo fin tiene un principio, todo principio tiene un fin.
- Felizmente l es ignorante, pobre de l cuando se abran sus sentidos.
- Lo que se sabe, no se pregunta.
- Mira, oye y calla.
- En el mundo, si no hay buenos, no hay malos.
- El mal y el bien son jimaguas.
- La ignorancia se ha de pagar cara.
- Si no sabes lo que tienes, valralo y podrs cobrar el doble.
Okana tonti Osa (1-9)
- Tormenta que se avecina. Ebb rpido.
- Se van uno a uno y de los mejores.
- La muerte de uno, es la vida de otro.
- Con la verdad se gana, aunque el enemigo quiera quitrsela.
- Se hace el bobo para bien y para mal.
Okana tonti Ofun (1-10)
- Se pierde la posicin por terquedad.
- El que mucho abarca poco aprieta.
- Aunque no est en el mundo, que la bendicin de mi madre me alcance.
- Dle de comer al mendigo, aunque no tenga con qu pagar.
- Si no mira su casa, no puede mirar las dems.
- La astucia puede desplazar a la sabidura.
- Los ltimos sern los primeros.
Okana tonti Ojuani (1-11)
- La avaricia rompe el saco.
- Lo que tiene principio, tiene fin.
- Donde se destapa la verdad, se descubre la mentira.
- Haga bien las cosas para que no tenga que rehacerlas.
- El machete viene y arranca la cabeza al maz que lo desafi.
- El mundo de arcilla nunca cae al suelo sin dejar de existir.
- El mal comienzo produce un mal fin.
- La tinaja rajada, si no se repara, sigue botando el agua.
- Lo que con trampa se adquiere por trampa se pierde.
Okana tonti Eyila (1-12)
- Segn sea la elevacin, as ser la cada.
- La cada de unos es la elevacin de otros.
- Ayer maravilla fui, hoy sombra de m no soy.
- El revoltoso siempre est comenzando.
- Cuando un gobernador sale, otro se sienta.
- Cuanto ms tiene, ms quiere.
- Falsedad y maldad se unen a la calumnia.
Okana tonti Metanla (1-13)
- Lo que ms destruye al hombre es la enfermedad.
- Cuando una mujer toma una azada, el hombre no puede quitarle su lugar.
- El canto de la guataca convierte al monte en comida.
- El que mal hace, para s mal tendr.
- Se bautiza arriba y se respeta abajo.
- Lo mismo se pudre la carne del elefante que la del leopardo.
Okana tonti Merinla (1-14)
- Al que le pica, es porque aj come.
- De arriba lo mismo viene bueno que malo.
- Hgase el muerto para ver el entierro que le hacen.
- Si Dios no quiere, nada comienza.
- El que mira hacia abajo no recibe bendiciones.
Okana tonti Marunla (1-15)
- El hombre propone y Dios dispone.
- Plvora salva y plvora mata.
- La comida entra con buen olor y sale apestosa.
- El hombre no deshace lo que mucho le cost hacer.
- El que se cree indispensable lo reemplazan.
Okana tonti Merindilogun (1-16)
- La venganza es la justicia del hombre. La justicia es de Dios.
- Todos los pjaros comen arroz y el tot carga la culpa.
- Menalo que tiene el azcar abajo.
- La enfermedad no conoce ni bueno ni malo.
- El que mata por amor, mata por gusto.
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diloggun/#sthash.BDsvG0uy.dpuf















Quin es Orula?
Orula es la divinidad de la adivinacin y la sabidura en el panten de la religin yoruba. Fue el testigo de
dios (Olodumare) cuando ste, ide y cre el universo. Orula conoce por ello el destino de todas las cosas y seres vivientes,
como se originaron, como estn y como terminarn.
Los diferentes nombres de Orula son: Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.
Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su destino, tanto en el mundo fsico, como en el espiritual,
saber cuales son las dificultades que se encontrarn en su camino y como sortearlas a travs de sacrificios a los orishas.
El eleke (collar) y el idd (pulsera) de Orula son de color verde y amarillo, y deben ser impuestos solamente por un sacerdote
de Ifa (babalawo). Indican el pacto que hizo Orula con la muerte para que no tocara a sus hijos hasta que Orula dictaminase
que su destino en la tierra haba terminado. Cuando se rompe el idd (pulsera) o el collar (eleke), la persona debe ponerse
en contacto con su padrino de Ifa (babalawo), porque puede estar en peligro.
El da de Orula es el 4 de octubre. Para celebrar esta festividad se llevan a casa del padrino (babalawo) de la persona: dos
cocos, un ame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo: frutas, tortas o comida que la persona considere oportuno con el
fin de realizar las ceremonias oportunas.
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Los orishas y los oshas
Por definicin, se denominan oshas a la divinidades que se ponen en la cabeza durante la ceremonia de
iniciacin y orishas a las que se ponen sobre las manos o sobre el hombro.
El panten de Osha-Ifa est compuesto por divinidades que tienen un papel importante en el equilibrio y la armona de cada
persona. Estas divinidades representan diferentes reas de la naturaleza que renen una serie de caractersticas y de fuerzas
msticas. As cada rea est representada por un orisha o un osha.
Cada persona tiene vibraciones que estn en relacin con alguna de esas reas y dependiendo de cual sea, tendr asociadas
unas caractersticas que correspondern a un orisha o un osha determinado. As por ejemplo, si una persona rene las
caractersticas materiales y espirituales especficas que se asocian al rea de la naturaleza que rige Yemaya, en el momento
de su iniciacin se le acerca un ancestro que en vida estaba iniciado y cuyo ngel de la guarda era Yemaya.
Estas deidades se asemejan mucho a los hombres, tanto en sus virtudes como en sus defectos y es por ello que son capaces
de acoger a los creyentes como a sus propios hijos y se comunican con ellos a travs de los diferentes orculos (obi,
diloggun e Ifa).
Aunque los orishas y oshas no tienen un orden jerrquico definido, el ngel de la guarda de la persona es el orisha o el osha
(dependiendo de quien sea) ms importante y el que en una determinada situacin la defiende y la ayuda a resolver un
problema concreto. El osha Eleggua tambin juega un papel importante en la vida de la persona, ya que durante la iniciacin
de Yoko Osha, la letra que trae Eleggua es el comienzo del signo rector de la vida del iniciado (la segunda parte del signo, es
la letra que trae el ngel de la guarda), de ah la importancia de Eleggua en el equilibrio de cada individuo.
Aunque no hay un orden jerrquico definido, todas las personas iniciadas deben haber recibido antes a los orishas Odd,
tambin conocidos como orishas guerreros y que son: Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun. Independientemente del ngel de la
guarda de cada persona, todos los iniciados reciben: Obatala, Shango, Yemaya, Oshun y Oya a los que tambin se les
conoce como oshas de cabecera. Adems, dependiendo de cual sea el ngel de la guarda de la persona, se deben recibir un
conjunto especfico de oshas y orishas.
Los otros oshas y orishas que pueden recibirse son entre otros: Aggayu, Inle, Olokun, Obba, Yewa, Oduduwa, Orishaoko,
Osain, Iroko, Nana Buruku, los cuales pueden ser ngel de la guarda de la persona y en cuya consagracin se siguen rituales
especiales. Hay otros orishas que se reciben pero que no son ngel de la guarda como: Eshu, Ogu, Ibeyis, Ok, A, Orun,
Or, Orula y Abita.
Un caso especial es el del orisha Ik que no debe confundirse con eggun, que es el representante de los ancestros difuntos.
Ni Ik ni eggun, pueden ser ngel de la guarda ni tampoco se reciben como objetos de culto.
Los ritos que hacen referencia a Olorun, Oloddumare y Olofin estn restringidos a los mximos sacerdotes de Osha-Ifa, es
decir, los Awo ni Orunmila llamados olofistas . En el caso de Olorun reciben un atributo llamado Igba Olorun y en el caso
de Olofin, Igba Olofin. En cualquier caso, Olorun, Oloddumare y Olofin no son oshas ni orishas y cuando se habla de ellos
debe hacerse con el mximo respeto.
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Como se atiende a Eleggua
Eleggua es el encargado de abrir y cerrar los caminos de la vida. Se atiende cualquier da pero es preferible
hacerlo los lunes por la maana pidindole la bendicin. En realidad se le debe pedir a diario para que nuestros das sean
prsperos y libres de situaciones desagradables como pueden ser los accidentes, las enfermedades, las tragedias, etc.
Vive detrs de la puerta o lo ms cerca posible de sta, para que se encargue de alejar lo malo y dejar pasar slo las cosas
buenas.
Por la maana antes de salir a la calle, se saluda a Eleggua y a los otros orishas guerreros poniendo la mano en el suelo y
pidindoles la bendicin, salud, tranquilidad, desenvolvimiento y que te libren de todo lo malo, de la muerte, de la tragedia y
las enfermedades. Yo le rezo lo siguiente: Eleggua, le pido la bendicin para hoy, que me aleje de los males, las tragedias y
las enfermedades y me de desenvolvimiento e inteligencia .
Una vez a la semana a Eleggua se le pasa la mano con manteca de corojo y miel; se le pone algo de comer: caramelos,
galletas, frutas, maz tostado, aguardiente, palomitas de maz, huevos, miel, etc. y se le enciende una vela. Se le tiene
puesto tres das y despus se lleva a la manigua. Las comidas se le ponen en la cazuelita o en un plato.
Eleggua puede envolverse en un trozo de papel de estraza y sacarlo a pasear de vez en cuando.
Para levantar a un Santo del suelo se dice: AGGO DIDDE (permiso arriba).
La comida de Eleggua: pescado y juta ahumada, maz tostado, pan, aguardiente, dulces, caramelos, frutas, pelotas de gofio,
pescado fresco, pelotas de harina, ame en pelota, mariquitas de pltano, palomitas de maz, todo tipo de grano cocido
(judas, garbanzos, etc.), huevos y miel.
Todo esto debe permanecer tres das delante de Eleggua y se le pide por la salud y la prosperidad. Despus hay que llevarlo
a la manigua.
A Eleggua no se le pide nada malo para los enemigos. Cuando se tengan problemas con una o varias personas, se le dan las
quejas escribiendo los nombres de las personas en un papel que se pone debajo de Eleggua pidindole que se encargue de
ellas.
Obra con Eleggua para resolver un problema: limpiarse delante de Eleggua con un huevo y ponrselo en la cazuela.
Despus de tres das romperlo en las cuatro esquinas.
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Calendario de festividades de los orishas
Aqu tenis los das de celebracin de los santos catlicos que estn sincretizados con los orishas de la
regla de Osha de Cuba (santeria). En otros pases puede haber alguna diferencia puntual si el sincretismo se realiza con otro
santo.
San Antonio Abad (Osain): el 17 de enero
Virgen de la Candelaria (Oya en La Habana): el 2 de febrero
San Isidro labrador (Orishaoko): el 15 de mayo
Santa Rita de Casia (Obba): el 22 de mayo
San Norberto (Oshosi): el 6 de junio
San Antonio de Padua (Eleggua): el 13 de junio
San Juan Bautista (Osun): el 24 de junio
San Pedro (Oggun): el 29 de junio
Santa Ana (Nana Buruku): el 26 de julio
Virgen de Regla (Yemaya): el 7 de septiembre
Virgen de la Caridad del Cobre (Oshun): el 8 de septiembre
Virgen de las Mercedes (Obatala): el 24 de septiembre
San Cosme y San Damian (los Ibeyis): el 27 de septiembre
San Francisco de Ass (Orula): el 4 de octubre
Santa Teresa de Jess (Oya en Matanzas y zona oriental Cuba): el 15 de octubre
San Rafael (Inle): el 24 de octubre
Nuestra Seora de los Desamparados (Yewa): el 30 de octubre
San Cristbal de La Habana (Aggayu): el 16 de noviembre
Santa Catalina de Siena (Obba): el 25 de noviembre
Santa Brbara (Shango): el 4 de diciembre
Santa Lucia (Dada): el 13 de diciembre
San Lzaro (Babalu Aye): el 17 de diciembre
San Silvestre (Osain): el 31 de diciembre
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Baba Ejiogbe o Eyiogbe. Los olodus o apstoles de Orunmila (3)
Continuamos con el tercer y ltimo artculo que cuenta los trabajos del apstol Ejiogbe en la tierra.
La lucha entre Ejiogbe y Olofen
En su posicin de rey de los olodus, Ejiogbe se hizo muy famoso y rico. Preocupado por la presencia de un rey poderoso en
su dominio Olofen, el gobernante tradicional de Ife, organiz un ejrcito par luchar contra Ejiogbe. Mientras tanto, Ejiogbe
tuvo un sueo en el cual vea un ataque inminente sobre l. Entonces invit a un awo llamado para que hiciera adivinacin
para l. Se le dijo que buscara un puerco espn que deba ser utilizado para preparar una comida, aunque se le comunic que
no comiera de l. El resto de los presentes si comieron del puerco espn. Despus de esto la conspiracin en su contra se
deshizo.
No mucho tiempo despus, cuando Olofen vio que Ejiogbe aun andaba por los alrededores y que era cada vez ms popular,
organiz otro grupo de ancianos de la noche para pelear en su contra. Ejiogbe fue nuevamente al mismo awo quien le
aconsejo que buscara un erizo para otro sacrificio. El sacerdote de Ifa le agreg las hojas pertinentes y lo utiliz para
preparar otra comida, advirtindole una vez ms a Ejiogbe que no comiera de l. Despus de la comida, los designados por
Olofen para luchar diablicamente contra el se sintieron muy abochornados para darle la cara a Ejiogbe. Despus de cada
una de las comidas preparadas, el awo haba recolectado las cabezas, las pieles y los huesos de los dos animales.
Cuando Olofen descubri que Ejiogbe aun estaba en el pueblo y que era tan popular como siempre, exhort a la gente a que
lo expulsaran abiertamente de all. Una vez ms Ejiogbe invit al sacerdote quien le aconsej que obtuviera un macho cabrio
y un antlope completo para un sacrificio especial a Eshu. Ejiogbe obtuvo los dos animales los cuales fueron utilizados para
hacer el sacrificio a Eshu. El awo utiliz la carne para preparar otra comida de la cual se le dijo a Ejiogbe que no comiera. La
gente incluso despus de haber disfrutado de la comida, insisti en que tendran que expulsar a Ejiogbe de Ife. Por mucho
que trataron de hacerlo, esto no se materializ.
En este punto, Olofen decidi adoptar una estrategia nueva. Invit a Ejiogbe para que pasara tres das y asistiera a una
reunin en su propio palacio. En el da sealado, Olofen le pidi a sus verdugos reales que prepararan una emboscada para
Ejiogbe y lo asesinaran cuando fuera o regresara del palacio.
Antes de salir de su casa hacia el palacio de Olofen, Ejiogbe fue al lugar sagrado de Eshu con nueces de kola, una cucharada
de aceite de palma y un caracol para invocar a Eshu con un encantamiento de manera que lo acompaara hacia y desde la
reunin pues no saba que conspiracin le aguardaba en esta ocasin. Antes de partir repiti otro encantamiento. Atraves
todas las emboscadas sin que se produjera incidente alguno y lleg sin problema al interior del palacio. Olofen se sorprendi
al verlo y como no haba nada tangible que discutir, la reunin termin tal y como haba empezado. Olofen estaba seguro de
que la emboscada lo sorprendera cuando Ejiogbe se hallara de regreso a su casa.
Estando los asesinos esperando para asestar el golpe fatal, lleg el momento de que Eshu interviniera. Tan pronto como
Ejiogbe se acerc al lugar de la emboscada Eshu llamo al antlope con el cual se haba hecho el sacrificio anteriormente para
que se volviera entero nuevamente y este salt en medio de los asesinos emboscados. Casi inmediatamente, todos
abandonaron su vigilia y persiguieron al antlope hasta que llegaron al palacio de Olofen. Cuando el antlope penetr en el
palacio de Olofen se produjo una confusin general y hubo una lucha descomunal en el pueblo de Ife. En medio de la
conmocin, Ejiogbe calladamente camin en paz hacia su casa sin ser molestado por nadie.
Por su parte, Olofen acus a los asesinos que envi a acechar a Ejiogbe de no cumplir sus ordenes, por lo que fueron todos
encerrados. Fue Ejiogbe quien posteriormente regres al palacio a apaciguar la confusin que haba sido creada por el
misterioso antlope. El utilizo su bandeja de adivinacin y otro encantamiento para devolver la paz y la tranquilidad una vez
ms a Ife. Despus de esto Ejiogbe invit a todos los sacerdotes de Ifa, jefes y mayores del pueblo para que asistieran a una
comida preparada con una vaca, chivos y gallinas en agradecimiento a Orunmila, la divinidad de la sabidura. Despus de la
comida el decidi nunca ms hermanarse con Olofen. Entonces cant en alabanza del awo que lo acompa durante el
tiempo en que Olofen lo molest y de Eshu quien utiliz el antlope con el cual el hizo sacrificio y dispers a sus enemigos.
Es por esta razn que todos los hijos de Ejiogbe en igboddun tienen prohibido el puerco espn, el erizo y el antlope hasta
hoy en da debido a que estos fueron los animales que l utiliz para aplastar los malvados planes de Olofen en su contra.
Esto tambin explica porque los hijos de Ejiogbe no se llevan muy bien con cualquier oba o rey en sus dominios.

Ejiogbe lucha con la muerte
Ahora esta claro que Ejiogbe sufri a manos de todos los enemigos imaginables debido a que se dedic a defender el bien
objetivo. El tuvo problemas con los laicos al igual que con los sacerdotes, con sus familiares, con sus divinidades hermanas y
con el rey. Le lleg el turno a la muerte de enfrentarlo en un combate.
Un awo hizo adivinacin para Ejiogbe y le dijo que morira antes de que terminara el ao a no ser que hiciera sacrificio con
200 campanas y un macho cabrio a Eshu. La campana siempre sonar porque ella no muere. La misma fue preparada por
dos awos para que el la sonara cada maana. Debido a esto el pudo sobrevivir hasta el final de ese ao y ms an. Este es
el tipo de sacrificio que se hace cuando Ejiogbe aparece en la adivinacin y predice la muerte del solicitante.
Cuando la muerte vio que Ejiogbe haba sobrevivido ese ao, ide otro plan para acabar con l en un plazo de siete das. Tan
pronto como la muerte reafirm su malvada estrategia, Ejiogbe tuvo un sueo y en el vea a la muerte revolotendo a su
alrededor. Rpidamente invit a uno sus sustitutos para que hiciera adivinacin para l. El awo le dijo que la muerte lo haba
marcado para ser sacrificado en un plazo de siete das, se le aconsej que hiciera sacrificio con un macho cabrio, un gallo y
20 nueces de kola. El macho cabrio y el gallo se lo diera a Eshu y deba romperle a Ifa cada una de las 20 nueces de kola
durante un periodo de 20 das. Deba apretar las nueces de kola partidas sobre semillas de Ifa (ikin) y mientras lo hacia
deba recitar un encantamiento. Al final el vivi durante los cincuenta aos siguientes.
Rasgos notables de Ejiogbe
Un poema especial de Ejiogbe revela que si el aparece en igbodun para una persona de tez blanca o clara, la paternidad de
la persona se deber revisar de manera minuciosa ya que pudiera haber alguna duda al respecto. El insiste en que si
no se examina la verdad en lo relacionado con el origen del nefito, el riesgo de muerte prematura es muy real. El dice que
nadie deber culpar a Orunmila de la muerte a destiempo del iniciado si no se dice la verdad acerca de la duplicidad de su
paternidad. El dice que no hay manera de que la persona, especialmente si es de baja talla, pueda prosperar en la vida.
Por otro lado, proclama enfticamente que si el aparece en igbodun para una persona de tez oscura y alta, este deber ser
un verdadero hijo de Ejiogbe. No solamente prosperar, sino que ser famoso y popular. A la persona seguramente se le
conferir un titulo tradicional o estatal ms adelante en la vida siempre que el limpie el camino de manera que Ifa lo ayude.
La persona no ser dada a hacer juegos sucios o a la ambivalencia.
Dice que el iniciado de Ejiogbe de baja talla y tez clara es el que se dedica a la traicin y la mala fe.
En general, los hijos de Ejiogbe tienen muchos obstculos difciles de cruzar antes de ver la luz. Sin embargo, todos los hijos
de Ejiogbe debern evitar de comer carne de los animales siguientes: antlope, erizo y puerco espn. Los hijos de Ejiogbe
tambin debern evitar comer pltano y ame rojo con el fin de evitar el riesgo de dolor de estomago.
Cuando Ejiogbe ayuda a alguien, lo hace de manera sincera. Si por otro lado, se le provoca para que agreda, el destruye de
manera irreparable. Los hijos de Ejiogbe son, adems muy perseverantes e indulgentes.
Al mismo tiempo, el es bastante capaz de cambiar fortuna ya que Orunmila no cree en imposibles, tal y como puede verse en
el siguiente poema compuesto por Ejiogbe: las personas sensatas no escuchan al pjaro cantar cantos de dolor. Las
dificultades y los problemas le sacan al hombre lo mejor de si. La paciencia y el sacrificio hacen que lo imposible sea posible.
Denme un problema difcil de resolver de manera que los que dudan puedan creer. Denme una guerra para pelear de
manera que los mortales puedan comprender la fuerza de las divinidades. Aprender de desgracias pasadas es sabio. No
aprender de errores pasados es tonto. La persona que no hace sacrificio bendiga al adivinador tal y como el que ignora el
consejo convierte al consejero en evidente.
El hombre que aprende de las desavenencias y el hombre que no aprende de las desavenencias (Ajaaghon y Aagabon)
fueron los dos sustitutos de Ejiogbe que hicieron adivinacin para la tierra. Ellos aconsejaron a la gente que hicieran sacrificio
con siete perros, siete tortugas y siete caracoles, para que pudieran verse libres de las constantes desavenencias. Ellos se
reunieron e hicieron sacrificio. Dos de cada uno de los materiales del sacrificio fueron ofrecidos a Oggun, quien con Osonyin
(Ozain) siempre estaban fermentando querellas para el pueblo. Dos de cada una de las victimas del sacrificio, excluyendo los
caracoles, les fueron dados a Osonyin. Cuatro caracoles se le ofrecieron a la divinidad del suelo. Los tres perros restantes se
prepararon y se dejaron sueltos por el pueblo. Es debido a este sacrificio que algunos hijos de Ejiogbe se les aconseja que
cren perros.
Los perros pronto comenzaron a reproducirse y multiplicarse. Cada vez que Oggun comenzaba a crear problemas en el
pueblo, los perros comenzaban a ladrarle. Molesto Oggun persegua a uno de los perros para matarlo y comrselo,
abandonando as su misin.
Por otro lado, cada vez que Osonyin se acercaba al pueblo para crear el caos, el suelo liberaba una gran cantidad de
caracoles con los que llenaba su camino. La vista de los caracoles siempre lo molestaba, por lo que se iba corriendo.
Fue as como la paz y la concordia sustituyeron a la confusin y la discordia que prevaleca en el pueblo. Esto explica porque
los perros ladran a los sacerdotes de Oggun hasta este da.
Normalmente, cuando Ejiogbe aparece en igbodu durante una ceremonia de iniciacin, antes de que la ceremonia termine se
deber producir una lluvia copiosa. El sacerdote de Ifa que hizo esta revelacin confes que el haba tenido una experiencia
personal. Recuerda que durante su propia ceremonia de iniciacin en 1953, hacia mas de cinco meses que no haba llovido
en Ondo; incluso el Osowawe de Ondo haba invitado a sacerdotes de lluvia para que la indujeran, pero no se produca un
aguacero.
Cuando el sacrificio a su Ifa, que resulto ser Ejiogbe, estaba siendo preparado, los awos le dijeron que antes de que el
sacrificio fuera completado se iba a producir un aguacero muy copioso. En ese momento el calor del sol era tan intenso que
el desech la prediccin de los awos como si esta no tuviera valor alguno.
Antes de que sacrificio llegara a la mitad ya el tiempo haba cambiado. Cuando a el se le dijo que llevara el sacrificio al l ugar
sagrado de Eshu, la lluvia se haba vuelto tan pesada que le era imposible llegar al lugar mencionado por las corrientes
resultantes. Segn el sacerdote ese fue el primer milagro que Orunmila hizo para el. Desde entonces, el ha tenido otras
experiencias.
El acertijo de los awos
Despus de escuchar tanto acerca de Orunmila en los das de Ejiogbe, el rey de Ife decidi probarlo junto con los otros awos
con la esperanza de afectar o reducir su creciente popularidad. El rey tomo un guiro e insert la esponja y el jabn utilizados
por una recin casada. Tambin agreg madera roja y tejido de indiana de color negro (asho etu) y amarr el guiro con una
pieza de tela. El rey entonces lo deposit todo en su lugar sagrado de Ifa, despus de lo cual invit a los awos a que vinieran
y revelaran el contenido del guiro. Todos los awos trataron pero fracasaron hasta que llego el turno a un awo, uno de los
sustitutos de Ejiogbe. Tan pronto como se sent, llam con su vara de adivinacin (uroke) en la bandeja de adivinacin y
apareci Ejiogbe. Entonces dijo que los materiales usados para hacer sacrificio eran esponja y jabn utilizados para baar a
una novia, madera roja e indiana de color negro.
El rey obtuvo la respuesta que quera y quedo bastante satisfecho. Entonces recompens al awo con el titulo de jefatura y
cuatro esposas: dos de tez oscura y dos de tez clara.
Apetebi molesta a Ejiogbe
Era conocido que Ejiogbe era particularmente paciente y tolerante. Un da, una de sus esposas lo irrit tanto que Ejiogbe
abandon la casa molesto.
En el camino, se encontr con los siguientes agentes de destruccin, uno tras otro, Eshu, brujera, duende, enfermedad y
muerte, los cuales le preguntaron hacia donde se diriga con semejante clera y furia. El les respondi que se iba de la casa
a causa de su esposa quien no le permita tener paz de espritu. Cada uno de ellos prometi regresar a la casa con l para
ocuparse de la esposa que lo haba ofendido.
Esa noche la esposa tuvo un sueo que le dio tanto miedo que decidi ir por adivinacin a la maana siguiente. Se dijo que
la desgracia, la enfermedad y la muerte sbita andaban tras su rastro debido a que Orunmila haba informado del asunto a
los altos poderes. Se le dijo que barriera y limpiara la casa, que lavara las ropas de Ejiogbe y que preparara una comida en
cinco mltiplos de sopa, ame machacado, carnes, vinos, nueces de kola, agua, etc. por el regreso del esposo y que de
rodillas le presentara a l la comida tan pronto como regresara a la casa.
Ejiogbe estuvo alejado durante cinco das. Al quinto da, cuando regres, las cinco divinidades le acompaaron a la casa.
Cuando llegaron a la entrada principal, el les dijo que esperaran y fue por la puerta de atrs. Llorando, la esposa se arrodi ll
para abrazarlo y solicitarle que la perdonara. Ella le dio la comida mltiple, una por cada da que estuvo alejado.
Debido a su buen corazn, Ejiogbe cogi la comida y se la dio a las cinco divinidades que estaban fuera. Despus de comer,
ellas se movieron para atacar a la mujer pero Ejiogbe les dijo que ella haba expiado sus transgresiones por haber sido la que
haba preparado la comida que ellas haban disfrutado. Les record la regla divina de que uno no mata a quien lo alimenta.
Fue as como el salv a su esposa de la destruccin.
Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en la adivinacin para una mujer casada, a ella se le deber decir que prepare la comida
mencionada anteriormente en mltiplo de cinco porque ella ha ofendido tanto a su esposo que las divinidades destructoras
estn influidas por la clera.
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Baba Ejiogbe o Eyiogbe. Los olodus o apstoles de Orunmila (2)
Continuamos con el segundo articulo que cuenta los trabajos del apstol Ejiogbe en la tierra.
Ejiogbe regresa al cielo para ser juzgado
Antes de que el hiciera sacrificio, los mayores, quienes sentan que l les haba bloqueado sus medios de subsistencia
mediante la realizacin de milagros gratis, comenzaron a irse para el cielo uno tras otro para informar a dios. Ellos lo
acusaron de estropear el mundo al introducir un nuevo cdigo de conducta que era totalmente desconocido para la tierra.
Ejiogbe por su lado, no tenia vida propia porque inverta todo su tiempo al servicio de otros. Cuando los nios tenan
convulsiones se le llamaba para que los curara, lo cual haca por encantamiento. Ayudaba a las embarazadas a parir,
arreglaba disputas entre personas y defenda a los oprimidos. Poco saba l que estas actividades humanitarias haban
molestado a los tradicionalmente injustos awoses hasta el punto de confabularse para matarlo.
En este punto, Oloddumare el padre del cielo, orden que buscaran a Ejiogbe y envo a un caballero del cielo a buscarlo. El
caballero utiliz su prudencia para aplicar una estrategia con el fin de llevar a Ejiogbe al cielo. Antes de llegar a la casa de
Ejiogbe se quit el uniforme de caballero, lo guard en su bolso y fingi ser un desempleado en busca de trabajo. Al llegar
donde estaba Ejiogbe muy temprano por la maana, le rog que le diera un trabajo domstico que le permitiera ganarse la
vida. Ejiogbe le inform que no dispona de trabajo para ofrecer pues su propia ocupacin era ofrecer servicios gratis a la
gente del mundo. Cuando el visitante lleg, el estaba a punto de desayunar; lo invit a que comiera con l, pero el hombre
explic que no tena los requisitos necesarios para comer del mismo plato que Ejiogbe. El visitante insisti que comera
cualquier cosa que sobrara despus que Ejiogbe hubiera comido.
Mientras esta discusin se estaba produciendo, algunos visitantes llegaron en busca de ayuda. Ellos dijeron que el hijo nico
de una familia tena convulsiones y deseaban que Ejiogbe fuera y reviviera al nio. Sin ingerir los alimentos, sali seguido por
el caballero del cielo, lleg a la casa, puso la rodilla izquierda en el suelo y repiti un encantamiento, despus de lo cual
pronunci tres veces el nombre del nio y a la vez respondi. El nio entonces estornud, abri los ojos y pidi de comer.
Mientras terminaba la operacin de la cura, otros visitantes se le acercaban rogndole que ayudara a una mujer a parir la
cual se haba pasado toda la noche con dolores de parto. Fue derecho hacia la casa de la mujer a quien solo le quedaba un
ltimo aliento. A su marido le hizo una rpida adivinacin y le aseguro a la gente que la mujer parira sin problemas. Le dio
iyerosun (polvo de adivinacin) y agua para que se lo tomara. Mientras ella tragaba el agua el repiti un encantamiento y el
nio junto con la placenta salieron en el mismo momento. Hubo alegra general en la casa y, como es habitual, el parti sin
exigir compensacin alguna.
Ejiogbe y su visitante regresaron al hogar
En esta ocasin ya era bien pasado el medioda y el an no haba desayunado. Cuando estaban llegando a la casa el se
encontr con una gran multitud esperndolo. Haba una gran discusin que queran que el solucionara. Poco a poco fue
solucionando todas las disputas, la gente regres alegremente a sus respectivas casas y se reconciliaron. Se sent a comer la
comida para l preparada y nuevamente invit al visitante quien insisti en comer despus de l. Cuando estaba
comenzando a comer, el visitante fue a la habitacin contigua y se puso su ropa de caballero.
La vista del hombre con las ropas celestiales le indic a Ejiogbe que ste era un mensajero divino procedente del cielo. De
inmediato dej de comer y le pregunt por el mensaje que traa. El hombre en ese punto le inform que dios deseaba que el
fuera enseguida al cielo. Rpidamente se visti y parti hacia el cielo con el enviado celestial.
Tan pronto como estuvieron fuera del pueblo el caballero lo abraz y casi instantneamente se hallaron ambos en el palacio
de dios. Al llegar, dios pregunto por Omonighorogbo (el nombre celestial de Ejiogbe antes que partiera hacia el mundo) para
que diera una explicacin por haber creado tanta confusin en el mundo hasta el punto de molestar a las otras divinidades
en la tierra. Omonighrogbo se puso de rodillas para ofrecer una explicacin, pero antes que pudiera pronunciar palabra, el
mensajero que haba sido enviado a buscarlo, se ofreci para dar la explicacin por l. El caballero explic que el padre
todopoderoso en si no hubiera podido hacer lo que Omonighrogbo estaba haciendo en la tierra. El relat que desde las
horas de la maana Omonighrogbo no haba tenido tiempo siquiera de comer adecuadamente por hallarse al buen servicio
de la humanidad sin recibir compensacin alguna. El mensajero explic que fue su tentativa de comportarse en la tierra al
igual que ellos se comportaban en el cielo lo que molest a las divinidades amantes del dinero en la tierra.
Al escuchar los detalles de las observaciones del mensajero, dios orden a Omonighrogbo que se pusiera de pie ya que
estaba claro que todas las acusaciones hechas previamente en su contra eran producto de la envidia y los celos; dios
entonces le orden que regresara al mundo y que continuara con sus buenas obras, pero que desde ese momento en
adelante el deba cobrar honorarios razonables por sus servicios aunque deba continuar ayudando a los necesitados. El
entonces recibi la bendicin de dios y abandon el palacio.
Antes de regresar al mundo, decidi encontrarse con los awos celestiales que haban hecho adivinacin para l antes de que
abandonara el cielo en la primera ocasin.
Ellos le aconsejaron que le ofreciera otro macho a Eshu. Le dijeron que se cruzara con una mujer de tez clara en la tierra
con quien se casara. Despus de casarse con ella, el deba ofrecerle un macho cabrio grande una vez ms a Eshu, para que
la mujer no lo dejara. Se le asegur que su matrimonio con la mujer le traera fuerza y prosperidad, pero si permita que ella
lo dejara, el volvera a vivir en la penuria. El hizo el sacrificio a Eshu en el cielo y regres a la tierra. Tan pronto como cerr
los ojos, tal y como le dijo el caballero celestial, se despert en la tierra. Los visitantes ya estaban comenzando a preguntarse
porque Ejiogbe dorma tanto esa maana.
El matrimonio de Ejiogbe
La primera persona que vio esa maana fue una mujer de tez clara llamada Ejialo. Se enamor de ella en cuanto la vio y la
mujer le dijo que ella vena a ofrecrsele en matrimonio. Despus de casarse con la mujer, olvid darle el macho cabrio
grande a Eshu como se le haba dicho en el cielo que hiciera.
Ejialo era hija de un jefe muy rico de Ifa. Pronto qued embarazada y tuvo un varn que naci lisiado. El padre que era
capaz de curar a otros lisiados, no poda curar a su propio hijo. De ah sali el dicho de que un medico puede curar a otros
pero no a si mismo . Ejialo se senta tan frustrada por el nacimiento del lisiado que se neg a quedarse con Ejiogbe para
cuidar de l. Se fue de la casa dejando el nio atrs. Despus, Eshu, Oggun y Obalufon se reunieron con Ejiogbe para
preguntarle por qu desde haca tiempo no se le vea afuera. El respondi que Ejialo lo haba abandonado con un nio lisiado
para que fuera el quien lo cuidara. Eshu entonces se ofreci para hablar con un awo en el cielo. Los awos resultaron ser los
dos awos que haban hecho adivinacin para Ejiogbe durante su ltimo viaje espiritual al cielo. Ellos le regalaron a Ejiogbe el
macho cabrio grande que le haban dicho diera a Eshu despus de haberse casado en la tierra para que su esposa no lo
dejara.
Los dos awos prepararon una medicina para lavar las piernas del nio e inmediatamente la vida volvi a las piernas de este.
Eso fue despus de darle el macho cabrio a Eshu. A pesar del sacrificio y de la curacin del nio, Ejialo no se reconcili con
Ejiogbe porque ya ella se haba casado con Oluweri. Sin embargo, con una parte de la medicina utilizada para curar al hijo de
Ejiogbe se prepar un ash con el fin de que el lo usara para ordenarle a la esposa que regresara, si as lo deseaba.
Como ya el sabia que ella se haba casado con otro hombre, prefiri utilizarla para llamar a Ejialo de manera que ella se
encontrara con l en un lugar alejado de los alrededores de Ifa. El tambin utiliz su ash para ordenarle a Oluweri, quien
haba seducido a su esposa, que se encontrara con l en el mismo lugar.
Tan pronto como la pareja apareci, el los conjur para que cayeran al piso y los fusion en un solo cuerpo de forma tal que
se movieran hacia delante para siempre y nunca miraran atrs. Con esto Ejialo y Oluweri se convirtieron en un ro, el cual
actualmente se llama Oluweri en el estado de Nigeria.
Cuando Ejiogbe sale en la adivinacin para una mujer que esta pensando dejar a su esposo, a ella se le deber aconsejar
que no lo haga pues las consecuencias la conducirn a la muerte, especialmente si la mujer es la esposa de un sacerdote de
Ifa.
El segundo matrimonio de Ejiogbe
La primera esposa de un verdadero hijo de Ejiogbe no permanecer mucho tiempo a su lado a no ser que ella sea de tez
clara. La siguiente mujer de Ejiogbe se llamaba Iwere y era una bruja. No importa cuanto traten de evitarlo, los hijos de
Ejiogbe (esto para los que Ejiogbe aparece durante la iniciacin de Ifa o igboddun) se casan, con ms frecuencia, con
mujeres que pertenecen al mundo de la brujera. Si este tiene tres esposas, al menos dos de ellas sern brujas.
Ejiogbe era an muy pobre cuando se volvi a casar pero sus fortunas estaban comenzando a aumentar. Alcanzaron una
buena posicin y pudieron construir su propia casa, criar a sus hijos y l pudo casarse con otra esposa. En este punto el
decidi hacer una comida de agradecimiento a su Ifa. Entonces compr una vaca para la comida e invit a otros sacerdotes
que eran miembros de la familia.
Durante la festividad, cuando la carne estaba siendo repartida entre los invitados, la esposa de ms antigedad espera, como
era habitual, que se entregara la cabeza de la vaca. Despus de esperar en vano que esto sucediera, la mujer la tom y la
coloc cerca de ella. Casi al instante, algunos de los sacerdotes ms vengativos la regaaron diciendo que la cabeza de una
vaca no era la parte adecuada para que fuera entregada a una mujer. Entonces le fue retirada la cabeza de la vaca. Ella
esper un poco para dar tiempo a que el esposo interviniera y solucionara la situacin. Como no hubo una reaccin positiva
por parte de l, ella abandon la comida y se fue a su habitacin.
Tres das ms tarde, la mujer recogi sus cosas, abandon la casa de Ejiogbe y se fue a vivir con su hermano llamado Iroko
quien poco despus le dio refugio. Despus que terminaron las ceremonias de accin de gracias, Ejiogbe sali a buscar a la
mujer. Cuando la busc por todas partes y no la hall fue a ver al hermano de ella, el cual le inform que le haba dado
refugio.
Al ver a Iwere, Ejiogbe le pregunto porque lo haba abandonado tan descortsmente. Con lgrimas en los ojos ella le record
que cuando ellos eran pobres el frecuentemente le daba la cabeza de cualquier animal que podan matar para comer y que
ningn sacerdote o miembro de la familia se haba aparecido en aquella poca. Continu preguntndole por qu cuando ellos
haban alcanzado una posicin lo suficientemente cmoda como para comer una vaca, los otros haban venido a negarle el
privilegio de quedarse con la cabeza. Por qu ningn miembro de la familia haba venido a exigir las cabezas de la rata, el
pescado, la gallina, etc. Ella recit un encantamiento potico y tan pronto como Ejiogbe escuch el poema, el tambin llor y
le pidi a su esposa que lo perdonara.
La mujer entonces sinti pena por l y accedi a regresar a casa con la condicin de que el la apaciguara con una pieza de
tela blanca, algn dinero y que sirviera su cabeza con un chivo. Esto explica porque cualquiera que nazca mediante Ejiogbe
en igboddun tiene que servir la cabeza de su esposa ms antigua con un chivo cuando goce de prosperidad.
Cuando sale en adivinacin una persona que naci mediante Ejiogbe, a esta se le preguntara si ya sirvi la cabeza de su
esposa con un chivo. Se le deber decir que su esposa ms antigua, si es amarilla, es una bruja benevolente la cual le
ayudara a prosperar en la vida siempre que el pueda evitar despreciarla.
Si, por otro lado, sale en la adivinacin para un hombre cuya esposa ms antigua haya abandonado la casa, se le deber
aconsejar que vaya y le ruegue que se reconcilie con l sin demora, no sea que vuelva a vivir en la penuria.
Como Ejiogbe ayudo a un litigante a que ganara su caso
Tan pronto como prosper pudo invitar a otros awos a que trabajaran para l. Cuando Baba Jagba Leorun vino a l porque
tenia un caso, Ejiogbe invito a otro awo llamado Ajagba. El awo le dijo al litigante que hiciera sacrificio con el fin de verse
libre en lo referente a ese caso. Se le dijo que hiciera sacrificio con dos gallinas, hebras hiladas a mano y bastante jengibre.
El produjo todos los materiales y el awo le prepar el sacrificio. Las plumas de gallina y las semillas de jengibre fueron
cocidas con la hebra para formar un collar para que l se lo pusiera en el cuello y despus le fue quitando con uroke en un
lugar sagrado de Eshu. Cuando el caso fue llevado a la corte y juzgado, Baba Jagba gano.
Por lo tanto, cuando Ejiogbe sale en adivinacin para una persona que tiene un caso pendiente, se le deber aconsejar que
haga el sacrificio anteriormente mencionado el cual, no obstante, tiene que hacerlo el awo que conozca el modo de
realizarlo.
Como Ejiogbe hizo que una mujer infecunda tuviera un hijo
Ejiogbe invit a algunos awos cuando l hizo adivinacin para Elerimoju porque no poda tener hijos. Ejiogbe le dijo que
llevara la ofrenda a un desage de agua corriente. Ella hizo como se le indic. No obstante, Eshu estaba molesto porque l
no haba recibido ninguna parte del sacrificio, pero Elerimoju respondi que ella previamente haba hecho muchos sacrificios
a Eshu y que todo haba sido en vano. Eshu entonces invoc a la lluvia para que cayera con el fin de evitar que el desage
disfrutara del sacrificio. La lluvia cay tan fuerte que la corriente que atravesaba el desage llevo el sacrificio hasta el ro
(Olokun), la divinidad del agua, quien a su vez lo llevo al cielo.
Mientras tanto, en el cielo el hijo de Oloddumare enferm y se invitaron a los awos celestiales para que lo curaran. Cuando
los awos estaban realizando adivinacin acerca de la enfermedad del nio, le pidieron a Olodumare que fuera a la parte de
atrs de su casa para que trajera un sacrificio que estaba viniendo de la tierra para ellos utilizarlo en la cura del nio.
Cundo Olodumare llego a la parte de atrs de la casa, vio el sacrificio de Elerimoju. Lo copi y se lo llevo a los awos quienes
le adicionaron iyerosun (polvo de adivinacin) y posteriormente tocaron la cabeza del nio. Casi inmediatamente el nio se
puso bien.
Tan pronto como el nio mejor, Olodumare invito a Olokun para preguntarle que estaba buscando con el sacrificio realizado
que haba salvado a su hijo. Olokun explico que el no saba de donde el desage haba trado el sacrificio. Olokun invito al
desage a que explicara de donde haba obtenido el sacrificio y este dijo que haba sido Elerimoju quien lo haba realizado.
Entonces invito a su ngel guardin en el cielo y explic que Orunmila le haba aconsejado a su protegida que hiciera el
sacrificio porque haba permanecido infecunda desde que haba llegado al mundo. El ngel guardin explico que Elerimoju
incluso se lamentaba de los hijos de aquellos que haban venido al mundo junto con ella ya eran tan grandes que la estaban
enamorando.
Olodumare entonces sac su maza de autoridad y proclam que Elerimoju tendra un hijo y que antes de que muriera sus
hijos y nietos tambin tendran hijos los cuales ella vera con sus propios ojos.
Antes de que amaneciera ya Elerimoju haba tenido la menstruacin, despus que esta se le quit, tuvo relaciones con su
esposo y qued embarazada. Nueve meses despus tuvo un hijo a quien llamo Adeyoriju. Tuvo otros hijos ms, tuvo nietos y
bisnietos, antes de que regresara al cielo.
Por lo tanto cuando Ejiogbe sale en adivinacin para una mujer que est ansiosa por tener un hijo, a ella se le deber
aconsejar que haga el sacrificio anterior y tendr muchos hijos.
Como Ejiogbe ayud a la montaa a resistir el ataque de sus enemigos
A Ake, (la montaa), se le aconsej que hiciera sacrificio y no lo hizo a causa de los planes malvados de sus enemigos. El
machete y la azada estaban tratando de destruirla. Despus de que la montaa hiciera el sacrificio, la azada y el machete
salieron para destruirla, pero no pudieron ni siquiera araarle el cuerpo. La montaa incluso creci ms. Ella se regocij y le
dio las gracias a su adivinador.
Ejiogbe salva a su hijo de las manos de la muerte
Un sacerdote de Ifa hizo la adivinacin para Abati, el hijo de Ejiogbe, cuando la muerte haba planificado llevrselo en un
plazo de siete das. A Abati se le dijo que hiciera sacrificio con un gallo, una gallina y caracoles y que le diera un macho
cabrio a Eshu. La muerte trato en vano tres veces de llevarse a Abati de la tierra despus de lo cual lo dej para que
completara su estancia en la tierra. Entonces Abati cant el poema siguiente: la muerte me agarro y me solt, la
enfermedad me tuvo y me dej. Nadie se come a la tortuga junto con el carapacho. La concha del caracol se guarda despus
de comerse la carne. Yo he sobrevivido a los malvados planes de mis enemigos.
Como la madre de Ejiogbe lo salv de sus enemigos.
Unos awos hicieron adivinacin para Olayri, la madre de Ejiogbe, cuando la gente estaba haciendo comentarios sarcsticos
de los buenos trabajos que l realizaba. Ella hizo sacrificio con 4 palmas y 4 bolsas de sal. Despus del sacrificio, la misma
gente que estaba despreciando sus obras comenzaron a hacer comentarios favorables a Ejiogbe. Esto es as porque nadie se
pone sal en la boca para despus hacer malos comentarios acerca de su labor. Tan pronto como la gallina se siente a
descansar sobre sus huevos, su voz cambiara.
Como Ejiogbe se convirti en el rey de los olodus (apstoles)
Despus que los diecisis olodus hubieron llegado al mundo, lleg el momento de designar un jefe entre ellos. Ejiogbe no
haba sido el primer olodu en venir al mundo. Muchos otros lo haban hecho antes que l. Entre ellos, Oyekun meyi, quien
era el rey de la noche, haba estado reclamando antigedad. Todos se volvieron hacia Orishanla (dios, el hijo o el
representante de dios en la tierra) para que designara el rey de los olodus.
Orishanla los invit a todos y les dio una rata para que la compartieran, Oyekun meyi tomo una pata. Iwori meyi tomo otra
pata, Odi meyi tom la otra. Las otras partes fueron compartidas de acuerdo al orden de antigedad convencional. A Ejiogbe
por ser muy joven, se le dio la cabeza de la rata.
Dios les entreg despus un pescado, una gallina, una guinea y finalmente un chivo que fueron compartidos de acuerdo al
orden de establecido. En cada caso, Ejiogbe recibi la cabeza de cada uno de los animales sacrificados.
Finalmente, dios los invit a que volvieran a verlo en busca de la decisin despus de transcurrido tres das. Cuando Ejiogbe
llego a su casa hizo adivinacin y se le dijo que diera un macho cabrio a Eshu. Despus que Eshu comi su macho cabrio, le
dijo a Ejiogbe que en el da sealado el deba asar un tubrculo de ame para guardarlo en su bolso junto con un giro de
agua. Eshu tambin le aconsej que llegara tarde a la reunin de los olodus en el palacio de dios.
El da sealado, los olodus vinieron a invitarlo a la conferencia pero el les dijo que estaba asando ame en el fuego para
comrselo antes de ir a la reunin. Despus de que ellos se marcharan, el sac el ame, lo pel y lo guard dentro de su
bolso junto con un giro de agua. En su camino hacia la conferencia se encontr con una anciana tal y como Eshu le haba
dicho y, de acuerdo con el consejo que este le diera, le carg a la mujer el montn de lea que ella llevaba pues estaba tan
cansada que apenas poda caminar.
La mujer agradecida acepto la ayuda y se quejo de que estaba terriblemente hambrienta. Al instante, Ejiogbe saco el ame y
le dio de comer. Despus de comerse el ame ella le pidi agua que igualmente traa. Pasado este momento, carg la lea
mientras la anciana caminaba a su lado. El no sabia que la mujer era la madre de dios, el hijo.
Entre tanto al ver la mujer que el estaba apremiado por el tiempo le pregunt que a dnde iba tan apurado. Le respondi
que se le haba hecho tarde para llegar a la conferencia en la cual Orishanla (dios) iba a designar un rey entre los olodus. Le
expres que de todos modos se iba a tomar su tiempo ya que el era todava muy joven para aspirar al reinado de los
diecisis apstoles de Orunmila.
La mujer reaccion y le asegur que el iba a ser rey de los apstoles. Al llegar a la casa de ella, le dijo que depositara la
madera en la parte exterior de la misma. Al identificar la casa de Orishanla fue cuando el comprendi que la mujer que el
haba estado ayudando no era otra sino la madre de dios, el hijo. Entonces suspir con alivio. Ella le dijo que la acompaara
al interior de la vivienda. Ya dentro, ella sac dos piezas de tela blanca, le at una en el hombro derecho y la otra en el
hombro izquierdo. Entonces coloc una pluma roja de cotorra en la cabeza de Ejiogbe y le puso yeso blanco en la palma de
la mano derecha. Entonces le mostr las 1.460 piedras que se hallaban en el frente de la casa de Orishanla y le indic que
fuera y se parara encima de la piedra blanca que estaba en el medio. Con sus nuevos vestidos, el fue y se paro all mientras
los otros esperaban en la cmara exterior de dios.
Pasado algn tiempo, dios les pregunt a los otros que a quien estaban esperando an y ellos les respondieron que
esperaban a Ejiogbe, Orishanla entonces les solicit que le informaran el nombre del hombre que se encontraba parado en la
parte de afuera. Ellos no pudieron reconocerlo como Ejiogbe. Orishanla les dio instrucciones para que fueran y le mostraran
sus respetos al hombre. Uno tras otro fueron a postrarse y tocaron el suelo con sus cabezas al pie de donde Ejiogbe se
hallaba parado. Despus de esto, dios proclam formalmente a Ejiogbe como rey de los olodus de la casta de Orunmila.
Casi unnimemente todos los otros olodus murmuraron molestos y no disimularon su desaprobacin ante el nombramiento
de un olodu joven como jefe. En este punto, dios les pregunt de qu forma haban compartido los animales que el les haba
dado durante el periodo de prueba de siete das. Ellos le explicaron la forma en la cual lo haban hecho. El les pregunt que
quien haba estado recibiendo las cabezas de cada uno de estos animales y ellos confirmaron que en cada caso le haban
estado dando las cabezas a Ejiogbe. Orishanla entonces exclam que ellos haban sido los que inconcientemente haban
designado a Ejiogbe como su rey ya que cuando la cabeza esta separada del cuerpo, el resto ya no tiene vida. Con esto ellos
se dispersaron.
Cuando los olodus abandonaron la casa de Orishanla, decidieron mantener a Ejiogbe a distancia. No solo se pusieron de
acuerdo para no reconocerlo, sino que tambin decidieron que no iban a servirlo ni visitarlo. Antes que se dispersaran
Ejiogbe compuso un poema el cual utiliz como un encantamiento.
Con este encantamiento especial el esperaba neutralizar todas las magnitudes en su contra. Para este fin utiliz hojas
especiales. Despus de este incidente, ellos le manifestaron que antes de que pudieran aceptarlo como rey, el tenia que
comer con todos ellos: 200 guiros de ame machacado, 200 ollas de sopa preparada con diferentes clases de carne, 200
guiros de vino, 200 cestas de nueces de kola, etc, dndole siete das para que preparara la comida.
No es necesario decir que pareca que era tarea imposible de cumplir debido a que ellos saban que Ejiogbe no poda costear
una comida de esa magnitud. Ejiogbe se sent y se lamento de su pobreza y se propuso permanecer como un pastor sin
rebao.
Entre tanto Eshu se le acerc para conocer la causa de su melancola y Ejiogbe le explic que no contaba con los fondos para
costear la comida exigida por los olodus antes de que pudieran aceptar subordinarse a el. Eshu respondi que el problema
poda ser solucionado si Ejiogbe le daba otro macho cabrio. Ejiogbe no perdi tiempo en darle otro macho cabrio a Eshu.
Despus de comerse el macho cabrio, Eshu le aconsej que preparara una de cada una de las cosas requeridas para la
comida y que tuviera 199 recipientes adicionales para cada cosa y que los alineara en el recinto donde se iba a celebrar la
comida en el da sealado. Ejiogbe sigui el consejo de Eshu.
Mientras tanto, los olodus se haban estado burlando de l pues saban que no haba modo de que Ejiogbe pudiera costear la
comida.
Al llegar el sptimo da, uno a uno vinieron a visitarlo preguntando si estaba listo para la comida. Como no escuchaban el
sonido de la mano del mortero procedente de la cocina, supieron que despus de todo no habra comida. Entre tanto,
despus de haber alineado los recipientes vacos, Eshu fue al recinto donde se iba a celebrar la comida y le orden al
preparado nico que se multiplicara. Al instante todos los guiros, ollas, cestas, etc., se llenaron con preparados frescos y la
comida estuvo lista.
Tan pronto como Oyekun meyi llego al recinto donde se iba a celebrar la comida y descubri lo que estaba sucediendo se
sorprendi al ver que la comida estaba lista finalmente. Sin esperar a que se produjera una invitacin formal, se sent y se
sirvi de la comida. Lo siguieron Iwori meyi, Odi meyi, Obara meyi, Okonron meyi, Irosu meyi, Owara meyi, Ogunda meyi,
Osa meyi, Otura meyi, Irete meyi, Ika meyi, Eturukpon meyi, Oshe meyi y Ofun meyi. Antes de que se dieran cuenta, ya
todos haban comido y bebido hasta saciarse.
Despus de la comida todos cargaron a Ejiogbe sobre sus cabezas y comenzaron a bailar en una procesin atravesando el
pueblo. Cuando llegaron a la orilla del mar, Ejiogbe les dijo que lo bajaran y cant en alabanza a los awos que hicieron
adivinacin para el y del sacrificio que el hizo. Con esto, fue formalmente coronado jefe de los apstoles de Orunmila con el
titulo de akoko olokun.
En este punto, sacrific cuatro caracoles obtenidos de la orilla del mar y este fue el ltimo sacrificio que hizo antes de
hacerse prspero y su reinado empezara a florecer.
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Baba Ejiogbe o Eyiogbe: los olodus o apstoles de Orunmila (1)
En diferentes artculos encontrareis las parbolas sobre los trabajos de los diecisis apstoles u olodus de
Orunmila, tanto en el cielo como al bajar a la tierra. Publicaremos los artculos, siguiendo el orden de los odus de Ifa,
empezando por Eyiogbe y acabando por Ofun. Dada la extensin de los trabajos de algunos olodus, los publicaremos en
varios artculos.
El trabajo ms importante de Ejiogbe en el cielo fue su revelacin de cmo la cabeza, que era en si misma una divinidad,
lleg a ocupar un lugar permanente en el cuerpo. Originalmente las divinidades fueron creadas sin las cabezas como
aparecen hoy, porque la cabeza misma era una divinidad.

La cabeza como una divinidad
El awo que hizo adivinacin para la cabeza, ori-omo atete ni iron (en adelante llamada ori) se llamaba Amure, quien vivi en
el cielo. Orunmila invito a Amure a que hiciera adivinacin para l acerca de cmo llegar a tener una fisonoma completa,
porque entonces ninguna de ellas (las divinidades) tena una cabeza. El awo le dijo a Orunmila que frotara ambas palmas en
alto y rogara tener una cabeza. Se le dijo que hiciera sacrificio con cuatro nueces de kola, cazuela de barro y esponja de
jabn. Se le dijo que guardara las nueces en un lugar sagrado sin partirlas porque un visitante inconsecuente vendra ms
tarde a hacerlo. Ori (cabeza) tambin invito a Amure para hacer la adivinacin y se le dijo que sirviera a su ngel guardin
con cuatro nueces de kola las cuales el no poda costear, aunque se le seal que slo comenzara a prosperar despus de
realizado el sacrificio. Luego de realizar su propio sacrificio, Orunmila dej las cuatro nueces de kola en su lugar sagrado de
Ifa como se le haba dicho que hiciera.
Poco despus Eshu anunci en el cielo que Orunmila tenia cuatro bellas nueces de kola en su lugar sagrado y que estaba
buscando una divinidad para que las partiera.
Encabezadas por Oggun, todas las divinidades visitaron a Orunmila una tras otra, pero el le dij a cada una de ellas que no
eran lo suficientemente fuertes para partir las nueces de kola. Ellas se sintieron desairadas y se alejaron de l molestas.
Hasta el mismo Orishanla (dios, el hijo) visit a Orunmila, pero ste lo obsequi con distintas y mejores nueces de kola,
sealando que las nueces en cuestin no estaban destinadas a ser partidas por l. Como se sabe que dios nunca pierde la
paciencia, ste acept las nueces de kola frescas que Orunmila le ofreca y se march.
Finalmente, Ori decidi visitar a Orunmila, ya que l era la nica divinidad que no haba tratado de partir las misteriosas
nueces de kola esencialmente cuando ni siquiera poda permitirse comprar aquellas con que se le haba requerido servir a su
ngel guardin. Entonces se dirigi rodando hasta la casa de Orunmila.
Tan pronto como Orunmila vio a Ori acercarse rodando a su casa, sali a su encuentro e inmediatamente Orunmila cogi la
cazuela de agua y uso la esponja y el jabn para secarlo; Orunmila llev a Ori hasta su lugar sagrado y pidi que partiera las
nueces de kola porque desde haca mucho estas le haban sido reservadas.
Luego de agradecer a Orunmila su honroso gesto, Ori rez por Orunmila con las nueces de kola para que todo lo que ste
hiciera tuviera cumplimiento y manifestacin. A continuacin Ori utilizo las nueces de kola para orar por l mismo para tener
un lugar de residencia permanente y muchos seguidores. Entonces Ori rod hacia atrs y arremeti contra las nueces de kola
y estas se partieron con una ruidosa explosin que se escuch a todo lo ancho y largo del cielo.
Al escuchar el ruido de la explosin, todas las otras divinidades comprendieron de inmediato que finalmente haban sido
partidas las nueces de kola del lugar sagrado de Orunmila y todas sintieron curiosidad por saber quien haba logrado partir
las nueces que haban desafiado a todos, incluso a dios. Cuando posteriormente Eshu anunci que haba sido Ori quien haba
logrado partirlas, todas las divinidades llegaron al acuerdo de que la cabeza era la divinidad indicada para hacerlo.
Casi inmediatamente despus, las manos, los pies, el cuerpo, el estmago, el pecho, el cuello, etc, quienes hasta entonces
haban tenido identidad especifica, se reunieron todos y decidieron irse a vivir con la cabeza, no habiendo comprendido antes
que esta fuera tan importante. Juntos, todos levantaron a la cabeza sobre ellos y all, en el lugar sagrado de Orunmila, la
cabeza fue coronada como rey del cuerpo. Es a causa del papel desempeado por Orunmila en su fortuna que la cabeza toca
el suelo para demostrar respeto y reverencia a Orunmila hasta el da de hoy. Esta tambin es la razn de que a pesar de ser
la ms joven de todas las divinidades, Orunmila sea la ms importante de todas ellas.
Para que el hijo de Ejiogbe viva mucho tiempo en la tierra, l debe buscar awos que inteligentemente le preparen un jabn
de bao especial en el crneo de cualquier animal. Ejiogbe es la divinidad patrona de la cabeza, porque fue l en el cielo
quien realiz el sacrificio que convirti a la cabeza en el rey del cuerpo.
Ejiogbe ha resultado ser el ms importante olodu o apstol de Orunmila en la tierra a pesar de que originalmente era uno de
los ms jvenes. El pertenece a la segunda generacin de los profetas que se ofrecieron para venir a este mundo para
mediante el ejemplo, hacerlo un mejor lugar para los que lo habiten. El fue un apstol de Orunmila muy caritativo, tanto
cuando estaba en el cielo como cuando vino a este mundo.

Ejiogbe parte hacia la tierra
Mientras tanto, Orishanla ya se encontraba en la tierra y estaba casado con una mujer llamada Afin quien sin l saberlo, no
tena muchos deseos de tener un hijo. Pero Orishanla quera desesperadamente tener un hijo en la tierra. Al mismo tiempo
en el cielo, Omonighogbo haba ido ante el altar de dios para desear venir a la tierra como el hijo de Afin y Orishanla. El
estaba igualmente determinado a mostrar al mundo lo que se necesita para ser benvolo y de noble corazn. Sus deseos
fueron concedidos por el padre todopoderoso. Despus de tener el permiso de su ngel guardin, el parti hacia la tierra.

El nacimiento de Ejiogbe
Entre tanto, Orishanla tena prohibido el vino de palma, mientras que su esposa Afin tena prohibida la sal. El embarazo de
Afin no alivio del todo la tensin que exista entre la pareja. La mujer se volvi an ms belicosa a medida que su embarazo
avanzaba con los meses. Nueve meses despus, naci un varn. Poco despus del parto, Orishanla se dio cuenta de que no
haba comida en la casa para alimentar a la madre. Rpidamente parti hacia la granja para recolectar ames, quimbomb y
vegetales. Orishanla se demor un poco en regresar de la granja, lo cual enfureci a su esposa. Ella comenz a quejarse de
que su esposo la haba dejado pasar hambre el mismo da en que haba dado a luz y seal que esto era una confirmacin
de que l no senta amor por ella. Ella pens que era hora de concluir el matrimonio poniendo fin a la vida de su esposo.
Sabiendo que Orishanla tena prohibido el vino de palma, procedi a echarlo en la olla del agua de beber de su esposo. Tan
pronto hizo esto, dej al nio de un da de nacido en la cama y sali a visitar a sus vecinos.
Mientras tanto, Orishanla haba regresado de la granja y procedi a preparar comida para su esposa. Mientras el ame se
cocinaba, se dirigi al cuarto a sacar agua con su vasija habitual, una concha de caracol, de la olla de agua envenenada;
cuando estaba a punto de beber el agua, su hijo que estaba en la cama le dijo: padre no tome de esa agua porque mi
madre le ech vino de palma. Aunque sorprendido por el hecho de que un nio de un da de nacido pudiera hablar, hizo
caso a la advertencia.
Orishanla, sin embargo, termin la comida pero en un gesto de represalia, le echo sal a la sopa sabiendo de sta era veneno
para su esposa. Luego guard la comida y se fue de la casa para jugar una partida de ayo con sus amigos. Entre tanto su
esposa regres y se dirigi al sitio donde estaba su comida; cuando iba a comenzar a comer, el hijo habl de nuevo para
decirle a ella: madre, no coma de esa comida porque mi padre le ech sal a la sopa. Casi inmediatamente despus haber
escuchado al nio, ella se puso histrica y le grit a los vecinos que vinieran a salvarla de un esposo que estaba tratando de
matarla por haberle dado un hijo. Sus gritos atrajeron a espectadores de las casas vecinas.
Poco despus se convoc a una reunin de las divinidades en la casa de Orishanla. Este recibi la citacin en el lugar donde
se encontraba jugando ayo y se mantuvo calmado en todo momento.
Fue Oggun quien presidi la conferencia ya que Orishanla, el presidente tradicional, se encontraba en el banquillo de los
acusados en esta ocasin. Oggun invit a Afn a que dijera lo que haba sucedido y ella narr como su esposo haba echado
sal a su comida lo cual el saba que le estaba prohibido. Interrogada sobre como supo que se le haba echado sal a la sopa y
que haba sido su esposo el culpable, ella explic que haba sido informada por su hijo de un da de nacido. Las divinidades
pensaron que estaba loca porque nadie poda imaginarse como un nio tan pequeo poda hablarle a su madre.
Orishanla fue invitado a defenderse de las acusaciones y contrariamente a lo esperado, confirm que efectivamente el haba
echado sal a la sopa de su esposa. Explic sin embargo, que lo haba hecho para castigar una accin similar de ella en su
contra, ejecutada con anterioridad ese mismo da. Acus a su esposa de haberle echado vino de palma al agua de beber,
cuando todos incluida ella, saban que ste le estaba prohibido. Preguntado sobre cmo tena conocimiento de dicha accin
de su esposa, el tambin explic que haba sido su recin nacido hijo quien le haba advertido que no bebiera de esa agua
porque su madre le haba echado vino de palma.
Todos los ojos se volvieron entonces hacia el nio a quien ya se le consideraba una criatura misteriosa. Sin haber sido
preguntado de manera especifica, este brind los elementos que faltaban al acertijo al decir: eji mogbe mi ogbe enikon, o lo
que es lo mismo: que el haba venido a la tierra para salvar la vida de sus progenitores y que esta era la razn por la cual les
haba dado a ambos el aviso que les evit una mutua destruccin. Consecuentemente, no constituy una sorpresa el que
siete das ms tarde al drsele un nombre, sus padres decidieran llamarle Ejiogbe, doble salvacin.

Es dividido este primer trabajo de Ejiogbe en la tierra de forma tal que cuando el sale en la ceremonia de iniciacin en el
igbodu, se requiere que todos los materiales del sacrificio sean dobles: 2 chivos, 2 gallinas, 2 caracoles, 2 pescados, 2 ratas,
etc. Cuando Ejiogbe sale en el igbodu siempre se echa sal y vino de palma a los materiales de iniciacin en conmemoracin a
los hechos ocurridos el da de su nacimiento.

Los trabajos de Ejiogbe en la tierra
El nio prodigio hizo muchas cosas misteriosas cuando creca, pero su primer gran milagro lo realiz a la edad de quince
aos cuando su madre lo llevo al nico mercado que exista en ese tiempo y en el cual los comerciantes del cielo y de la
tierra efectuaban toda clase de negocios, desde la venta de mercancas hasta adivinacin. Todo el que tena cualquier clase
de mercanca, habilidad, arte, tecnologa, etc. que vender, vena a este mercado para negociar.

El milagro en el mercado
En su camino al mercado, el se encontr con una mujer, la detuvo y le dijo que ella tena un problema. Cuando ella se
dispona a hablar l le dijo que no se molestara en hacerlo que el conoca sus problemas mejor que ella misma. Ejiogbe le
dijo a la mujer que ella estaba embarazada desde hacia tres aos, pero que su embarazo no se haba desarrollado. Le dijo
que hiciera sacrificio con 16 caracoles, una gallina, una paloma, 5 nueces de kola, serpiente y miel. Le dijo igualmente que
usara un macho cabrio, akara (panecillos de frijol) y eko para hacerle el sacrificio a Eshu. La mujer trajo los materiales para
el sacrificio y cuando lo hubo realizado Ejiogbe le aseguro que su problema haba terminado. Sin embargo, le dijo que
despus de dar a luz sin problemas, deba traer una pequea boa, una serpiente de la familia constrictor para ofrecrsela en
agradecimiento a Orunmila. Le dijo que agregara caracol y cualquier otra cosa que pudiera. La mujer hizo el sacrificio y
sigui su camino.

El milagro del lisiado y el ciego
La prxima persona con quien Ejiogbe se encontr en su camino en el mercado fue un lisiado llamado Aro. Al igual que haba
hecho antes con la mujer embarazada, le dijo a Aro que el tena un problema, pero el lisiado le respondi que el no tena
ningn problema y que era l (Ejiogbe) quien lo tena. Ejiogbe saco su uroke (vara de adivinacin) y la apunt en direccin a
las manos y piernas del lisiado. De inmediato ste se puso de pie y camino. Fue entonces cuando Aro comprendi que lejos
de estar tratando con un muchacho, lo estaba haciendo con un sacerdote. Aro se puso de rodillas para agradecer a Ejiogbe
el haberlo curado de una deformidad con la cual haba nacido. Sin embargo Ejiogbe le aconsej que fuera y sirviera a
Orunmila, pero que l en el futuro se abstuviera de esconder sus problemas porque entonces no sabra cuando dios dara
respuesta a sus plegarias. Ejiogbe seal que si alguien esconda sus padecimientos estos le llevaran a la tumba.
A continuacin, Ejiogbe se encontr con un ciego y le pregunt si tena problemas, el ciego le respondi que el no tena
problema alguno. Una vez mas Ejiogbe apunt con su uroke a los ojos del hombre y al instante este recobr la vista. El
hombre que se senta inundado de dicha fue aconsejado por Ejiogbe de que se preparara para convertirse en seguidor de
Orunmila con el fin de minimizar sus dificultades con el gnero humano. Le dijo igualmente que al llegar a su casa sirviera su
cabeza con un gallo. Despus de esto Ejiogbe lleg al mercado. Ejiogbe realizo los milagros anteriores sin pedir recompensa
alguna de los beneficiarios.

El resultado de ignorar los consejos de Ejiogbe
En el camino de vuelta a la casa, de regreso del mercado, su madre le dej atrs. Ejiogbe se encontr con una ardilla a la
orilla del camino. El le aconsej a la ardilla que hiciera sacrificio a Eshu con un macho cabrio para que las palabras
pronunciadas por su boca no le ocasionaran la destruccin. La ardilla respondi que si el hombre joven deseaba carne para
comer, no la iba a obtener de ella.
Muy cerca, l tambin vio a la boa. Le dijo a la boa que la muerte estaba rondando y que le llegara mediante un vecino
locuaz. Para evitar la calamidad, le aconsej a la serpiente que sirviera su cabeza en un lugar secreto con un caracol. No
deba permitir que ninguna persona repitiera amn despus de sus plegarias cuando sirviera su cabeza.
Finalmente se encontr con el bosque espeso y le aconsej que ofreciera sacrificio a Eshu para evitar problemas sin garanta.
Tambin se encontr con la palma a quien aconsej que ofreciera un macho cabrio a Eshu para que los problemas de otros
no le rompieran el cuello. La palma hizo el sacrificio sin demora, el bosque no lo hizo.
Despus de esto Ejiogbe se fue para su casa, el viaje de ida y vuelta al mercado dura normalmente alrededor de tres meses.
Tan pronto como lleg a casa recibi el mensaje de que la mujer con quien se haba encontrado en el camino hacia el
mercado estaba de parto. Rpidamente corri hacia la casa de esta y ella pari con la ayuda del uso de un encantamiento
que la tradicin de Ifa no permite sea reproducido aqu. Ese es uno de los encantamientos con los que los sacerdotes de Ifa
ayudan a parir a las mujeres embarazadas hasta estos das. Ella tuvo un varn. Tan pronto como la mujer pudo descansar en
el lecho, el esposo tomo su bumerang de casa y parti hacia el bosque en busca de la boa al igual que de la carne para
alimentar a su mujer. Cuando la boa se enter que la mujer que haba estado embarazada durante tres aos haba tenido un
hijo, comprendi que el esposo pronto vendra en su busca tal como se lo Ejiogbe. Ms bien sorprendida corri hacia la casa
de iyo (la parte mas espesa del bosque) para servir all su cabeza en privado. Iyo le dio permiso para servir su cabeza en su
casa.
Tan pronto como la boa se sent a orar por su cabeza, la ardilla entro en la casa de iyo. Mientras la boa deca sus oraciones,
la ardilla repeta ash (amn). La boa respondi alterada a la ardilla que ella no necesitaba el ash de nadie para sus
oraciones; entonces se adentr ms en el bosque. Al mismo tiempo la ardilla cambio su tonada y comenz a cantar.
En este punto, el hombre con el bumerang, que se encontraba buscando a la boa, escucho a la ardilla gritar y comenz a
rastrear su posicin. Como la ardilla continuaba gritando histricamente, la boa le dispar y acab con su vida. El hombre
entonces cort una vara ahorquillada para abrir el espeso bosque (iyo). Mientras cortaba y limpiaba el bosque, vio a la boa
en el suelo y tambin acab con su vida. Al mismo tiempo vio al lado de la boa a la ardilla sin vida y al caracol con el cual la
boa iba a servir su cabeza. El lo recogi todo y parti hacia su casa.
La espesa hierba que el cazador cort con una vara ahorquillada se hallaba en el cuerpo de una alta palma, la cual se alegr
y respir nueva vida tan pronto fueron cortados los arbustos que impedan que el aire fresco llegara a su cuerpo. Esto se
debe a que la palma fue la nica que hizo sacrificio en el momento adecuado. Hasta ese da es la boa la que le hace perder
la vida a la ardilla; es tambin la ardilla quien le dice a la gente donde se esconde la boa e invariablemente atrae la muerte
sobre esta.

Esto explica tambin porque la aparicin de Ejiogbe para un hombre alto de tez oscura en igbodun significa prosperidad
asegurada para la persona, debido a la alta talla de la palma quien por si sola hizo sacrificio. Si por otro lado, le sale a un
hombre pequeo de tez clara, este no triunfar en la vida a no ser que haga sacrificio. Esa es la significacin del hecho de
que el pequeo pero oscuro iyo, (el bosque espeso) la ardilla y la boa de colores claros no hicieran los sacrificios prescritos.

Como Ejiogbe sobrevivi la ira de los mayores
La benevolencia del joven Ejiogbe lo hizo tan popular que su casa estaba siempre llena de visitantes de da y de noche. El
cur a los enfermos, hizo sacrificios para los que eran mendigos de manera que se convirtieran en ricos; ayud a las mujeres
infecundas a tener hijos y ayud a parir a todas las embarazadas que solicitaron su ayuda. Estas actividades le ganaron la
admiracin de los beneficiarios, pero le adjudicaron la honestidad de los awos de ms edad quienes no podan comparrsele
en altruismo y benevolencia. Muy pronto el se inquiet y una noche tuvo un sueo en el que su ngel guardin le deca que
alguno de los mayores estaba conspirando en su contra. Cuando se despert a la maana siguiente, estaba tan confuso que
decidi ir por adivinacin.

Como Ejiogbe obtuvo tranquilidad de espritu
El fue por adivinacin a los sacerdotes de Ifa siguientes. Ellos le aconsejaron que hiciera sacrificio a su Ifa con una cesta de
caracoles. Como l ni siquiera tena dinero para comprar caracoles, todos aquellos a quien previamente haba ayudado le
trajeron todo lo que necesitaba. Los caracoles fueron partidos y el lquido de su interior fue recolectado. Los awoses
recogieron hojas de ero, las machacaron con el lquido de los caracoles para que Ejiogbe se baara con el preparado.
Despus del sacrificio el comenz a vivir una vida pacfica. Es por esto que cuando Ejiogbe aparece durante la adivinacin, a
la persona se le aconseja que ofrezca caracoles a su Ifa. Cuando sale en igbodun, el chivo para la ceremonia no se deber
ofrecer hasta 5 das mas tarde. Lo que se debe ofrecer en ese da de igboddun es caracoles, rata seca y pescado seco.
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Similitud de ideas y practicas religiosas entre los egipcios y los yoruba
Existe una gran similitud entre los conceptos y las prcticas religiosas de los egipcios de la antigedad y de
los yoruba que pone en evidencia el hecho de que en algn momento de la historia ambos pueblos estuvieron ntimamente
ligados. A continuacin enumeramos algunos de ellos:
La creencia en un juicio despus de la muerte y en una vida posterior.
Los yoruba conocan al dios egipcio Thoth, como el dios de la justicia y la verdad. Por ello los yoruba creen en el juicio
despus de la muerte donde se recompensa a los buenos y se castiga a los malvados que son enviados al infierno oran
aadi.
La creencia de los yoruba en que existe el infierno y una vida despus de la muerte puede proceder de una religin ms
evolucionada como lo es la del Antiguo Egipto, ya que los pueblos ms primitivos no conocen la nocin de infierno. He aqu
algunos proverbios yoruba que hacen referencia a estas creencias: Gbogbo ohun ti a ba se li aiye
li ao duro ka mi asalu orun que se traduce como De todo lo que hagamos en la tierra, tendremos que dar cuenta cuando
lleguemos a la antesala del cielo; Nigbati mo ba ku, emi polu re yio lo ro o niwaju Olorun que se traduce como Cuando
yo muera, tanto tu como yo, tendremos que declarar ante Dios.
Algunos de los trminos utilizados por el antiguos egipcios son utilizados hoy en dia por los yorubas. Tomaremos el ejemplo
de la palabra egipcia khu que significa la parte luminosa del hombre, lo que pas despus de la muerte dentro del otro
mundo. Es interesante el hecho de que esta palabra sea utilizada por los yorubas con el mismo sentido. As, la palabra
yoruba ku significa convertirse en espritu luminoso. Segn la concepcin egipcia, despus de la muerte el khu (la
parte luminosa del hombre) se libera y el alma malvada atraviesa una serie de sufrimientos hasta que es aniquilada; el alma
buena puede ver a dios cara a cara y fundirse con l.
As encontramos en los saludos yoruba la palabra oku que significa que tu alma se convierta en espritu luminoso. De la
misma manera ku ise significa ojala que tu alma se convierta en espritu luminoso como recompensa por tu trabajo en la
tierra.
La conversin en divinidades de algunos reyes yorubas.
Se hace referencia a ellos como Oluwa mi, Oba que quiere decir mi seor, el rey. Es el caso por ejemplo de Sango, una
deidad yoruba que vivi como rey, que demuestra que entre los yoruba, exista una forma de doble gobierno (rey-dios) que
tambin encontramos en los pueblos del Antiguo Egipto.
La gran importancia acordada a los nombres similar a la que se daba en el Antiguo Egipto.
Los nombres que se dan a los nios al nacer no son elegidos al azar sino que dependen del linaje familiar. As cada persona
tiene su propio nombre y tambin los nombres de los antepasados de su familia; por ejemplo Emi Afolabi omo Lisabi
significa Yo, Afolabi, descendiente de Lisabi.
La creencia en la existencia de espritus guardianes.
En el Antiguo Egipto, los kas eran los espritus de los antepasados desaparecidos que continuaban viviendo con sus
descendientes para protegerlos. En Nigeria (tierra yoruba), existe una creencia similar en un espritu guardin que es el
mismo para toda la familia y que generalmente es el espritu del padre.
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yoruba/#sthash.R9yDRt1s.dpuf



Similitud de creencias religiosas entre los egipcios y los yoruba
Existen numerosas pruebas de una ntima conexin entre los dioses egipcios y los yoruba y se sabe que la
mayora de los principales dioses egipcios eran conocidos por los yoruba.
Entre estos dioses estn: Osiris, Isis, Horus, Shu, Sut, Thoth, Khepera, Amon, Ann, Khonsu, Khnum, Khopri, Hathor, Sokanis,
Ra, Set, las cuatro deidades elementales y otros. La mayora de los dioses sobreviven en el nombre, y aunque los Yoruba no
adoran al sol, existen palabras como irawo, rara, etc. conservan la idea de culto al sol.
El sentido literal de i-ra-wo, es una estrella, el que aparece cuando Ra (es decir, el sol) se ha puesto, (wo significa
poner). La expresin yoruba ra-ra, gracias, en absoluto, es probablemente una antigua forma de jurar por el dios Ra.
La palabra ra-ra que significa enano, tiene una inconfundible referencia a los enanos Danga que, en la mitologa egipcia,
acogian la diaria llegada del dios-sol por la maana. Tambin, el dios-luna Khonsu tiene que haber sido conocido por los
yoruba. La letra inicial kh desaparece en yoruba (segn la evolucin fontica) y la palabra se convierte en Osu que en
yoruba significa la luna.
Se ha observado que la palabra amon existe en el lenguaje yoruba con el mismo significado que tena en el lenguaje de los
antiguos egipcios. El dios Amon es uno de los primeros dioses que conocieron los yorubas. Las palabras yoruba mona, mi
mona, que significan santo o sagrado, estn probablemente derivadas del nombre
del dios.
Thoth era el dios egipcio de la verdad y la justicia. La letra inicial de la palabra, th, se convierte en t y la final th perdura
y queda marcada. La palabra tus que significa as se convierte en toa que significa correcto, bello o justo. Otras
palabras derivadas de Thoth son o-ti-to que significa verdad (literalmente el que pertenece a Thoth), e-to que significa
hermosura, justicia, correcto.
Por ejemplo, en yoruba yeye mi significa mi madre o la que causa que yo viva (en este mundo). Yeye a menudo es
contrada a ye o modificada a `iya pero el significado permanece. En el lenguaje Tshi (pueblo vecino de los yoruba) ye
mi significa mi hacedor y es aplicado a la deidad suprema.
Estas consideraciones ayudarn a determinar el significado de la palabra yoruba, que est construida de dos diferentes
palabras, yo y ruba. Yo es una forma modificada de la palabra `ye, y la palabra ruba procede de rpa. Segn las
reglas de evolucin fontica, entre dos consonantes que vayan juntas se debe insertar una vocal. Por eso, la vocal u o a
veces la i, se inserta entre r y p. Segn otra regla fontica, la p pasa a b. Por eso rpa se convierte en ruba.
Ahora bien, la palabra rpa era utilizada para designar a Seb, el prncipe heredero de los dioses en el Antiguo Egipto durante
el perodo feudal cuando todava no reinaban los faraones en el pas.
La palabra yoruba por lo tanto significa el rpa viviente o el gran creador de rpa, y es adoptado como un nombre por los
adoradores de rpa o de el creador de rpa. Esta interpretacin de la palabra esta apoyada por casos similares en otros
lenguajes de frica Occidental.
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yoruba/#sthash.I1HwsXkr.dpuf





Similitudes entre la lengua utilizada por los egipcios antiguos y los yorubas
La lengua utilizada por los egipcios antiguos tiene una estructura simple formada en su mayor parte por
races. Los nombres no se declinan y existen pocos verbos auxiliares, modos y tiempos verbales. Hay muy pocas inflexiones y
por ello es difcil distinguir las diferentes partes de la oracin.
Por ejemplo en egipcio antiguo: ran-i significa llmame y segn el contexto puede significar mi nombre o yo llamo.
Si comparamos con el lenguaje yoruba, observamos muchas similitudes estructurales. As por ejemplo: ran-mi en yoruba
significa envame, aydame, contgiame, llmame etc. segn la posicin del acento en la palabra ran o el contexto
en el que se sita la palabra.
Otro ejemplo es la palabra wa que tiene ms de doce significados dependiendo del tipo de acento de la palabra y del
contexto.
Pero adems hay muchas palabras en yoruba que son idnticas en ortografa y significado a palabras egipcias. Hay otras que
son idnticas en significado, pero su ortografa presenta diferencias en funcin de los acentos. Segn algunos autores, la
mitad de las palabras del idioma yoruba actual son idnticas a palabras egipcias o contienen races de origen egipcio.
He aqu un ejemplo ejemplo:
- La palabra bu en el lenguaje egipcio significa lugar. Esta palabra existe en Yoruba con el mismo significado. En dialecto
Ondo (yoruba), la expresin ki bu e e significa A dnde vas?.
Las siguientes palabras contienen la palabra como una de sus races:
ibudo, significa un lugar para establecerse, ej. un campo,
ibusun significa un lugar para dormir, ej. una cama.
Otras palabras similares son ibu-joko que significa una silla, ibu-so que significa una estacin, etc.
- En la lengua egipcia antigua, la palabra amons significa ocultar u ocultado. Esta palabra existe en lengua yoruba con
el mismo significado. Ejem. fipamon, significa ocltalo (literalmente considralo escondido o haz que lo escondan).
- En lengua egipcia antigua miri significa agua. En yoruba esta palabra es usada slo como adverbio, miri-miri, que
significa deslumbrante como agua; pero entre los Ibos (vecinos de los yoruba), la palabra es todava usada con el
significado de agua.
- La palabra ha en egipcio antiguo significa casa grande, se convierte en iga en yoruba, que significa casa grande o
palacio de un rey.
- De la misma manera, hor significa en egipcio antiguo ser importante, el que es importante y se convierte en yoruba
en ori (la h se elide, r al ser una consonante final recibe una vocal adicional para formar una nueva slaba). La palabra
ori en yoruba significa superior, cabeza.
- Fahaka significa en egipcio antiguo un pez globo que tiene lneas de plata sobre su piel. Fadaka en yoruba significa
plata. La palabra fahaka sobrevive en el lenguaje moderno egipcio en la forma faddah que significa plata.
- La palabra maprit que significa un grano en egipcio antiguo, sobrevive en la palabra yoruba inabiri o inabere, que
tambin significa una clase de grano.
La conexin entre las dos lenguas es tan ntima que es muy posible para una, ayudar a determinar el significado de palabras
cuyo sentido todava no ha sido definitivamente comprobado en la otra. He aqu un ejemplo:
El profesor Sayce, comentando sobre Horus Ahi, dice: el significado de Ahi, el ttulo local asignado a Horus el ms joven,
es dudoso. La palabra Ah en egipcio antiguo, se convierte en ehin en yoruba (la a corta pasa a e, segn las reglas
fonticas, y la i pasa a ser nasalizada). La palabra yoruba ehin que significa detrs o la parte posterior de una
cosa, es aplicada generalmente a una persona joven, especialmente al ms joven de una pareja de gemelos que es llamado
kehin (literalmente ir detrs). El significado probable de la palabra egipcia ah, por lo tanto, es el ms joven, y la
palabra es usada probablemente del mismo modo que la palabra junior (hijo, inferior) cuando se aade al nombre de un
hijo que lleva el mismo nombre que su padre.
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yorubas/#sthash.8jidHpZ0.dpuf

Egipto y el pueblo yoruba
Algunos investigadores sugieren que las semejanzas de idioma y de costumbres entre el pueblo hebreo y el
pueblo yoruba, apuntan a la posibilidad de que Caldea (regin situada en la baja Mesopotamia) sea la cuna de los yorubas.
Otros, sitan el origen del pueblo yoruba en el territorio situado entre los ros Eufrates y Tigris.
Existen dudas sobre estas teoras, pero lo cierto es que los yoruba se encontraban en frica desde tiempos remotos. Una
serie de evidencias conduce a pensar que los yorubas se establecieron en la zona del antiguo Egipto durante un largo
periodo de tiempo:
Similitud de lengua entre egipcios y yorubas.
Similitud de creencias religiosas.
Similitud de ideas y prcticas religiosas.
Supervivencia de costumbres, de nombres de personas, lugares, objetos, etc.
Son muchos los estudios que apuntan a un origen rabe del pueblo yoruba, basndose en semejanzas fonticas, religiosas,
culturales y artsticas. El investigador ingls P. Alaury Talbot, en su libro The Peoples of Southern Nigeria habla de dos
periodos de emigracin hacia Il If (la capital de los yoruba). El primero se produjo en el s II a.C. con una oleada migratoria
que lleg al sur de Nigeria propiciada por movimientos tribales que se produjeron como consecuencia de la conquista egipcia
de Arabia. As, una rama yoruba conocida actualmente como Igara, emigr hacia el sudeste, hacia la confluencia de los ros
Niger y Benue pero el grupo principal lleg a Il If. Siempre segn Talbot, la segunda oleada migratoria lleg a Il If entre
los aos 600 y 1000 dC. procedente del este y trajo consigo un bagaje cultural importante que inclua conocimientos sobre el
trabajo del bronce. Este periodo es considerado por Talbot como el de Oduduwa, un lder que llev al pueblo yoruba a
conquistar al pueblo Igbo que habitaba en Il If, estableciendo as la primera dinasta yoruba.
Esta teora coincide con la del investigador Basil Davidson que apunta a la posibilidad de que en el siglo VI d.C. un grupo
migratorio de meroitas (descendientes de los reyes negros de la dinasta XXV, que posean territorios cercanos a la frontera
sur de Egipto en la Baja Nubia) llegase a territorio nigeriano. La civilizacin meroita estuvo muy influenciada por la cultura
egipcia, de ah que una parte de los atributos de la religin egipcia se encuentren presentes en la religin yoruba.
A continuacin ofrecemos una relacin de nombres de Orisas yorubas y sus deidades egipcias equivalentes, procedente de
estudios realizados por M. Brown y J. O. Lucas, donde se aprecia la relacin entre el panten egipcio y el yoruba.
Oranyan, se relaciona con Ra.
Orisa Beku, se relaciona con Horus Bakhu.
Aje Saluga, se relaciona con Salug.
Olorun, se relaciona con Oni-Orun (Horu), Sr. del cielo, ttulo de Osiris.
Osun, relacionado con Osi, derivado de Shu y Osiris.
Osu, relacionado con la diosa de la luna Khonsu.
Olodumare, relacionado con Almighty, o Du, la montaa ms alta, exaltando al personaje.
Esu, relacionado con Shu o Set.
Obalufon, relacionado con Tifn, Tuphon.
Orisa, relacionado con Horus-Set.
Elegbara, relacionado con Khepera.
Bara, relacionado con Ra.
Amunibuwa, relacionado con Amon.
Oke, relacionado con Horus-Bakhu, el dios de la montaa.
Sugudo, relacionado con Shu, Khu, y Du.
If, relacionado con Nefer, Openifa.
Orungan, relacionado con Horu.
Orunmila, relacionado con Hrum-la.
Odi, relacionado con Ot y Od.
Obatal, relacionado con Khnum.
Oduduwa, relacionado con Du, Duat y Mut.
Yemoja, relacionado con una deidad del Nilo.
Olokun, relacionado con Okun, derivacin de Khu.
Olosa, relacionado con Sa.
Ogun, relacionado con Khu.
Osun, relacionado con Shu.
Sopono, relacionado con Shu, Sut, Puanit y Punt.
Jakuta, relacionado con Khu y Ptah.
Osumare, derivado de la deidad egipcia Shu.
Orisa Oko, relacionado con Osiris y Min.
Oro, relacionado con Orion.
Ita, relacionado con Neter.
Eluku, relacionado con Khu.
Agemon, relacionado con Geb-Amon.
Egungun, relacionado con Khu.
Gelede, relacionado con Geb.
Ibeji, relacionados con unas deidades gemelas egipcias.
Olori Merin, relacionado con la cuatro deidades elementales egipcias
Osain, relacionado con Sahu.
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Preparacin de Eleggua y los orishas guerreros
Los orishas guerreros u orishas Odd son los primeros que debe recibir cualquier iniciado en la religin
yoruba. Solo pueden ser entregados por los sacerdotes de ms alta jerarqua, babalawos, ya que cuando aquellos estuvieron
en el plano terrenal fueron babalawos. El babalawo conoce los secretos de Ifa y solo l puede modelar y entregar a Eshu-
Eleggua. Algunas casas religiosas entregan Elegguas espirituales realizados nicamente con coco.
Los Orisha Odd o guerreros solo puedan ser entregados por babalawos
Preparacin de los Orishas guerreros:
Eshu-Eleggua tiene muchos caminos, se dice que 201, por lo que es conveniente antes de recibirlo, consultar con un
babalawo para determinar cual de ellos es el que corresponde al Eleggua de la persona. Luego se prepara El eggua con una
piedra (ota), iyef de Orunmila y los ingredientes establecidos. Despus de mezclados estos ingredientes, se cementan en
forma de cabeza humana y se le agregan cauries (caracoles) para los ojos y la boca. Encima de la cabeza lleva una pluma de
loro, entre otros secretos.
Luego se procede a hacer Osan, es decir, un bao de hierbas y otras sustancias donde se lavarn y sacramentarn los
cuatro guerreros. Eshu-Eleggua, Oggn, Oshosi y Osun. Despus del lavatorio se procede a la inmolacin de los animales. A
Eleggu se le ofrece gallo, a Oggn, Oshosi y Osun, palomas.
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Ceremonia de entrega de los guerreros
Una vez que los orishas guerreros han sido preparados, siguiendo los rituales tradicionales, el padrino
(babalawo) puede entregar los guerreros a la persona. Para ello, el aleyo o iniciado se arrodilla sobre una estera frente a su
padrino y ste comienza a rezar la moyugba en yoruba al mismo tiempo que deja caer algunas gotas de agua en el suelo.
Una vez terminado el rezo en yoruba, el padrino entrega los orishas Odd. Empieza por Eleggua y despus continua con
Oggun, Oshosi y Osun, en este orden.
El ahijado se levanta y saluda a su padrino siguiendo el protocolo, es decir, chocando los hombros opuestos, mientras el
padrino le da la bendicin.
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Oracin a Yemaya para la unin familiar
Yemaya, tu que gobiernas las aguas derramando sobre la humanidad tu proteccin, realizando, oh! Divina
Madre, una descarga en sus cuerpos y sus mentes, limpiando las aguas e infundiendo en sus corazones el respeto y la
veneracin debida a esa fuerza de la naturaleza que simbolizas, permite que vuestras falanges nos protejan y amparen.
Te hacemos esta splica, Yemaya, poderossima, reina de las aguas, (hacer peticin). Con todo amor y justicia dadme la
fuerza necesaria para soportarlo todo. En un mar de naturaleza y armona quiero vivir. Proteged a mis seres queridos de
todos los males y peligros. Salve, Yemaya, reina del mar.
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Oracin a las Siete Potencias Africanas
Oh, Siete Potencias que estis alrededor del Santo entre los santos!..Humildemente me arrodillo ante
vuestro cuadro milagroso para implorar vuestra intercesin ante Dios, Padre amoroso que proteges a toda creacin, animada
e inanimada, y os pido, en el nombre del sacratsimo y dulce nombre de Jess, que accedis a mi peticin y me devolvis la
paz de espritu y la prosperidad material, alejando de mi casa y quitando de m paso los escollos que son la causa de mis
males, sin que jams puedan volver a atormentarme. Mi corazn me dice que m peticin es justa, y si accedis a ella,
aadiris ms gloria al nombre bendito por los siglos de los siglos de Dios nuestro Seor, de quien hemos recibido la
promesa de pedid y se os dar As sea en el nombre del padre, del hijo y del Espritu Santo! Odme
Chang!Escuchadme, Ochun!Atindeme Yemay!Mrame con buenos ojos, Obatal!No me desampares
Oggn!Seme propicio, Orula!Intercede por m Elegga!Concdeme lo que te pido por la intercesin de las Siete
Potencias Africanas! Oh, Santo Cristo de Olofn!por los siglos de los siglos seas benditoAch
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Oracin a Eleggua (Santo Nio de Atocha) para abrir los caminos
Oh dulcsimo Nio de Atocha unignito del eterno padre, salvador del mundo, cordero inmaculado, nio
redentor, verbo del padre, acerco mi clamor a ti para que venga a mi tu misericordia, te rogamos que mires nuestra
humildad al postrarnos delante de ti para pedir tu proteccin y que nos ayudes y nos des la sabidura para emprender
nuestro trabajo y poder suplir nuestras necesidades y las de aquellos que dependen de nosotros. Lbranos de todo mal y que
ese fruto del trabajo se convierta en alabanzas a tu nombre.
En el nombre del padre, del hijo y del espritu santo. Amen.
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caminos/#sthash.9Zr2bJq0.dpuf
Rezo a Yemaya
Este es un rezo al orisha Yemaya en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Omi omo Yemaya
Iya mi lateo
Alabaru bomi
Iya mi awo oyo odan
Iya mi tuku tukuekueye
Asarayabi Olokun
Suyere:
Abo lona oyale
Yemaya ye inle ye lodo
Yale yo luma
Akotakue, lebe
Choicho, niwe
Chubobo, bona
Oggun mayelo dogniti bamba baa
Yemaya oro lodo
Orulode
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Rezo a Shango
Este es un rezo al orisha Shango en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Lube bara, lube
Oba osoti sieko
Olufina koke
Ayala yiki
Obambi oyo
Elueko asosain
Akatamasi, ogodomase
Olufina
Ayala yiki
Obambi oyo
Suyere:
Oba lube lodide
Aluya, oh
Olufina lodide
Aluya, oh
Aluya agimi
Obini obini lodo
Obasufe, oba asi
Iya mi awao
Aladola tilante ago morisa aleyo
Shango ni bara ni kuko arayo
Aguanguanguanguan loro
Okan jere jey
Okan lowo beikuo Olodumare
Obachere obachere lamefa, oh
Obachere lawa oricha
Obachere obachere lamefa, oh
Obachere lawa oricha
Obachere lawa lado, obakoso
Iluo awa aye obakoso, achere
Coro:
Oba ibo, si areo
Oba ibo, si areo
Eruamala ibo, erao
Oba koso, iru awa aye
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Rezo a Oya
Este es un rezo al orisha Oya en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Jekua jey, yansa aribi
Apiti oke
Ya mesa mesa
Obini dodo
Jekua jey, yansa
Suyere:
Oya, Oya ambero
Oya amorele
Akamalaroye
Oyege onu conuso
Kua Yewa ye obi misa
Oya mi lodeo
Osicleta konfu laya meta
Oduru ba loyeo
Ala irawo, eh
El coro y el solista cantan:
Oya, Oya ambero
Akaramala
Oya, Oya ambero
Akaramala
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Rezo a Oshun
Este es un rezo al orisha Oshun en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Oshun mori yeyeo
Abeyi moro
Apanganide
Ekimale odun
Akilade oke
Ibu guaale guaale
Aburuko mase
Oshun mori yeyeo
Suyere:
Iya mi ile, odo
Iya mi ile, odo
Bogbo ache, ache mi saramaguo, eh
iya mi ile, odo
Yeye mi la mi ile odo iya mi
Yeye iya mi ile odo iya mi
Iya mi a laye ibu
Ache dedewantolokun
Chenche mi ogbo chebo
Yeye mi owoomada
Iya mama, nilo chochun
Koko mama ni yo
Ebuyi lele ti bebaro ye
Oro inle de kun
Akuetin oshun
Shango mori yeye
Mowiloni, mowiloda oka oba iche
Oloyuti kowa more
Yele leba
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Rezo a Oshosi
Este es un rezo al orisha Oshosi en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Ode mata, tamata fi buru, Oshosi
Suyere:
Yakuo, ode chawel
Yakuo, ode chawel
Ochani wewe okonide
Obarena eriki yana
Wakele, Wakele
Ode chawel, ode chawel
Wakele, Wakele
Ode chawel, ode chawel
Awaroko oti osa
Oni bebe, oni bebe
Ochami bebe okoni be
Obarena eriki yana
En coro:
Yakuo, ode chawel
Yakuo, ode chawel
Ochami wewe okonide
Obarena eriki yana
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Rezo a Obatala
Este es un rezo al orisha Obatala en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Jekua Obatala
Obatala biriniwa
Aligua lanu
Yakutu kawo kawo obe
Dedere laboru
Dedere labochiche
Toba lori meridilogun
Suyere:
Babaru olowo, eke
Babamoquee, maquee obe ekun
Babamoquee, maquee ekua mum
Baba bakile akuko
Akuko atonikole gangan
Atonikole gangan ayaguna leyi, bo
Babaru oluo, eh
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Cmo se atiende a los orishas guerreros
Para atender correctamente a los orishas guerreros (Eleggua, Oggun, Oshosi y Osun) debe siempre seguir
las indicaciones de su padrino. Aqui les explicamos de forma resumida, como debe atenderse a estos orishas.
En la cazuela de Eleggua puede poner silbatos y en el caldero de Oggun y Oshosi clavos y herraduras. En general, en la
cazuela se le pueden ofrecer algunas monedas, bombones, caramelos, chuches, maz tostado, etc.
Eleggua se puede sacar de paseo y llevarlo al trabajo o a reuniones importantes pero cuando se saca de casa no se le debe
dar la mano a nadie que encontremos en el camino. Cuando se le habla a Eleggua o se le pide cualquier cosa, se debe estar
de pie, sentado o en cuclillas pero nunca de rodillas ya que esa es la posicin en la que se le recibe.
Oggun, Oshosi y Osun comen siempre al mismo tiempo que Eleggua y reciben casi el mismo tipo de ofrendas.
Oggun y Oshosi viven juntos en el interior del caldero. Si tiene algn problema con la justicia, puede sacar a Oshosi del
caldero, hacer la obra o la ofrenda correspondiente y una vez que se ha resuelto el problema, se vuelve a poner de nuevo
con Oggun.
El mejor da para atender a los guerreros es el lunes o el martes. Encienda una vela delante de ellos, spleles aguardiente
encima y cheles humo de cigarro. Despus, ntelos con manteca de corojo y ofrzcales un vasito de caf o un vasito de
agua con azcar. Tenga mucho cuidado y no deje sin vigilancia las velas encendidas. Despus, se les pide buena salud y que
abran los caminos de la vida. No es conveniente pedirles algo malo o desear algo malo aunque sea a nuestros enemigos, ya
que ellos se ocuparan si es necesario de la manera que consideren oportuna.
Osun nunca debe caer al suelo. Para eso hay que tener cuidado de colocarlo en un lugar seguro ya que si se cae se debe
acudir al padrino y realizar una consulta con Orula ya que Osun al caer nos anuncia y previene de algn problema que esta
en camino. Adems, hay que darle de comer una paloma. Si usted ha recibido Awofakan o Ikofafun (mano de Orula), Osun
debe vivir al lado de Orula.
Osun se unta con manteca de caco y no con manteca de corojo como los otros orishas guerreros.
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Oracin para un agonizante
Oracin recogida del evangelio segun el espiritismo de Allan Kardec. Dios poderoso y misericordioso, he
aqu un alma que deja su envoltura terrestre para volver al mundo de los Espritus, su verdadera patria; que pueda entrar all
en paz y que vuestra misericordia se extienda sobre ella.
Buenos Espritus, que la acompaasteis en la Tierra, no la abandonis en este momento supremo; dadle fuerza para soportar
los ltimos sufrimientos que debe padecer en este mundo para su adelantamiento futuro; inspiradle para que ella consagre al
arrepentimiento de sus faltas los ltimos destellos de inteligencia que le restan o que pueden volverle momentneamente.
Dirigid mi pensamiento a fin de que su accin haga menos penosa la separacin, y que lleve en su alma, en el momento de
dejar la Tierra, los consuelos de la esperanza.
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Oracin para alejar a los malos espritus
Oracin recogida del evangelio segun el espiritismo de Allan Kardec:
En nombre de Dios Todopoderoso, que los malos Espritus se alejen de m y que los buenos me sirvan de proteccin contra
ellos. Espritus malhechores, que inspiris malos pensamientos a los hombres; Espritus tramposos y mentirosos que les
engais; Espritus burlones que abusis de su credulidad, os rechazo con todas las fuerzas de mi alma y cierro el odo a
vuestras sugestiones; pero pido para vosotros la misericordia de Dios.
Buenos Espritus, que os dignis asistirme, dadme fuerza para resistir a la influencia de los malos Espritus y luz necesaria
para no ser vctima de sus embustes. Preservadme del orgullo y de la presuncin; separad de mi corazn los celos, el odio, la
malevolencia y todo sentimiento contrario a la caridad, porque son otras tantas puertas abiertas al Espritu del mal.
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Oracin a los espritus protectores
Esta oracin esta recogida del evangelio segun el espiritismo de Allan Kardec.
Dios mo, permitid que los buenos espritus que me rodean vengan a ayudarme cuando me encuentre afligido y que me
sostengan cuando me tambalee. Seor, haz que me insipiren la fe, la esperanza y la caridad; que sean para mi un apoyo,
una esperanza y una prueba de tu misericordia. Haz que encuentre cerca de ellos la fuerza que me falta para afrontar las
dificultades de la vida y para resistir a las influencias del mal, la fe que me salve y el amor que consuele.
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Oracin al ngel guardin y espritus protectores
Esta es una oracin para el ngel de la guarda y los espritus protectores que nos acompaan:
Espritus prudentes y benvolos mensajeros de Dios, cuya misin es la de asistir a los hombres y conducirlos por el buen
camino, sostenedme en las pruebas de esta vida, dadme fuerzas para sufrirlas sin murmurar, desviad de mi los malos
pensamientos y haced que no de acceso a ninguno de los malos espritus que intenten inducirme al mal. Iluminad mi
conciencia para que pueda ver mis defectos, separad de mis ojos el velo del orgullo que podra impedirme verlos y
confesrmelos a mi mismo. Vos sobre todo mi ngel de la guarda, que velis ms particularmente sobre mi y vosotros
Espritus protectores que tomis inters por mi, haced que me haga digno de vuestra benevolencia ; conocis mis
necesidades, haced, pues que me sea conducida la gracia a la voluntad de Dios. Amn.
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protectores/#sthash.l04RDAZq.dpuf


Las velas blancas y los rituales
El blanco es el color de la pureza y la energa. Las velas blancas se utilizan cuando se realizan rituales de
limpieza o de proteccin. Tambin las velas blancas ayudan a atraer energas positivas necesarias para llevar a cabo las
buenas acciones, as como para favorecer en un individuo o relacin cualidades como la verdad, la sinceridad, la sencillez o
el amor puro.
Las velas blancas pueden utilizare para todo tipo de ceremonias, para hacer peticiones a los santos, a los muertos o para
cualquier cosa que necesitemos, desde los aspectos ms materiales a los ms espirituales.
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Las velas rosa y los rituales
El color rosa tiene una vibracin superior al rojo porque se ha mezclado con el blanco. Por eso, las velas
rosas se utilizan en rituales que buscan el amor sincero, el romanticismo y cualidades como la dulzura, la serenidad y el
cario. El rosa es el color de la compasin y del amor divino.
Las velas rosas se utilizan tambin en rituales y ceremonias para poder iniciar una relacin sentimental empezando por una
relacin de amistad.
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Las velas violeta y los rituales
El color violeta al igual que el morado son colores que se asocian con altos niveles espirituales y mentales.
El color violeta tiene un efecto de limpieza de los trastornos emocionales. Las velas de este color se utilizan en rituales en los
que se quiere potenciar la espiritualidad, la meditacin, la calma y las transformaciones. Las velas violeta nos conectan con
nuestras capacidades musicales y artsticas, con la sensibilidad por la belleza y los grandes ideales a la vez que nos inspiran
compasin.
Las velas violeta tienen una connotacin espiritual mientras que las velas moradas tienen una connotacin ms terrenal.
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Las velas naranja y los rituales
Las velas color naranja se utilizan en rituales que buscan la concentracin, la claridad mental, y tambin
para evitar la envidia en cuestiones de dinero. Una vela naranja recoge un poco de la energa de una roja y una amarilla. Es
ideal para atraer la armona en la vida, para que no se produzcan demasiados sobresaltos, pero impidiendo un
estancamiento que podra ser perjudicial.
Ideal como ayuda para tomar cualquier tipo de decisin, as como cuando se necesite adaptabilidad para abordar una
situacin. Adems introduce una mezcla de alegra y serenidad muy tiles para contrarrestar las envidias, fundamentalmente
en cuestiones de dinero.
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Las velas azules y los rituales
Las velas azul claro se utilizan para realizar rituales donde se busca la paz, la armona o la bondad. Se
utilizan en rituales para llevar serenidad a algn asunto o persona. Incentivan cualidades espirituales como la sinceridad, la
fe, la esperanza, el amor o la fidelidad. Son muy tiles en rituales para calmar tensiones despus de disputas, para arreglar
una situacin difcil entre personas, as como para conectarse mejor con el mundo espiritual.
Las velas azul oscuro se utilizan en rituales para negociaciones de cualquier tipo y para resolver problemas escolares.
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Las velas amarillas y los rituales
Las velas amarillas se utilizan para realizar rituales en los que se busca el dinero, la abundancia y la buena
suerte. El amarillo es el color del intelecto por naturaleza y por ella la vela amarilla ser utilizada para propiciar la claridad de
pensamiento y despertar el poder de la mente.
Tambin puede utilizarse para llevar la alegra a alguien o a algo, ya que al interpretarse como el color del sol, se busca con
ella la vitalidad y las ganas de vivir. La utilizaremos tambin para superar situaciones de profunda tristeza as como para
suavizar comportamientos ariscos. En definitiva utilizaremos las velas amarillas all donde haya que llevar luz y claridad
mental.
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Iniciaciones espirituales en Palo
Cuando una persona decide dar el paso de iniciarse en palo mayombe, esto implica un compromiso de por
vida al servicio de nuestros ancestros y guas espirituales. Por otra parte, la funcin de un sacerdote (tata), es servir y
proteger a la comunidad.
Un iniciado en palo mayombe es bautizado dentro de los secretos y misterios del reino espiritual. Los paleros dicen que han
nacido del fuego y al final morirn en la candela. Cuando la vida de un palero se ha extinguido por la muerte, este se
convierte en un elevado gua espiritual de la oscuridad.
Antes de que una persona pueda iniciarse en palo mayombe, debe consultar a un experimentado sacerdote palero (tata), el
cual determinar a travs un contacto directo con el mundo espiritual y los ancestros difuntos del aspirante, si este ser
capaz de practicar el palo mayombe. Muchas veces los espritus rechazan a una persona porque el palo mayombe no debe
formar parte del camino espiritual o del destino de esa persona. Los espritus, pueden tambin negar el acceso a la paleria a
ciertas personas porque consideren que an no estn preparadas para entender las responsabilidades de ser palero.
Si los espritus responden favorablemente a la demanda de la persona, el prximo paso es recibir un caldero espiritual. El
caldero contiene los secretos y poderes de espritus poderosos y en la zona del Caribe se le conoce como prenda o nganga.
Debido a la influencia del espiritismo y de la cultura latinoamericana, en la practica moderna del palo mayombe, es comn
encontrar paleros cuyos espritus o muertos (muertos vivientes) son mantenidos dentro de una simple vasija de barro en
lugar del tradicional caldero de hierro. La manera en que la persona recibir los espritus, depender del sacerdote palero
tata y de la familia que le asistir o ensear los secretos del palo mayombe.
Recibir la iniciacin y los espritus de palo mayombe es solamente el primer paso en un largo y hermoso viaje hacia el reino
de los espritus.
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Collares de palo mayombe
Los collares en palo mayombe se usan para controlar los espritus. Los tres tipos de collares ms
importantes en palo son: los collares de eggun, los collares de bandera y los collares de los guerreros. Todos estos collares
son preparados siguiendo unos rituales especficos para que sirvan de proteccin a la persona (palero) que va a utilizarlos.
Collares de eggun. Los collares de eggun representan a los guas espirituales que han estado con nosotros desde nuestro
nacimiento y a nuestros ancestros. Los ancestros son miembros de nuestra familia que han muerto a una edad avanzada,
por causas naturales y que han tenido como mnimo un hijo. Los collares de eggun estn hechos de una variedad de cuentas
multicolores, no existe una secuencia precisa para disponer las cuentas y los collares miden aproximadamente unos treinta
centmetros de longitud. Se llevan todos los das como proteccin y cuando se est dirigiendo una consulta espiritual.
Collares de bandera. Estos collares son utilizados por los paleros para poder controlar a los espritus oscuros. Estos
collares estn formados por una sarta de cuentas multicolores, de caracoles y una cadena que puede medir entre ciento
veinte y ciento cincuenta centmetros de largo. Los collares de bandera se llevan cruzados, sobre el hombro izquierdo y son
muy poderosos. Pueden usarse cuando se estn conduciendo ceremonias de palo.
Collares de los guerreros. Estos collares estn formados por una cadena de metal de la que cuelgan herramientas y
cuchillos en miniatura. Se usan en ceremonias y rituales para obtener poderes sobrenaturales. Tambin se llevan cruzados,
sobre el hombro izquierdo.
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Mpungos de palo y su correspondencias
Los mpungos son entidades sobrenaturales de la regla de palo que viven en la nganga. Son el equivalente
en palo monte de los orishas en la santeria. He aqu algunos de los ms importantes.
Lucero: es el mensajero de dios y el guardin de los caminos. Se le relaciona con Legba en el vudu y con Eleggua en la
santeria. Como ellos, es tramposo y a menudo infantil e impetuoso. Lucero es representado a menudo como un diablo
cmico, con calzones y cola. Su emblema es un garabato (bastn de madera).
Zarabanda: es el nkisi del hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Es el equivalente de Oggun en la
santeria y en el vudu.
Tiembla Tierra: es el creador de la tierra y de la humanidad. Rige el universo. Se le relaciona con Obatala en la santeria.
Siete Rayos: domina el relmpago y el fuego. Es la personificacin de la justicia, de la pasin y de la inspiracin. Se le
relaciona con Shango en la santeria.
Madre Agua: gobierna el ocano, la maternidad y la creatividad. Se la relaciona con Yemaya en la santeria.
Mama Chola: gobierna los ros, el amor y la belleza. Se la relaciona con Oshun en la santeria y con Erzulie en el vudu.
Centella: gobierna los cementerios y los vientos. Se la asocia con Oya en la santera y con Maman Brigitte en el vudu.
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Quienes son los Nkisi?
Los nkisi son los espritus de la naturaleza y ocupan un lugar importante en las tradiciones bakongo. Tienen
una relevancia particular : Funza, creador del feto en la matriz y BunziI, dios tutelar del clan, que es responsable del
bienestar y felicidad del clan.
Nzambi (dios), no se muestra a los vivos, habita en el cielo (nzulu) y no baja a la tierra (ntoto), aunque lo ve todo. La
tradicin cuenta que las lneas de la mano y los surcos de la columna vertebral son la escritura de Nzambi y tambin sus
caminos, y que a travs de ellos penetra en el cuerpo de los hombres.
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Quien es Nzambi ?
La tradicin oral bakongo (nombre genrico de los emigrantes bantes que se asentaron en el estuario del
ro Congo) cuenta en sus leyendas (nmutalambo) que, Nzambi (dios) cre el cielo, todos los astros, y tambin a la primera
pareja humana, de la cual desciende la humanidad entera.
Nzambi interviene en la creacin de cada individuo, dispone de la vida y de la muerte, y castiga a los que no cumplen sus
leyes. Nzambi es omnipotente, est en todas partes, pero no tiene ninguna representacin material, ni siquiera en imgenes.
Nzambi no es objeto de culto, ni se le puede conmover con ruegos, arrepentimientos u ofrendas.
Cuenta la tradicin bakongo que el hombre y la mujer fueron creados en el cielo y bajados a la tierra a travs de un hilo de
araa. Tambin cuenta que Tuuka Zulu (el que vino del cielo) y enviado de Nzambi, visitaba la tierra cabalgando sobre un
relmpago para curar a los enfermos y resucitar a los muertos. Tuuka Zulu se convirti despus en Mukulu o Nkulu, el
ancestro de la humanidad, trajo semillas de todas las plantas y fue el origen de los diferentes usos y costumbres.
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El Palo Monte en Cuba (2)
De la misma manera que el babalawo en la santera, el tata nkisi representa la jerarqua ms alta dentro
del palo mayombe. Es el padre nganga, el padrino, el que tiene los conocimientos para funcionar ante la prenda (nganga-
nkisi) o cazuela, que es la casa de su muerto esclavizado que tomar posesin del iniciado durante las ceremonias.
Mediante un trato con el muerto que vive en la cazuela, el palero lo atiende, por ejemplo derramndole sangre de un pollo
recin sacrificado y a cambio el muerto lo obedecer y proteger contra todo lo malo.
El palero, emplea para adivinar el mpaka mensu, que es un cuerno que tiene en su interior ingredientes mgicos y cuya
abertura est tapada por un espejo que el brujo va ahumando y a travs del cual lee las figuras que aparecen en el humo.
Para los paleros es bsico ver el futuro para poder arreglar los problemas de manera rpida y eficaz. Muchos utilizan el
chamalongo, que puede estar conformado por cuatro conchas de coco, huesos o siete, nueve o dieciseis conchas o cauris.
Los muertos forman parte de la vida diaria del palero como miembros de la familia, y aunque no hay una mitologa tan rica
como la de los Yorubas, s tienen un conocimiento herbolario o botnico bien desarrollado, adorando las plantas y todas las
fuerzas de la naturaleza como los vientos, el mar, o los metales.
Tienen una msica y cantos pobres comparados con los Yorubas, pero tienen instrumentos musicales propios, usando como
lengua ritual una mezcla del kilongo con el espaol.
A la regla bant, la enriquecieron adems de los yorubas y el catolicismo impuesto, algunos elementos de los ritos
espiritistas, lo que hace que esta heterogeneidad tnica sea exclusiva de Cuba, y que los cultos africanos no sean
practicados como en su pas de origen.
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Rezo para dar coco a eggun. Oshe bile de eggun
Se colocan los obi en el suelo frente a la teja en linea recta y boca abajo y se comienza a moyugbar
dandole cuenta a eggun de la ofrenda y los motivos por los que se realiza. Una vez terminada la moyugba tradicional,
rezamos Oshe bile de eggun :
OBI OBI AWE BILAYE
OBI OLODDARA
OBI YEKU YEKU MAYEKUN
OBI LAYEBI, OBI BIRI BIKU
OBI A LA FIBE IKU
IKU EGGUN OBI OLODDARA
OBI ITAWA YEBI
OBI IKU OLORUN YAWA NIFE EGGUN
OBI A LA FIBE IKU
LEBO ARA ONU BAYE IRE
OBI A LA FIBE IKU
IKU EGGUN OBI LODDARA
Despus se procede a tirar el coco.
Diferentes tipos de osogbo
Antes de proceder a tirar los cocos y conocer el odu o letra con el que hablan los orishas, es preciso
determinar si la consulta que se va a realizar habla positivamente, con ir, o negativamente, con osogbo. De esta forma se
sabe si el bien que nos anuncia durante la consulta ser fcil de conseguir (si es ir) o si habr que hacer rogaciones y obras
para lograrlo (si es osogbo).
Para determinar el estado positivo (ir) o negativo (osogbo) en el que se encuentra la persona que se consulta, se le
pregunta al Obi (coco) si el registro habla con ir. Si responde con Eyeife, la respuesta es s; si responde con Okana u
Oyekun, la respuesta es no (es decir, es osogbo); si responde con Alafia o Etawa hay que volver a tirar para confirmar la
respuesta.
Una vez definida la orientacin positiva o negativa del registro, hay que determinar cual es el ir u osogbo especfico que
est incidiendo sobre el consultante en esos momentos. Esto se logra mediante el mismo procedimiento anterior,
preguntando al Obi hasta obtener la respuesta afirmativa con alguno de ellos.
Los irs y osogbos son los mismos en los diferentes orculos: obi, diloggun e Ifa. A continuacin algunos de los osogbos ms
comunes:
Osogbo Ik: muerte.
Osogbo Ik Ay: muerte que viene por detrs de la persona.
Osogbo Ik Ni Ik: muerte segura (slo puede salvar Orunmila).
Osogbo Ik Ote Aray: muerte por conspiracin de enemigos.
Osogbo Osok: muerte por suicidio.
Osogbo Fitib: muerte provocada por algo inesperado.
Osogbo Arun: enfermedad.
Osogbo Arun Enimo: enfermedad incurable.
Osogbo Ofo: prdida.
Osogbo Ofo Onida: prdida de libertad.
Osogbo Ofo Ni Buyoko: prdida asiento, de estabilidad.
Osogbo Ofo Lona: prdida de los caminos.
Osogbo Ofo Ni Lalafia: prdida de la felicidad.
Osogbo Ofo Ow: prdida de dinero.
Osogbo Ofo Lona Irora: prdida por un mal camino.
Osogbo Ofo Itifo: prdida continua.
Osogbo Ofo Laitoshu: prdida de todo.
Osogbo Ey: tragedia, revolucin, problemas.
Osogbo Ey Niwa Il: problemas con o por la casa.
Osogbo Ia: malas conversaciones, chismes.
Osogbo Ia Koruma: enredos, chismes, perturbaciones, tragedias.
Osogbo Ona: azote.
Osogbo Lona Buruku: camino malo o torcido.
Osogbo Opalaye: contrariedad por un asunto de justicia.
Osogbo Daie: contrariedad por traicin.
Osogbo Akob: contrariedad por embrollo y tragedia de pronto.
Osogbo Omu: contrariedad por celos.
Osogbo Tiya Tiya: contrariedad por ria, pelea, guerra.
Osogbo Og: contrariedad por brujera.
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Diferentes tipos de ir
Antes de proceder a tirar los cocos y conocer el odu o letra con el que hablan los orishas, es preciso
determinar si la consulta que se va a realizar habla positivamente, con ir, o negativamente, con osogbo. De esta forma se
sabe si el bien que nos anuncia durante la consulta ser fcil de conseguir (si es ir) o si habr que hacer rogaciones y obras
para lograrlo (si es osogbo).
Para determinar el estado positivo (ir) o negativo (osogbo) en el que se encuentra la persona que se consulta, se le
pregunta a Obi (coco) si el registro habla con ir. Si responde con Eyeife, la respuesta es s; si responde con Okana u
Oyekun, la respuesta es no (es decir, es osogbo); si responde con Alafia o Etawa hay que volver a tirar para confirmar la
respuesta.
Una vez definida la orientacin positiva o negativa del registro, hay que determinar cual es el ir u osogbo especfico que
est incidiendo sobre el consultante en esos momentos. Esto se logra mediante el mismo procedimiento anterior,
preguntando al Obi hasta obtener la respuesta afirmativa con alguno de ellos.
Los irs y osogbos son los mismos en los diferentes orculos: obi, diloggun e Ifa. A continuacin algunos de los irs ms
comunes:
Ir Ashegun ota: suerte de vencer las dificultades.
Ir Aiku: suerte de salud, por longevidad o de vida.
Ir Om: suerte por su inteligencia.
Ir Buyoko: suerte de asiento.
Ir Abeyawo: suerte por el matrimonio.
Ir Ow: suerte de dinero.
Ir Siway: suerte de progreso.
Ir Loshowo: suerte de negocios, comercio, etc.
Ir Dede Wantolokun: suerte por algo que viene del mar hacia la tierra.
Ir Abilona: suerte de tener los caminos abiertos.
Ir Lona Ir: suerte de obtener buenos caminos.
Ir Onida: suerte de libertad.
Ir Om: suerte de tener un hijo.
Ir Il Unshinshe: suerte de obtener un trabajo.
Ir Bawa Il: suerte que viene a su casa.
Ir Otonow: suerte que viene del cielo.
Ir Alaleyo: suerte que da el ngel de la guarda, equilibrio, felicidad.
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Como dar coco usando las diecisis posiciones o aperes: Obi Apere-ti
El orculo de Obi Apere-ti sigue practicndose actualmente en algunas casas de santo cubanas pero su uso
se est perdiendo a pesar de formar parte del legado de sus antepasados yorubas. Se tiene conocimiento de que ya en el
siglo XVI los esclavos yorubas que fueron llevados a Cuba, utilizaban este orculo en sus rituales de adivinacin como
complemento del primer orculo de Obi.
Los mensajes del orculo de Obi Apere-ti aportan una informacin adicional al orculo de Obi ya que cada posicin se
caracteriza por ser la forma de expresin de un orisha o entidad. En el Obi Apere-ti se ha determinado que existen diecisiete
(diecisis ms la posicin diecisiete que corresponde a Olofin) figuras geomtricas o posiciones, llamadas apere, que adoptan
los cocos al caer. Cada una de las posiciones corresponde a una entidad exclusivamente y al caer el Obi, marcar cualquiera
de las letras (Alafia, Etawa, Eyeife, Okana u Oyekun), pero adems, su posicin en el suelo, nos indicar la identidad del
orisha que est hablando, lo que aportar un mensaje adicional.
As por ejemplo, si se est realizando una ofrenda a Eleggua y se le da coco para saber si acepta la ofrenda, bastar con
utilizar el orculo de Obi. La respuesta ser si o no dependiendo de las diferentes letras (Alafia, Etawa, Eyeife, Okana u
Oyekun). Sin embargo aplicando la tcnica del Apere ti en esa misma tirada, y dependiendo de la posicin en que caigan los
cocos, se obtiene un mensaje adicional del orisha consultado o de otro. Si en nuestro ejemplo, la letra inicial es Eyeife,
Eleggua est diciendo que acepta la ofrenda. Sin embargo, por la figura geomtrica que describen los cocos al caer se puede
identificar al orisha que est hablando que puede ser el propio Eleggua u otro que desea comunicarse dando un mensaje
adicional.
Si se est aplicando la tcnica del Apere-ti con el Orculo de Biag, y al caer los cocos stos no marcan una posicin
correspondiente a las diecisiete conocidas, entonces en dicha tirada no habr lectura de Apere-ti, y slo se tendr en cuenta
la afirmacin o negacin de la letra.
Si por el contrario, llevamos a cabo un registro general a travs del Apere-ti, deber repetirse la tirada tantas veces como sea
necesario, hasta conseguir una posicin de las diecisiete reconocidas.
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ti/#sthash.jyvmj0WL.dpuf











El orculo de Biag Oyekn
En el orculo de Biag u orculo de Obi, las posibles combinaciones formadas por los cuatro trozos de
coco al caer al suelo, dan lugar a las cinco letras u odus del Obi. A travs de estas combinaciones el consultante obtendr
respuestas, si o no, a las preguntas que haya realizado.
A continuacin paso a explicar la ltima de las letras u odus. Para indicar que se ve la parte blanca del coco escribiremos (O)
y para indicar la parte oscura (X).
Oyekn (XXXX): la letra u odu llamada oyekn es aqulla en la que caen todos los cocos con la parte cncava hacia abajo,
es decir se ven los cuatro cocos oscuros.
Cuando sale esta letra se deben dejar los cuatro cocos en agua con ocho trozos de manteca de cacao, or, y se debe
encender una vela y poner una asistencia con un vaso de agua a eggun. Pasados unos minutos se sacan los cocos del agua.
Despus se debe investigar quin est presente en el registro. Se tiran los cocos preguntando cada vez si se trata de un
orisha o de un eggun amigo o enemigo.
Esta letra no necesita confirmarse con otra tirada ya que es firme. Responde claramente NO a la pregunta formulada, sin
dejar alternativas. Es el peor odu que puede salir en un registro general y se aconseja en ese caso buscar el consejo de un
babalawo ya que no debe perderse tiempo.
En un registro general, en esta letra hablan: Babalu Aye, Olokun, Shango, Oya, Obba, Yewa e Ik.
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El orculo de Biag Okana
En el orculo de Biag u orculo de Obi, las posibles combinaciones formadas por los cuatro trozos de
coco al caer al suelo, dan lugar a las cinco letras u odus del Obi. A travs de estas combinaciones el consultante obtendr
respuestas, si o no, a las preguntas que haya realizado.
A continuacin paso a explicar la cuarta de las letras u odus. Para indicar que se ve la parte blanca del coco escribiremos (O)
y para indicar la parte oscura (X).
Okana (OXXX): la letra u odu llamado okana es aqulla en la que cae un coco con la parte cncava hacia arriba, es decir se
ve un coco blanco, y tres cocos con la parte cncava hacia abajo, es decir tres cocos oscuros.
Cuando sale esta letra se echa un poco de agua en el suelo y se enciende una vela a los egguns.
Esta letra u odu responde rotundamente NO a la pregunta que se ha hecho. La respuesta es clara y no necesita ser
confirmada con otra tirada. Si la pregunta que se le hace al coco se refiere a algn trabajo u ofrenda que se ha hecho, esta
letra indica que falta algo y debemos indagar para encontrarlo.
Cuando se lleva a cabo un registro general, es decir no slo preguntas cuya respuesta sea afirmativa o negativa, esta letra
anuncia algo malo como crcel, problemas con la justicia, etc. Para poder evitar todo lo negativo que se anuncia es preciso
preguntarle a obi. Por esta letra hablan: Eleggua, Shango, Oya, Yewa, Obba, Babalu Aye, Nan Buruk e Ik.
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El orculo de Biagu Eyeife
En el orculo de Biag u orculo de Obi, las posibles combinaciones formadas por los cuatro trozos de
coco al caer al suelo, dan lugar a las cinco letras u odus del obi. A travs de estas combinaciones el consultante obtendr
respuestas, si o no, a las preguntas que haya realizado.
A continuacin paso a explicar la tercera de las letras u odus. Para indicar que se ve la parte blanca del coco escribiremos
(O) y para indicar la parte oscura (X).
Eyeife o Elleife (OOXX): la letra u odu llamado eyeife es aqulla en la que caen dos cocos con la parte cncava hacia
arriba, es decir se ven dos cocos blancos, y dos cocos con la parte cncava hacia abajo, es decir se ven dos cocos oscuros.
Esta letra es la ms grande del coco y responde si con rotundidad. La respuesta es firme y segura y no necesita ser
confirmada con ninguna otra tirada.
En un registro general, en el que se hace un orculo ms profundo y no slo preguntas breves, esta letra indica firmeza
absoluta, bien y grandeza. Dice lo que se sabe no se pregunta. En este Odu, en registro general hablan: Obatal, Eleggua,
Oggn, Oshosi, Osun y Los Ibeyis.
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Diferentes tipos de adimu
Entre los adimuses ms habituales a los orishas, podemos citar los siguientes:
Ado: gofio con coco, para todos los santos.
Akara: frjol de carita hervido, hecho pur y luego frito como tortilla. Si es para Obatala o para Egun no lleva sal.
Akaraye: igual que el akara, pero con manteca de corojo.
Amal Ila: harina con kimbomb para Shango. Se le puede aadir tambin picadillo de carne con mucho jengibre,
Asogui: (Aso=frutas, Gui=palo) es decir frutas que cuelgan de la mata. Son frutas de cualquier procedencia que la persona
debe bajar directamente de la mata.
Bioni: son dulces de todo tipo, especialmente preparados por el interesado.
Eko: es un preparado de maz tierno o maicena, en forma de bollitos. A Oshun se le presenta con miel, a Obatala con
cascarilla y cacao, a Yemaya con melaza, a Eleggua con corojo, y as sucesivamente al resto de los orishas utilizando los
ingredientes correspondientes.
Ishu: es el nombre del ame en lucumi. Se debe preguntar si es crudo, hervido, rallado o en bolitas. Se usa para cualquier
santo, y se presenta igual que el eko es decir utilizando el ingrediente preferido de cada orisha.
Obi y om tuto (coco y agua fresca): es el mayor y ms importante de los adimuses y el primero que se debe preguntar.
Este adimu se utiliza para todos los orishas.
Olel: frjol de carita sin cscara, cocido al vapor de agua y presentado en forma de tamal, es decir envuelto en hojas de la
mazorca maz o de pltano.
Ori: natilla de cacao o de chocolate para Oya.
Ochinchin u Oshinshin: revuelto de huevos, camarones, hojas de acelga. Se le puede aadir: romerillo, espinaca, bledo
blanco, verdolaga o lechuga. Es un adimu para Oshun.
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Adimu: capuchinos de almibar
El capuchino de almibar es un adimu para ofrendar a Oshun. Para preparar los capuchinos se necesitan:
diez yemas de huevo, una clara de huevo, dos cucharadas de azcar, cuatro cucharadas de maicena. Se baten las yemas, la
clara y el azcar durante unos diez minutos, hasta lograr una consistencia espesa. Se aaden las cuatro cucharadas de
maicena y se mezcla todo lentamente.
Se echa la pasta en unos cucuruchos de papel (se rellenan hasta las dos terceras partes) que se habrn preparado
previamente y se colocan en un molde con agujeros para poder apoyar los cucuruchos. Se lleva al horno a 180 C (350 F)
durante unos 15 minutos, mirando bien cuando estn dorados. Para evitar que se quemen las puntas se puede poner una
bandeja de agua en la parrilla inferior del horno mientras se ponen el molde en la parrilla superior del horno. Para el almbar
se necesitan dos tazas de azcar por una de agua, ralladura de limn y canela en rama. Se deja enfriar y se echa encima de
los capuchinos.
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Adimu: eko o eco
El eko o eco es una ofrenda para todos los Orishas, que puede prepararse de diferentes maneras:
Se pone a remojo grano de maz bien maduro, se muele y cuando esta bien asentado se tira un poco de agua. Se pone a cocer en una
olla a fuego lento, sin aadir sal ni ningn otro condimento. Cuando est cocinado se envuelve en hojas de pltano y se ofrenda a los
Orishas.
Aqu tienen otra de las muchas recetas: se mezcla en una cazuela un paquete de harina de maz fina, un poco de leche, 5 cucharadas
de azcar, un poco de manteca de cacao, una bola de cascarilla y un poco de agua bendita y se pone al fuego hasta que se evapora el
liquido y la harina esta bien seca. Se envuelve la harina en papel de aluminio en forma de tamal y se introducen en una olla con agua
hirviendo, dejndolos cocinar durante unos 15 minutos. Se dejan enfriar. Para ofrecerlos como adimus se quita el papel de aluminio y
se colocan en una fuente o plato blanco.
A Oshun se le presenta con miel, a Obatala con cascarilla y manteca de cacao, a Yemay con melaza, a Eleggua con corojo,
y as sucesivamente al resto de los Orishas utilizando los ingredientes correspondientes.
Si son para Aggayu, se preparan nueve ekos y se pone encima de cada uno de ellos pescado y jutia ahumados, maz tostado
y una pimienta de guinea, miel, corojo, un poco de vino tinto y un poco de aguardiente. Se destapa Aggayu y se pone el
plato o fuente encima del lebrillo durante nueve das, despus de los cuales se lleva al pie de una ceiba o de un rbol seco.
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Adimu: maiz y kimbombo para Shango
El maiz con quimbombo es un adimu que agrada mucho a Shango. Los ingredientes necesarios para
prepararlo son: 6 kimbombos, 1 taza de harina de maz, 1 taza de leche, manteca de corojo, sal y pimienta
Preparacin: se lava el kimbombo y se corta en rodajas. En un recipiente aparte se echan la leche y la harina y se mezclan
sin que se formen grumos. En una sartn se dora el kimbombo con la manteca de corojo. Cuando esta dorado se agregan la
sal, la pimienta, la harina y la leche y se deja cocer todo junto.
Se sirve, estando caliente, en un plato y as se le presenta a Shango.
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Adimu: akara o acara
Los akara son un adim que se ofrenda a eggun y tambin a Yemaya, Oshun, Oya, Eleggua, Oshosi y
Olokun. Ingredientes para preparar 30 akaras: 2 tazas de frjol de carita, 3/4 de taza de pur de cebolla, 1 cucharada de ajo
triturado, 1/4 de cucharadita de canela, 1/2 cucharada de pimienta roja molida y 1 taza de agua.
Preparacin: : remojar los frijoles en agua fra durante 20 minutos. Quitar la cascarita removindolos. Licuar todos los
ingredientes juntos hasta que se cree una masa (agregar agua si es necesario). Calentar aceite en una sartn y poner una
cucharada de la mezcla en el aceite. Ser mejor si la mezcla flota en el aceite. Frer hasta que tome un color caf.
Una vez preparados los akara se colocan en un plato blanco y se presentan como ofrenda a egun.
Otra forma de hacerlos es la siguiente: se muelen los frijoles de carita hasta que se convierten en harina. Se ponen a fuego
lento en una cazuela con un caldo de pollo, jengibre, pimienta, albahaca, ajo y cebolla. Se deja espesar y se le agrega
entonces aceite de oliva para que se pueda formar una pasta. Con esta pasta se forman bolitas o croquetas.
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Adimu: amala ila
El amala ila es una de las comidas favoritas de Shango que se utiliza ya sea como adimu o para obras a
Shango. Cuando se ofrenda como addmu se sirve en un plato hondo blanco y se coloca delante de Shango o encima del
mismo eso dependiendo de donde pide el orisha que se le coloque. En algunas ocasiones Shango solicita que el amala ila
muy caliente se le agregue dentro de su sopera.
Ingredientes: harina de maz, quimbombo y en algunos casos ame.
Preparacin: se coloca en una olla agua hervida, se aade la harina de maz y se procede a espesar la misma. Cuando ya
est lo suficientemente espesa, se agrega el quimbombo cortado en rodajas.
Si se hace con las bolitas de ame, se tiene que pelar el ame, ponerlo a ablandar, luego se hace pur y se procede a
realizar las bolitas que se echaran a la mezcla del quimbombo y la harina de maz.
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Adimu: ekru o ecru
El ekru o ecru es un adimu preparado a base de una masa de frijol de carita con su cscara, envuelto en
hoja de pltano. El frijol de carita es un frijol de tamao mediado, de color crema con un punto negro y de forma ovalada, su
sabor es fuerte y su textura suave. La receta es simple y es un plato que puede ser ofrendado como adimu, tanto a Oya
como a los dems Orishas.
Ingredientes: frijol de carita y hoja de pltano.
Preparacin: poner los frijoles en remojo; despus en una olla poner a cocer los frijoles de carita hasta que estn bien
blandos. Licuar o moler hasta que quede como una pasta y colocarla sobre la hoja de pltano. Envolver como un tamal.
Si el adimu es para Obatala, se pone el frijol de carita en remojo, despus se le quita la cscara y sin sazonar, se cocina
como se indica anteriormente.
Si el adimu es para Yemaya, se denomina ekru aro. La diferencia est en que se pone en remojo el frijol pero despus se
sazona y se cocina. Se muele con cscara y se sigue el procedimiento anterior.
La cantidad de ekru depende del orisha a quien se ofrece el adimu. Se presenta en un plato blanco o un plato de barro.
Puede colocarse delante o encima del orisha, segn lo que l pida.
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Adimu: ochinchin para Oshun
El ochinchin u oshinshin es un adimu muy especial para ofrendar a Oshun. Los ingredientes para prepararlo
son los siguientes: un manojo de acelgas, 5 huevos, 2 paquetes de camarn seco, mantequilla y pimienta al gusto.
Preparacin: se pican en cuadritos o tiritas las acelgas y se lavan. En una sartn con mantequilla se saltean los camarones
pelados y se separan en un plato. Se echan las acelgas en la sartn y se saltean en la mantequilla. Se le agregan los huevos
batidos y el camarn pasado por la mantequilla. Se aade la pimienta al gusto.
Cuando todo est cocido se coloca en un plato con una base de hojas de acelgas crudas para la presentacin y se presenta
delante de Oshun. Otra forma de presentarlo es una jcara grande.
Hay muchas variedades de oshinshin: se puede preparar un sofrito con aceite de oliva, ajo, cebolla blanca, pimiento y tomate
que se puede aadir a los huevos batidos y el camarn. Tambin se puede utilizar otro tipo de verdura de hoja verde como
espinaca, verdolaga, berro, bleo, etc.
Si el camino de Oshun es Olododi no es conveniente utilizar berro porque es un ewe (prohibicin) de ese camino.



Oracin para elevar el espritu de una persona fallecida
Para elevar el espritu de un familiar o alguna persona cercana, realizaremos el siguiente ritual en el que
NO encenderemos ninguna vela. Pondremos en el suelo un jarrn con flores blancas nicamente y rezaremos la oracin que
aparece al final de este artculo. Lo repetiremos 7 das seguidos y cada dia iremos subiendo las flores un poquito, como si
ascendieran por una escala invisible. Para ello podemos utilizar una caja, un mueble bajo, una silla, etc. El sptimo da
despues de repetir la oracin echaremos un poco de tierra al agua de las flores y las dejaremos en el jarrn hasta que se
marchiten. Entonces se tiran a la basura.
Oracin:
Dignaos Dios mo, acoger favorablemente la oracin que os dirijo por el espritu de (nombre y apellidos del
difunto). Hacedle entrever vuestras divinas luces, y que le sea fcil el cambio a la felicidad eterna; permitid que los
buenos espritus le lleven las palabras de mi pensamiento: tu, que me eras querido en este mundo, oye mi voz, que te
llama para darte una prueba de mi afecto. Dios ha permitido que seas el primero en verte libre. No podra quejarme de
ello sin egosmo porque seria desear para ti las penas y sufrimientos de esta vida, espero pues con resignacin, el
momento del reencuentro en ese mundo ms feliz.
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Oracin al ngel de la guarda para proteccin
Esta es una oracin para pedir la proteccin de nuestro ngel de la guarda:
Divina Providencia, tu que eres el autor de todo lo creado, sin cuya voluntad nada se mueve, recurro a ti en estos
momentos de vacilacin, para que me gues y me protejas en contra de los espritus tentadores y envidiosos. ngel de mi
guarda, no permitas que yo siendo inocente, pueda ser victima, ni pagar culpas que no he cometido, solamente por
satisfacciones que quieran experimentar los espritus falsos y obsesores.
Mi espritu gua, si algn enemigo material aguijoneado por la envidia pretendiese levantar su mano para herirme o
pronunciar una palabra para humillarme por medio de la calumnia, desviad su mano y su pensamiento para que arrepentido
de su falta me pida perdn, que yo le perdonar y rogar a Dios por su salvacin.
En nombre de Dios Todopoderoso, ruego al ngel de mi Guarda y a mis espritus protectores que me libren de malas
influencias y de malas tentaciones, que los espritus falsos y seductores no tengan entrada en mi persona, ni en mi casa y
que los espritus de luz me sirvan de escolta.
Gran Poder, que esta oracin en la puerta de mi hogar sirva de muralla para todos mis enemigos materiales y espirituales y
que vuestra divina gracia nos cubra con su manto. Amn.
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Algunas precisiones sobre la bveda espiritual
Este elemento ritual no slo est reservado a los santeros consagrados, sino que la bveda puede ser
instalada tambin por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, saquen los siguientes signos: osa melli (9-9),
osa bara (9-6), oshe melli (5-5), ofn melli (10-10) u ofn oshe (10-5), ya que estos signos cuando salen en un registro
hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando
su bveda espiritual.
Quienes pueden ser atendidos en la bveda espiritual?
Los miembros de nuestra familia de sangre: abuelos, padres, hermanos o familiares de santo: padrinos, madrinas y
hermanos de sopera. Tambin los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas
misas de investigacin espiritual.
Quienes no deben incorporarse a la bveda espiritual?
Las personas que se hayan suicidado hasta que no se determine expresamente en una consulta con un babalawo o santero,
las personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones, personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus
facultades mentales.
Ningn orisha de la religin yoruba.
Espritus llamados universales que se deben atender en la misma, pero no incorporarse dentro de los vasos fundamentales.
Vrgenes o santos catlicos.
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Diferentes usos de la bveda espiritual
En casi todas las casas se ve la disposicin de la bveda en forma de herradura, pero de acuerdo con la
finalidad que se pretende sta puede adoptar una de las tres posiciones bsicas que se explican a continuacin. Para explicar
la disposicin de la bveda utilizaremos los siguientes smbolos:
O vasos C copa + cruz F flores V vela

Bveda en reposo
Es la disposicin en dos columnas y la copa en la posicin central. La bveda cumple la funcin de cuidar de todos los
miembros de la familia, est cuidando la casa y recoge todo lo malo que pueda entrar en ella. La copa central est dedicada
al gua espiritual de la persona. Todos los viernes se completan con agua los vasos que hayan perdido agua debido a la
evaporacin. Las flores se retiran antes de que se marchiten y no deben dejarse secar en la bveda.
O C O
O + O
O O O

V F (flores blancas o amarillas: 3, 5 7)

Bveda de defensa
Se colocan los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego detrs la otra fila con el resto de los
vasos. En esta disposicin la bveda protege de los enemigos. Cuando se conoce o sospecha el nombre de stos, en un
papel se escribe su nombre siete veces con lpiz horizontalmente y sobre ellos, el nombre de la persona que realiza la
bveda en vertical, es decir que les cruce, otras siete o nueve veces. El papel as escrito se colocar bajo la copa central
durante nueve das. Despus se vuelve a colocar la bveda en su forma habitual de herradura.
O O O O
C
+
O O O
V F (las flores son rojas)
Se enciende una vela a cada 12 horas.

Bveda al ataque
Se colocan los vasos en forma de tringulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta
posicin la bveda esta luchando contra los obstculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propsito. Debe
dejarse as durante nueve das y si no se ha conseguido el propsito se lleva a la posicin de reposo durante tres das y luego
se vuelve a colocar al ataque durante nueve das. El proceso puede repetirse hasta conseguir lo que se desea.
O O
O C O
O + O
O

V F ( 3, 7 9 flores rojas)

La vela se enciende a las doce del medioda o a las doce de la noche dejando, en ambos casos, que la misma se consuma
totalmente.
El colocar la bveda en posicin de ataque, es bueno para atacar y defendernos, pero si se tiene as demasiado tiempo, los
eggun pueden escoger el camino del osogbo, y cambiar por completo el cuadro espiritual de la persona. Cuando se hacen
estas obras, no se puede tener en esta posicin ms de nueve das. Si es preciso seguir de esa forma, se coloca por espacio
de tres das en reposo, y luego se vuelve a colocar en ataque.
En todas las posiciones es importante adicionar al agua de la copa un poco de agua bendita tomada de alguna iglesia, as
como agregar unas gotas de agua de colonia o agua Florida en cada uno de los vasos.
Las flores tienen la funcin de armonizar el ambiente. La bveda espiritual es un instrumento de carcter personal, aunque
sus beneficios pueden ser colectivos.
En una misma casa pueden haber tantas como habitantes la necesiten pero siempre han de estar en habitaciones diferentes.
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Cmo se instala la bveda espiritual?
La bveda espiritual se compone de siete vasos con agua, una copa de cristal transparente con agua, y
una cruz o crucifijo, preferiblemente de madera. Otros componentes son: flores de distintos colores, pan con mantequilla,
caf con leche, agua con azcar, agua, cigarrillos, tabaco, aguardiente, arroz amarillo, arroz congr (arroz con frijoles y trozos
de carne de cerdo), carne de cerdo, cabeza de cerdo, todo tipo de granos cocinados.
Adems se pueden colocar retratos de los difuntos, estampitas de santos, el pagugu (bastn de egun) y la teja firmada por
un babalawo. quien determinar la necesidad o no de tenerla.
Existen diferentes maneras de confeccionar una bveda espiritual. En la forma habitual se colocan seis vasos transparentes
sin ningn tipo de relieve y una copa central. Cada vaso est dedicado a un difunto en particular y la copa central se dedica
al gran poder de Dios colocndole encima un crucifijo, preferiblemente de cedro. La disposicin de los vasos es en forma de
herradura.
Si la persona tiene facultades de mdium, se pueden incorporar a la bveda siete copas con una rosa roja dentro que
ayudarn a desatar cierto tipo de energa y ayudar a la persona en su formacin de mdium. No todas las personas deben
instalar la bveda y es preferible esperar la peticin por parte de los propios gunes a travs de una misa espiritual o a
travs de una consulta con un santero o babalwao. La bveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y
guerras y puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre. Este se puede incluir en la formacin
de herradura a partir del cuarto vaso de la derecha.
Despus se debe escoger el lugar de la casa donde se instalar, aunque no debera instalarse en un dormitorio.
Se van llenando cada uno de los vasos y se dedican a los difuntos que se hayan escogido. Es preferible que los vasos estn
situados en forma de herradura.
Adems de los vasos es importante poner flores, blancas o de colores, como ofrendas para agradar a los espritus las cuales
no deben dejarse marchitar. Tambin se debe tener en la bveda agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en
la bveda y servir para que todos los das por la maana delante de la bveda se rece un Padre Nuestro y un Ave Mara y
se pida la bendicin.
Hay que evitar que el agua se seque y el mejor da para ocuparse de la bveda es el lunes.
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Origen histrico de la bveda espiritual
La bveda espiritual es un elemento sincrtico, adoptado por los santeros en las ltimas dcadas del siglo
XIX. En esos aos el espiritismo cientfico creado por Allan Kardec, era totalmente aceptado entre los blancos cubanos y sus
prcticas ampliamente difundidas llegaron a convertirse en una especie de juego de saln.
Estas prcticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atencin y poco a poco los
africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho pudo desencadenarse debido a que la santera se
enfrentaba a la desaparicin de una figura fundamental en la adoracin a egun (los difuntos), los llamados gungunes o
sacerdotes dedicados al culto a los muertos. Su funcin era ocuparse de todo lo relacionado con las ceremonias funerarias y
la atencin posterior que se deba brindar a los difuntos. Posean todos los secretos de la adoracin a egun segn las
tradiciones africanas, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y menos an quienes aprendieron el oficio en aquellas
tierras.
Se deca que la realizacin de estas ceremonias tena consecuencias muy negativas ya que si no se hacan correctamente el
oficiante corra el riesgo de morir. Quizs por ello fueron muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas que aprendieron
este oficio, y en un corto espacio de tiempo fueron desapareciendo los gungunes hasta no quedar ni nguno. La ausencia de
estos personajes cre un inmenso vaco dentro del culto a gun en la santera, por lo que fue fcil asimilar las prcticas del
llamado espiritismo cientfico, tan en boga en aquel momento, debido a que no implicaban ningn tipo de riesgo para quien
serva de mdium.
Por aquel entonces los negros africanos y sus descendientes ya tenan ms confianza en los cubanos blancos y muchos de
ellos se haban acercado a la santera de una forma activa lo que definitivamente contribuy a que las prcticas del
espiritismo cientfico, aunque no su doctrina, fueran asimiladas por la santera. La adopcin de la bveda por parte de los
negros fue sencilla ya que muchos esclavos y sus descendientes haban adquirido la antigua costumbre catlica de atender a
sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no result extrao el uso de la bveda donde se
integraban varios vasos de agua. La difusin del uso de la bveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta convertirse
en un elemento ritual de gran significacin.
El nombre bveda se adopt por el hecho de que antiguamente los muertos eran enterrados en las criptas de las iglesias
con forma abovedada.
El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una prctica adoptada por varias religiones y es
conocida como darle de beber al difunto. Esta costumbre fue recuperada por Allan Kardec, cuando aplic la bveda al
espiritismo cientfico y fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales.
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Bao espiritual para la buena suerte (3)
Aqui teneis otra receta para preparar un bao espiritual y atraer la buena suerte. Necesitamos: un cubo de
agua, un chorrito de agua de la primera lluvia de mayo, un chorrito de agua de mar, los ptalos de 8 flores rojas, una
cucharadita de melao de caa, perfume. Los ingredientes se echan en el cubo de agua y se frotan bien los ptalos de las
flores con las manos para sacarles el jugo.
La persona se baa como de costumbre, despus coge el cubo que ha preparado con los ingredientes citados y se deja caer
el agua por todo el cuerpo sin volverse a enjuagar y dejando que se seque encima .
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Ritual para solucionar un problema
Para solucionar un problema que tengamos con una persona podemos realizar el siguiente ritual: en un
cubo ponemos agua mineral, encendemos un carbn (como los que se usan para las barbacoas) y cuando esta al rojo con
una pinzas metlicas lo metemos en el lquido. Una vez que se ha apagado el carbn y que el liquido se ha enfriado, se saca
el carbn y la persona se echa el agua del cubo por encima, desde la cabeza hasta los pies diciendo: que se disuelvan todos
los impedimentos que hay entre nombre de la persona que realiza el ritual y nombre de la persona con la que se tiene el
problema. Despus se puede enjuagar con agua limpia.
Si la persona con la que queremos solucionar el problema frecuenta la casa, reservamos un poco del agua del bao de
carbn, mojamos en ella un trapo y limpiamos la entrada de la casa, insistiendo en los lugares por los que ha pisado esa
persona. Se sigue el mismo procedimiento durante nueve das.
El primer da, el tercero y el quinto, se enciende incienso en la habitacin de la persona que hace el ritual y tambin una vela
blanca y se pide lo que se quiere diciendo: as como este humo se disuelve en el aire, que se disuelvan los malos
pensamientos de nombre de la otra persona, hacia m. Que esta vela le limpie a nombre de la otra persona los ojos, los
odos y la cabeza de pensamientos negativos
La persona que hace el ritual debe adaptar las palabras a su problema personal.
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Ritual con coco para purificar una casa
Para limpiar una casa de malas influencias, cogemos un coco seco y lo pintamos con cascarilla o con ail.
Lo hacemos rodar por toda la casa con el pie izquierdo, desde el fondo de la casa hacia la puerta de entrada. El coco recoge
la malas influencias que haya en la casa. El coco lo dejamos inmediatamente en un cruce de calles con cuatro esquinas.
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Ritual para ganar un juicio
Cuando tenemos problemas con la justicia y queremos ganar un juicio, podemos realizar el siguiente ritual:
hacemos un crculo grande con siete velas color naranja. Escribimos en ellas el nombre de la persona a la que queremos
ayudar y untamos las velas con miel de abajo hacia arriba. En el centro del circulo ponemos una cazuela y metemos dentro
la foto de la persona a la que queremos ayudar que tambin habremos untado con miel.
Escribimos con lpiz, en un papel de envolver marrn, el nombre y la fecha de nacimiento de la persona, sometida a juicio.
Del otro lado del papel escribimos los nombres de los abogados, del juez, numero del juzgado, la fecha del juicio y la causa
por la que se le acusa. .
Encendemos las velas y pedimos la ayuda del orisha Oshosi, que defiende a las personas que tienen problemas con la
justicia. Cuando se hayan consumido las velas, ponemos la cazuela detrs de la puerta de entrada de la casa junto con los
restos de las mismas. Una vez pasado el juicio tiramos los restos a la basura.
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Ritual para limpiar y proteger la casa
Este ritual es muy eficaz para limpiar y defender tu hogar de las malas energas, espritus negativos, mal
de ojo y cualquier cosa negativa que pueda daarlo. Los ingredientes necesarios son: una cinta de raso o seda amarilla, una
roja, una violeta, una verde y una blanca, agua bendita, una rama de laurel, una rama de romero, una rama de olivo e
incienso de mirra.
Preparacin: Se realizar un lunes antes de que anochezca. Primero se enciende el incienso de mirra. Despus se coge el
laurel, el romero y el olivo y se atan con las cintas de colores. A continuacin se pasa el ramo por el humo del incienso
durante siete minutos y despus se roca abundantemente con agua bendita. Una vez preparado y consagrado el ramo, se
golpean todas las paredes de la casa con l mientras se dice: Que todo lo malo que hay en esta casa desaparezca para
siempre con la ayuda de los buenos espritus que darn a partir de ahora proteccin, paz y prosperidad a los habitantes de
este casa. Cierro as para siempre el camino a las malas energas. Ash bogbo orisha, ash bo, ash to, ashe ariku babawa.
Cuando se haya terminado, se coloca el ramo en la entrada de la casa. Se puede repetir el ritual cuando se tenga la
sensacin de que sus efectos estn disminuyendo.
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Plantas de Oggun
Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Oggun utilizadas en santeria y en palo mayombe. Las
plantas aparecen con el nombre comn utilizado en Cuba y con el nombre cientfico.
cana (Manilkara albescens)
Aguacate (Persea americana)
Aj de china (Capsicum chinense)
Aj guaguao (Capsicum frutescens)
Alacrancillo (Heliotropium indicum L.)
lamo (Ficus religiosa L.)
Algarrobo (Samanea saman Jacq.)
Anam (Petiveria alliacea L.)
Ail (Indigofera tinctoria)
Arabo de piedra (Erythroxylon minutifulium Griseb)
Arbol del cuerno (Acacia cornigera L.Willd)
Aroma amarilla/Olorosa/Viramundo (Acacia farnesiana L. Willd o Vachellia farnesiana L)
Ateje (Cordia collococca)
Ayua (Xanthoxylum martinicense DC.)
Bejuco San Pedro (Stigmaphyllon emarginatum Cav.)
Bledo carbonero (Phytolacca icosandra)
Campana morada (Ipomoea crassicaulis)
Caobilla (Swietenia mahagoni L.)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Cayajabo (Canavalia sp.)
Comecara (Eugenia aeruginea DC)
Cordobn (Rhoeo spathacea Sw.)
Diez del dia (Portulaca pilosa L.)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Fosforito/Hierba de sapo (Phyla strigulosa)
Grajo (Eugenia axillaris Sw.)
Guam (Lonchocarpus sericeus o Lonchocarpus domingensis)
Grama/Hierba fina (Cynodon dactylon L.)
Guao (Comocladia dentata Jacq.)
Hierba mora (Solanum modiflorum Jacq. o Solanum nigrum)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphallodes)
Jaguey macho/Yo puedo mas que tu (Ficus citrifolia o Ficus maxima)
Jengibre (Zingiber officinales Roscoe)
Jiqui (Pera bumelifolia Griseb)
Lengua de vaca (Sansevieria hyacinthoides)
Maboa (Cameraria latiflolia L.)
Maiz (Zea mays L.)
Mano pilon/Mano poderosa (Neomarica caerulea)
Mejorana (Majorana hortensis Moench)
Meloncillo (Melothria guadalupensis)
Naranja agria (Citrus aurantium L.)
Palo amargo (Picramnia reticulata Gris.)
Palo clavo (Eugenia caryphyllata o Syzygium aromaticum)
Palo guitarra (Citharexylum caudatum L.)
Palo negro (Caesalpinia vesicaria L.)
Palo ramon (Trophis racemosa L.Urb)
Palo rompehueso (Caesaria sylvestris Sw.)
Pimienta/Pimienta de Jamaica (Pimenta dioica L.)
Pimienta china/Pimienta negra (Piper nigrum L.)
Pimienta de Guinea/Pimienta malagueta (Aframomum melegueta K.Schum)
Quiebrahacha (Copaifera hymenaefolia)
Quitamaldicin (Caesalpinia bonduc)
Rabo de zorra (Trichachne insularis)
Rompezaragey (Eupatorium odoratum L o Vernonia menthifolia)
Tabaco (Nicotiana sp.)
Tapa vista o Yaba (Andira inermis Benth)
Tuna brava (Opuntia dillenii)
Uva caleta (Coccoloba uvifera L.)
Vicaria (Vinca rosea ou Catharanthus roseus L.)
Yuca (Manihot esculenta Crantz)
Zarza (Pisonia aculeta L.)
Zarza blanca (Celtis iguanaea Jacq.)
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El Palo Monte en Cuba
Los ritos, tradiciones y creencias religiosas del pueblo bant llegaron a Cuba a partir de la segunda mitad
del siglo XVI, cuando comienzan a formarse en la isla sus primeros asentamientos, aunque no se unificaron hasta principios
del siglo XIX.
La Regla de Palo Monte se divide en tres reglas principales:
Mayombe, la ms pura y la menos sincretizada,
Briyumba o Brillumba, mezclada con la regla de Osha,
Kimbisa, creada por Andrs Petit, para unificar los poderes de la santera y el catolicismo en el culto congo, dando nacimiento como
en la Briyumba, a la forma mixta de practicar la religin, a lo que se llama santo Cruzado o Palo cruzado.

Esta ltima rpidamente se extendi a las otras, por la necesidad de fortalecerse, asimilando ciertos elementos yorubas y
cristianos. Por eso las vrgenes y santos catlicos, los orishas de la regla de Osha y los mpungos (deidades paleras) se
identifican con un mismo santo.
Estas reglas de Palo Monte se dividen a su vez en ramas. Por ejemplo:
La regla Mayombe se divide en: Batalla Saca Empeo, Mayombe Saca Empeo, Nsala Mayombe Ngando Sese, Nsala
Mayombe Ngando Batalla Congo, etc.
La regla Brillumba se divide en: Brillumba Kongo, Rompe Monte, Guindavela, Rompemonte-Guindavela, Vence Guerra
Viramundo, Vence Guerra Acaba Mundo, Mayaca, Siete Brillumba, Changani, Vititi Kongo, Quijenco, Monte Garavato,
Sarabanda Malafama, Paticongo Clava Clava, etc.
La Regla Kimbisa, di origen a la rama Santo Cristo del Buen Viaje, que contiene elementos de todas las religiones
practicadas en Cuba.
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Origenes del Palo Monte
La regla de Palo Monte o Kimbanda est llena de tradiciones y secretos que se han ido transmitiendo
oralmente de generacin en generacin y es una expresin religiosa que tiene su raiz en los cultos de origen bant.
Kimbanda el trmino con el que la etnologa occidental reuni bajo una misma denominacin a la comunidad de pueblos del
frica oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.
La Regla de Palo Monte o Kimbanda es una religin originaria de la regin de los grandes lagos del este de frica ecuatorial.
Muchos pueblos bantes emigraron hacia otras regiones africanas para escapar de los embates e influencias de los pueblos
Hamitas, inmersos en sus guerras religiosas.
Tras recorrer el continente, una de esas oleadas bantes se distribuy en el rea que se extenda hasta el estuario del Rio
Kongo y las partes mas altas de los Rios Kunene, Kubango, Chobe y Kasai. El Palo Monte llega al Caribe a finales del siglo
XVI con los esclavos africanos que fueron llevados al continente americano. En la actualidad, sus ritos forman parte en varias
religiones populares con races africanas.
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El orculo de Biage Alafia
Las posibles combinaciones formadas por los cuatro trozos de coco al caer al suelo, dan lugar a las cinco
letras u odus del orculo de Obi. A travs de estas combinaciones el consultante obtendr respuestas de SI o NO a las
preguntas que haya realizado.
A continuacin pasamos a explicar la primera de las letras u odus:
ALAFIA (OOOO)
La letra u odu llamada Alafia, corresponde a cuatro pedazos de coco que caen con la parte cncava interior hacia arriba, es
decir, se ven cuatro trozos blancos. Simbolizamos el coco con la parte blanca hacia arriba con (O) y con la parte oscura haci a
arriba como (X).
Cuando se ve este odu se besa el suelo y se saluda a Obi que es reconocido como una divinidad. Para realizar dicho saludo
se pronuncia el siguiente rezo:
Alafia, alafia om, alafia ag, alafia ob, alafia arik babaga. Maferefn Obatala
Que significa: paz y felicidad para tus hijos, para los vivos y los muertos. Alabado sea Obatal
Cuando se buscan respuestas de SI o NO a preguntas concretas, cuando sale esta letra u odu, indica un SI que debe
ser confirmado con otra tirada aunque los yorubas no la confirman y la dan por afirmativa. En la regla de Osha es una
respuesta que no es firme y se debe confirmar. Las respuestas definitivas posibles son las siguientes:
Si se repite Alafia, se repite el SI y se dice por ello que la letra es melli. Anuncia felicidad y abundancia as como buena salud. Para
dar gracias por este bien que vamos a recibir se dan las gracias diciendo: Maferefn Obatal (Alabado sea Obatala).

Si sale Etawa (OOOX) indica que para que el bien anunciado por la primera tirada de Alafia ser completo se debe resolver una
dificultad que interrumpe el proceso. Se debe buscar esa dificultad para poder resolverla.

Si sale Eyeife (OOXX), significa un SI firme y seguro. Tambin se dan las gracias al salir este odu: Maferefn Obatal (Alabado
sea Obatala).

Con Okana (OXXX) indica que hay algo que molesta al orisha o a un egun. Responde NO de manera rotunda a la pregunta. Se
puede dar algo a cambio al orisha o egun para que nos proporcione la firmeza en la afirmacin de Alafia.

Si sale Oyekn (XXXX), confirma la presencia de un egun o de un orisha que est perturbando y hay que averiguar qu desea la
entidad. Se debe investigar al respecto preguntando a Obi cada duda especfica.

Resumiendo se puede decir que el odu Alafia es bueno cuando es melli (es decir, sale dos veces consecutivas) o cuando sale
despus Etawa o Eyeife. Cuando despus de Alafia salen Okana o Oyekn es un odu malo y se debe seguir consultando con
el orisha o con el egun para saber que se debe hacer para alejar el mal que se est anunciando.
En un registro general, donde no slo se realizan preguntas cuya respuesta sea afirmativa o negativa, cuando sale esta letra
u odu hablan los orishas siguientes: Obatal, Orunmila, Shang, Los Ibeyis o Ibellis, Babal Ay e Inle.
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El orculo de Biage (II)
Con el orculo de Biage se llevan a cabo registros o consultas generales con el Obi (coco). Este mtodo
de adivinacin es utilizado tanto por santeros como por babalawos pero tambin pueden plantear preguntas simples aquellos
practicantes que tengan los santos guerreros o un amuleto con la fuerza o poder necesarios para poder consultar.
El Orculo de Biage es utilizado por los practicantes de los sincretismos yorubas del nuevo mundo, especialmente en la
Regla de Osha o santera en Cuba. En mayor o menor grado es conocido y practicado tambin en otros pases
iberoamericanos, as como en ciertas comunidades cubanas de Estados Unidos pero su perfeccionamiento se debe a los
sincretismos cubanos, lo cual muestra el enriquecimiento cultural que a travs de los siglos ha venido recibiendo la religin
yoruba.
Todos los orishas o deidades yorubas, se comunican a travs del coco; pero tambin los ancestros o espri tus (eguns) sean
oscuros o de luz, expresan sus voluntades y se comunican con nosotros a travs del Obi.
Es conveniente aclarar que ciertas contradicciones que pueden aparecer en los vaticinios o consejos de un mismo odu (o
letra) se deben a que los mismos dentro de los signos son selectivos y no se interpretan todos a la vez. Como el orculo
seala cuales de ellos se tendrn en cuenta, cabe la posibilidad de que dentro de una misma letra haya consejos
contradictorios entre s. Si la consulta o registro se realiza correctamente, el proceso de seleccin evita que se elijan a l a vez
dos elementos contradictorios pero si sucediera, el primer elemento prevalece sobre los dems.
Antes de proceder a tirar los cocos y conocer el odu o letra con el que hablan los orishas, es preciso determinar si la consulta
que se va a realizar habla positivamente, con ir, o negativamente, con osogbo. De esta forma se sabe si el bien que nos
anuncia durante la consulta ser fcil de conseguir (si es ir) o si habr que hacer rogaciones y obras para lograrlo (si es
osogbo) o si el mal que nos anuncia ser difcil de alejarlo de nuestro camino (cuando es osogbo) o si podremos deshacernos
de l fcilmente (cuando es ir).
Para determinar el estado positivo (ir) o negativo (osogbo) en el que se encuentra la persona que se consulta, se le
pregunta al Obi (coco) si el registro habla con ir. Si responde con Eyeife, la respuesta es s; si responde con Okana u
Oyekun, la respuesta es no (es decir, es osogbo); si responde con Alafia o Etawa hay que volver a tirar para confirmar la
respuesta.
Una vez definida la orientacin positiva o negativa del registro, hay que determinar cual es el ir u osogbo especfico que
est incidiendo sobre el consultante en esos momentos. Esto se logra mediante el mismo procedimiento anterior,
preguntando al Obi hasta obtener la respuesta afirmativa con alguno de ellos.
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El panten de los orishas: Eleggua
Eleggua es el dueo de los caminos y de las puertas de este mundo. Es la divinidad de la suerte pero
tambin de los accidentes. Es igualmente conocido con el nombre de Elegba o Elegua. Se encuentra en el cruce de los
caminos entre la humanidad y lo divino, es el intermediario entre Olorun y los humanos y lleva las ofrendas y los mensajes
de stos al dios supremo y a los orishas. Cuando se quiere invocar a los dioses se invita primero a Eleggua, ya que l es
quien abre las puertas de la comunicacin entre este mundo y el de los orishas. No se puede hacer nada ni en este mundo ni
en el otro sin el permiso de Eleggua.
Personifica el azar y la muerte. Se le reconoce como un nio, y por eso es travieso, burln y algo majadero, pero muy
trabajador para quienes lo poseen y creen en l. Se pasea siempre con su garabato, bastn en forma de gancho que le
permite separar la maleza, abriendo y cerrando los caminos de la vida. Vive detrs de las puertas y personifica el carcter
burlesco del destino entre las manos de un nio que a veces parece rerse de nosotros.
Descripcin de Eleggua
Eleggua es un Osha. El primero de los guerreros junto a Eshu, Oggun, Oshosi y Osun. Eleggua es la primera proteccin y es
el primero que debe consagrar cualquier aleyo o principiante en la religin.
Es un feroz guerrero y cuando se une a Oggn y Oshosi, forman los orishas Ode (orishas guerreros) y nada los detiene. En la
naturaleza est simbolizado por las rocas y es el portero de la sabana y el monte. Vino a la tierra acompaando a Obatala y
es el mensajero de Olofin. Vive en la mayora de los casos detrs de la puerta. Es el dueo de los caminos y del destino. Es
l quien cierra o abre el astral para la felicidad de los hombres. Siempre se cuenta con l para realizar cualquier cosa.
Eleggua es un Osha que se asienta, va a estera el da del it de Osha y habla por el diloggun. El signo principal del olosha el
da de su iniciacin, est determinado por su conversacin y la del ngel de la guarda. Tambin es el interprete principal de
las letras del sistema oracular del diloggun y juega un papel fundamental en los subsistemas oraculares de Biage y Aditoto,
es decir el orculo del coco. Puede ser entregado por babaloshas e iyaloshas.
Eleggua ha sido el nico que ha ido y regresado del mundo de Ar On (el mundo de los muertos). Gan suficientes
privilegios de parte de Olofin, Obatala y Orunmila para ser el primero en ser atendido.
Su mano de caracoles es la mayor, ya que consta de 21, que es tambin el nmero de sus caminos.
Su nmero es el 3 y sus colores el rojo y el negro. El lunes y los das 3 de cada mes son sus das. Se sincretiza con el Santo
nio de Atocha y con San Antonio de Padua y se celebra el 13 de junio y el 6 de enero.
Para saludar a Eleggua se dice: Laroy Eleggua!
Familia de Eleggua
Eleggua es hijo de Okuboro y Aagui, reyes de la regin de Egb. Su nombre original proviene del yoruba s Elgbar
(mensajero prncipe de los que viven en Egb). Se dice tambin que fue hijo de Obatal y Yemb, hermano de Shango,
Oggun, Ozun y Orunmila.
Diloggun en Eleggua
Eleggua habla en todos las letras del diloggun, ya que este orculo le pertenece, pero sobre todo habla en Odi, Okana Sode
y Ojuani Shobe.
Herramientas de Eleggua
Eleggua se asienta en una ot (piedra), ot conchifera, de arrecife, ot con carga, caracol cobo con carga, un coco seco o
tambin en masa con carga. Se coloca en una vasija plana de tierra y sus atributos son los cascabeles, un garabato (bastn)
de guayaba, una trampa de ratn, monedas, juguetes de nio como las bolitas, los pitos o las matracas, un sombrero de
guano o paja y una maraca pintada con sus colores.
Sus elekes (collares) son de cuentas rojas y negras alternadas.
Objetos de poder de Eleggua: El garabato.
Trajes de Eleggua
Eleggua se viste con levita, pantalones a media pierna y un sombrero rojo. Los colores de su ropa y su sombrero combinan el
rojo con el negro. Algunas veces, en vez de combinarse se utilizan las rayas rojas y negras. Todo el traje y especialmente el
gorro, se ornamenta con bolitas y caracoles.
Ofrendas a Eleggua
Se le inmolan chivos, gallos o pollos, pollitos, jutas, ratones negros o rojos. Su tab son las palomas, pues lo debilitan,
excepto en algunos caminos particulares que si las admite. Sus ewes (hierbas) son: abre camino, aj chileno, aj guaoguao,
lamo, albahaca, alcanfor, algarrobo, almacigo, almendra, atiponla, berro, ceiba, croto, curujey, jobo, maravilla, pata de
gallina, pendejera, peona, peregun, pica pica, pin botija, raspalengua, rompezaragey, sabe leccin, siempreviva,
verdolaga, zarza blanca, etc.
Bailes de Eleggua
Cuando baja Eleggua y toma posesin de una persona, este correr y se pondr detrs de la puerta. Entonces dar brincos y
se contorsionar, haciendo muecas infantiles y jugando como los nios. Algunos de sus movimientos pueden ser muy
erticos. Le har bromas a la audiencia y podr desaparecer de la vista para aparecer en el momento menos esperado. Un
paso caracterstico es pararse en un pie y dar vueltas rpidamente. Siempre se le dar un garabato, que utilizar para hacer
el gesto de abrir un camino a travs de una tupida vegetacin. Los otros danzantes imitarn sus movimientos,
individualmente o en grupos en el sentido contrario de las manecillas del reloj.
Coronar Eleggua. Kari-Osha
Para coronar este Osha la persona debe haber recibido antes a los orishas guerreros (Eleggua, Oggun, Oshosi, Osun). Luego
durante la coronacin se deben recibir los siguientes oshas y orishas: Obatala, Oke, Yemay, Ibeyis, Shang, Ogu, Oshn y
Oy.
Caminos de Eleggua
Eleggua Abaile.
Eleggua Afr.
Eleggua Agbanuku.
Eleggua Akru.
Eleggua Agongo Ogo.
Eleggua Akesan.
Eleggua Al Le Il.
Eleggua Al Lu Bansh.
Eleggua Alaroye Akokelebiy.
Eleggua Aanki.
Eleggua Aw Bara.
Eleggua Eluf.
Eleggua Barakikeer.
Eleggua Bara Alasuayo.
Eleggua Agg Mey.
Eleggua Biawoon.
Eleggua Eborikeke.
Eleggua Agere Kikeo.
Eleggua Agatigaga.
Eleggua Abaile
Este Eleggua es quien recibe los eboses, los interpreta y los lleva a su destino. Eleggua Abaile es mensajero e intermediario.
Ayuda en la casa de Osha.
Eleggua Afr
Este Eleggua es el de Babalu Ay, y se recibe junto con l. Vive en los hospitales, ayudando a Babalu Ay con las
enfermedades, principalmente las de tipo contagioso.
Este Eleggua vive sobre una piedra porosa (piedra pmez) y lleva adems de su carga un secreto que lo hace muy fuerte
para ayudar. No toma aguardiente ni vino de palma, solo vino tinto. Es de la tierra Arara. A Eshu Afra se le puede ver
silbando por las esquinas y en las calles solitarias. Su collar lleva cuentas negras y blancas.
Sus herramientas son un bastn de viajero y un mortero con el que confecciona las medicinas. Este Eleggua lleva la cara
tapada ya que no se le debe mirar de frente.
Eleggua Agbanuk
Este Eleggua es de tierra Arara, es el guardin de los il (las casas de santo), a los cuales les brinda mucha ayuda, al tiempo
que ciega a quien con malas intenciones va a las casas de Osha. Se dice de l que es el mejor aliado que tienen los
babalawos junto con Eshu Barakikeo y Alaroye. Al igual que Eleggua Agbanuku, los anteriormente mencionados llevan una
flecha que adorna su frente.
Este Eleggua es el chismoso del babalawo ya que le cuenta todo lo que ve y oye en su il.
Eleggua Akru
Este Eleggua es un mandadero, lleva y trae.
Eleggua Agongo Ogo
Eleggua que tiene un garrote nudoso, que le sirve para atacar o defenderse.
Eleggua Akesan
Eleggua del Reino de Oy.
Eleggua Al Le Il
Ttulo de honor que ostenta Eleggua en las ciudades o pueblos. Es ya viejo, pero un adivino de gran jerarqua.
Eleggua Al Lu Bansh
Este Eleggua es el que rige el destino. Domina y es dueo y seor de todo lo que se piensa hacer, de las diferentes
situaciones que puedan presentarse y de los pasos que se puedan dar. Esto hace referencia no solo a los seres humanos,
sino tambin a los orishas.
De Oloddumare tiene el ashe para arreglar o desarreglar las cosas, y por ello que se le ofrenda y agasaja en todas las
ceremonias. Eleggua Al Lu Bansh es muy controvertido ya que en muchas ocasiones no entendemos sus decisiones. Es el
que abre los caminos y nos ayuda a obtener una mejor vida, pero tambin es capaz de cerrar los caminos si determina que
esto nos puede llevar a rumbos no deseados por nuestro Ori. Es por ello que el analiza todas las situaciones y nos abre el
camino que el decide que nos conviene.
Sin l no se puede dar el primer paso para lograr los objetivos, y tambin es el que da el ltimo paso con nosotros para dar
final y bendicin a nuestras obras. Es por ello que le gusta que se le tenga en cuenta, y que su sabio consejo siempre sea
requerido.
Se le ofrendan manzanas, guayabas y dulces agridulces. La comida le gusta picante y tambin le gusta el aguardiente de
caa, fuma puros y tambin cigarros. Debe estar presente en cualquier eb. Los hijos de Ala lu Bansh siempre triunfan si
siguen sus consejos sabios y su ayuda. Esta ayuda la brinda por igual a iyaloshas, babaloshas y babalawos en su labor
religiosa.
Eleggua Alaroye Akokelebiy
Este Elegga es un nio muy maldito y rencoroso, que cuando se enoja con el dueo del il, provoca que la polica venga al
hogar.
Eleggua Aanki
Es la madre de todos los Eleggua. Es muy aguerrida. Vive en el bosque y lo conoce todo. Se traslada en un remolino. Cura
con los ewes y cuando se enoja es tan violenta como la tempestad. Simboliza la victoria y firmeza.
Eleggua Aw Bara
Adivino de la tierra de Oy. Hace de guardin en la casa del babalawo. Es el sostn, la afirmacin de If.
Eleggua Eluf
Es uno de los Eleggua ms viejos que existen.
Caractersticas de los Omo Eleggua
Inteligentes y hbiles, pero poco escrupulosos. Son habladores y pueden vender hasta lo imposible si se les deja hablar. Son
mujeriegos y poco caseros, les gusta la calle. Se inclinan a la corrupcin, el timo, la estafa y las intrigas polticas, lo que les
garantiza el xito en la vida.
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Rezo a Oggun
Este es un rezo al orisha Oggun en lucumi. El rezo ha sido transcrito tal como suena y deben pronunciarse
todas las consonantes y vocales. El suyere es la parte del rezo que puede ser cantada.
Oggun arere
Oggun susulona
Oggun finamalu
Oke alagede
Oggun alajere owo
Oggun chibiriki udakue
Oggun alajere owo

Suyere:
Mariwo yeyeye
Mariwo yeyyeyeo
Oggun acho alagede oke
Ge ni bogbo ni bogbo
Oggun ge ni bogbo ni bogbo
Ogun ocho alage oke
Mariwo yeyeye
Mariwo yeyeyeo
Oggun alagede
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Como se saluda en la santeria
Foribale o moforibale es el saludo que se hace directamente a los orishas o a un iworo que ha hecho
Osha es decir, que ha sido iniciado en el sacerdocio. Este saludo es fundamental para los iyawos, en la etapa inicial del
culto a los orishas pero puede hacerlo cualquier persona que haya recibido los elekes (collares).
La palabra foribale o moforibale significa literalmente poner la cabeza en el suelo. Esto hace referencia al acto de
postrarse ante el orisha, tambin conocido como tirrsele o el saludo del santero. Los iworos, es decir los santeros, son
saludados tambin de esta forma porque ellos han pasado por el ritual de Kari Osha o Yoko Osha que es poner al orisha
en la cabeza. De esta forma se est saludando al orisha en la cabeza del iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al
orisha y debe hacerse cada vez que la persona se presenta ante los orishas, ante un santero durante una visita a su templo,
o ante una ceremonia. Durante este saludo el iworo dar la bendicin de los orishas y en especial la de su ngel de la guarda
a la persona que lo est saludando postrado en la estera.
Siempre que haya una ceremonia, el iniciado de elekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe hacerse en la
ausencia de un iworo, pues es un santero el que debe levantarlo del suelo despus de darle la bendicin.
Despus de saludar al orisha, el iniciado de elekes se le tirar a la persona que lo ha bendecido mientras l estaba frente a
los orishas. Despus deber saludar a sus padrinos de la misma forma, saludando a continuacin a todos los sacerdotes
presentes por orden de edad en la religin (una persona de quince aos puede a veces tener diez aos en Osha). Los
santeros jvenes tambin saludan a sus mayores de esta misma forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la
religin aunque ya no sean iyawos, ya que se entiende que adems del saludo a su mayor, se busca la bendicin del orisha
tutelar.
Rendir foribale, moforibale, o tirarse puede hacerse de dos formas distintas dependiendo de que el orisha tutelar de la
persona sea masculino o femenino. Si el orisha es masculino (independientemente de que la persona sea hombre o mujer),
la persona se tiende boca abajo en el suelo, con la cara hacia abajo y los brazos en los costados del cuerpo. Si el orisha es
femenino (como Oshn, Yemay, Oya, etc.), la persona se tira al suelo de costado, primero del lado izquierdo apoyndose en
el codo y despus se gira del lado derecho. Despus de que el iniciado de elekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o
levantado del suelo, se levantar y saludar al iworo cruzando los brazos sobre el pecho y acercndose a l diciendo
bendicin o ash. Entonces se inclinar primero hacia la izquierda y despus a la derecha, tocando sus hombros con los
del sacerdote. Despus de haber saludado a los santeros, los iniciados de elekes se pueden saludar los unos a los otros
haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir ash o bendicin pues ellos todava no son sacerdotes.
Saludar a un babalawo o padre de los secretos es un caso especial. Ellos son saludados inclinndose la persona y tocando
el suelo con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice Ibor, Iboya, Iboshesh.
Otro caso especial es el de un sacerdote de Oshosi, quien saluda a sus mayores arrodillndose sobre una rodilla, la mano
derecha cruzada sobre el pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo muestra al mundo que es
el hijo o hija del gran cazador Oshosi, pues este saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas.
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Oracin de la piedra imn
Tradicionalmente se le reza a la piedra imn el da de Jueves Santo o el da de San Juan para agradecerle su
ayuda.
Seor, veo el 1, y me acuerdo que slo hay un slo Dios verdadero, veo el 2 y me acuerdo del santo madero de tu cruz, veo
el 3 y ah estn los tres clavos de Cristo, veo el 4, esos son tus evangelios, veo el 5 y son las cinco vrgenes que alumbran el
camino delante de Dios todopoderoso, veo el 6 y fueron seis das para crear este maravilloso mundo, veo el 7 y ese da es
para descansar, veo el 8 y ese es el nmero de personas que se salvaron en el arca el da del diluvio universal, veo el 9 y hay
nueve santos, veo el 10 y esos son los mandamientos, veo el 11 y falta uno para tus doce apstoles. Pienso en esta
maravillosa Piedra Imn sobre la que descansabas y bebiste agua con la samaritana. Piedra Imn que tiene concedidas por ti
todas las virtudes y prodigios. Con esta piedra puedo conseguir todo lo que me proponga, siempre que sea para una buena
causa o necesidad. Con ella me librar de los rayos mortales, as como atraer para mi la salud, el dinero, la felicidad, el
amor y todos los buenos deseos. S que puedes ayudarme Piedra Imn. Amen Jess.
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Ritual para alejar a una persona molesta
Este ritual tiene como finalidad alejar a una persona que nos molesta. Necesitaremos los siguientes
ingredientes: unos granos de pimienta negra, vinagre, ortiga mayor (se encuentra en las herboristeras), azufre y una
berenjena.
Preparacin: en un mortero machacamos unos granos de pimienta negra hasta convertirlos en polvo. Aadimos el vinagre, la
ortiga mayor y el azufre. Con todo ello rellenamos una berenjena e introducimos tambin un papel de envolver en el que
hemos escrito con un lpiz el nombre de la persona que queremos que se aleje.
Colocamos la berenjena en una bandeja y encendemos siete velas grises mientras pedimos que esa persona se aleje de
nuestro camino. Dejamos actuar durante cinco das, al trmino de los cuales enterramos la berenjena y los restos de las
velas en un lugar lejos de la casa.
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Ritual con Oshun contra la infidelidad
Este ritual tiene como finalidad separar el marido (o la esposa ) de su amante y despus hacer que vuelva.
Para realizarlo se necesitan los siguientes ingredientes : amoniaco, vino dulce, miel de abeja y aceite blsamo tranquilo.
Preparacin :
Para separar al marido (o la esposa) de su amante, se escribe con un lapiz el nombre del (o la) amante en un trozo de papel
de estraza. Se pone el papel en el fondo de un vaso y se llena el vaso con amonaco. Se deja el vaso en alto hasta que se
seque, pidindole a Oshun que esa persona se vaya del lado de su marido (o esposa) para siempre y que se lo deje libre
para usted, que es en definitiva su verdadera y legitima esposa (o marido). Si se seca y no se ha ido todava, se vuelve a
llenar con amoniaco.
Ese mismo da, escriba su nombre (el nombre de la persona que hace el ritual) con un lapiz, en un papel de estraza. Su
nombre debe de estar escrito en la parte de abajo del papel y el de la persona infiel arriba, de manera que cuando se doble
el papel, el nombre de la persona infiel quede arriba. Llene un vaso con vino dulce y aada miel de abeja y blsamo
tranquilo. Ponga el vaso encima del papel, delante de Oshun, hasta que la persona vuelva a usted. Encienda dos velas y
pdale a Oshun que le ayude a recuperar a la persona.
Si se seca, llnelo otra vez hasta que venga.
Si no tiene a Oshun, puede poner el vaso en el suelo, en un rincn y encender dos velas al tiempo que le pide a Oshun para
que resuelva su problema.
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Ritual de proteccin con Eleggua
Para pedir la proteccin de Eleggua, podemos realizar el siguiente ritual con manteca de cacao que se
utiliza en muchas ceremonias de santera ya que da desenvolvimiento, prosperidad y aleja las energas negativas.
Cogemos un coco, lo pintamos con cascarilla y lo untamos con manteca de cacao. Lo colocamos en un planto blanco, detrs
de la puerta de la casa y durante siete das le encendemos un veln a Eleggua, si es posible de color rojo y negro, pidindol e
su proteccin. Si no tenemos el veln de dos colores, le encendemos un veln blanco. A los siete das dejamos el coco en un
cruce de caminos, con tres monedas, maz tostado, juta ahumada y pescado ahumado.
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Cmo preparar la piedra imn
Hay diferentes maneras de preparar la piedra imn. Puede preparase un omiero con albahaca, prodigiosa,
mejorana, lamo, romero, aguardiente, miel, vino, agua de mar, agua bendita y unas piedras de benju. Se cuece todo,
para despus de colarlo, darle un bao y dejarla por espacio de siete das en el interior de la cazuela. Transcurrido dicho
tiempo, se lava con agua fresca y limpia. Puede llevarse en el bolso o en un bolsillo y debe alimentarse regularmente con
limaduras de hierro.
Otros santeros la entierran envuelta en un pao blanco durante siete das. Una vez en casa, se le sacrifica un gallo blanco;
consumido el gallo en una comida habitual, se deben recoger todos los huesos y hacer un paquete con ellos y enterrarlos en
el mismo lugar donde estuvo la piedra imn. A continuacin se lava la piedra con una mezcla de vino dulce, canela molida y
agua bendita. Se puede guardar en una pequea cazuela, junto con alguna herradura, sortija, etc, de oro, plata o cobre. Se
deben aadir limaduras de hierro o polvo de piedra imn.
Sus virtudes son muy conocidas y es de gran utilidad para todos los que necesitan un amuleto, al que se le puede pedir toda
suerte de cosas. Si se rompe, se la debe enterrar en el mismo lugar donde se la prepar, con fe, agradecimiento y cario.
Debemos bautizar nuestra piedra imn, con agua bendita dejndola durante tres das en un recipiente con polvo de mirra y
benju y rezndole tres padrenuestros.
La debemos limpiar al menos una vez al ao. El da preferido por los santeros es el da de San Juan; por la maana la
sacaremos al sol y la lavaremos con vino, miel y agua con canela molida. La dejaremos expuesta durante toda la maana; al
cogerla le rezaremos un padrenuestro y le agradecemos sus dones.
Dicen los babalochas e iyalochas y todos los practicantes de la religin, que es conveniente conservarla envuelta en un pao
blanco.
Cuando la piedra pierde fuerza, se le da un bao con jengibre, canela y tres dientes de ajo, exponindola al sol durante
siete das.
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Ritual con Eleggua para el dinero
Para hacer que el dinero entre en una casa, podemos realizar el siguiente ritual con Eleggua. En un plato
blanco se preparan cuatro trozos de coco, con la parte blanca hacia arriba. A cada trozo de coco se le echa miel, manteca de
corojo y una pimienta de Guinea. El plato blanco se coloca delante de Eleggua y si no se ha recibido Eleggua, se deja detras
de la puerta de entrada de la casa. Se le pide a Eleggua o al Santo Nio de Atocha que haga entrar el dinero en la casa.
Durante siete dias, se le enciende una vela blanca (una cada dia), mientras se le pide. A los siete dias se lleva todo, incluido
el plato, a unos matorrales.
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Limpiar la casa de malas vibraciones y atraer la prosperidad
Para limpiar la casa de malas vibraciones, devolverle la tranquilidad y atraer la prosperidad, se necesitan
los siguientes ingredientes : una infusin de ruda (planta), agua bendita, cascarilla y agua. Primero, se procede a barrer la
casa, como se tiene costumbre. Despus, se llena un cubo con agua y se aaden : el agua bendita, la cascarilla y la infusin
de ruda que habremos dejado reposar en agua hirviendo durante unos 15 minutos. Con el contenido del cubo, se procede a
pasar la fregona por toda la casa, empezando por el fondo y yendo hacia la puerta de entrada de la misma.
Es preferible realizar esta limpieza al final del da para que pueda actuar durante la noche.
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prosperidad/#sthash.12uUPKi1.dpuf

Bao espiritual para la buena suerte (2)
Aqu teneis otra receta para preparar un bao espiritual que atraiga la buena suerte. Para ello necesitamos
los siguientes ingredientes: un cubo de agua de ro, los ptalos de cinco flores blancas, cinco cucharaditas de zumo de
perejil y cinco cucharaditas de miel de abeja.
Los ingredientes citados se echan en el cubo de agua y se frotan bien los ptalos de las flores con las manos para sacarles el
zumo. La persona se baa como de costumbre, despus coge el cubo que contiene los ingredientes ciatados, se lo deja caer
por todo el cuerpo sin volverse a enjuagar y se espera que se seque la piel, sin frotarla con una toalla. Mientras se deja caer
el agua del cubo, se pide la proteccin de los orishas y que la suerte se cruce en nuestro camino.
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Orgenes de la santera
El trmino santera fue utilizado por los espaoles de manera despectiva para burlarse de la aparente
excesiva devocin que mostraban a los santos los esclavos trados de Africa. Los amos catlicos no permitan que sus
esclavos practicasen sus diversas creencias animistas africanas y los esclavos encontraron una forma de burlar esta
prohibicin haciendo creer a sus amos que se haban convertido en buenos cristianos y estaban rezando a los santos, cuando
en realidad estaban siguiendo sus creencias tradicionales. Estos esclavos reciban el nombre de lucumes, trmino que deriva
de la palabra yoruba lukumie, que es utilizado para nombrar a un nativo de la regin del ro Niger y es por ello que la
santera es tambin llamada religin lucum.
En Cuba tuvo lugar un proceso de sincretizacin de la religin yoruba con la catlica dando lugar a un nuevo si stema
conocido como regla de Osha o santera que se ha extendido a Amrica Latina, Estados Unidos y Europa.
Los pilares fundamentales de la religin se basan en el culto a los ancestros muertos o eguns y en sus creencias animistas
que afirman que en todo ser natural hay un espritu. Es una religin monotesta que reconoce un solo dios creador de todo lo
existente aunque posee prcticas politestas.
La santera tiene una jerarqua sacerdotal. Aunque se considera a la Osh e If como ramas separadas, los mximos
sacerdotes de la santera o regla de Osha-If son los babalawos, sacerdotes de If. Luego se encontraran los babaloshas
(santeros) e iyaloshas (santeras), que tienen ahijados consagrados; los babalorishas (santeros) e iyalorishas (santeras), que
no tienen ahijados; los iyawos, santeros en su primer ao de consagracin, y por ltimo los aleyos, que son creyentes pero
que an no han sido consagrados.
Todos los santeros han sido iniciados mediante ritos especficos, entre ellos un ritual de purificacin y posteriormente la
entrega de los orishas guerreros y la coronacin del santo correspondiente que ser su ngel de la guarda
A finales del siglo XIX, la santera haba ganado ya muchos devotos entre los pobladores espaoles de las reas caribeas,
en particular Cuba, Puerto Rico y Repblica Dominicana. Hoy las creencias y costumbres de la santera han llegado a Nueva
York y Miami, donde esta religin florece tan poderosamente como en las islas del Caribe.
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Origen del pueblo yoruba
Para las generaciones que han sido educadas segn las consignas del colonialismo, el africano es un
individuo que se viste de manera extraa, que se sienta delante de su choza para vigilar sus tres cabras famlicas y que cree
en pamplinas propias de la Edad Media que para nosotros no son ms que meras supersticiones. Hoy en da sabemos que
Africa ha tenido grandes reinos, unos cultos ricos en smbolos y mitologa y un arte sacro cuyo esplendor podemos admirar
en nuestros mejores museos. Despus de un largo periodo de ocultacin, los testimonios de estos arcasmos culturales
reaparecen unas veces en su tierra natal y a menudo en tierras lejanas que les acogieron en su exilio.
Prueba de todo ello es, sin lugar a dudas, el pueblo yoruba. A causa de la invasin del cristianismo y del Islam, el culto
yoruba slo llegar a expresarse en todo su esplendor durante su deportacin, dando lugar al nacimiento o influenciando la
mayora de los sincretismos afroamericanos.
Aunque encontramos a los yorubas en las islas del Caribe su origen se encuentra en las orillas del Nilo. Segn Olumide Lucas
(The Religion of Yoruba), la etnia yoruba sera originaria de Egipto y las similitudes de creencias y de nombres parecen
apoyar esta posibilidad. En todo caso, el pueblo yoruba tiene unos orgenes inciertos ya que su mitologa se confunde a
veces con su historia y sobre todo porque la atribucin del trmino yoruba a un conjunto de pueblos es el resultado de las
adaptaciones hechas por los sucesivos invasores, primero los Houssa, vecinos del norte, y despus los colonos europeos.
De hecho, el origen del pueblo yoruba es la ciudad de Il-If (en la actual Nigeria). El trmino yoruba se atribuye a un
conjunto de pueblos que hablaban yoruba y que formaban parte de la comunidad como los If y los Isa y otros que no se
identificaban con la comunidad, como los Saba y los Idaisa, aunque todos estos grupos compartan una misma mitologa y
una misma cultura.
El pueblo yoruba comprende un nmero importante de grupos tnicos como los egba, ketu, ijebu e ife entre otros. Procedan
del antiguo Dahomey (actual Benin), de Togo y en su mayora del suroeste de Nigeria. La poblacin actual yoruba ronda los
40 millones de personas.
Tres reinos principales protagonizaron la vida de la regin hasta finales del siglo XIX: Dahomey, Oyo y Benin. La regin ms
conocida fue Dahomey ya que conquist a los dems reinos a finales del siglo XVII convirtindose en un suministrador de
esclavos que venda sus prisioneros a los traficantes europeos. El segundo gran reino es el de Oyo, que tuvo un gran poder
poltico y el tercer reino histrico del Africa occidental es Benin que extendi su poder desde el siglo XIII hasta el siglo XIX,
convirtindose en un prspero estado en el que florecieron el comercio y las artes.
De todos los reinos yorubas, la ciudad ms importante en materia religiosa fue Il-If y la tradicin sostiene que ah comenz
la creacin del mundo. Muchos autores principalmente africanos- consideran que el fundador de los yorubas fue Oduduwa,
de origen rabe. Algunos consideran que provena de La Meca, el Alto Egipto o del Nilo. Existen numerosas historias acerca
de esta figura histrica, que luego fue deificado y muchas veces aparece dentro de la hagiografa yoruba como mujer de
Obatal; aunque este pasaje solo se sustenta en la religin y no en la historia real de este personaje. Consideran tambin
que Oduduwa, fue quien cre el gobierno moderno y las instituciones y organizaciones que hicieron famosa a la nacin
yoruba.
La tradicin oral yoruba describe un mito sobre su origen en el que se cuenta como Dios descolg mediante una cadena,
desde el cielo hasta Ile-Ife a Oduduwa, el antepasado del pueblo yoruba, trayendo con l un gallo, un trozo de tierra y una
semilla en la palma de la mano. La tierra cay en el agua, pero el gallo la rescat para convertirla en el territorio yoruba y de
la semilla creci un rbol con diecisis ramas que representan el origen de los diecisis reinos.
El nombre yoruba vendra de yo-ru-ebo qui quiere decir los que hacen ofrendas a los orishas. El mito de la creacin de
los yoruba hace de la ciudad de Il-If el origen de todo. Esta ciudad habra sido creada por el orisha Oduduwa, que ms
que un dios habra sido un verdadero rey cuyos descendientes habran fundado numerosas ciudades, entre ellas Oyo y Benin.
Las ciudades o reinos estaban dirigidas por un rey (oni) pero la ciudad de Ile-If conserv su supremaca religiosa siendo
considerada como la Meca del culto yoruba. Sucesivas guerras con Dahomey y las luchas intestinas debilitaron el conjunto
del pueblo yoruba y permitieron la captura de esclavos y su deportacin hacia Amrica.
El sistema de adivinacin Ifa, se expandi desde If no slo al territorio yoruba sino al resto del mundo por medio de los
millones de esclavos que fueron enviados a las colonias inglesas, francesas, espaolas y portuguesas en el nuevo mundo.
En Cuba, Brasil, Mjico y parte del Caribe, los ritos religiosos yorubas as como sus creencias y su msica han llegado hasta
nuestros das gracias a la conservacin de las tradiciones religiosas que unieron en sus prcticas las diferentes
manifestaciones de una cultura que condensaba varios siglos de vivencias.
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Imposicin de collares
La imposicin de collares es una ceremonia bastante larga y complicada, que se puede considerar como el
primer paso de una persona dentro de la regla de Osha.
El da antes de la imposicin de collares, la persona que los va a recibir, debe dormir en la estera al pie de los orishas aunque
actualmente no se respeta mucho esta tradicin y lo que se hace es preparar el cuarto donde se realizar la ceremonia desde
el da anterior, sin permitir que nadie que no est asentado en Osha entre en el mismo. Los collares se ponen dentro de la
sopera donde habita la deidad que los representa y que contiene el omiero con el fin de que coman es decir, que reciban la
energa o ash de los orishas.
No es necesario matar los animales en presencia de la persona que va a recibir los collares, lo que s es importante es que
los collares hayan comido y recibido el ash antes de imponerlos, pues de lo contrario no cumplirn la funcin para la que
fueron realizados.
El da antes de recibir los collares el nefito recibe de su padrino o madrina un poco de omiero compuesto por veintiuna
hierbas para que se bae con l.
El da de la ceremonia el nefito debe traer ropa blanca para vestirla y tirar la ropa vieja que traa puesta, simbolizando el
comienzo de una nueva vida espiritual. Antes de la imposicin de collares, el padrino o la madrina lleva a cabo la ceremonia
de rogacin de cabeza del nefito. Esta ceremonia tiene como finalidad el preparar y armonizar los planos fsico, mental y
espiritual de la persona para que el encuentro con los orishas sea ptimo.
Una vez terminada esta primera parte de la ceremonia se le pregunta a los orishas por medio de los caracoles (nunca con
coco), si aceptan a la persona y si estn contentos con las ofrendas que se le han hecho, a la vez que se les pide permiso,
para ponerle los collares.
Si las respuestas al orculo son afirmativas, entonces el padrino o la madrina procede a la ceremonia final en donde se llevan
a cabo cantos y rezos en dialecto lucumi mientras se le van colocando al aleyo (persona que no ha pasado por ceremonias
de santera pero que s ha hecho ebbo) los collares, uno por uno y en ese momento pasa a ser un aberikol (persona que
comienza a realizar ceremonias en la santera, como por ejemplo, coger los collares).
Al finalizar, el padrino o madrina, junto con un santero de confianza, explican las reglas y prohibiciones que debe respetar el
nefito. Le informan qu debe o no hacer con los collares, adems del significado del compromiso de respeto que debe tener
hacia los santeros y hacia la religin.
Despus se deja a la persona, que ya lleva puestos sus collares, a solas un largo rato en la habitacin en la que se celebra la
ceremonia para que recibe el ash de los orishas.
Todos los asentados en la regla de Osha tienen la facultad para investir collares.
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Cmo se preparan los collares
Tanto la confeccin como la imposicin de los collares en la santera, estn sujetos a reglas. En el
procedimiento de confeccin, los collares pueden ser ensartados por un profesional, ensartador, al que el babalawo o el
santero encarga el trabajo con sus indicaciones especficas; tambin puede ser el propio babalawo o santero quien los
confeccione.
Los collares son un ejemplo de animismo ya que llevan consigo una serie de ritos indispensables para la iniciacin de los
collares y del nefito; es la iniciacin a la vida del creyente y la iniciacin a la vida de los collares. Sin embargo para que los
mismos tengan efectividad y sirvan de amuleto o resguardo, es preciso observar determinadas reglas.
Lo primero que hace un santero antes de preparar los collares para investirlos, es cantarle y moyugbar (rezar) a los santos
con los que va a trabajar.
Se debe usar siempre hilo de algodn, para ensartarlos. No sirven ni los hilos de nyln ni los de alambre, ya que no son
absorbentes y no recogen el omiero donde sern lavados.
Se comienza por el de Obatal, y segn se va ensartando se recita lo siguiente:
Tu ash Obatal a (nombre de la persona), mi ash a (nombre de la persona), Obatalaisa Obatalocha tu ash elekes, mi
ash eleke babam ler catiogue ocun Obatal tu ash eleke ayuba Obatal. Maferefn Obatal
Se sigue con el de Yemay, mientras se reza:
Tu ash Yemay a (nombre de la persona), mi ash a (nombre de la persona), Yemay Olokun Yemaylocha ash arere
illa milateo Yemay, tu ash elekes ler o mio Yemay lord, tu ash eleke ayuba Maferefn Yemay
Se contina con el de Oshn, diciendo:
Tu ash Oshn a (nombre de la persona), mi ash a (nombre de la persona), Oshn obin oro yeye yeyeo tu ash elekes illa
ler illami oni egale cuasi tu ash eleke Oshn illa illami oni egale cuasi tu ash eleke Oschn illa illami tu ash eleke Oshn
ayuba. Maferefn Oshn
Para Shang se dice:
Tu ash Shang a (nombre de la persona), mi ash a (nombre de la persona), tu ash Shang olouco Ozan cherere tu ash
eleke ayuba Shang. Maferefn Shang
Al terminar estos cuatro collares, lo primero que se debe hacer es ir al ro y lavarlos bien. Es conveniente darle una gallina y
miel de abejas a Oshn en el ro. Despus del lavatorio ritual en el ro los collares ya estn listos para empezar a darles de
comer en las soperas de los santos.
Se comienza por hacer el sacrificio animal a Eleggua. Se preparan las hierbas con las que va a hacer el omiero: ocho para
Obatala, siete para Yemaya, cinco para Oshun y seis para Shango. Se machacan (se ripian) las hierbas con Ok, sobre la
estera, mientras se canta a Osain y se tiene especial cuidado en que ninguna hierba caiga al suelo. Se dan los animales
correspondientes a los orishas y se unen todas la hierbas en el omiero final.
Se ponen los collares durante siete das frente al canastillero de los orishas para que recojan su ash o energa. Tambin se
debe poner una fuente con las comidas de los santos y las frutas y viandas de su agrado. Pasados siete das los collares
estn listos para ser investidos.
Los collares de fundamento son siete, pero siempre se empieza por recibir cuatro, que son: Obatal, Oshn, Yemay y
Shang. Despus segn lo indiquen los Santos se reciben los otros tres (Eleggua, Oggn y Oya).
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Cmo usar los collares
Los collares de los orishas son un fundamento sagrado de la religin yoruba y son respetados por sus
adeptos, tanto en el momento de recibirlos como en su uso cotidiano. Actualmente muchas personas los llevan puestos en
todo momento aunque otras no lo hacen debido a que la religin es vista por muchos como un tab, debido al
desconocimiento respecto a las prcticas de la santera.
Los collares deben usarse alrededor del cuello y no deben tenerse en el bolsillo, o en una cartera o dentro de una bolsa.
Tener los collares enredados es una falta de respeto al Santo y cuando no se estn usando se mantienen sobre las soperas.
Si no se tienen soperas (es decir no se ha realizado todava la ceremonia de iniciacin), se mantienen estirados sobre un
pao blanco.
Los collares no se prestan y no se debe dormir con ellos puestos, excepto en caso de enfermedad. En ese caso se utilizar el
collar de Obatal.
La persona no debe tener relaciones sexuales con los collares puestos.
La persona no debe baarse con los collares puestos ya que perderan la energa de los orishas al entrar en contacto con el
agua y solo la recuperaran de nuevo con agua de coco.
Los collares se refrescan, echndolos dentro de una sopera con agua de coco y miel de abejas durante veinticuatro horas. Si
se quiere refrescarlos durante ms tiempo se debe cambiar el agua de coco y la miel de abejas cada veinticuatro horas.
Los das para refrescar los collares y atender a los santos son los siguientes:
Eleggu y Esh, los lunes, los martes y los das 3 de cada mes.
Oggn, Oshosi y Babal Ay, los mircoles.
Olofin, los jueves y el da uno de enero de cada ao.
Obatal, los jueves y los das 8, 16 y 24 de cada mes.
Shang, los mircoles y los das 4 de cada mes.
Oy, los martes y los das 2 y 9 de cada mes.
Yemay y Olokun, los viernes y los das 7, 14 y 21 de cada mes.
Osun, los jueves
Oddua, los jueves, el primer da de cada mes y en especial el primer da de cada ao.
Oshn, los sbados y los das 5, 10 y 15 de cada mes.
Inl, los viernes y los das 24 de cada mes.
Obba, los viernes y los das 15 de cada mes.
Aggayu, los mircoles y los das 16 de cada mes.
Orishaoko, los martes y los das 12 de cada mes.
Yew, los sbados y los das 11 de cada mes
Ormila, los jueves y los das 4 de cada mes, especialmente el 4 de octubre, da de su celebracin.
Osan, los viernes.
El domingo pertenece a todos los Santos, por lo que todos se adoran en ese da.
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Los collares en la santeria
Un collar de santo es el sistema de ensartes de cuentas de cristal con formas y colores especficos, que se
asocia como atributo a diferentes deidades del panten yoruba. Los collares reciben el nombre de elekes. Las cuentas
reciben el nombre de matips cuando las cuentas son opacas y con ellas se realizan los ensartes que generalmente son
sencillos o de una sola hilada y los llamados de mazo, que se hacen con varios hilos unidos de tramo en tramo con cuentas
ms grandes. Tambin se hacen para uso personal, unas pulseras o manillas que reciben el nombre de ild o idd.
Las cuentas que se utilizan para confeccionar los collares son pequeas, aproximadamente de 1 mm. de dimetro y pueden
ser brillantes, translcidas, opacas o mates. Presentan todos los colores primarios y secundarios en diferentes intensidades. A
veces se usan otras cuentas ms grandes que se insertan en el collar, llamadas glorias, que pueden ser de forma y
materiales diferentes. Cada orisha tiene su collar de fundamento o bsico a partir del cual se disponen otros ensartes
dependiendo del camino que debe seguir el iniciado y que deber ser fijado por el babalawo o padrino.
Hay tres tipos de collares:
1. El collar sencillo que tiene un solo hilo y se coloca alrededor del cuello. La largura depende de la estatura de la persona que lo llevar
ya que debe terminar a la altura de la entrada del estmago, manteniendo sin alteracin los nmeros y marcas propios de cada orisha.
2. El collar doble, que no se usa mucho y se hace con dos hiladas paralelas unidas de tramo en tramo por una gloria que puede ser un
azabache, un coral o un caracol.
3. El collar de mazo es una verdadera obra de arte. Se realiza con varias hiladas sujetas por grandes glorias puestas de tramo en tramo.
Guardan relacin en color y nmero con el orisha tutelar. Generalmente no son de uso personal, y slo se utilizan en el momento de
oficiar las ceremonias y despus se colocan sobre las soperas de los orishas.
Recibir los collares es el primer paso hacia la consagracin al sacerdocio y la hermandad de la Regla de Osha. Esta
ceremonia significa recibir el ash y la bendicin de los santos. Podemos decir que es la iniciacin del creyente en la religin.
El collar es sagrado y no se usa por su belleza, sino obedeciendo a razones religiosas.
Para recibir los collares de los orishas es preciso que las deidades se hayan manifestado por medio del orculo de
adivinacin. All la deidad define si la persona necesita los collares por diferentes razones: para mejorar su salud, por
proteccin o porque est en el destino de la persona realizar la ceremonia de iniciacin. En cualquier caso, la persona debe
seleccionar a un santero responsable con el que se va a unir espiritualmente.
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Descripcin de los collares
A continuacin recogemos un resumen en el que cada santo u orisha del panten yoruba aparece con la
referencia sobre el eleke o collar de fundamento que le corresponde. Es imposible recoger las variantes que se pueden dar
de estos collares de base porque los avatares o caminos de cada santo en su collar son infinitos. Los Orishas se presentan
por orden alfabtico dado que la jerarquizacin es compleja.
Collar de Aggayu
Este orisha presenta collares sencillos y su nmero de marca es el nueve o mltiplos de nueve hasta llegar a dieciocho. Hay
otros nmeros que tambin se usan con este santo como son el tres y el seis pero en ese caso se saltean los colores en la
confeccin del collar. El color ms representativo de sus cuentas es el carmelita o cacao, aunque tambin se pueden alternar
otros colores como el azul turquesa, el rojo oscuro, el amarillo, el verde y el rojo. A partir del collar de base se pueden
presentar algunas variantes:
1. Empieza con una cuenta blanca grande, seguida de nueve rojas y ocho amarillas, se repiten hasta cerrarlo con una cuenta blanca
grande.
2. Nueve cuentas de color cacao a las siguen otras tantas de color rojo y azul turquesa o tambin verde y amarillo. Se repite la secuencia
hasta acabar.

Collar de Babal Ay
Su collar es sencillo y su nmero de marca es el diecisiete, aunque tambin pueden ser el siete, el trece y el catorce. Su color
es el morado en todas sus gamas. Su collar de base se compone de cuentas matips (opacas) blancas con una lnea azul en
cada cuenta. Tambin se pueden presentar otras variantes como:
1. Un collar completo de cuentas negras.
2. Un collar de cuentas blancas y azules en secuencia corrida.
3. Un collar de treinta y cuatro cuentas negras y un caracol que se repiten hasta acabar.

Estos son los collares de algunos de los caminos ms conocidos de Babal Ay:
Aluwa: catorce cuentas negras, un azabache y catorce cuentas negras.
Babaribo: catorce cuentas rojas, siete cuentas blancas con rayas azules y un azabache.
Arubo: catorce cuentas negras, siete cuentas blancas con rayas azules, una cuenta verde y un azabache.
Asoji: catorce cuentas negras, siete cuentas carmelitas, siete cuentas azules con rayas blancas y un azabache.
Afimaye: catorce cuentas carmelita, siete cuentas blancas con rayas azules y un azabache.

Collar de Eleggua
El tipo de collar que usa es el sencillo y su nmero de marca es el tres. Sus colores son el rojo y el negro, que significan la
vida y la muerte, el principio y el fin. Las diferentes variantes que puede llevar el collar de base son las siguientes:
1. Cuentas rojas y negras intercaladas. Tambin existe con semillas de peona.
2. Tres cuentas rojas, tres cuentas negras y despus una roja y una negra entremezcladas hasta completar tres de cada una.
3. Tres cuentas rojas, tres cuentas negras y tres cuentas blancas.
4. Una perla negra y una perla blanca hasta acabar el collar.

Collar de Inl
Su tipo de collar es sencillo y su marca es el veintiuno aunque tambin se le adicionan los nmeros cinco y siete. Su color
ms usado es el verde oscuro. Las variantes de su collar de base son las siguientes:
1. Veintiuna cuentas azul claro y tres amarillas.
2. Una cuenta azul oscuro y dos amarillas.
3. Matips (cuentas opacas) de color verde oscuro para todo el collar con dos cuentas azul Prusia y una de coral.

Collar de Obba
Su collar es sencillo, sus nmeros de marca son el ocho y el cinco. Sus colores ms representativos son el carmelita y el
mbar. Las cuentas rosadas y amarillas tambin se usan en sus collares. Los collares de base y sus variantes son las
siguientes:
1. Ocho cuentas de cristal y ocho carmelitas salteadas con cinco de mbar legtimo.
2. Cuentas rosadas y lilas alternas.
3. Cuentas moradas y lilas alternas.
4. Veintisiete cuentas carmelitas, tres cuentas color miel y una de coral, repitiendo la secuencia hasta el final.

Collar de Obatala
Sus collares son sencillos y su nmero de marca es el ocho o mltiplo de ocho. Su color es el blanco aunque puede llevar
tambin rojo, coral, verde, morada y cristal. Los collares de fundamento pueden ser variados:
1. Collar formado completamente por cuentas blancas.
2. Cuentas blancas continuas con un solo punto de color que puede ser negro, rojo o azul.
3. Diecisis cuentas blancas, cuatro de cristal, una de coral y cuatro de cristal que se repiten hasta el final.

Collar de Odda
Son collares son de una sola hilada y su nmero de marca es el cuatro. Sus colores son el blanco y el coral. Sus collares de
fundamento son:
1. Diecisis cuentas blancas y ocho rojas, alternndose.
2. Cuatro cuentas verdes y cuatro blancas alternndose.
3. Una cuenta verde y una blanca consecutivamente.
4. Diecisis cuentas verdes y diecisis blancas con una de ncar entre ellas o bien de marfil.

Collar de Oggun
Su collar es sencillo y sus nmeros de marca son el tres y el siete. Sus colores son el negro, el verde y algo de rojo. Sus
collares de fundamento pueden ser:
1. Siete cuentas negras, un roja, siete verdes y otra roja, repitiendo la secuencia hasta el final.
2. Cuentas verdes transparentes y cuentas negras alternadamente. Cuando el verde es transparente se tiene hecha la ceremonia del
cuchillo.
3. Tres cuentas negras y tres cuentas verdes hasta el final.
4. Veintiuna cuentas negras y siete cuentas verdes (de cristal u opacas) hasta el final.
5. Una cuenta verde, una cuenta negra y cada veintiuna se inserta un azabache.

Cuando el collar de Oggn pertenece a algn oriat (santero de gran experiencia que acta como maestro de ceremonias en
la ceremonia de iniciacin) se le agregan cauris.
Collar de Olokun
Su tipo de collar es sencillo, su nmero de marca es el nueve y sus colores son el azul y el blanco. Las variantes que
presentan sus collares de fundamento son:
1. Cuentas azules y blancas alternas.
2. Cuentas cristalinas con diferentes tonos de azul.

Collar de Orishaoko
Su collar es simple y su nmero de marca es el siete y sus colores son el rosado y el azul. Los collares de fundamento
pueden ser:
1. Siete cuentas rosadas seguidas de siete cuentas azul turquesa plido, siguiendo la secuencia hasta el final. Se puede adornar con
caracoles.
2. Siete cuentas azul claro, una cuenta roja, siete cuentas rosa, un azabache y un coral.
3. Cuentas azul agua y cuentas negras alternas.

Collar de Orula
Su collar es sencillo, su nmero de marca es el ocho y sus colores son el verde y el amarillo. Sus collares de fundamento son:
1. Cuentas verdes y amarillas alternas.

Este collar slo lo puede imponer un babalawo (mximo sacerdote de la regla de Osha) durante la ceremonia llamada mano
de Orula en la que tambin se entrega un idd o pulsera con iguales colores amarillo y verde que se lleva en la mueca
izquierda.
Collar de Oshosi
Sus collares son de dos hiladas, las cuales se unen con glorias que se colocan de tramo en tramo. Su nmero de marca
puede ser el dos, el tres y el siete. Sus colores son el verde y el azul. A los collares de Oshosi se les adiciona un caracol, una
cuenta de mbar o de coral. Sus collares de fundamento tienen las siguientes variantes:
1. Cuentas todas de coral o alternadas con cuentas azul Prusia.
2. Dos hilos con catorce cuentas azules en cada uno que se unen pasando por tres cuentas de miel, una de mbar y tres de miel. El final
del collar se divide en dos partes finalizadas con un caracol a ambos lados.

Collar de Oshun
Su collar es simple y su nmero de marca es el cinco y sus mltiplos. Su color es el amarillo y siente predi leccin por el oro y
todo lo que sea dorado. Sus collares de fundamento son:
1. Cinco cuentas mbar, cinco rojas, una roja y una mbar entremezcladas hasta completar cinco de cada una.
2. Hilada corrida de cuentas matips (opacas) amarillas.
3. Cuentas amarillas de vidrio o de mbar con cuentas rojas alternas de cinco en cinco.
4. Cuentas de color amarillo en cinco o mltiplos de cinco a las que se les intercala una cuenta roja cada cinco cuentas.
5. Se empieza con una cuenta verde seguida de una roja y otra verde, cinco amarillas y as hasta el final.

Estos son los collares de algunos de los caminos ms conocidos de Oshun:
Ib Kol: quince cuentas color miel, una cuenta verde, cinco cuentas rojas y un azabache.
Ib A: quince cuentas color miel, cinco cuentas rojas, cinco cuentas amarillas, una cuenta roja, un mbar y una cuenta roja.
Ib Akuar: quince cuentas color miel, cinco cuentas rojas y una cuenta de ncar.
Ololodi: quince cuentas color miel, cinco cuentas amarillas, cinco cuentas verdes y un mbar.
Ol Yem: quince cuentas color miel, cinco cuentas amarillas, un mbar y un coral.

Collar de Osun
Su collar es sencillo y su nmero de marca es el ocho. Sus colores son el azul claro, el blanco, el amarillo y el rojo. Sus
collares de fundamento son:
1. Ocho cuentas azul claro, ocho amarillas, ocho blancas y ocho rojas.
2. Diecisis cuentas blancas y ocho rojas que se alternan hasta acabar.

Collar de Oya
Su collar es sencillo, su nmero de marca es el nueve y sus colores son variados. Sus collares de fundamento son:
1. Nueve cuentas negras y nueve blancas, despus una blanca y una negra entremezcladas hasta completar nueve de cada una de ellas y
se comienza otra vez.
2. Nueve cuentas carmelitas con rayas negras y blancas, una roja o marrn y nueve carmelitas.
3. Nueve cuentas blancas y nueve negras hasta hacer nueve de cada grupo.

Collar de Shango
Su collar es sencillo, su nmero de marca es el seis y sus colores el rojo y el blanco. Sus collares de fundamento son:
1. Seis cuentas rojas y seis blancas, despus una roja y una blanca entremezcladas hasta completar seis de cada una. As hasta el final.
2. Cuentas rojas y blancas alternas.

Collar de Yemaya
Su collar es sencillo, su nmero de marca es el siete y su color el azul en todas las tonalidades. Sus collares de fundamento
son:
1. Siete cuentas de cristal (llamadas cuentas de espuma de jabn), siete azules y despus una de cristal y una azul hasta completar siete
de cada una, y se comienza siguiendo el mismo orden.
2. Siete cuentas azul marino, una cuenta de cristal, una cuenta azul marino y siete cuentas de cristal intercaladas en la misma secuencia.

Estos son los collares de algunos de los caminos ms conocidos de Yemaya:
Ashaba: siete cuentas azul claro, una cuenta de coral y siete cuentas de agua o cristal.
Asesu: siete cuentas azul claro, una cuenta de coral, siete cuentas de jabn o cristal y una cuenta verde. cristal
Okute: siete cuentas azul oscuro, una cuenta roja y siete cuentas jabn o cristal.
Mayelewo: siete cuentas azules oscuro cristal, una cuenta roja, siete cuentas jabn o cristal, una cuenta verde (tambin lleva todos los
tonos a azul en su collar).
Konla: veintiuna cuentas de jabn o cristal, una cuenta azul claro. Las cuentas de cristal son necesarias ya que ella vive en la espuma
del agua, y el cristal representa el color de la espuma).
Agana: siete cuentas azul oscuro, siete cuentas de jabn o cristal, una cuenta de coral.

Collar de Yewa
Su collar es sencillo, su nmero de marca es el once y a veces el cuatro. Su color es el rosado. Sus collares de fundamento
son:
1. Cuentas matips (opaca) rosadas.
2. Diecisis cuentas de color rosa, cuatro cuentas de color negro, una de color rosa y un azabache, siguiendo la secuencia hasta el final.
3. Cuatro cuentas rosadas y cuatro cuentas rojas, una cuenta de coral (legtimo) y se intercala un azabache.
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La piedra imn
La piedra imn es una magnetita, negra y redondeada, que los primeros esclavos trajeron de Africa y es
utilizada como un poderoso talismn. Es propiedad de Oy, quien la entrego a los hombres para que encontrasen la paz, el
amor, la salud y la suerte en general. Tambin es conocida como Sngu o Fumndnda-Kimpesa.
La piedra imn se debe preparar o ritualizar. Este proceso puede ser realizado por cualquier persona, si bien un santero tiene
tcnicas particulares para ello, algunas de las cuales sern explicadas en un prximo articulo.
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Qu es la letra del ao?
La letra del ao es un evento que celebran los sacerdotes de Ifa en Cuba y en otros lugares del mundo y
del que surgen orientaciones para mejorar la vida tanto de los religiosos como de los no religiosos. Estas orientaciones estn
basadas en el mensaje metafrico de Ifa a travs de la oracin proftica que se define en dicho evento.
La Comisin Organizadora de la Letra del Ao es un grupo de sacerdotes de Ifa que se reuni por primera vez el 31 de
diciembre de 1986. Sus fundadores fueron Frank Cabrera Awo Obe She, Lzaro Marquetti Awo Okana Wete (ibae) y un
pequeo grupo de babalawos que consiguieron hacer realidad los deseos del gran babalawo Miguel Febles Padrn Awo Odi
Ka.
El sacerdote de Ifa, Bernardo Rojas se encarg hasta su fallecimiento en el ao 1959, de la direccin de la apertura de la
letra del ao. A partir de ese momento se perdi la unidad y muchos grupos de babalawos se reunan, cada uno por su lado,
en la fecha sealada para sacar cada grupo su letra del ao, lo que creaba una gran confusin entre el pueblo religioso. En
aquella poca, nuestra religin estaba totalmente marginada y estos eventos solo interesaban a un grupo reducido de
practicantes por lo que este evento no tena una gran repercusin social.
Cuando la Comisin Organizadora de la Letra del Ao volvi a realizar las ceremonias en el ao 1986, nadie pens que esta
iniciativa iba a perdurar en el tiempo, pero ao tras ao el nmero de babalawos que se sumaban al evento iba en aumento.
Por otra parte las predicciones de la Comisin, resultado de un profundo anlisis del signo regente por parte de babalawos
muy capacitados, han hecho posible que esta manifestacin concentre la atencin de un gran nmero de personas y no slo
de religiosos practicantes.
Las predicciones permiten tomar la direccin ms acertada para alcanzar nuestras metas, nos previenen de los posibles
tropiezos que podemos encontrar y nos indican los pasos a dar para procurarnos la proteccin de las divinidades.
Despus de ms de 25 aos, la Comisin continua teniendo el respeto del pueblo religioso de Cuba y de otras partes del
mundo que esperan sus orientaciones para regirse por ellas. En la actualidad la Comisin rene a ms de 900 sacerdotes de
Ifa.
La Comisin no tiene recursos para imprimir documentos, no obtiene ningn beneficio econmico y las personas que
participan en las ceremonias no perciben ningn salario.
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Oraculo de Biage (I)
Orculo de Biage es el nombre que recibe el mtodo o sistema de adivinacin que utiliza cuatro pedazos
de coco. Se denomina as porque el primer sacerdote que lo utiliz fue Biage. A pesar de que muchos piensan que es un
orculo muy simple, no lo es tanto ya que se debe tener en cuenta no solo de qu lado caen los cocos sino la posicin en
que estos caen, para saber qu orisha est hablando.
En lengua yoruba a los cocos se les llama Obi o agbn. En la santera o regla de Osha, el coco es un objeto de adoracin con
sus historias y poderes, y adems es utilizado con diversos propsitos, todos fundamentales para el santero. Es usado como
ofrenda para todos los santos, bien para hacer rogaciones o como parte de la comida que se les ofrece.
El dueo del coco es Obatal, que es adems dueo de la cabeza, del cerebro, del esqueleto y de todo lo blanco que hay en
el organismo. Como Obatal es el mayor de los orishas, les concede a todos los dems la posibilidad de expresar sus
peticiones y sus mensajes por medio del coco. En la regla de Osha todos los ritos o ceremonias empiezan con una ofrenda de
coco.
Cuando Obatal, dueo del Obi, reuni a los santos para repartir la jerarqua entre ellos, lo hizo a los pies de un cocotero.
Obatal puso a los pies de cada uno de los orishas un coco partido, por eso todos los santos tienen derecho al coco, aunque
al nico que se le ofrenda pelado por dentro y por fuera es a Obatal.
Con el coco partido en cuatro pedazos, se les pregunta continuamente a los muertos y a los orishas: donde desean que se
les lleven los ebos, si estn satisfechos con las ofrendas que han recibido, si durante la realizacin de un trabajo se ha
omitido algn detalle o si se ha cometido algn error, si una vez realizado el trabajo ste ser eficaz, etc.
Quiz uno de los usos mas importantes del coco en la santera, se basa en su poder adivinatorio. Un Iyalosha o santero
puede realizar adivinacin o registrar a travs de los cocos. Tal vez la mayor diferencia entre el coco y los caracoles sea que
al coco se le hacen preguntas directas, generalmente una sola y el coco da respuesta solo a esa pregunta, mientras que el
Diloggn o caracol es mas amplio y verstil a la hora de hacer el registro. En el registro con coco, se trata con el santo un
solo asunto y las respuestas son breves y lacnicas.
Dependiendo de como caigan los pedazos de coco, con la parte cncava hacia arriba o hacia abajo, hay cinco combinaciones
posibles. Llamaremos blanco y negro a los pedazos de coco teniendo en cuenta que el blanco es la parte blanca de la pulpa
del coco y el negro es la cscara exterior.
Cuando dos cocos caigan uno encima del otro se dice que vienen con ir (buena suerte). El ir es dado por el orisha si los
cocos muestran su parte blanca hacia arriba o por el muerto si caen uno encima del otro pero mostrando la parte negra.
Se dice que el coco tiene cinco letras, que son las diferentes maneras en que los cuatro pedazos pueden caer al suelo:
1. Alafia. Cuatro blancos hacia arriba.
2. Etawa. Tres blancos y uno negro hacia arriba.
3. Elleife. Dos blancos y dos negros hacia arriba.
4. Okana. Tres negros y uno blancos hacia arriba.
5. Oyekun. Cuatro negros hacia arriba.
Si en la tirada de coco aparece Alafia responde SI a la pregunta que se le hace.
Etawa es una letra insegura. Si se pregunta de nuevo y si vuelve a salir Etawa, se le denomina Etawa Melli y responde SI a
la pregunta formulada. Sino hay que ver que pide el orisha o el muerto.
Eyeife, es una letra segura, dice que SI. Lo que se sabe no se pregunta.
Okana, es una letra negativa, dice que NO, hay que ver que quiere el orisha. Cuando la pregunta se refiere a una ofrenda o
un trabajo que se ha hecho, indica que falta algo y es preciso seguir preguntando hasta encontrar la respuesta.
Oyekun, es letra de muerto, hay que ver que quieren los eguns.
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Dar coco a los santos
Para dar coco a los santos, se procede de la siguiente manera: se preparan cinco vistas o trozos de coco,
procurando que sean de un tamao similar, una jcara con agua y se ponen sobre un plato. Los cocos deben romperse con
algo duro y no deben tirarse al suelo porque es una falta de respeto a Obi (el coco en lengua yoruba).
1. Se colocan las vistas delante del santo al igual que la jcara con agua.
2. Se moyugba (se reza la oracin denominada moyugba) picando con la ua pedacitos de cada coco.
3. Se dice nombre del Santo de la persona que da coco al santo y el rezo del santo al cual le vamos a dar coco.
4. Se dice EMI OMO (aqu est su hijo) nombre de santo de la persona, DNDOLE OBI (coco) y se dejan caer unos
pedacitos de coco al santo y OMI TUTO (agua fresca), se dejan caer unas gotas de agua al santo PARA (y se dicen los
motivos por los cuales se le da coco).
5. Se dice el rezo al coco:
ADAWE BIAGE
BABARONA ORUN
ADIATOTO ADA FUN A LA KENTA
DADA OMO TOYO AGO

6. Despus mientras se echan los pedacitos de coco al suelo, se dice:
OBI A LA FIBE IKU (para que el obi me ahuyente la muerte)
OBI A LA FIBE ANO (para prevenir la enfermedad)
OBI A LA FIBE OFO (para prevenir la desgracia)
OBI A LA FIBE ARAYE (para que impida que seamos derrotados )
OBI A LA FIBE GBOGBO OSOGBO UNLO (para que aparte todos los obstculos del camino)

7. Luego tocando los cocos con la mano derecha, se dice tres veces: ILE NI MOKUEO (se responde: ACUELLE)
8. Luego se dice tocando al santo con la mano izquierda tres veces: nombre del santo, ILE NI MOKUEO (se
responde: ACUELLE)
9. Luego se recogen del suelo los cocos y se le presentan a la persona diciendo:

AGO ORI , en la cabeza
AGO IKUAKO, en la nuca
AGO OFUN, en la garganta
AKUALA OTUN, en el hombro derecho
AKUALA OSI, en el hombro izquierdo
OLO OU, en el vientre
ITA BURUKU, en la rodilla derecha
ITA BURUKU LODDE, en la rodilla izquierda
ELESE KAN, ELESE MEYI, en los pies
LOWO OTUN, LOWO OSI, en las manos puestas hacia arriba
ARIKU BABAWA, en las manos puestas hacia abajo
10. Se toca al santo tres veces con los obi y se dice: OBI nombre del Santo y se responde: AKUAA
11. Luego se dejan caer los cocos al suelo desde la altura de las rodillas
Dependiendo de las posiciones de los cocos al caer al suelo, pueden darse los siguientes casos:
OOOO: Alafia (los cuatro hacia arriba)
Respuesta afirmativa: significa paz y prosperidad.
Refrn: Todos necesitamos el bien, pero no todos sabemos apreciarlo.
OOOX: Etawa (tres hacia arriba y uno hacia abajo)
Respuesta afirmativa, pero no segura, hay que repetir la tirada. Si se repite esta letra si podemos estar seguros, es
afirmacin rotunda.
Refrn: Todo en la vida tiene su oposicin, no hay primero sin segundo, ni segundo sin primero.
OOXX: Eyeife (dos hacia abajo y dos hacia arriba)
Respuesta afirmativa, es la letra mayor del coco, letra segura y firme. Cuando sale esta letra se le da gracias a Olofin.
Refrn: Mucho bien y grandeza, muchos enemigos
OXXX: Okana (tres hacia abajo y uno hacia arriba)
Respuesta negativa, dice NO a la pregunta que hemos hecho. Si se pregunta por alguna ofrenda o trabajo hay que volver a
tirar para saber qu falta (beconsi).
Refrn: Todo lo grande se form con la ayuda de lo ms pequeo, todo el mundo es importante.
XXXX: Oyekn (todos los cocos hacia abajo)
Respuesta negativa, se deben humedecer los cocos y encender una vela a los muertos. Se vuelve a tirar. Con esta letra
hablan Olokun, Eggun, Shango y San Lzaro.
Cuando todos caen montados, no se lee la letra se debe repetir la tirada.
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Plantas de Eleggua
Este es un listado no exhaustivo de las plantas de Eleggua utilizadas en santeria y en palo mayombe. Las
plantas aparecen con el nombre comn utilizado en Cuba y con el nombre cientfico.:
Almacigo (Bursera simaruba L.)
Aroma amarilla / Olorosa / Vira mundo ( Acacia farnesiana L. Willd o Vachellia farnesiana L )
Atiponla / Toston (Boerhavia erecta caribaea L.)
Bejuco San Pedro (Stigmaphyllon emarginatum Cav.)
Bledo blanco (Amaranthus viridis L.)
Caumao (Wallenia laurifolia)
Corazon de paloma (Peperomia pellucidq B.H.K.)
Croton (Codiaeum variegatum var. pictum)
Dominador / Rascabarriga (Espadaea amoena A.Rich)
Espuela de caballero (Jacquinia aculeata Mez in Urb)
Gambute (Brachiaria platyhylla Grisb.)
Grama / Hierba fina (Cynodon dactylon L.)
Guayaba (Psidium guajava L.)
Guira (Crescentia cuje