y no encontrar muerte Qu es el Samadhi? El samadhi es un estado espiritual de conciencia. Hay diferentes tipos de samadhi. Entre los samadhis menores, savikalpa samadhi es el ms elevado. Ms all de savikalpa est nirvikalpa samadhi, pero hay un gran abismo entre ambos: son dos samadhis radicalmente distintos. Adems, hay algo todava ms all de nirvikalpa samadhi llamado sahaja samadhi. En savikalpa samadhi, durante un perodo breve de tiempo se pierde toda conciencia humana. En ese estado, la concepci!n del tiempo y el espacio es totalmente diferente. "urante una o dos horas ests completamente en otro mundo. Ah ves #ue casi todo est hecho. A#u en este mundo hay muchos deseos todava insatisfechos en ti y en los dems. Millones de deseos no estn colmados, y #uedan millones de cosas por hacer. $ero cuando ests en savikalpa samadhi, ves #ue prcticamente todo est hecho% no tienes nada #ue hacer. Eres s!lo un instrumento. Si eres utili&ado, tanto me'or, de lo cntrario, las cosas estn todas hechas. $ero desde savikalpa samadhi todos tienen #ue regresar a la conciencia ordinaria. (ncluso hay grados de savikalpa samadhi. (gual #ue hay estudiantes brillantes y estudiantes malos en la misma clase de la escuela, tambi)n en savikalpa samadhi algunos aspirantes alcan&an el nivel ms alto, mientras #ue otros con menos aspiraci!n alcan&an un pelda*o inferior en la escalera, donde todo no es tan claro y vvido como en el nivel ms alto. En savikalpa samadhi hay pensamientos e ideas viniendo desde varios lugares, pero no te afectan. Mientras ests meditando, permaneces imperturbable y tu ser interno funciona de una manera dinmica y confiada. $ero cuando ests un poco ms arriba, cuando has llegado a ser uno con el alma en nirvikalpa samadhi, no habr pensamientos o ideas en absoluto. Estoy intentando e+plicarlo con palabras, pero la conciencia de nirvikalpa samadhi 'ams puede ser e+presada o e+plicada adecuadamente. Estoy intentando hablarte acerca de )sto lo me'or #ue puedo desde una conciencia muy elevada, pero a,n as mi mente lo est e+presando. $ero en nirvikalpa samadhi no hay mente% s!lo hay pa& y dicha infinitas. Ah se detiene la dan&a de la naturale&a, y el conocedor y lo conocido devienen uno. Ah disfrutas de un )+tasis supremamente divino, todo abarcador y auto-amoroso. .e conviertes en lo disfrutado, te conviertes en el disfrutador y te conviertes en el disfrute mismo. /uando entras en nirvikalpa samadhi, lo primero #ue sientes es #ue tu cora&!n es ms grande #ue el universo mismo. 0rdinariamente ves el mundo a tu alrededor, y el universo parece infinitamente ms grande #ue t,. $ero )sto sucede as por#ue el mundo y el universo son percibidos por la mente limitada. /uando ests en nirvikalpa samadhi, ves el universo como un pe#ue*o punto dentro de tu inmenso cora&!n. En nirvikalpa samadhi hay dicha infinita. 1"icha2 es una palabra vaga para la mayora de las personas. 0yen #ue hay algo llamado dicha, y algunas personas dicen #ue la han e+perimentado, pero la mayora de las personas no tiene conocimiento directo de ello. /uando entras en nirvikalpa samadhi, sin embargo, no s!lo sientes la dicha, sino #ue de hecho te conviertes en esa dicha. 3a tercera cosa #ue sientes en el nirvikalpa samadhi es poder. .odo el poder reunido de todos los ocultistas no es nada en comparaci!n con el poder #ue tienes en nirvikalpa samadhi. $ero el poder #ue puedes tomar del samadhi para utili&arlo en la .ierra es infinitesimal comparado con su totalidad. 4irvikalpa samadhi es el samadhi ms elevado #ue la mayora de los Maestros espirituales reali&ados alcan&an. "ura unas pocas horas o unos pocos das, y despu)s uno tiene #ue descender. /uando uno desciende, 5#u) ocurre6 Muy a menudo uno olvida su propio nombre y su edad% uno no puede hablar o pensar adecuadamente. $ero a trav)s de la prctica continuada, uno llega gradualmente a poder descender del nirvikalpa samadhi y funcionar en seguida de manera normal. 7eneralmente, cuando uno entra en nirvikalpa samadhi, no #uiere volver de nuevo al mundo. Si permanece dieciocho o veinti,n das en ese estado, hay todas las posibilidades de #ue el alma abandone el cuerpo definitivamente. Hubo Maestros espirituales en el pasado remoto #ue alcan&aron el nirvikalpa samadhi y no descendieron. 3ograron su ms alto samadhi, pero les result! imposible entrar de nuevo en la atm!sfera del mundo y traba'ar como seres humanos. 8no no puede funcionar en el mundo mientras se halla en ese estado de conciencia% es sencillamente imposible. $ero hay una dispensaci!n divina. Si el Supremo #uiere #ue un alma en particular traba'e a#u en la .ierra, incluso despu)s de veinti,n o veintid!s das en ese samadhi, el Supremo puede llevar a ese individuo a otro canal de conciencia dinmica, divina, y hacer #ue regrese al plano terrestre para actuar. El tipo ms elevado de samadhi es, con gran diferencia, el saha'a samadhi. En este samadhi uno est en la conciencia ms alta, pero al mismo tiempo uno es capa& de traba'ar en el tosco mundo fsico. 8no mantiene la e+periencia de nirvikalpa samadhi mientras entra simultneamente en las actividades terrenales. 8no se ha vuelto el alma, y al mismo tiempo est utili&ando el cuerpo como un instrumento perfecto. En saha'a samadhi uno hace las cosas habituales de un ser humano ordinario. $ero en las cavidades ms profundas del cora&!n uno est cargado de iluminaci!n divina. /uando uno e+perimenta saha'a samadhi, se vuelve Amo y Se*or de la 9ealidad. 8no puede a su anto'o ir hasta lo Altsimo y luego descender a la conciencia terrenal para manifestar. En muy raras ocasiones, incluso despu)s de haber alcan&ado el tipo ms elevado de reali&aci!n, es alguien bendecido con el saha'a samadhi. Muy pocos Maestros espirituales han logrado este estado. $ara el saha'a samadhi se re#uiere la 7racia (nfinita del Supremo. Saha'a samadhi s!lo viene cuando uno ha establecido su unicidad inseparable con el Supremo o cuando uno #uiere demostrar, en raras ocasiones, #ue es el Supremo. :uien ha logrado saha'a samadhi y permanece en este samadhi, manifiesta a "ios consciente y perfectamente en cada momento, y es por consiguiente el mayor orgullo del Supremo .rascendental.