W X

La Vía
y
La Moral Imperecedera

Enzo Talarico

Santiago, 2006
Y Z

1
 LA VÍA Y LA MORAL IMPERECEDERA

Observando la rápida disolución cultural y racial se puede constatar la acción

de las fuerzas figuradas por el hinduismo como dioses. Así la acción del dios Shiva
Hindú junto a Maya: diosa de la ilusión y Kali: diosa de la muerte. Los tres dioses
predominantes en toda situación de corrupción cuando el ciclo cósmico comienza la
declinación, la descomposición.
En realidad debemos descubrir en este descenso la acción de una sola
protodivinidad, el único hebraico: Jehová, o ser único; por qué? Puesto que en
hinduismo el Drama u orden cósmico se manifiesta en cuatro fases: “En la tradición
Hindú el número cuatro simboliza la totalidad, la plenitud y la perfección. El Krta
Yuga es la edad perfecta: es por ello que también se ha llamado Satya Yuga, o sea la
“edad real”, la perfecta, la auténtica, la verdadera. De todo punto de vista es la Edad
de Oro, la edad beatifica donde reina la justicia, la felicidad y la opulencia. Durante
el Krta Yuga o Satya Yuga, el orden moral del Universo, el Drama es respetado en
toda su integridad. El es respetado sin constreñimiento.” (presión), por todos los
seres. Esta edad está asignada por un dado de cuatro puntos.
La edad siguiente, el Treta Yuga, la “Triada”, a causa del dado de tres puntos,
marca ya una regresión. Los humanos no siguen más que tres cuartos del Drama. El
trabajo, el sufrimiento y la muerte son ahora el patrimonio de los humanos. El
deber no es más espontáneo, sino que deber ser enseñado.
La tercera edad Dvapara Yuga (caracterizada por el número dos), o sea la
Diada, sólo subsiste en ella sobre la Tierra la mitad del Drama. Los vicios y las
desgracias aumentan, la vida decrece aún en duración.

2
 En el Kali Yuga, la edad mala (o de la muerte), no queda mas que un cuarto
del Drama. El término Kali significa el dado marcado por UN SOLO PUNTO; Kali
significa también disputa, discordia y en general el más malo de un grupo de seres y
objetos. El humano y la sociedad, alcanzan en el Kali Yuga su punto extremo de
desintegración.
"Según el Visnu Purana (IV, p.24), el síndrome de Kali Yuga, se reconoce en el
hecho que durante esta época, la sola propiedad confiere el rango social, la riqueza
deviene la sola fuente de la virtud, la pasión y la lujuria los solos lazos sobre los
esposos, la falsedad y la mentira son las únicas condiciones de suceso de la vida, la
sexualidad el solo medio de goce y la religión exterior únicamente ritualista, es
confundida con la espiritualidad. Desde hace varios milenios nosotros vivimos en
Kali Yuga.
La cifras 4, 3, 2 y 1, denotan a la vez la duración decreciente de cada Yuga o
edad, y la disminución progresiva del Drama que subsiste." 1
La última fase, el Kali Yuga, sólo expresa un cuarto del Darma, y es la Era de
la disolución, de la decadencia y de la muerte, En la doctrina Hindú como vimos,
esta decadencia se expreza a través de un dado que tiene UN SOLO PUNTO. Es
entonces la Era de la UNIDAD, el dominio del único2, se lo llame a éste amon ra
(egipcio), jehová, ser parmenidiano, materia, dios, etc.; es la Era de las formas
(APARIENCIA) sin contenido, (MAYA es la diosa de la ILUSIÓN y de la FORMA).
Era de condicionamientos por los signos LINGUALES, de los ritos sin
conceptos, sin valores. Hoy que estamos en la Era de Kali, EL MAL se ha impuesto

1
Fin de la citación; pág. Nª82-83, “Imágenes y símbolos”, de Mircea Eliade, Ed. Gallimard,
París, 1980
* El ùnico no vive por si mismo, sino que absorbe, vampiriza la energía del creyente y luego, la
concentra como poder y la revierte en parte, para dominar.
2
El discurso pervierte la enseñanza espiritual. La palabra.

3
de tal manera que la lucha entre el bien y el mal ya no existe mas como conflicto
moral1. Conflicto que exige ELECCIÓN; o sea, requiere de inteligencia y
razonamiento para juzgar sobre lo bueno y lo malo, y así, elegir entre ambos, para
después decidir por la voluntad, la conducta a seguir. Esto implica la existencia de
un psiquismo sano, y ahora, en la Era de Kali, sólo se debe aceptar el
condicionamiento de lo que está permitido y de lo que está prohibido. Así no
existen más la norma ética ni la LEY reales, las reemplazaron los mandamientos y los
reglamentos; queda de ellos sólo su PALABRA: efecto lingual, como signo que
desencadena reflejos, o sea, los efectos psicológicos elementarios del miedo a la
represión, y fisiológicos de reacciones reflejas y mecánicas. Están además los aparatos
policiales que se multiplican hasta el absurdo, y cuyo fin es sobre todo, mediante la
atemorización, condicionar el terror LATENTE. Muy pocos individuos saben, que
todas estas instituciones, en una sociedad vigorosa y sana están encuadradas en una
LEY y sometidos, cada uno de sus miembros a los determinismos de la ley: “DURA
LEX SED LEX” dice ROMA.

EL BIEN Y EL MAL EN LA FILOSOFÍA CULTURAL

El bien da potencia. Practícalo por esto, no por que te lo ordene un

mandamiento.
El mal debilita. Si te disciplinas esto te refuerza y es bien. Si gozas y te disipas,
te debilitan; esto es malo.
Parte del mínimo de lo real, Si lo tienes constrúyelo.

1
Actualmente el mal está neutralizado, inhibido en sus potencias, por la expansión casi total del

4
 Si después de una semana de actividad laboral y económica, bastante
disecante, te dedicas el fin de semana al goce y la diversión (carrete), como escape al
trabajo, entonces te debilitas y terminas corrompiéndote. Si al contrario: haces
ejercicio físico, estudias y meditas para ti mismo, esto te refuerza y fortifica. Así te
haces bien a ti mismo y puedes hacerlo afuera.
Los valores morales, cuya textura íntima es la RAZON (elección y decisión de
ejercerlas), exigen que cada generación contemporánea, los medite, ejerza e inculque
de manera reflexiva a las nuevas generaciones. Hoy estos valores son formas vacías o
usos mecánicos sin CONCEPTOS, ni razón, pues nadie los meditó. Así para los
jóvenes aparecen como fósiles inoperantes; y de esta manera las relaciones entre
padres e hijos, no se basan en una misión común, que es, la continuidad de una
cultura y civilización propias; VISION de cultivar valores intrínsecos y así
permanecer como nación o civilización. ¡NO!, hoy día estas relaciones sólo se basan
en el INTERES; fuerza posesiva y disolvente de los grandes y nobles sentimientos.
Se basan también estas relaciones, en el acostumbramiento mecánico y
disecado, acción fantasmal de las presencias, y el miedo a que quede el vacío cuando
no están, y quedarse así solos; sobre todo los padres que asimilan de esta forma la
vejez y la soledad de la muerte.
El interés significa para los padres creer que se trascienden cuando sus hijos se
titulan universitariamente. En su subconsciente, realmente están garantizando la
disponibilidad sobre-abundante de la mano de obra de productores necesarios a la
MECANICA FINANCIERA. Pacto que el sistema de vida en descomposición les
impuso a ellos como pago por haberse mantenido flotando en sus miasmas, para
sobrevivir en su pantano, en suma. Una especie de compromiso secreto con el

mal.

5
desorganizado sistema de vida con apariencia de orden, con el progreso como se le
llama hoy.
Para los hijos, los padres deben asegurarles el “pasarlo bien”, durante los
estudios y obtener el título académico y universitario1, y la herencia de bienes.
Algunos jóvenes quisieran mas cariño y presencia por parte de sus padres, esto
significaría la disminución del tiempo laboral, la eliminación de la televisión
(presencia que evita la comunicación y conocimiento por parte de los miembros del
núcleo familiar), y el apoyo a las vocaciones de cada miembro. Este problema se da
en los sectores de clase media, en los populares las relaciones son mas contingente
aún y sus resultados son más dramáticos.
Estas relaciones interesadas, las rige la ilusión, pues sólo son formas vacías a
las que se les otorga consentimiento. Las rige también la lógica del uno (otra
ilusión), sea éste Jehová, ser o Dios2, pues estos conceptos religiosos sólo expresan lo
formal, exterior, cuantitativo y no tiene nada que ver con la INTERIORIDAD del
individuo. Interior que lo constituyen sus fuerzas psíquicas y espirituales, las que se
transmutan y elaboran lentamente, desde el fondo de las edades a través de los
millones de años. Fuerzas que el individuo conociéndose a si mismo e integrándose
éticamente puede orientar, constituyendo así el orden cósmico; lo cual se realiza sin
necesidad de estas intermediaciones religiosas (LINGUAL3), que lo llevan fuera de si,
provocando disolución psíquica personal y mutilamiento de la voluntad. Esto, pues
lleva al individuo a ser manipulado por monocracias eclesiásticas, que no tienen de
ninguna manera como objetivo, el hacer evolucionar al HOMBRE, sino, bien al

1
Para poder sobrevivir económicamente, repitiendo el mismo drama que sus padres y cayendo
en un mismo ciclo letal, que así se eterniza.
2
Partido político.
3
LINGUAL=ETOS HUMANO. Signos del lenguaje además de asentimiento humano.
*Eclesiásticas, clericales y laicas

6
contrario, hacerlo involucionar (hacerlo retroceder en su grado evolutivo), pues
matan en el individuo el pluralismo de sus aptitudes y fuerzas psíquicas diversas,
para cultivar en él un solo sentimiento-concepto: LA CREENCIA*, que es también
obediencia ciega, pues sin duda ni CRITICA, no hay juicio.
El hecho de que haya mucha gente que cree y se engaña, no avala ni garantiza
ninguna doctrina, ni que lo que ella afirma es verdad. Sino que ella muestra
simplemente, la ignorancia real de mucha gente. El conocimiento es aptitud,
cualidad; la cantidad, la masa no puede conocer, puede creer que conoce; sólo
ilusión. Es necesario el esfuerzo intelectual y moral, que deben realizar los
individuos, para superar este estado de dependencia psicológica, filosófico,
doctrinaria y ético-conductual; ya he demostrado en varios textos filosóficos como la
introducción del ser de Parménides en Grecia. Destruyó la filosofía en Grecia, esta
nunca completa además, siempre limitada.
Y genera la fase religiosa de creencia, exprezada en Sócrates, Platón y
Aristóteles, seguidores de Parménides1. A partir de ahí, no se pensó más en Grecia,
sólo se creyó lo dicho por Parménides. Platón buscaba quemar todos los libros de
Demócrito, filósofo que junto a Leucipo, fue el fundador del atomismo (doctrina del
átomo como fundamento último de la materia, toda la física hace de esto otra
religión)2. Esta tarea de quemar las obras de Demócrito, la realizaron después los
seguidores de Platón. Pero la doctrina atómica persistió y se transmitió en Roma a
través de Lucrecia: “De la Natura Rerum” y los alquimistas en el medioevo. Esta

1
Pablo el Tarso, vivió casi ocho años en Grecia recuperando los efectos y adeptos del monismo
parmenidiano, haciéndolo cristiano.
2
Los mesón-mu y las micropartículas, en general los elementos fantasmales de la física, son
los nuevos nombres que se le dan a realidades que los antiguos conocían y llamaban
divinidades, fuerzas titánicas, subterráneas o terrestres, ninfas, faunos, etc. Sólo que éstas
hablaban al ALMA humana. La Física sólo habla al CUERPO.

7
doctrina fue reactivada y corregida por el judaísmo esotérico en Europa a principios
de la Edad Moderna, judaísmo que verá en ella una forma de monismo empírico:
UNA SOLA SUSTANCIA ORIGINARIA DEL UNIVERSO, lo que crearía un medio
“espiritual” o al menos intelectual y teológico, apto al futuro desarrollo de la CASTA
FINANCIERA HEBREA que hoy domina en Occidente1, por medio del mecanismo
intelectual difundido por múltiples academias, y la disolución moral. En el fondo,
los humanos se presentan como masa de átomos blandos, iguales que son reunidos
en la sociedad por medio del instinto gregario y son un principio de sistema que es
el único y una fuerza orgánica que la regula, que es la etnia hebrea, cuya diapasón
difusa es la finanza en el mundo. He aquí el sistema atómico. La Moral por un lado,
introduce un principio de elección individual, y con esto provoca diferenciación,
selección y jerarquía la cual incita a la integración (diferenciada).
Estos son problemas imposibles de resolver con un principio único de
condicionamiento; el decálogo de Moisés por ejemplo (el concepto o símbolo único:
ser, Jehová, etc.). Por esto, la moralidad es imposible que exista en las religiones
monoteístas que nacen del judaísmo. Por ello, en estas religiones sólo existen los
manda-mientos, (manda-mens: mente) que no son valores, sino órdenes
condicionantes para sociedades cuasi-animales. Para disfrazar esta realidad filosófica
involutiva profunda, se ha inventado el progreso (que es posesión económica en
última instancia y equivale a involución humana), y los efectos estéticos de la moda
y la técnica; otra vez Maya y sus efectos ilusorios: El lingual bajo todos sus elementos
de lenguajes y apariencias-formas, son el barniz o disfraz de éste gigantesco proceso
de disolución cultural y humana: SHIVA y KALI.

1
Leer mi libro “LA CASTA FINANCIERA”. (París)

8
 METODOS HEBRAICOS DE DISOLUCION

Jamás o raramente el hebraísmo enfrenta doctrinariamente una doctrina

adversa, ¿Cómo realiza entonces su imposición y la anulación de sus posibles
adversarios? Simplemente, corrompiendo a los jóvenes aptos o enérgicos. ¿Cómo lo
hace? Fomentando los vicios, drogas entre ellos. Empieza con los jovencitos a los que
se incita al “carrete”, o los vicios de las fiestas, pornografías, donde circula a fondo el
alcohol, el cigarrillo y las drogas. Una vez adquiridos los vicios, la voluntad de estos
jóvenes está minada, dirigida o quebrada. A esto ayuda que los padres los dejen
acostarse y levantarse a cualquier hora, lo cual los hace indolentes y flojos, apáticos a
cualquier causa. Roto el sentido de la disciplina, el carácter fuerte y la decisión son
así destruidos. Se anula también el sentido de la continuidad, de la persistencia, así,
un secreto pesimismo, indolencia y fatalismo1 se apoderan de la personalidad de los
jóvenes. Después, vendrán múltiples doctrinas hebreas directas o disfrazadas
(cristianas, marxistas, etc), a operar en estos psiquismos ablandados o corrompidos.
Así el hebraísmo haciendo descender al humano, gana sin combate.
¡Protéjanse jóvenes y adultos! Huyan a la facilidad, no teman al esfuerzo y la
autodisciplina constantes. Busquen siempre el Centro en toda cosa o circunstancia,
difundan un ORDEN y practiquen la integración de SI mismos. Huya de los seres
que los corrompen, desvían o debilitan; cualquier fuerza, doctrina o persona que los
lleve fuera de si, rechácenla vigorosamente. Sean feroces volitivos, afírmense a si-
mismos, Hagan esfuerzo físico permanente, exíjanse, no flojeen. La diferencia entre

1
El nihilismo de hoy, el “no hay nada que hacer”

9
un sacerdote y un clérigo1, es que el último es un ser raquítico, un vampiro,
charlatán y flojo. En cambio el sacerdote, es un ser meditativo y un atleta secreto. Un
guía espiritual, verdadero y seguro, que no habla, da sólo un ejemplo de VIDA.
Alimenten el espíritu con la buena música (clásica seleccionada, de preferencia), la
buena lectura.
No vean televisión ni sucedáneos, pues son un antro de perversiones
disfrazadas de medio cultural. En el cine sean selectivos. Busquen la naturaleza y
enfrenten los obstáculos que ella les presenta sin orgullo ni miedo, sino que con
respeto y una secreta y real seguridad en si mismos; nuestra cordillera es siempre una
escuela moral y de persistencia en el ascenso de sus cerros, practíquenlo en toda
ocasión. Sus vertientes frías lavan el cuerpo y el alma, báñense en ellas. Aprendan de
la naturaleza la simplicidad, física, vital y humana. Aprendan también a observar y a
aprehender sus misterios. En ellos, se esconde la armonía indispensable a la
FUERZA INTERIOR y a toda obra durable.
Estos son algunos de los valores que les puede transmitir la FILOSOFÍA
CULTURAL. Meditar a la cultura propia y actuar en ella, corrigiéndola en sus vicios
y transformándola si es necesario, siempre a partir de si.
Sólo damos al exterior lo que tenemos dentro. Somos germen de un Dios
posible y el interés (es vampirización anímica y vital), no se endeuden más de lo que
están completamente seguros de poder pagar. Con su pareja, sean SELECTIVOS Y
FIRMES, sean responsables con sus hijos si los tienen, y exigentes con ellos,
gradualmente según su edad. Conocimiento = Concepción. No olviden lo siguiente;

1
El cristianismo introdujo un elemento intelectual extranjero a Europa y la raza blanca; el
concepto del único, Dios, que implica una autoridad ilimitada sin fundamento metafísico real;
sólo atemorización por una falta inexistente.

10
la capacidad de concebir y por ende, de auto-motivarse y superarse, es fruto del
ejercicio y disciplina, no se da naturalmente.
Si se tiene buena memoria o imaginación rápida, esto no es suficiente, no significa
concebir. El aparato cognoscente-conceptor se elabora lentamente por el esfuerzo
constante y sostenido de concebir PENSANDO. Si podemos recibir la forma de un
concepto o tener una idea, aún un mono lo puede hacer. Pero concebir, es pensarse
como una totalidad actuante y esto es muy lento y difícil, y muy pocos lo hacen.
Cuando se posee una intuición rápida, puede significar descuido de cultivarse, pues
nos decimos; “entiendo rápido, entonces, ¿Para qué esforzarme?”; y esto engendra
pereza, indolencia y después abulia. Este engaño de la facilidad produce estos efectos
negativos, pues nos hace desconocer que la Voluntad opera de dos maneras
sincrónicas entre si:
1.- La paciencia y persistencia, que crea las condiciones progresivamente y pliega
poco a poco, los obstáculos. Esto genera la TENACIDAD.
2.- La otra manera de operar de la voluntad es captando CAPTURANDO el
momento oportuno, tendiendo así, el sentido de la oportunidad, aprehender la
ocasión, el instante preciso, donde se dan las condiciones de ACTUAR: LA
PRONTITUD.
Estas dos maneras de volición o de la VOLUNTAD, deben combinarse
sabiamente y cultivarse ambas simultáneamente.

VERGÜENZA Y FALTA

Es común escuchar a una madre decir a su hijo: “No tienes vergüenza”. En

realidad es un error, el sentimiento al que llama la madre, es la falta o la

11
culpabilidad, no la vergüenza. Se está en FALTA1 o se tiene culpabilidad aún antes de
actuar. La vergüenza aparece después del acto. La FALTA lleva al fatalismo que
implica una posible culpa o delito (si es grave y necesita castigo). En cambio, la
vergüenza aparece después del acto y es un sentimiento de autocorreción. En él, se
toma conciencia de un acto pernicioso, o un error personal cometido y se educa o
corrige la voluntad para enmendarlo. Esto con simplicidad y sobria seriedad en el
secreto profundo del propio corazón, sin publicidad. El joven debe aprender a
conocer la naturaleza de sus propios actos, sus motivaciones, y cuando erra, no debe
culpabilizarse, ni esperar CASTIGO o esconder sus errores para evitarlo, ¡No!, lo que
debe hacer es sopesar, procesar el error y corregirlo en su psiquis y en sus
consecuencias prácticas. La vergüenza es a veces el síntoma de que esta corrección se
está realizando.
Me recuerdo de Desanti (muy buen profesor de Filosofía en la Sorbona,
París), que decía: “Se tiene la falta porque falta algo, por esto se recurre al ser, Dios”. ¡No!,
¡No nos falta nada!. Somos un conjunto de posibilidades; es a nuestra voluntad e
intelecto, a los que toca hacer el esfuerzo para HACERLAS REALIDAD, así no
habrá falta, para poder integrarnos y devenir microcosmos.

HOMBRE Y HUMANIDAD

Hay una diferencia importante entre el Hombre y la humanidad. Todos los

Hombres han sido los creadores de las FILOSOFÍAS, religiones, grandes naciones,
civilizaciones, grandes estados. Ellos han creados los Dioses supremos y aún únicos,
(Moisés creó Jehová, por ejemplo, y Mahoma designó al dios único que había

1
La falta o culpa es comportamiento reflejo, condicionado; el perro también se siente en falta.

12
concebido, con el nombre de su padre: Abd-Allah…). “Los Dioses mueren en
nosotros y en nosotros renacen.”
En esto; éstos HOMBRES son DIOSES posibles. Dan a sus símbolos sus
potencias propias, y personales. El humano en cambio, es un ser natural, un animal
de costumbres, un animal cultural que condicionamientos creados por el Hombre
hacen humano. El humano es un reflejo o imagen espiritual del Hombre1. Estos
condicionamientos se fundamentan en ilusiones creadas y necesarias2, a las que el
asentimiento humano transforma en realidad para él, como humanidad, pero en la
gran realidad, en la Naturaleza, éstas siguen siendo ilusiones3. En las épocas de
decadencia como hoy, las apariencias de hombres -caudillos de todo tipo- se
interponen entre el Hombre y el humano, y confunden al humano con el lenguaje y
el embrutecimiento, e intensificando la producción y agitación de quimeras: formas-
apariencias, de todo tipo que activan el resentimiento del humano hacia lo Alto,
hacia lo que es superior: lo Divino; agitando así su orgullo natural o ideológico, le
hacen creer que se sostiene solo, que surgió como la Humanidad de la Nada, o
reducen a la nada su origen: Este orgullo se transforma en una soberbia contra los
orígenes HOMINALES (suscitados por el HOMBRE), y así, el humano se
transforma en un huérfano espiritual, un animalito sin paternidad, sin destino, y sin
causa; el humano se pierde como hoy en el laberinto de sus propias fuerzas
psicológicas, de las ilusiones, el fatalismo, el hastío y la indolencia, la sequedad
anímica y espiritual. Se pierde en las ilusiones y engaños sin ninguna realidad,
¿Adonde lleva, por ejemplo, el crecimiento gigante de las urbes, o la técnica, desde

Pero es incapaz de tener vergüenza.

1
Relejo en una imagen de la realidad captada por un espejo.
2
Mitos, doctrinas, etc.
3
Estas ilusiones cargadas del esfuerzo humano pueden actuar en ciertos medios naturales
por medio del trabajo por ejemplo, que es un esfuerzo mutilado, encuadrado a producir frutos.

13
una perspectiva interior psicológica al humano?, a un infierno de locura de vicios,
ignorancia. Ahí va la humanidad, hacia la Nada, inexorablemente hoy; por esta vía,
ella va a una destrucción irreparable.
Entonces, debemos restituir el orden NATURAL metafísico y cosmogónico.
Posibilitar la vía para que el HOMBRE RETOME SU DIRECCION y guíe el
destino humano. Es necesario que la humanidad siga lo hominal y su divinidad; es
inútil que el animal humano se haga el orgulloso, la Naturaleza lo destruirá así
mostrándole que era una especie más su ORDEN general1. Especie que será destruida
si sigue estas vías de auto-degeneración, así como fueron destruidos los dinosaurios.
Hoy, hay más humanos, pero son más raquíticos y degenerados, son más frágiles. La
humanidad parece hoy una especie tumoral llena de tumores cancerosos de
crecimiento gigante, morboso en ciertos sectores -lo material y las apariencias por
ejemplo-, y raquitismo absoluto en lo anímico y espiritual, lo cuantitativo sin
cualidad en suma. Se debe retornar a la simplicidad, abandonar toda ideología y
religión que llevó a este estado de cosas, estas situaciones de destrucción. Bien que
estas doctrinas, ahora que ven los gigantescos absurdos creados por su causa quieran
hacer la crítica como si no fueran ellas las gestoras de esta situación, no son los
creyentes los que no practicaron debidamente estas doctrinas y sus enunciados, sino,
que fueron los errores de ellas mismas y sus cuerpos orgánicos, los que
desembocaron en la Nada. Era su esencia misma absurda y nihilista.
No se trata de crear nuevas sectas. ¡No!, es la conciencia del individuo la que
debe cultivarse; su conocimiento de SI. El después reencontrará el camino de lo

1
El humano es tal y puede mantenerse como especie diferente gracias a la cultura (ETICA-
COSMOGONIA, TEOGONIAS, NACIONES, ETC.), y esta cultura la HACE EL HOMBRE. Si
esta cultura desaparece, no hay más HUMANO, el tejido social-cultural se desvanece y lo
humano retorna a lo natural.

14
divino sin clérigos ni charlatanes que se pongan de intermediarios. Se debe eliminar
el pensamiento único1, este es la fuente de toda perversión intelectual y después
moral, es una forma-mentis, forma estática, cuando en realidad todo fluye. Esto
pues, si un pensamiento es erróneo, engendra una conducta perversa y equívoca. La
VIDA fluye rica en su diversidad; hacerla única en lo viviente, es matarla.
Lo mismo pasa con el espíritu. El humano no es la única especie, en la natura,
es una especie más. La FILOSOFIA del HOMBRE, es esta diversidad integrada en
Devenir; practíquenla en el silencio profundo y explícito del ejemplo, de la
ACCION, ignoren el resentimiento y la crítica vana. Actúen sin esperar fruto. La
sola acción pensada y desprendida, conduce al crecimiento interior. Frente a un
enunciado o teoría profunda, mediten seriamente, aún si parece contrario a si. No
asuman actitudes estúpidas de crítica sin sentido ni jactancia, ni de risa o bromas
frente a ella. Sean profundos, sutiles y persistentes en la búsqueda de la verdad.
Si no entienden un enunciado, mediten, conciban una y otra vez sus símbolos
y conceptos, sin simulaciones ni pereza, sin orgullo, apliquen en si mismos lo
aprehendido. Esto desarrolla las facultades del entendimiento y la VOLUNTAD.
Armados de la VERDAD, no tengan miedo, la ignorancia armada de la fuerza
es impotente frente a las fuerzas cósmicas y el tiempo, frente a la voluntad instruida.
Dominen el deseo en todas sus formas, opónganle en ustedes mismos la serena
ferocidad que suavizada, cultivada, disciplinada, deviene voluntad. A la voluntad,
hacer que la guíe la intelección educada, esto es, la integración de si. Sean vigorosos y
potentes sin arrogancia, con discreción y altura. Prepárense en silencio para las
grandes responsabilidades. Lo que aprendan, cállenlo y aplíquenlo, practíquenlo en
la cotidianeidad. Si no saben algo no opinen sobre él; antes escuchen y aprendan

1
Ser, Jehová, materialismo, etc…

15
(críticamente), no hablen de más. La palabra pónganla al servicio del pensamiento-
ACCION. Sean severos en la elección de sus guías y firmes, constantes cuando los
siguen. En las amistades sean selectivos, fieles y sinceros.
Cuando todo va bien y sin problemas, prepárense para los momentos álgidos,
problemáticos y turbulentos, los negativos. No se fíen. Cuando el mal impera, no
acepten responsabilidades en sus dominios, se mancharán. El triunfo y la derrota son
momentos del Devenir de la Acción; no se preocupen de ellos, ocúpense de la
acción. Despréndase también de ella cuando la realicen. El desprendimiento es
propio al carácter vigoroso. Por la acción crece el espíritu. No olviden; la aptitud
como el resentimiento tienen seguidores, cuídense del Andrógino, aquel que parece o
simula ser apto, y el resentido vicioso e inútil, simula la ACCION y PUDRE.
El resentimiento es también la forma de funcionamiento político de los
débiles, la masa, anúlenlo suavemente, sin prejuicios ni aprioris, sin aversión. No
teman a la incertidumbre ni a lo desconocido, tejan en ellos lo real de la aptitud,
pues ninguna gran obra está exenta de incertidumbres, La búsqueda de seguridad
viene del temor a lo Desconocido y de ahí nace la dependencia hacia el pensamiento
único (monismo, monoteísmo, etc.). Pensamiento parcial que es el origen de la falta
de seguridad en si mismo (pues se busca afuera de si, en la quimera del ser lo que se
tiene adentro; no hay falta, no falta nada al si-mismo), el origen también del
fatalismo y de la dependencia de todo tipo. Penetren lo incierto, lo desconocido con
profunda circunspección, con ATENTA indiferencia, con vigilancia y control de si,
con sutileza, pero también con suave firmeza. Manténgase en ellos1 siempre
centrados y controlados a si-mismos. Eviten toda euforia y entusiasmo, dentro de las
fronteras de la incertidumbre, muévanse centrados y neutros; en lo incierto y lo

16
desconocido no teman tampoco. En los cambios bruscos de situación, manténganse
siempre serenos. Persistan, perseveren una, mil, un millón de veces. Serena tensión
del esfuerzo creador.
No sean codiciosos, ni avaros con el dinero; si este perturba, reemplácenlo por
el trueque. Al ser que se acerque sonriente, halagador y malévolo, esquívenlo o
aterrorícenlo; con él todo dialogo es pernicioso y es vampirizador de nuestra
vitalidad y sentimientos. Las alimañas existen en la naturaleza, pero son limitadas a
su medio. Sean claros y firmes, sin prejuicios ni tapujos con todo ser y en toda
situación. Sean circunspectos en el mundo sin sentirse extraños en él.
Se potente y vigoroso en tus resoluciones; el que te diga: “Si, pero…” o “Esta
bien pero…”, ignóralo. Medita atentamente antes de decidirte; y cuando ya decidiste,
actúa; cuidadosamente y con resolución, sin duda alguna. Si tienes energía, cuídate y
selecciona bien donde vas a usarla, y el ambiente donde lo harás. Si no haces esto,
serás una víctima más de este vasto sistema de vampirización y descomposición que
es la cultura hebreo-financiera, con sus múltiples e invisibles filamentos diseminados
por doquier. Ellos se alimentan de vitalidades como la tuya. No actúes por presión
social ni por prejuicios. Si existe un valor o principio moral, evalúalo, y si es
correcto, aplícalo irrestrictamente y escrupulosamente.
Siendo claros y prontos, se evitan los titubeos, la conducta empatada o
indecisa de por y contra; andrógena. Se es así firme y resuelto. No juzgues
ligeramente, se cauteloso(a) en tus juicios, sopésalos y madúralos antes de afirmarte a
ellos. En la acción evalúa la situación, mide el riesgo pero no temas, si hay
condiciones interviene, actúa. Las situaciones cambian, sigue el juego de las
circunstancias y se tu mismo. No pierdas el centro. Se atento (a) e indiferente en

1
En la incertidumbre y lo desconocido nos devienen familiares los Símbolos, Dioses o

17
toda situación =atenta-indiferencia; vigila tu conducta y tu entorno, pero
desprendido(a), como si no te importara. En el exterior, interviene en caso de
urgencia mayor. No temas el riesgo que esto implicará, sigue sólo tu conciencia.

FILOSOFIA Y RELIGION

Diferencias, complementos:
La filosofía, el FILÓSOFO, conciben el devenir (también lo realizan), y las
construcciones teogónicas (leáse HESIODO y la Teogonía en Grecia, por ejemplo).
Las mitologías cosmogónicas y la religión por su lado; reflejan (como una imagen en
el espejo), de manera más mecánica y accesible a la masa popular, estas verdades,
transformando los enunciados filosóficos en dogmas, en artículos de fe, en creencias
ciegas: Teologías. En esta función la religión encarna, logogiza los principios
concebidos y practicados por el filósofo. Esta es una estricta función observable en
India y China, por ejemplo. Pero en las culturas semitas; árabes y judías, debido a su
embrionario y bajo estado social-cultural, nunca pudo haber filósofos y Filosofía, ni
alta especulación conceptiva-simbólica1.
Entonces su pensamiento rústico sólo llegó a ser REFLEJO de algunas
verdades filosóficas trascendentales. Reflejo en superficie plana, exterior, sin
profundidad ni contenido cualitativo. Aquí, en estas culturas, como no podía haber

Demonios, ninfas, faunos, etc.

1
El Egipto, pese a la gigantesca publicidad realizada por la Franco y Anglo-masonería desde
hace algunos siglos, no pasó nunca de la reflexión religiosa. Su pensamiento fue siempre
limitado a la cognicidad política templaria. Si su dominación templaria duró mas de dos milenios,
no se debe a la aptitud filosófica, sino, a la represión intelectual y a la destrucción de sus
adversarios, como lo hacen hoy las doctrinas emanadas de Moisés y su único, sea en su forma
judeo-cristiana, mahometana, masónica, etc. “En el principio era el verbo y el verbo era Dios”;
dice Juan. Si el desierto niega todo crea toda necesidad; el humano está en ella. La palabra, el
logos, cubre ilusoriamente esta necesidad. Dios es la palabra, o sea la potencia ficticia.

18
filosofía, entonces su elite sólo política, o ético-templaria=religión, se impusieron a
sus masas ignorantes y bárbaras culturalmente, suplantando la teología y la religión,
a la filosofía, y esto para siempre. Y así tomaron el PROGRESO por la
EVOLUCIÓN, y la ILUSION por la REALIDAD. Después han debido siempre
reprimir toda manifestación del pensamiento profundo.
Por esto nunca hubo un concepto filosófico entre los árabes y los judíos. Estas
religiones, reemplazaron por la palabra, por el discurso, la concepción. Piden a la
palabra (LINGUAL, al logos), lo que le desierto no les da; las privaciones reales se
cubren en apariencia. Hoy extendidas estas doctrinas a las sociedades europeas y sus
satélites culturales cristianizados, han creado las universidades como medios
especializados en la elaboración e inculcación del discurso. Las facultades de
Filosofía Occidentales, son en realidad fábricas de sofistas, cuyos discursos no se
interesan en la verdad ni la realidad, sino, que se dirigen a desencadenar la adhesión,
el consentimiento, conduciendo, seduciendo por el discurso, la palabra. Este sistema
de suplantar la FILOSOFIA por la religión, se transmitió a Europa por el
cristianismo1.
De ahí en adelante, la Filosofía fue profundamente reprimida en Europa, se buscó su
aniquilación. Se quemaron todos los grandes pensamientos, se destruyeron las guías
espirituales. Sin embargo, algunos de ellos se filtraron en sus redes y mantuvieron
viviente la perspectiva del HOMBRE.
Merlín, Dante, Scoto, Giordano Bruno; Merlín sobretodo -pues fue el creador
de las monarquías europeas-, Maquiavelo, padre del estado moderno; son algunas
expresiones visibles de esta situación. Con el cristianismo desaparece el Sacerdote y
lo suplanta el clérigo, el cura: funcionario eclesiástico; al héroe lo suplanta la

1
La inquisición eclesiástica da un ejemplo.

19
víctima. Desaparecen progresivamente las tres castas (sacerdotal, político-militar y
productores), y queda la casta monocrática eclesial y abajo la masa indistinta y
revuelta de lo societario. Este modelo viene de Egipto, fue adoptado por Moisés
(iniciado en Tebas en el culto de Amón), cuando elaboró el hebraísmo. Con el
cristianismo desaparecen la RAZÓN y en lugar de ésta queda la Fe; ya no se concibe
más, se cree1.
La astucia depredadora es cultivada en detrimento del pensamiento armonioso
con la naturaleza y en la Cultura. El humano subyugado por la quimera del único y
de jehová se ilusiona soberbio y cree suplantar al hombre, y así aserrucha la frágil
rama que lo sostiene y protege de las fuerzas titánicas de la Naturaleza. Dichas
fuerzas, actuarán así en su propia psicología como orgullo, astucia animalesca,
lujuria, concupiscencia, envidia y resentimiento fruto de un deseo desmedido2, o de
una ferocidad desactivada o desviada. Desarticulando de esta manera los precarios
adquiridos de la conciencia humana, en los millones de años de pugna y puja
filosófica frente a la Naturaleza. Ahora la orgía se esta terminando y habrá que
rendir cuentas a la gran MADRE: la NATURALEZA, y a los depositarios del
conocimiento en los millones de años. La espiritualidad requiere siempre la guía del
intelecto educado, desprendido, flexible, y la Voluntad tenaz flexible también. La
quimeras religiosas son muy rígidas para que ésta intelección se desarrolle en ellas. La
voluntad guiada por estas quimeras, es siempre raquítica, y eso pese a su soberbia
frente a la Naturaleza. Por eso, hoy, en pleno dominio del hebraísmo en Occidente,
se vive en estas urbes gigantescas, llenas de prótesis innecesarias, o cosas artificiales

1
Con los empiristas ingleses (Bacon, Hobbes, Locke), sobre todo, la razón reaparece, pero sólo
la forma cuantitativa. Descartes erigirá en sistema ésta razón formal con el: “Cogito dubito ergo
sum”. “Dudo, pienso, luego existo”,
2
O reprimido

20
(la técnica), que quieren suplantar (por imposibilidad de conocer y dominar
realmente), la vida natural. El absurdo de la artificialidad y la complicación se
apoderan de los espíritus más simples y elementarios, inexorablemente. Este error de
confundir y suplantar la FILOSOFIA por la religión, haciendo de esta así teológica,
autosuficiente, externa, sin profundidad: lleva en un impase, a un error sin salida,
sin retorno.
La condición indispensable para que la religión suplante la Filosofía, es que lo
divino sea reemplazado por el dios único, o sea, el juego armónico de diversos
símbolos inter-actuando entre si, en móvil jerarquía espiritual, sea suplantado en el
espíritu humano (que es reducido, mutilado, debido a esta suplantación) por una
imagen plana, un REFLEJO FÓSIL, imagen única, fija, disecada, sin sustancia
metafísica. El único es impenetrable1, eterno, se le llama también el que supone tener
todos los poderes que le atribuye la imaginación afiebrada por la creencia, por la fe,
imaginación que cree formarse un universo paralelo, sin contar con las leyes
insoslayables de la naturaleza. Esto es posible en estrechos límites, como exceso,
puesto que desde la formación del espíritu en el seno de la naturaleza; éste espíritu
posee una momentánea y precaria autonomía en la interacción de los determinismos
de la Naturaleza. A esta relativa y precaria autonomía, se le reconoce como
LIBERTAD2. Esta autonomía limitada: cuando se la absolutiza (y es el caso del
hebraísmo de jehová o el ser parmenidiano y otras expresiones monistas anteriores),
cae en sus propios desvaríos y lleva a la humanidad entera a los excesos, vicios,
absurdos y contrasentidos, como podemos constatarlo hoy en día. La corrección a
estos excesos viene en general de los mismo determinismos naturales que son

1
Homogéneo, único
2
En el fondo combina los fenómenos naturales y con esto se mueve un poco a voluntad y esto
lo hacen solamente ciertos espíritus superiores.

21
elásticos, pero limitados y reaccionan; viene también del Hombre, que, reteniéndose,
PALPITA y así reencuentra el sentido de la VIDA, y retorna el orden de las cosas y de
la cultura a su cauce natural. Esto implica gigantescas revoluciones ético-morales.
En general estos cuerpos culturales-sociales, invadidos por el cáncer de la
disolución (el mal), monismo-monoteísmo, deben ser reemplazados inexorablemente
y esta sustitución comienza en los espíritus individuales, esclarecidos, que retoman
el-los Movimientos y la Evolución, que retoman el sentido de la Hominidad, la
Evolución del HOMBRE. Macho, Hembra y Fruto en Devenir. Retoman en suma, el
sentido de la VIDA espiritual y natural.

Las rige o son regidas

por la FILOSOFIA.
A. Las concepciones abstractas, simbólicas Disciplina interna al
Espíritu.

Las rige o son regidas

por la RELIGION.
B. Las concepciones Larvarias, elementarias Disciplina exterior al al
Espíritu.
Pragmáticas o empíricas

22
 Eliminada la jerarquía social, cuando impera la dualidad monista-
monocracia1, se elimina la exigencia de superioridad y superación. Entonces, es el
imperio de la mediocridad: La igualdad por abajo. Contrariamente, la religión al
servicio de la filosofía es un instrumento de educación social. Si se independiza y se
pone como única, sin pensamiento, sólo creencia, se desvirtúa su función y así se
erige la mentira en sistema de implantación y mutila, después pudre, la cultura y
moralmente la sociedad. Hoy, el hebraísmo es el trasfondo teológico-secreto de las
finanzas y éstas están corrompiendo el Mundo Occidental. Un sacerdote verdadero
sabe que el universo no lo creo nada ni nadie.
Esto se hace deviniendo. Poniendo a una quimera2, como su creador es erigirse
en su representante-clérigo o cura, y con esto dominar al mundo en nombre de una
ficción, vampirizando el esfuerzo humano, animalizando el humano e impidiendo
así el advenimiento del Hombre y su Filosofía, que es la Vida misma.
Esta Filosofía no es naturalismo. El Hombre es el CENTRO VIVO, entre la
naturaleza y la cultura.

MORAL Y CONDICIONAMIENTO

En condicionamiento es un mando3, una orden; es un irreflexivo que se

obedece sin reflexión, ni meditación. A un animal, por ejemplo, se le puede enseñar
a no robar, a no matar, a amar un amo (al perro enseñarle a amar a su amo), por
sobre todo a comportarse no agresivo, a querer a sus semejantes de especie. El

1
Monocracia arriba y sociedad indiferenciada, masa confusa, abajo. Esto es lo que resulta en
las sociedades donde desaparecieron las castas político-militar, sacerdotal y productora, sus
respectivas jerarquías orgánicas, con sus divinidades y mitos.
2
Así la materia del materialismo es única o sea monista-monoteísta.
3
El mandamiento también

23
mandamiento es un condicionamiento reflejo, fisiológico. Esto se activa con los
signos del lenguaje, las órdenes linguales de: “Haz esto”, o “Haz esto otro”, ¡No
hagas esto!, etc. Se escuchan y se obedecen: “Permitido-prohibido”. La moral
contrariamente, opera con valores que la articulan. Estos son principios-conceptos.
Por esto, es más psicológico que fisiológico. Este valor1 presupone reflexión,
entender, acceder al concepto que contiene el valor, para elegir la conducta a seguir y
decidirse a realizarla, hacer el BIEN o el MAL. Este Valor-Principio, el iniciado
filosófico deposita un prototipo conductual y transmite, difunde suavemente el
orden celeste (Divino: el suyo), en la Tierra, EN EL MEDIO HUMANO. Los
humanos practicando reflexivamente los valores, normas, siguen el orden y conducta
ejemplar de los seres supremos o superiores. Respecto a esto, el trabajo sin
meditación embrutece y lleva a ser sensible a los condicionamiento-reflejo, por esto
trabajan poco y mediten, y actúen mucho. En toda actividad emprendida sean
responsables y mesurados. Esto es integración de Si. Busquen el centro y proyéctense
en el orden y la armonía. Sean centros de movimiento. La medida y la razón
cualitativa serán el resultado de esta acción.

IGUALDAD Y DESIGUALDAD

Este problema ya se planteó en la filosofía antigua (Grecia, India, China), y

medieval europea. Pero quien lo trata en específico, en la especulación clásica
alemana, fue Leibniz, pensador alemán. Se le llamó el problema de los
DISCERNIBLES y los INDISCERNIBLES; lo que se puede discernir debido a sus
diferencias y lo que no se puede discernir debido a sus semejanzas absolutas.

1
El valor: Conducta racionalmente aceptada.

24
Nosotros podemos decir, si observamos dos o más hojas de un mismo árbol, que no
existen dos hojas iguales, o sea, que son discernibles la una de la otra. En la
naturaleza no existen cosas o seres iguales, idénticos, son sólo similares, de ahí nace
la especie; entonces la igualdad, es un problema filosófico serio; como principio, es
un ideal, una quimera, una ficción filosófica para sintonizar las voluntades en una
misma vibración con el objeto de hacerlas actuar a unísono en función de un fin
común. Esta es la base del principio cultural de igualdad. Base precaria, pues de
fundamento ilusorio, pero útil dentro de ciertos márgenes. Por ejemplo, la
comodidad jurídica de considerar a los individuos iguales ante la ley. Después, los
Magistrados y juristas deben saber ajustar, adaptar este principio a la realidad, según
las circunstancias y situaciones. Bien, la igualdad, es entonces un principio religioso
dogmático e ilusorio. No existe en ninguna parte de la Naturaleza, sino como
similar, como similitud. Pero culturalmente la Homosofía1 de todos los tiempos
formuló, aplicó y corrigió, éste principio según las épocas, para dar cohesión a lo
cultural-societario. En la cultura (lo vimos con el ejemplo de la ley), el principio de
igualdad sirve para crear ciertas similitudes en un grupo, etnia, nación o Raza,
principio en el cual los individuos se reconocen como teniendo ciertos signos y
rasgos comunes, que les permiten reconocerse y hacerse reconocer. Estos son los
límites estrechos-bien que generales y precarios del principio cultural de la igualdad.
El corresponde también al instinto gregario, de manada, sólo que en la Naturaleza,
esta igualdad no es tal, sino SIMILITUD, similariedad. Así fijado el principio de
igualdad como idea, es después propio a los individuos de hacer el esfuerzo de
alcanzar a desarrollar en si los sentimientos y aptitudes que les sean comunes, para
así crear las similitudes necesarias entre si, para distinguirse, afirmar y superar a otros

1
HOMOSOFIA: Filosofía del Hombre. Neologismo nuestro.

25
grupos o naciones. Contrariamente, si tomamos este principio en su absoluto, o sea,
religiosamente o ideológicamente, caemos en la mezcla andrógena, la unidad caótica
del origen, y su confusión, lo que se quiere igual por abajo, lo indistinto, lo disuelto.
Así, no se hace el esfuerzo individual y los individuos se quedan en la indistinción,
la indiferenciación de ésta melaza y sopa primitiva, que es el estado Andrógino1,
como lo llamé (leer Andrógino, Triocracia); confuso entre la naturaleza y la cultura,
y son así o pura posibilidad sin acto, o trayectoria inexorable hacia la Nada, yendo
así igualmente todos a la descomposición. Este el destino de los que creen que las
diferencias se superan desde afuera; porque se lo dicen con palabras, sea el cura, sea
el político charlatán; no se realiza el esfuerzo real de superación personal. Esta falta
de esfuerzo personal, lleva a la inaptitud y al resentimiento. Ritos vacíos sin mitos.

APTITUD Y RESENTIMIENTO

Empecemos por definir el resentimiento: fuerza psicológica negativa, pasiva que

se niega y niega toda superioridad. Al cegarse la posibilidad de los superior, el
resentido pierde el referente para superarse el mismo. Una igualdad creída como real,
sin esfuerzo de superación (en consecuencia) conduce inevitablemente al
resentimiento. El resentido comienza con la Pereza a moverse a la que sigue el Miedo
a lo que pueda suceder si avanza o se supera, práctica entonces la astucia como

1
El(la) Andrógino(a), es un estado psicológico empatado, una voluntad que ésta por y contra.
Dice si y no simultáneamente, esto crea el pantano de la indecisión que se disfraza de Duda.
Esta androgínea o ambivalencia, lleva al individuo al fatalismo, al nihilismo, y lo hace sensible a
toda influencia viciosa. Por eso, el Andrógino encarna, logogiza, este estado de corrupción
contenida, aletargada, pero actuante. Esta es la realidad del Andrógino, y el hebraísmo filtrado
en el ceremonial masónico, hace que ciertas logias divinicen este pre-símbolo, por ignorancia
de su verdadera naturaleza, simbólica seguramente. Un macho y una hembra que no se
resuelven en su oposición, en una síntesis Fruto=Hijo, caen en el empate y la mutua negación.

26
medio de acción conductual. Es orgulloso pues su ferocidad frenada por la pereza y
principalmente por el miedo se desvía así por la ilusión del Yo astuto y producto de
aquello, no deviene (por carecer de auto-disciplina) jamás Voluntad ni crea el Si-
mismo. Desviada ésta ferocidad, se convierte entonces en Orgullo y
“choreza” inoperante, porque incapaz de crear.
LA APTITUD REAL:
Todo esfuerzo lo hace el resentido indolentemente, por la forma, por la
simulación, la figuración y aparentar superación. Pues, sin superación real no hay
aptitud real por lo que sólo queda resentirse en contra de ella. Se envidian las fuerzas
subjetiva1. El resentimiento, asimismo, no acepta la superioridad, ni tampoco tiene
referente superior cualitativo por lo que se ve imposibilitado a ascender
interiormente, mejorarse. El sube por la posesión, lo cuantitativo, las
recomendaciones y el renombre, pero -paradojalmente- se cree igual a cualquier ser
superior, sabiendo pertinentemente en su subconsciente que aquello es falso, que
existe una desigualdad y que él es inferior. Mas, cuestionarse sería derrumbarse en su
psico-logía, o sea en las ilusiones que manifiesta su psiquismo, lo que lo aterra en el
fondo de si.
El resentido odia la Incertidumbre, por lo que siempre busca la Estabilidad
sacrificando el Si-mismo. En esa búsqueda de seguridad y de conquista sin esfuerzo,
fácil y exenta de riesgo, alcanza el servilismo. Este ser es profundamente débil, como
consecuencia de todo ello, y simula fuerza para precisamente drenar, vampirizar el
esfuerzo realizado por otros, generalmente por el fuerte, dando la impresión –
mediante simulación- de que él goza de fuerza y vigor afín de lograr dicho objetivo.

1
El resentimiento es envidia metafísica a los valores practicados por la nobleza en suma.

27
 Socialmente el Resentimiento es la fuerza que emplea y usa el clero para reunir a
los débiles en contra del Fuerte. Dicho clérigo siempre es débil pues, incapaz de
actuar solo, realizar cualquier esfuerzo físico prolongado e incapaz sobretodo de
ejercer toda FACULTAD CONCEPTIVA que no sea Lingual. En esto, se erige en
líder del resentimiento, siendo un experto de la simulación. El “Perinde ac cadaver”
de Ignacio de Loyola ("lo mismo que un cadáver" estado en que debía quedar el
soldado jesuita frente a su general) expresa bien semejante realidad.
Tal resentimiento, así organizado por el clérigo, se transforma en el modo de
funcionamiento político de los débiles. La masa unitaria fundida en la unidad de
jehová, sea que asuma éste la forma de iglesia, de estado, de sistema financiero, etc.

LA APTITUD:
La aptitud surge de una conciencia de Si1. Dicha conciencia de Si se articula
en torno a un referente simbólico y valores ético-conductuales que empujan al
individuo hacia la disciplina tanto física, anímica como espiritual. Este Referente le
enseña a desenvolverse sin temor en la Incertidumbre, a conocerse a si-mismo: a
saber los límites de la estabilidad y la seguridad. Busca así la seguridad en su fuero
interno. Liberada la iniciativa y vencidos los temores, el individuo evade el orgullo.
Realiza esfuerzos intelectuales y conceptivos reales en forma sostenida a fin de
aprehender las Leyes naturales y las verdades culturales. Descuida simular o figurar.

1
A no confundir con el Yo, que es una quimera que reúne en ella: un nombre dado por
progenitores y prejuicios o apreciaciones hechos por todos en la formación histórica de éste yo,
"ser social”: - Es de buen genio-. –es bello(a). –Es cariñoso(a) y hosco(a). – Es trabajador(a) o
flojo(a), etc. Todos estos son caracteres “colados” o ingertos en éste ser en formación que es el
“yo” quimérico, así pues, desvía las energías internas hacia ilusiones. La primera de ellas, la
autoafirmación convertida en Orgullo.

28
Elude así el uso sostenido de la Astucia, prohíbe la diferenciación facultativa1 de la
Inteligencia en Inteligencia sensible-práctica- Inteligencia Conceptual (inteligible) e
Inteligencia Simbólica-intelectiva. Radica así la inteligencia confusa en el reino del
Instinto, en la unidad indistinta del Lenguaje, de la palabra: El logos, sólo reflejo
falseado de la realidad: astucia.
A este Lingual que expresa la indiferenciación de la Inteligencia (confusión) en
la Unidad Andrógina y a un empate calculado de la voluntad, conduce el ser único
de Parménides o el dios único de Moisés (jehová).
De este modo, cultivar las Facultades, significa cultivarse, auto-procesarse
cognocitivamente, lo que a su vez implica dominio de su destino personal.
Esta es la APTITUD resultado de la Integración de si. Fruto del pensarse
como centro y comportarse como Centro en Devenir.

DINERO Y INTERES: EFECTO MULTIPLICADOR

Bases Eticas del Interés:

El dinero opera en la psicología de la gente como un río que corre. Si el
río se detiene y frena viene el efecto dique. De esta manera, la energía potencial es
disponible, pues, está acumulada. Las finanzas aprovechan de la energía potencial del
río, frenado por el dique. El esfuerzo retenido por la ideología del goce o de lucro.
No hay que olvidar que el dinero en su textura íntima (esencial), no es económico
(instintivo)2, sino intelecto “rusé” (astuto), un símbolo práctico en suma, y actúa en

1
La Astucia es inteligencia instintiva y por esto indiferenciada, a caballo entre Naturaleza y
Cultura, indistinta entonces.
2
Es instintivo porque corporiza el deseo, así todo lo consumible es traducible al deseo, de la
misma manera todo se conmuta al dinero, por esto esta es la unidad de medida que aprecia y
deprecia todo.

29
el psiquismo elementaria humano para liberar, catalizar y capturar su energía, y así
auto-valorizarse por esta energía vampirizada.
Además, las finanzas, por el juego de esclusas y compuertas, toman, capturan,
drenan, las energías acumuladas y periféricas, por medio del INTERES (obtenido del
préstamo), gastos financieros (por ejemplo seguros, gastos bancarios, impuestos al
interés, etc.). El interés es el principal mecanismo de vampirización (tiene otros), que
posee las finanzas; él nace del préstamo o crédito (de credo), pero su base ética, lo
que permite que esta función de drenaje, succión del esfuerzo ajeno se realice con
una regularidad inexorable, está en la noción de PACTO que hace que la gente sienta
el préstamo como un acto de confianza (de responsabilidad colectiva, delegada), que
hay que retribuir con más que lo que ha recibido.
El interés tiene su base en el Concepto y lo vivido del Pacto Social (y
Cultural), y también en el Don y Contradon de las culturas ancestrales. Concepto
enraizado profundamente en las culturas europeas y de los pueblos occidentales (que
es el ACTO FUNDADOR DEL GRUPO, acto de confianza suprema); así, desviando
este concepto y habiendo conquistado ésta confianza y deber frente al Pacto
Cultural Primordial (símbolo originario y base de toda la sociedad), subyacente en la
psicología individual colectiva, la casta de los nuevos productores, los Quirinos -pero
pervertidos transformados así en la Finanza (casta monocrática financiera)- han
conquistado solapadamente uno de los principales pilares de la cultura occidental y
teniendo esto de interesante: que no se percibe y que no se muestra en ninguna
parte... Así, de esta manera, haciendo como si no fuera así, dominan todo,
pareciendo una simple actividad profesional. El interés parece surgir de un simple
contrato, pero no es así, puesto que el DINERO es un SIMBOLO práctico, (proto-
símbolo, pues rudimentario), erigido en Símbolo, y que actúa como desencadenante

30
o activador del Asentimiento; y frente a este, la conciencia individual responde de
manera sagrada, con inquietud y angustia, cuando ella debe cumplir su obligación de
pagar, su responsabilidad. ¿Y por qué esta inquietud y angustia? ¿Si es posible
arreglar funcionalmente el plazo de pago, de retardarlos por ejemplo? Pero no, el
pacto nace en el momento del pago; el pacto se contracta (en el espíritu del
DEUDOR) y exige un máximo de asentimiento, de “dar de si”. De esta manera para
cumplir con su deber, el sacrificio, el esfuerzo y la responsabilidad se erizan juntos.
Entonces, el momento sagrado de transferencia de energía anímica (aquella que es
dada por pudor y beatitud, por deber sagrado), es idéntico al pago de la DEUDA.
Transferencia en la cual el DINERO es en este caso el canal. Las personas cumplen
su deber pagando, aquí: deber de deuda y deber de responsabilidad moral, se
confunden en el espíritu del deudor y esto es PERVERSIÓN MORAL por un
ERROR CONCEPTUAL. Ellos (los deudores), tienen la impresión de cumplir un
deber (como defender a la Patria, por ejemplo) cuando pagan en la fecha fijada. La
relación del Tiempo y exigencia del don energía anímico-vital: El INTERES más la
devolución parcial del préstamo es una conexión causal y está construida
filosóficamente (éste Tiempo es duración natural entrecortada -medida- para los
efectos de encuadrar, por medio del reloj y del Calendario). De ésta modo,
ingenuamente la gente cumple con un ritual moral basado en un error, porque el
arriendo del dinero (renta) es una estafa bien disimulada y legalmente reconocida y
aceptada1. Pero esto no tiene nada que ver con el fundamento sagrado conceptivo y
primordial del Pacto Fundador. Esto, porque el se encuentra en el Naturaleza de
cada individuo como posibilidad de concebir y es éste un carácter humano; poder
concebir. Todo Cultura educa, inculca y se alimenta ella tambíen de dicho MITO

1
Y en esto el Estado está implicado ya no de BIEN COMUN, sino de mentalidad especuladora,

31
FUNDADOR, el cual genera, engendra el PACTO y/o el primer grupo, fundamento
sagrado conceptivo y primordial de toda cultura que es el Pacto Cultural-Social
(expresado por diversos mitos, Pacto al cual la finanza no muestra en ninguna parte -
visiblemente- que ella se sirve tácitamente de él, cuando el basamento mismo de la
Casta Financiera viene de la utilización práctica, pragmática, disimulada y
completamente pervertida, degenerada de éste fundamento filosófico sagrado de toda
sociedad; dicho acto fundador del grupo). Este Pacto cultural, al origen no tiene por
finalidad ni por objeto dar frutos ni beneficios de engendrar la posesión. El,
simplemente genera y sostiene la sociedad, el grupo.
La Casta Financiera lo utiliza para esto: lo ha transformado en un centro de
vampirización y explotación a vasta escala, por el hecho de implicarlo de
interesamiento, hacerlo rentable, llevarlo a dar frutos. Con esto, ella (la Casta
Financiera y el hebraísmo que pervierte y domina a través de él) ha prostituido su
concepto y su sentido.
El Pacto Cultural que actúa en cada individualidad es el origen del ser
societario-cultural, en él, no hay posesión sino desprendimiento.
El arriendo del Dinero: El préstamo, tiene un carácter basado solamente en el
interesamiento y su surplus, su beneficio, su fruto, su provecho: el INTERES1. Aquel
esta destinado a la vampirización anímico-vital (que engendra la acumulación de ésta
energía financiera, por lo que la transforma después en Dinero), vampirización que
resulta de un concepto moral desviado de su función y así prostituido y pervertido,
concepto que consiste en alimentar el ser social, a la sociedad, al grupo por el
asentimiento individual. Tal energía (anímico-vital: trabajo, deber, etc.), capturada y

usurera.
1
Y en esto es unilateral, no hay un retorno subjetivo y por esto no engendra espiritualidad sino
al contrario la destruye.

32
acumulada por las finanzas, es revertida bajo formas de actividades diversas
(culturales, políticas, psicológicas, aletargadas), afín de continuar semejante
vampirización, y a otros niveles, difundir la debilidad y la podredumbre, la
descomposición social.
Dicha apatía y letargia (letal) moral, la falta de volición (Voluntad), la
inhibición y fatiga anímica, de sentimiento, sin poder, el derrotismo, el fatalismo
espiritual en los individuos en Occidente y sus satélites (extendiéndose igualmente al
Oriente, donde se impone el financiero) -correlativo a la agitación productivo-
consumidora- proviene de ésta sensación profunda de ser continuamente engañado
en las cosas esenciales. Surge de la imposibilidad de confiar en alguien sin ser
engañado o decepcionado (¡actúen sin interesamiento y ustedes serán libres!).
Lo cierto, es que las cosas superiores no aportan ni piden provecho, ni
beneficio, no hay en ellas interesamiento, sino acción por la acción como acción
(volitiva) y la tendencia animal del Alma Humana lleva por el contrario a cada
individuo a buscar la obtención de un fruto o ganancia por cada acto realizado,
beneficio por cada acto de confianza: “aprovechar”1 se dice. Pero en el plano de las
cosas superiores conceptuales: “Se actúa sin esperar nada” (bien que la voluntad crece
en este actuar pero ni aquello es esperado) porque el precio de un acto está sometido
a la usura del Tiempo. Implicarse con él (fruto) es morir con él.
El Pacto Cultural, visto sólo en su aspecto societario conduce los humanos a
constituir masas gregarias que CONSUMEN todo a su alrededor por VORACIDAD
originaria (y después a los individuos entre si), y cubrirse de las ilusiones para
adornarse, lucirse, figurar, etc, lo cual genera nececidades artificiales sin fin, lo cual

1
Esta misma ilusión del aprovecharse es empleada por las Finanzas, pues cada prestatario
cree estar APROVECHANDO una ocasión cuando se endeuda.

33
precipita los grupos en la sobre-explotación y desertificación de los medios naturales
que ellos frecuentan.
Para corregir dichos excesos, la Eticidad debe fundarse en el Individuo, el cual
frente a ellos, puede, sea abandonar el grupo, sea corregirlos en éste.
Si lo abandona, podrá establecer nuevas bases de interacción con el medio
natural y fundar de ese modo otros grupos en los cuales el instinto voraz es frenado.

LA POLITICA, LA FINANZA Y LA CULTURA

La política se liga a dos fuentes distintas y contrarias1, la cultural y la económica. La

Económica que tienen que ver a groso-modo, con las necesidades del cuerpo. Esta
Política tiene siempre (y bajo cualquier faceta que se presente, o fracción política o
partido que la ejerza), tiene que ver, repito, con la CASTA FINANCIERA que la
controla por medio de la Deuda y el Dinero. Así, el político, (de cualquier
tendencia), cualquier funcionario del Estado (policía, militar, jurisconsulto, etc, las
excepciones son de conciencia), es de una u otra manera empleado o controlado por
las finanzas, sea en sus formas de sobrevivencia: salarios, etc., sea en su actividad
funcional: las tareas públicas que debe realizar en el Estado Financiero2. Esto puesto
que el Estado depende hoy en gran medida para sus actividades de los empréstitos
bancarios, y en este caso la deuda, es una voluntad extraña a la Nación, y sobre todo,
que en la ideología de sus cuadros, se tiende de más en más a la mentalidad posesiva,
pues las cajas deben estar siempre cubiertas (y los impuestos, multas, etc., deben

1
Que se complementan y completan; si lo material, económico no se hipertrofia, no se excede
frente a la cultura.
2
La República significa RES (cosa: concepto y sentimiento nacional), y PUBLICA que es lo
común, lo exterior, lo administrativo social. Hoy sólo éste exterior, esta administración del y en
el Estado; los VALORES, la COSA, el CONCEPTO, están ausentes en el Estado.

34
cumplir esta función del Estado), para la masa de trabajos públicos, urbanos o
urbanizantes sobre todo, a realizar y que siguen localmente en el fondo, la gran
política de la Casta Financiera Internacional. El Estado y las organizaciones políticas
así dominadas por el espíritu posesivo-financiero, pierden progresivamente su
perspectiva ético-cultural que es forzar a la sociedad a su evolución y preparar así las
condiciones para que las individualidades fuertes, realicen esta tarea de superación
nacional. Esta situación crea una masa societaria amorfa e indiferenciada abajo, y la
monocracia y sus satélites arriba, regidos por el resentimiento contra la diferenciada
superioridad real, y la altura. Esto pues el espíritu financiero además de posesivo, es
cuantitativo no CUALITATIVO. O sea, mutila toda cualidad que supera el cuadro
del principio único-posesivo que rige las finanzas. Esta cuantitatividad surge
precisamente del dinero (y el precio, es decir, la relación de ser o cosa con el dinero1),
y sus múltiples y variadas operaciones que someten a las sociedades occidentales hoy
en día.
El dinero pone precio o deprecia todo, y se posesiona de la voluntad colectiva
y la lleva a tallar, cortar, mutilar, todo lo que sobrepasa o se diferencia
cualitativamente. El dinero tiene el poder conmutativo de jehová. El puede ser toda
cosa, o ser o llevar a si (a su sustancia DENSA y GROSERA), todo ser o cosa;
llevarlo a cambiarse por su propia sustancia. Esto conduce a los espíritus a la
simplificación, a lo único; al UNICO: Ser, Jehová, materialismo, etc., a nivelar
horizontalmente (por abajo), las diferencias cualitativas, culturales, como veremos.
Todo lo que se conecta con el dinero asume un PRECIO. Esto significa, que toma
como referente de MEDIDA el dinero, transformando de esta manera éste dinero en
símbolo, en una divinidad CATONICA (terrestre, práctica), inferior en suma. Esto,

1
Y esto prostituye el espíritu, pues lleva a sus principios a doblegarse a las leyes mas groseras

35
puesto que todo lo que se hace se encuadra a la posibilidad de tener o no el dinero
para hacerlo1, y de prostituirse para tomar su forma; se descuidan así, o se ignoran
las otras posibilidades de acción que no sean monetarias. El dinero tiene sus templos
y clérigos, y estos dictan las condiciones de la acción y sus límites, y esto con
suavidad o fuerza, siempre eficaz en todo caso, para condicionar.
Esta acción de la política guiada por lo económico, en el fondo está guiada
por el espíritu financiero posesivo, que a través del dinero transforma la economía
en una de sus formas externas de acción. Contrariamente, ésta actividad regida por el
espíritu de la cultura, genera una política basada en valores y lo económico sólo en
este caso administración. Las cosas y necesidades están restringidas a su estricta
realidad, no amplificadas por ilusiones o consumos injustificados ni publicidad
perversa.
El espíritu financiero es disolvente, pues lo cuantitativo prolifera las formas,
las multiplica horizontalmente, expandiéndose en el espacio (sin ir a lo profundo), y
erosionándose así en el Tiempo se diluye la potencia. Sin jerarquía cualitativa no hay
superioridad ni elevación, no hay superación ni evolución posible. El reino del deseo
disuelve, corrompe. Este es el reino financiero en el cual, las formas ocupan el
espíritu que pierde la perspectiva del movimiento y la vida, la política que es la
organización de la voluntad colectiva, si sigue la vía de la disolución, se disgrega y
corroe, es decir, en cuanto siga el espíritu posesivo de la finanza, manifestado en lo
societario bajo la forma de la actividad económica.
Contrariamente, la Política ligada a la Cultura, afirma los valores (por la Moral), la
Diferenciación y cohesión social-nacional, (la Nación puede implicar varios Estados),

de la materia.
1
Se auto-ajusta al cuadro cortante, mutilante del espíritu financiero, que lleva todo a lo único.
Según una sola perspectiva de acción.

36
se afirma la Jerarquía y asegura la movilidad societaria por el principio de la
superación y el reconocimiento de virtudes (aptitudes), y competencias reales. Esta
política respeta e impone, si es necesario, el orden de las castas, el que garantiza la
justicia por el equilibrio real de poderes entre las castas. Equilibrio que no tiene nada
que ver con esta mascarada que se llama: los tres poderes del Estado, hoy en
occidente, el legislativo, judicial y ejecutivo, que son sólo funciones administrativas
dentro del Estado financiero.
Las Castas son centros de poder real, pues son la expresión en la sociedad de
las facultades del Alma humana: Los Instintos, los Sentimientos y la Inteligencia. La
política ligada a la Cultura, plasma lo que esta Cultura extrae de la realidad psíquica
humana. Estas Castas son:
El Sacerdocio (no el clérigo), el Político-militar y los Productores. A cada
Casta la rige un símbolo propio y a las tres las rige una simbología común o
divinidad suprema. Tienen sus mitos y jerarquías, elites, etc, propios. A la vez
detienen un sentido propio de la potencia y un delicado tacto para regular sus ínter-
influencias. La política ligada a lo Cultural vela por este equilibrio dinámico. (Para
más detalles, véase el capítulo: Triocracia). Esta política estimula la creación y el arte
en todas sus formas, la Actividad Espiritual.

MONOCRACIA, TRIOCRACIA Y TIEMPO

TRIOCRACIA:

En ésta el Tiempo tiene fases o Edades. Edades que componen el Tiempo

subdividiendo orgánicamente (como proceso) la duración natural.

37
 A esto los Hindúes le llaman “Yugas” o Edades, fracciones en que se divide el
Tiempo. Esta es una concepción conservadora, pues debe realizarse el máximo de
desarrollo en las fases de plenitud, comienzo y Zenit y retardar lo más posible el
desenlace de la madurez. El declinamiento y descomposición pueden ser (y en
general lo son) acelerados.
La conservación, en el fondo, es mutacionista, pues lleva a cada fase
ascendente del ciclo al máximo de desarrollo de sus potencias vivientes y cualidades
en él contenidas. Después de ésta culminación cualitativa (acumulación de
cualidades y potencias) viene el salto cualitativo. Así conservado aparentemente se
está acumulando potencia en realidad. En este contexto, las tres castas bajo diversos
aspectos y nombres, corporizan tres símbolos fundamentales integrados. Estas Castas
rigen simultáneamente el todo societario, y su dominación se alterna.

MONOCRACIA:

El transformismo y modismo (cambio de moda) es la modalidad política y

aún cultural de ésta concepción y práctica hebrea1. Así el Tiempo en ella es una
unidad indistinta sin fases ni edades llamada Eternidad. La estaticidad, quietud, es la
realidad de fondo de los cambios de modas, de regímenes liberales, democráticos,
teocráticos, etc…). Este juego abigarrado, cambiante de regímenes no es más que una
sucesión de ajustes que la Monocracia realiza.
Esta super-elite minúscula, monocrática rige una periferia social
indiferenciada, caótica y regida por el terror real, disfrazado ilusoriamente con
cambios de nombre y atributos – democracia, socialismo, liberalismo- ilusorios.

1
Monismo y monoteismo.

38
 Dicha Monocracia realiza tales ajustes con un sistema de ficciones para
mantener el statu-quo y sostenerse ella en un poder degradante o al menos
involutivo, “Eternamente”. Así, no hay edades y todas las fases se mezclan en este
Tiempo confuso, Uránico, donde Uranos y Gea, el Macho y la Hembra se funden y
confunden sus funciones y atributos, y donde sus producciones son monstruosas o
incompletas: Gigantismo, raquitismo, etc…
La Monocracia Fenicia y Cartaginense da prueba de lo dicho con sus colonias
italianas, españolas, etc…, y súbditos en la antigüedad. La Monocracia Financiera hoy
lo expreza en su vasto sistema de vampirización y corrupción laboral decorado con
“Ciencia y Técnica”.
Surge a la vista que en éste aparente transformismo mora un subyacente
inmovilismo en un Tiempo confuso e inatrapable, vaporoso en donde las cualidades
se ven mutiladas, vegetativas, en germen1 y enviadas apáticamente unas contra otras
en un magma social y cultural indiferenciado (fase letal: de estagnación). Todo lo
cual impidiendo las distinciones cualitativas conlleva un Tiempo irrealizado, pues el
Tiempo-duración de las cualidades no alcanza a realizarse en sus fases, siendo estas
confusas; la Eternidad no es otra cosa, el Tiempo de un pantano confuso, indefinido
(la fase temporal de corrupción prolongada indefinidamente, mas, retórica y
estéticamente adornada, bella).
El monismo metafísico que genera la monocracia organizativa2 (étnico-
societaria) simplifica de la siguiente manera: la “Sociedad” no es sino una masa
pulverizada en la indistinción y regida por mandamientos o reglamentos (prohibido-
permitido). Pero aquello es ausencia de Cultura y de Razón (juicio, crítica, duda,

1
Impedidos, suspendidos en su desarrollo.
2
Inhibición de la actividad de estas facultades de duda, crítica, juicio, etc, y con esto atrofia
principalmente en las elites, lo cual es lo grave.

39
etc.), de moralidad en suma1. Tal ignorancia, cultivada en la masa y los individuos
que la componen, facilita el ejercicio del poder ilimitado2, restringe empero la
aptitud pues la mediocridad en la masa y en consecuencia en la elite, son la regla,
pero bien que cambiante es involutivo contemplado a largo plazo.
De la Triocracia, en cada fase o Edad, se extrae un adquirido cualitativo y las
edades o Yugas cumplen el rol de depurar los conceptos, órganos creados en el origen
del Ciclo. Entonces, las distinciones y diferenciaciones, las etapas temporales que
ellas implican sirven como estadios de desarrollo de la Evolución, donde lo superior
cualitativo es purificado y conservado por el Tiempo después que éste lo devora –tal
como Kronos a sus hijos: Dioses titánicos (conceptos fundamentales de la Cultura)3
luego de tragárselos-. De ese modo, la usura temporal y las fases temporales o Edades
son idóneas para generar las cualidades y probar a la vez aquellas que resisten al
combate y la erosión del Tiempo. La actividad es el centro de esta concepción y
práctica, al inverso de la Monocracia en que sólo hallamos inmovilidad e
inamovilidad.

DIFICULTADES:

La Triocracia (el poder de la Triada), tiene grandes dificultades pues, primero

debe educarse a los individuos, los que así formados constituyen un pueblo o
sociedad con objetivos claros bien que mutables en vastas fases temporales. Dicha
educación libera un pluralismo anímico que sólo una razón orgánica continuamente
cultivada y regenerada puede controlar desde el interior mismo de las conciencia de

1
U orgánica.
2
Poder Monocrático
3
Los conserva como conceptos primordiales de la cultura.

40
estos individuos. Aquello implica prácticas rituales simples, no proliferadas, pero
íntimamente ligadas a lo sagrado, a la Concepción.
A este pluralismo anímico-individual se adjuntan las diferencias anímico-
societarias, los intereses de las Castas Políticas, Mercantil-Productora y Sacerdotal; Su
equilibrio e Integración (hecha de conflictos y armonías).
Tales pugnas deben realizarse en un cuadro simbólico y transitan por fases de
Generación, Crecimiento, Plenitud, Declinamiento y Descomposición, Destrucción y
nuevo Nacimiento.
Las dificultades surgen de la necesidad de mantener permanentemente un
equilibrio cambiante, variable en los márgenes o límites de la orientación simbólica.
Está también en mantener sistemas mitológicos, rituales capaces de suscitar el
asentimiento societario.
Los Indo-europeos en general son fatalistas en su apreciación-comprehensión
del ciclo en su estado Terminal: Descomposición y Destrucción (Ragnarökr
Germánico), sufrido como algo implacable (además de su real ineluctabilidad) en su
llegada. Esto, porque del pensamiento hinduista originario, los europeos sólo
captaron sus formas orgánicas y rituales en lo simbólico-abstracto, que repitieron sin
conocer profundamente sus enigmas simbólicos.
El esfuerzo de Pitágoras1 no escapa a ésta regla, pues, leerá la Triada Hindú a
través de las formas egipcias y mesopotámicas, no en el hinduismo mismo. El
concepto de filósofo (amante del saber) en Pitágoras está aún entre la Alta Filosofía y
la religión. Este personaje superior, conocido en India como Parama Hamsa
denominaría el conocedor o el cognoscente en la Filosofía Europea, inexistente
además hasta ahora.

1
Ni antes él de Orfeo, también en Grecia.

41
 Anotemos que cada Edad para la mente religiosa o supersticiosa o “pagana” es
vivida en el miedo a la destrucción en el agotamiento o transcurso de las Edades.
Semejante Fatalismo atentista permitió e incluso condicionó al Nihilismo propio a
la religión de Judea (Cristianismo), pues, Roma formada, un día debía desaparecer.
La respuesta monista (monoteísta), nos dice: “El único, la unidad (Jehová, Dios,
Ser, etc.) es eterno, basta llegar a su reino y ahí el Tiempo no transcurre, la paz perfecta
aguarda al individuo o grupo que lo alcanzó”. Lo que no dice ésta doctrina, es que
mismo dicho símbolo (pre-símbolo, puesto que incompleto) único, iavhé, está
sometido al Devenir. El Movimiento lo creó en una de sus palpitaciones e
inexorablemente lo destruirá, es unicamente una cuestión de Tiempo.
La Triocracia implica que cada Casta posee un símbolo propio que le da
cohesión e identidad propia, mas, éste referente existe en la integración de los tres
símbolos: La Triada (y su totalización: la Tétrada). A su vez, cada Casta con su
referente expresa y organiza una facultad predominante como vocación de cada
casta, Concepción para el sacerdocio, organizacional y ética, jerarquía para el político
(y militar, defensa, fuerza), Riqueza y reproducción para el productor.
Pero cada Casta por la integración debe poseer un mínimo de aptitud
cognoscente y política que se expresa en su asentimiento a la Razón. La dirección
societaria y cultural es alternada, lo cual obliga a la Casta predominante a una
contínua superación, aludiendo así en ella la absolutización e hipertrofia1. Es más,
impide la estagnación, ya que si dicha casta preponderante se asienta, ésta inscrito y
determinado en la alternividad de la Triocracia que otra casta debe dirigir en tales
casos y de ese modo es suplantada en el Centro por otra casta más apta y ella se
repliega para recargarse y corregirse.

1
Por la REGULACIÓN TERNARIA.

42
CASTAS: INCLINACIONES ANIMICAS Y ACTIVIDADES HUMANAS.

Las castas están ligadas a las actividades sociales. Pero aquellas a su vez
corresponden a inclinaciones anímicas del alma humana. Así, hay individuos que
son más instintivos que anímicos o intelectivos. En estos, la voluntad se ejerce en los
círculos de la materia, sea manipulándola, sea moldeándola. Si quienes la moldean
son los artesanos, campesinos, estos son manuales en general. Gozan en este frotarse
con la materia. Si la manipula en el intercambio como objetos elaborados,
procesados por manos humanas, serán comerciantes (en su intercambio,
desplazamiento, etc.; en estos hay un elemento anímico1 que interviene en el
intercambio. Tal es la Posesión. Asimismo, la acumulación, la que proviene del
beneficio que es éste quantum de energía concentrado en la moneda (símbolo de ésta
acumulación) que permite sea esquivar el trabajo (al comerciante) sea reducirlo
descargándolo en otros (el industrial). Aunque debemos saber que la concentración y
la acumulación es propia a otra variedad de prácticos (productores-improductivos,
pues, vampirizan y son parásitos) los financieros.2
Estos últimos sólo operan con el dinero, la moneda o sea con la energía del
esfuerzo colectivo acumulado con los milenios en el símbolo monetario3.
La concentración, manipulación, jerarquización y distribución de ésta energía
que presupone su monopolio (y que contribuye a fortificar éste) hace que el

1
E intelectual.
2
Estos son hoy el intelecto pervertido de lo instintivo societario.
3
Por ejemplo, la educación étnica hebrea enseña al judío a dirigirse siempre a controlar la
materia y los que aman frotarse con ella, pero evitar siempre el trabajo sobre ella. El judio
descarga esta tarea sobre “otro” trabajador, él sólo evita pagar caro lo elaborado, acumulando
así….

43
financiero domine los ámbitos de la actividad material1. Por medio del artesano, el
industrial, el científico-técnico, etc.
Esto por desenvolverse él en lo anímico intelectual a ésta esfera concreta,
material, ya que cada esfera, por ejemplo la material, tiene elementos anímicos y
espirituales pero groseros. La esfera anímica de la sociedad exprezada en la Casta
político-militar, cuando la organización y la seguridad (protección de la sociedad
van juntos) tiene elementos materiales y espirituales. Los individuos más anímicos-
volitivos se reúnen en la sociedad en su círculo o Casta que le es más afín. La
política como el Arte y la Ciencia de la Guerra son actividades aptas a la
confrontación volitiva, el ejercicio de la dominación y el desarrollo de los
sentimientos nobles y belicosos, aptos también al Sentido de la Selección y Jerarquía.
Los individuos que tienen las inclinaciones intelectuales o sentimientos
absolutos hacia el saber y la creencia (místicos) y que se realizan con el
Conocimiento o la participación cástica (en la casta sacerdo-tal); Estos individuos se
reúnen en la Casta Sacerdotal2 o cuerpo mítico, cada una de estas castas tiene una
Aura o espíritu que se cataliza y organiza alrededor del símbolo cástico3. La lucha y
armonía (cuando se da) se realizan entre estos símbolos que tienden a trascender (por
su naturaleza misma de símbolos; expansión aprehensiva, búsqueda de sentidos y
profundidad) sus fronteras, los límites de su organicidad cástica, esto encausado por
la Triada puede reformar una corriente civilizatoria.
Cuando un símbolo cástico se impone a otros y su organicidad
correspondiente; La Casta se impone a las otras a través de su símbolo, se expande e
impone a la sociedad en general (más o menos totalmente según la textura misma o

1
E inhiba y anule por medio de ésta la actividad del espíritu, del Alma (Cultura)
2
El cura o clérigo es una imagen falseada del SACERDOTE; éste sólo existe en las Castas.
3
O Divinidad.

44
pluralista en este caso) su espíritu o inclinación. Sin son los productores (los más
materiales de la sociedad), ésta en su integridad es dominada por el espíritu posesivo
y sus humores son catonianos (terrestres). La astucia como medio de moverse en lo
sensible, societario. Lo gregario, pérdida de la individualidad son la regla, el
mandamiento, condicionamiento, reemplaza la norma moral y jurídica.
Si son la Casta Político-Militar (o ambas por separado). La sociedad recibirá a
través del símbolo, los valores de selección, jerarquía, nobleza y la guerra como
medios de expansión, dominación.
El centro de ésta casta es la conservación de la cultura y sobretodo la sociedad.
El sacerdocio realiza la dirección y el comando (a veces) y eventualmente la
juridicidad. Elabora conceptos y valores. Sin son la Casta Sacerdotal o teórico-
mítica, el símbolo se expande y difunde en lo societario, más o menos
generalizadamente, los atributos de un mundo subjetivo interior expresado en lo
sagrado. El presente está permanentemente en tensión, hacia un futuro a realizarse.
La creencia y el dogma mezclado con ciertas facultades racionales (juicio, crítica, etc.)
imperan en lo societario.
Cada Casta y su Símbolo tienen sus excesos posibles, ya que al devenir
monocentradas, salen del equilibrio y armonía de la Triada (Tetrada) y se absolutizan
hipostasean, hipertrofiándose.
Por ejemplo, el exceso del sacerdocio radica en insistir en el aspecto místico formal
del concepto y de la concepción. Mecanizarse así en la forma y caer en la esfera de la
posesión, corrompiendo sus propios valores que le permiten la impersonalidad y
desprendimiento que le impone la filosofía a través de la Concepción.
Tales valores se degradan de semejante forma y la posesión se transforma en el
arquetipo psicológico de éstas elites. Las demás castas la ven entonces en las

45
contradicciones y ambigüedades que le significa el navegar en sus esferas (otra que la
suya: sacerdotal conceptiva) y enredarse en mezquindades sin fin que dilapidan su
Eticidad.
Perdido de esa forma el centro simbólico, se pierde su eje de organización y
aptitud y dominio de Casta. Dicha Casta Sacerdotal tiene como objetivo, el
conservarse a si-misma y proporcionar continuidad cultural (ético-espiritual) a la
sociedad o civilización que ella guía o dirige.
Su símbolo es la POTENCIA Y LA PREVISION.

TRIADA, ARMONIAS Y CONFLICTOS.

Estos humores o inclinaciones distintos entre aquellos símbolos y sus
organicidades cásticas están en pugna del mismo modo que lo están los instintos, los
sentimientos y la inteligencia en el seno del individuo.
Lo físico-instintivo para los productores: Finanza-comerciantes.
Lo anímico-volitivo para cada político (en general, hablamos de ésta pero nos
referimos igualmente a los militares a cuya función jerárquica se adjunta la seguridad
dada por el ejercicio de la Fuerza).
Lo Intelectual-Conceptual para el Sacerdocio, Hierofantes o Druidas.
Dichos espíritus-símbolos pugnan puesto que su naturaleza se afirma en su
diferencia, se perfeccionan en el conflicto y se complementan en sus mutuas
interacciones.

Dos formas de solucionar tal antagonismo.

46
 A.- RELIGIOSA1: Esto, en cuanto la negación simbólica y organicidad
cástica subordina los otros humores o inclinaciones y las deja en la imposibilidad de
exprezarse. Con esto, la religión pone al símbolo como prototipo extranjero al
triángulo sagrado cástico (las tres órdenes) y elimina, reprime toda expresión diversa
a aquella permitida por el símbolo y organicidad mono-centrada o única
Esto es monismo.
El Sacerdote en si-mismo se muta al punto de convertirse en cura o clérigo o
iglesia monocrática. El resto social y cástico se ve reducido (o tiende a serlo) al
raquitismo, la indistinción y desorden.

B.- FILOSÓFICA: las inclinaciones o espíritu cástico-simbólico triple, se

manifiestan aún en violentos combates; mas, su antagonismo en continuamente
reabsorbido por la actividad conceptual y por la superioridad intelectiva y volitiva
que permite al Filósofo (o su escuela u movimiento filosófico) evadir los choques, así
como un capitán armoniza a través de la tripulación, la proa, popa y el cuerpo de su
nave embestida por los oleajes de la Naturaleza desencadenada. Sin embargo, los
humores de las Castas (los cuales globalizan los humores dominantes en el seno de
cada individuo)2 chocan por sus naturalezas disímiles, las que buscan afirmarse e
imponerse a sus rivales cuando se afiataron, esto genera nuevas lides y conflictos.
La Integración es por esto un proceso: Ella integra en su equilibrio
combatiente e inestable estos humores y/o castas distintas en el Devenir Civilizatorio
de otros Mundos.

1
Por eliminación.
2
No confundir dicha subjetividad con el ilusionismo del mismo nombre, que así llaman los
psicólogos, ideólogos y “cuentistas”, que le oponen la objetividad”, otra ilusión. Esta subjetividad
superior obedece a un psiquismo fuerte en desarrollo.

47
 LA LUCHA, EL COMBATE Y SU SOLUCION

De la tensión de los opuestos nace la armonía. Antes nace el Centro. En el

Tratado de la Ilusión, mostré que una forma es un reflejo, y una forma-reflejo, no
puede combatir a otra forma, pues ambas son una ilusión. Entre ilusiones no hay
lucha. La lucha está en la REALIDAD. Aún el combate es ilusorio entre ellas. Un
número no puede combatir a otro. El individuo que entra en la quimera de su
energía y vida a esta quimera, la cual vive así por él, vampirizándolo, haciéndolo a él
un espectro.
Dos o más individuos poseídos por la quimera del Jehová, de Moisés, o del ser
de Parménides, entre si viven la ilusión y están anestesiados, aletargados por ella, son
así fantasmas. Entonces, no pueden percibir la realidad metidos como están en un
reflejo, en un espejo, y no hay conflicto entre las imágenes reflejadas en un espejo. La
sensación de paz, en este caso, es engaño recíproco. Entonces, no hay conflicto entre
las formas, (así como no hay tampoco tensión entre los números y las cantidades),
en lo cuantitativo, no puede haber entre cantidades distintas lucha.
La lucha, la oposición aparece entre las cualidades distintas. Así,
produciéndose la diferenciación entre los opuestos, después de la tensión
diferenciante, viene la INTEGRACIÓN en la Síntesis Ternaria, cuando el conflicto
llegó a su plenitud y se resolvió por la oposición real. De esta manera lo similar en
este caso, atrae a lo semejante. El único (jehová, ser), es una forma, pues no hay
oposición en su naturaleza íntima, ya que no hay opuestos (ni macho, ni hembra1),

1
Y con forma refleja la mezcla unitaria primordial, el magma primitivo de macho y hembra, pero
él como proto-símbolo es sólo el reflejo atávico de algo que fue. Esta mezcla unitaria reaparece
en todo individuo que nace al mundo.

48
el-ella como forma no tiene cualidades, es eterno, inmóvil, indiferenciado, unitario; es
macho y hembra juntos, es decir, ni macho, ni hembra. Entonces este ser, es reflejo
de un espejo. De la misma manera como la forma genérica lo es de todos los reflejos
–PURO CONTORNO y APARIENCIA- en suma, todos los reflejos son imágenes
que se reflejan en superficies reflectivas (espejos, lagos, ríos, lenguaje, etc.), todas
ilusiones sin contenido cualitativo, sin esencia ni sustancia y se parecen en esto; por
lo cual son formas vacías, vacuas. Pero una ilusión adoptada por un creyente,
deviene quimera y así toma la sustancia del creyente. Pero como este creyente se
disminuye por esta entrega alineada, éste pierde el poder de confrontarse y de
adaptarse, de desarrollar aptitud frente a los cambios, frente al proceso de usura
temporal, al cual somete la realidad a todo individuo viviente. Entonces por no vivir
la realidad, sino que a través de la quimera única, por vivotear en el mundo, el
creyente se diseca y es usado inexorablemente por el tiempo (usado cuerpo y espíritu,
sobre todo su espíritu que está fijado, esclerosado , atemorizado, incapaz de combatir
y dominar en si mismo las fuerzas colosales del cosmos). Se refugia así en la quimera
única en busca de seguridad y goza, aprovecha lo más que puede en su seno. Pero es
en realidad fatalista, pues sabe en el fondo de si mismo que vive el sueño de una
sombra1. Por esto le teme a la muerte, le teme al dolor y a toda manifestación de
fuerza o violencia a veces indispensable para clarificar relaciones y purificarse. No
teman a la inseguridad. Sean seguros en si mismos. El dolor es generalmente el
enunciador de un desequilibrio y en esto avisa de peligros reales. No le teman,
supérenlo en lo posible o resístanlo. Huyan al contrario los seres y situaciones que
les adormecen y/o anestesian con discursos o goces o placeres.

1
El lenguaje con este asentimiento es LINGUAL. El Lingual es la burbuja psicológica del
individuo actuando según su ilusión. Así el lenguaje son los palillos con que cada cual teje sus
quimeras, formas que llevan a la FORMA UNICA.

49
 En cuanto a la tensión o conflicto como proceso de distinción, clarificación y
diferenciación podemos decir que éste pasa por diversas fases:
A) Magma indistinto. La realidad indiferenciada.
B) Distinción y contradicción de los opuestos.
C) Diferenciación y tensión del macho y la hembra: (Hurin y Hanan, Inca; Ying
y Yang, Chino, el Tao su centro devenir; INTI- PACHA; Purusha y Prakriti,
Hindú.)
Plenitud de esta oposición en las diferencias cualitativas y la alternancia de su
prioridad o dominación alternada.
D) Síntesis: Integración proyectiva de los opuestos y su Fruto en el Devenir de
los mundos. Grosso Modo, el Macho es lo Cultural, la Hembra la Naturaleza;
el Hijo o Fruto es el HOMBRE como especie. El Macho activa, incita; la
Hembra, pasiva, recibe y reproduce; ambos PADRE y MADRE cósmicos,
intra y extra Physis.
De su tensión nace la Integración: el Fruto y sus recíprocas aptitudes
De la Polarización, Hipóstasis y absolutización de los opuestos viene la
hipertrofia, la parálisis y la destrucción del proceso evolutivo. Si un opuesto se
polariza (deviene UNICO) llama a la HIPERTROFIA (desarrollo morboso) del
opuesto y viceversa. En el Devenir estas tensiones de opuestos y síntesis se
suceden y se alternan sus dominaciones recíprocas y también se alternan sus
equilibrios y armonías. Cada momento es una fase de precaria estabilidad, una
Era en suma. En su plenitud se prepara la transición. Totalizar es el proceso de
integración.

NOTA GENERAL SOBRE EL LINGUAL

50
 El lingual es el Etos humano, el conjunto de signos del lenguaje además
del sentimiento que el humano le otorga1. Tales signos actúan así como los
palillos con los cuales cada cual teje sus propias quimeras. Este lingual hace que
la ilusión se constituya en una especie de mundo paralelo al mundo real. Sólo
que este mundo es fantasmal, inconsistente, efímero y vampiro por lo que debe
alimentarse, vampirizando de ese modo la energía de la realidad. Por esto se
explica la proliferación de enfermedades psicológicas, nerviosas y biológicas en la
gente más enferma que sana en occidente. El lingual limitado al Concepto (como
realidad) no sufre dicha hipertrofia o exceso sino que expresa el Concepto. Este
neologismo nuestro pretende expresar una realidad que al verse exagerada,
extremizada conduce a la quimera, a apoderarse de la psicología del humano y a
hacer vivir a aquel en un sueño con pesadilla… En la Teoría del Conocimiento,
el Tratado de la Ilusión y el libro El Lingual, afirmé que la Ilusión controlada
es un elemento del Conocimiento; y la perversión su descontrol; controlemos
entonces el Lingual dándole el estricto sentido de lo conceptual y la realidad en
si-mismo.

INDICACIONES COMPLEMENTARIAS

Cumple tu palabra. No olvides, por otro lado, que un juramento

compromete la totalidad de tu SI2. Entonces no jures en vano porque si lo haces
te traicionarás. Cuando vas a decidir, EXPLORA y TANTEA las circunstancias,
los hechos y los seres implicados en la realidad de tu decisión. Así conocerás a

1
DICHO CONJUNTO FORMA UN AMBIENTE O ETOS CULTURAL.
2
SI MISMO

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priori algunos de sus efectos. La decisión es también sucesiva, bien que pronta,
(ella actualiza siempre su esfuerzo) se afirma como la Vida que se encuentra una
vía viviente (una especie por ejemplo) y la sigue más firmemente si la percibe
viable, SANA y fuerte, capaz de continuar el proceso viviente.
Cuando vas a aumentar, disminuye; que tu esfuerzo no sea ciego ni
desmesurado. Cuando estás yendo, piensa siempre en el retorno.
Renuévate siempre, no te preocupes si los otros prefieren vivir en su pasado
que les parece eterno. Recuerda, todo se metamorfosea o transforma.
Haz que tu voluntad esté desprovista de intención (de querer hacer a toda
costa) que ella fluya naturalmente en la acción. Para esto, que la guíe el intelecto
educado. Es como si tu Voluntad empujara a las cosas a hacerse o a los
acontecimientos los llevare a tener un cierto desenlace, pero sin intención. Pues la
INTENCIONALIDAD te hace participar de las contingencias de las situaciones y
su consecuente usura temporal. Debes estar siguiendo vigilantemente y guiando
lo que suceda pero desprendido(a), distante y próximo(a) a la vez. No te
impliques queriendo controlar todo. Participa activamente, pero deja brotar las
diversas flores en el jardín de la Vida. Sino, serás como la hidra que se arrastra
efímera y ahoga toda planta ocupando y desgastando la Vida vegetal, invadiendo
el espacio, la extensión sin saber la PROFUNDIDAD.
No seas ansioso(a), plantaste una semilla, dale tiempo para crecer. En el
Tiempo ocúpate siempre de la DURACIÓN, la sucesión del antes, ahora y
después; el río inagotable del sucederse. En este, el Tiempo fluye: no hay reloj ni
calendario. El Tiempo es una construcción cultural; PASADO-PRESENTE-
FUTURO (no la Duración que es natural). En el Presente se precipita el Pasado, y
en él se resume, se actualiza también el Futuro o Presente-Futuro. Y en el

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 presente se realiza la temporalizad: PRESENTE-ACTUAL. Pero ésta puede seguir
el Pasado inalterable. Entonces piensa y quiere que el PRESENTE SEA
EVOLUTIVO, en esto te realizarás TU MISMO. Así, en el PRESENTE
EVOLUTIVO se resume: el PRESENTE-PASADO, el PRESENTE AVENIR, y el
PRESENTE EVOLUTIVO QUE REALIZARAS EN TI MISMO y tu entorno.
Estar más acá del bien y del mal es la era del condicionamiento, pues no
habiendo reflexión: hay atrofia psíquica, esto implica retorno a la
indiferenciación, al andrógino. Hay caída de lo psicológico a lo fisiológico: “esto
si, esto no, no pienses, obedece”. Esto disminuye las posibilidades generales del
psiquismo humano, pues aún aquel que manda lo hace ciegamente, sin reflexión
ni elección entre Bien y Mal, no hay así moralidad sino sólo Mandamiento.

EL ESFUERZO, CONTINUIDAD DEL MISMO.

“Ningún esfuerzo se pierde”, dice Krishna (Bhâgavâd-Gîta).

Todo esfuerzo realizado es un comienzo para el que sigue, pero es un
comienzo partiendo ya de algo realizado, o sea, de un adquirido anímico-intelectual
y/o volitivo realizado por otro creador. Así que no te preocupes si no terminas la
obra comenzada, otro tomará la antorcha y la tarea emprendida seguirá el camino
iniciado, seguirá tu esfuerzo aparentemente inconcluso. Ocúpate de realizarlo
tenazmente y con dedicación. Proyecta siempre tu acción en los milenios. Las
grandes obras son siempre realizadas por voluntades concatenadas en el Tiempo.
Hay momentos en la acción en que las situaciones se hacen brumosas, e
incierto su desenlace, cree entonces en lo que conoces o lo cognoscible y afírmate en
ello; persiste, pero siempre con Atenta Indiferencia. Esto es válido también para tus

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reacciones internas, no dejes formarse ni intervenir el orgullo en los asuntos de las
psiquis, psicología o en tu relación con los demás. El orgullo es un espectro o un
fantasma del si mismo; orgullo el cual es en el fondo, una falsa reacción de coraje. El
orgullo es siempre cobarde frente a los principios reales.
Ten siempre en mente de evitar las siguientes tendencias psíquicas perniciosas:
1) Evita ser flojo física y/o intelectualmente. La pereza es la manera como la
inercia de la muerte se insinúa en la vida. La indolencia te lleva después al
miedo.
2) No temas: (ni seas osado ciegamente tampoco), el miedo te paraliza
psicológicamente y te impide ejercer las potencias del Si Mismo.
3) El no ejercer tus potencias te hace inepto y simulador, o sea, cubres con el
orgullo lo que no puedes hacer realmente. Así llenas de emoción (arrogancia
y de amenazas a veces), tu discurso para disimular tu real impotencia, bla-bla,
etc. Por esta razón no seas orgulloso pues, con esto, encubres con una ilusión
una realidad. Sobre todo para ti mismo, no olvides las tres verdades:
a. La que le dices a los demás, esto es ilusión;
b. La verdad que te dices a ti mismo, esto es ilusión, y
c. La verdad real.
Mucha gente cree en la ilusión, úsala con medida y en función de nobles
objetivos; no caigas en ella.
Por último, siendo inepto y simulador y cubriendo esta realidad con el
orgullo terminarás odiando la aptitud, la altura y la diferencia.
4) Terminarás así en la envidia metafísica a la Superioridad. Esto es el
RESENTIMIENTO. Por esto evita ésta tetralogía que son: la PEREZA, el
MIEDO, el ORGULLO (o inaptitud) y el RESENTIMIENTO.

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 Aquí tienes quince años de esfuerzo para elucidar ésta jerarquía sucesiva del
psiquismo oculto.
Si tienes facultades o dones para hacer algo bien; no seas VANIDOSO. La
vanidad te lleva a lo vano, a lo frívolo y superficial, y te vacía el alma disipándola en
la exterioridad y figuración.
Ten confianza suspensiva en ti mismo y en quienes te rodean o colaboran
contigo. Libera y da tu confianza gradualmente (y según lo que veas en los actos) y
siempre vigilantemente. Así, evitarás decepciones y golpes imprevistos, descuidos que
son muy comunes cuando no hay cuidado o atención. Con esto garantizas que lo
que haces saldrá bien y llevarás a tus aliados o amigos a una Vía segura de claridad,
pureza y firmeza reales.
Vigilar no significa hacer el gendarme ni el inquisidor (esto incita o provoca la
culpabilización) psíquico. Ser ESPONTÁNEO (A) y a la vez estar atento(a) a que la
conducta de nuestros amigos debe ajustarse a los objetivos o acción propuestos a
realizar. Esto es LA CONFIANZA SUSPENSIVA, si la aplicas a ti-mismo
interiormente con SINCERIDAD, ella se manifiesta como CIRCONSPECCION,
ESPONTANEIDAD y autocontrol simultáneos. La confianza en ti-mismo debe ser
total en su absoluto, pero cautelosa y lenta para dispensarse.
Se muy bien que este centro móvil que te indico es muy difícil de realizar.
Entonces persiste más aún, lo lograrás con tenacidad flexible y el TIEMPO, insiste
infaliblemente. Algún día crearás en ti este equilibrio en constante movimiento que
es la Integración de SI, y devendrás uno de esos gestadores de mundo o centros
potentes discretos del Universo que llamamos DIOSES o serás un micro-cosmos en
TI-MISMO.

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 NOTA GENERAL SOBRE LA NECESIDAD Y LA TECNICA

No cedas a la necesidad, evalúala calmamente y resuélvela con lentitud.

La técnica, donde es introducida, provoca pereza, disolución, indolencia y
dependencia; debemos cuidarnos de ella, no es neutra, sino que es en el hecho una
cadena dorada.
Observa, por ejemplo, como la introducción de máquinas provoca desempleo
en la ciudad y en el campo, destruyendo en éste último las relaciones étnicas y los
adquiridos culturales, pues, el campesino emigra a la ciudad y pierde allí toda
identidad y sus raíces culturales, hasta el punto de devenir un ser sin consistencia ni
continuidad histórico-étnica.
Las máquinas además endeudan, convirtiendo a la larga la propiedad rural en
un barrio periférico de la Urbe.

FILOSOFIA DEL MOVIMIENTO1

La Vía. EL CAMINO

La duda se impone a toda forma, pues todo lo que nace, perece, sufre la
inconsistencia frente al Tiempo. La Crítica nos enseña a seleccionar lo que
permanece; el juicio ayuda a estabilizarlo.
Una certidumbre constructiva, creadora aparece: Todo se mueve y muta; ni
partículas elementarias, ni átomos, ni células, ni cuerpos perduran. El universo

1
Léase mi texto: La Filosofía del Movimiento, publicado en el Libro de Filosofía Cultural,
París, 1988.

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mismo visto en las fases del Tiempo deviniendo, tiene la consistencia de un sueño, es
perecedero.
El MOVIMIENTO PERMANECE en el fondo de todos los cambios y
transformaciones, mutándose involutiva y evolutivamente. De esto nace la
Evolución. Pensar y quererla. La Integración Personal nos conecta al Movimiento.
El-los-movimiento(s), brotando, dimanando de si, se contradicen en su emanar,
antes, ahora, después; esta oposición, crea Zonas de Retención (mundos), donde se
elaboran el Tiempo, y el espacio, estabilidad e Interinfluencias. Pero el Movimiento
continúa, de ahí nace la tensión Macho y Hembra; “gran conflicto”. Esto obliga a
estas zonas o centros de retención a PALPITAR: FRUTO cósmico. De esto nacen la
diferenciación, tensión-oposición, la complejidad, la organicidad y la Integración.
Surgen ahí, la movilidad en la materia, la vida en la organicidad y el Pensamiento (y
voluntad), en la Hominidad; son algunas expresiones del(los) movimiento(s),
fluyentes realidades del Devenir.
El Hombre es un precario equilibrio de mundos que nacen y se precipitan en
la disolución. Transitorio centro en Devenir.

Principiantes de Eticidad.
- Moverse por si-mismo o ser movido.
- Para moverse por si-mismo, es necesario conocerse y dominarse; esto implica
Integrarse.
Para conocernos debemos hacer como el Movimiento, perfeccionarse en fases
evolutivas. Así, ENERGÍA, VIDA, SENTIMIENTOS¾CULTURA:
PENSAMIENTO-VOLICIÓN, son algunas de las fases evolutivas del-(los)
movimiento(s). Por otro lado, la materia Viviente, la reflexión (y sus formas:

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saber, creencia, fe, etc.), son algunos de sus reflejos, apariencias-formas o ecos
fósiles, o coagulaciones creadoras.
Preguntaremos: LOS PRINCIPIOS EXTRAIDOS DEL MOVIMIENTO Y LA
VIDA, ¿SON ELLOS ETERNOS? ¡NO!, ellos perduran como principios rectores
según organicidad, eficiencia, eficacia y grado de adaptación evolutiva.
-Para moverse por si-mismo, se debe tener energía sutil, la iniciativa, vivir, actuar
desprendidamente sin esperar provecho propio, pensar, pensarse y querer
(voluntad), y dirigirse a si-mismo. En la acción recordar el retorno a la no-acción
(la concepción-meditación), y retornar a la acción (voluntad).
Poner siempre la astucia (inteligencia instintiva animalesca), bajo control y
guía del Intelecto (inteligencia conceptual-simbólica), y ésta intelección ajustarla
siempre a la realidad y sus circunstancias, restringiendo también su ilusionismo.
-La aptitud y su simplicidad son las maneras como el Esfuerzo (integrado)
trasciende lentamente el Tiempo. Cultivémoslo en toda ocasión.
-Pensemos el CENTRO y realicémoslo en si mismo, después desprendámonos de
él.
Movimiento = Conceptos sucedáneos.

El Movimiento pensado como origen: es brotar, dimanar de SI.

Pensado como tiempo: es proyecto. Pensado como orden: es Caos. Pensado
como conjunto: es totalidad fluyente. Pensado como estabilidad: es Retención.
Pero PALPITA también en esta situación.
Pensado en lo viviente: es el fluir de la VIDA en la realidad, en la naturaleza
entera. Concebido en el Hombre: es Pensamiento y Acción, Iniciativa.

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 Pensado como fluir: es diferenciación-integración, cielo-tierra, denso-sutil,
actividad-pasividad, macho-hembra-fruto.
Concepción:
En el pensamiento o el discurso, se consecuente. Empezaste con un
pensamiento o idea, entonces sínguelo y desarróllalo hasta agotarlo. Lo mismo
cuando disertas sobre un sujeto dado, sigue siempre el sujeto1, puedes aportar
ejemplos o ideas periféricas para hacerlo más explícito. Pero retorna siempre al
sujeto.
En tus pensamientos o exposiciones, haz que siempre la PALABRA
corresponda a un sentido, a un CONCEPTO, así, si hablas de un árbol, debes
sentirte ser ésta cosa que está plantada en la Tierra, que tiene raíces, tronco y
ramas, hojas y que eventualmente da frutos. Debes sentir sus funciones orgánicas
que comunican el cielo y la tierra (el árbol es un eje del mundo -axis mundi-), y
que permite el intercambio de los fluidos terrestres con los fluidos celestes y
viceversa.
El agua por ejemplo, circula en las raíces del árbol cuando es líquida, pero
cuando es gasificada (siguiendo sus ciclos de ríos subterráneos, visibles, océanos y
evaporación en nubes), deviene en nubes que captan toda clase de fenómenos
cósmicos, lo mismo sucede con otros elementos y lo mismo el concepto árbol (el
árbol metafísico), como concepto liga el cielo y la tierra, lo universal e
individual, lo general y lo particular, lo sutil y lo denso, la unión y la diversidad,
etc.; es un centro de Integración, y contiene también una multitud de operaciones
anímicas y espirituales, así como en el árbol físico se dan las operaciones
complejas y múltiples del agua u otras sustancias nutritivas del árbol; así,

1
Tema

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 concebir, como podemos constatar, es una operación muy delicada y exige
constante atención, dedicación, abstracción y profundidad simultáneas. Si cuando
discurres: concibes (y no son sólo discursos), piensa que te estas concibiendo a ti-
mismo, o sea, construyéndote. Entonces, se cauteloso en tus intervenciones o
escritos, Cauteloso, no temeroso, pues ¡Concebir es una gran osadía!, es devenir
concepto. Esta concepción te lleva lejos de toda idea perfecta o pura que son sólo
ilusiones fósiles, estáticas. El concepto como centro de Integración anímico-
intelectual, y núcleo de las relaciones culturales, es una realidad viviente, en la
incertidumbre, para actuar en él. Su núcleo orgánico es el símbolo, mediten este
grave problema, difícil de aprehender.
Estamos en el centro mismo de una de las realidades más complejas y sutiles
del Universo, así que cautela, circunspección y persistencia en la aprehensión
cognoscitiva de estos problemas. La relación de conceptores, es una relación de SI
a SI, el lenguaje puede ser un estorbo a veces.

ENZO TALARICO
_____________________________________________________
BIBLIOGRAFÍA

• La Bhagavad Gita, Editions du Sevil, París, 1976.

• Dictionnaire des Symboles, Ed. Seghers Et. Júpiter, París, 1973.
• Histoire Philosophique du Genre Humain, Fabre D’Ollivet, Collection
Delphica, Ed. L’Age D’Homme, Suisse.

2 Elementos nutritivos del árbol.

60
 • Histoire de la Philosophie Occidentale, Bertrand Russel, Ed. Gallinard,
1952, París.
• Yi King, Trad. Por Richard Wilheim, Ed. Librairie de Médicis, París, 1973.
• Mythes, Rêves et Mystères, Mircea Eliade, Ed. Gallimard, París, 1957.

Libros del autor consultados o referencia a ellos:

• Tratado, El Lingual, Livre de Philosophie Culturelle, Publicado en París,

1991.
• Tratado de la Ilusión, Livre de Philosophie Nº27 Ed. en París, 1998.
• Filosofía del Movimiento o del Hombre; Publ. en Livre de Philosophie
Culturelle, París, 1992.
• LA CASTA FINANCIERA, Livre de Philosophie Culturelle, Nº 23, Ed. París,
1994.
• La Eticidad, Nº de Rev. de Philosophie Culturelle, Publ. en París, 1984.
• El Pacto Cultural y Social, Nº 2 de Rev. de Philosophie Culturelle, Publ. en
París, 1984.
• La Etnia Hebrea, Livre de Philosophie Culturelle Nº 24, Ed. En París, 1995.
• Filosofía del Tiempo (El Presente Evolutivo), Livre de Philosophie Culturelle
Nº26, Ed. en París, 1997.
• La Triocracia, Livre de Philosophie Culturelle Nº 25, París, 1996.
• El Andrógino, Op. Cit. Nª25.
• De la Caótica o Las Fuerzas Anímicas como Raíces de la Concepción,
Publ. En Livre de Philosophie Culturelle, Nº Hors Seri, 1991.

61
• Ensayo: EL ORIGEN DEL DERECHO, Op. Cit. 1991.

W YZ X

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