Subiectul despre bunstarea animalelor este un subiect de actualitate si foarte

controversat. Dei exist o multitudine de abordri, unele chiar n contradicie, de la

definirea termenului pn la practicile impuse pentru fiecare specie i categorie de
vrst a animalelor, important este nelegerea noiunii de bunstare, cum este ea
folosit i cum influeneaz problemele morale.
Etimologic, termenul de bunstare a animalelor provine din limba englez de
la cuvntul welfare, prin care se nelege calitatea vieii animalelor. Bunstarea
animalelor se refer la starea animalului i nu la modul n care este ngrijit de ctre om.
Exist o diferen major ntre susintorii bunstrii animalelor i cei ai
drepturilor animalelor. Primii consider corect exploatarea animalelor dac aceasta
este raional, iar cei din urm nu consider corect folosirea animalelor de ctre om i
spun c relaiile dintre om i animal ar trebui rezumate la situaii accidentale sau
situaii iniiate de ctre animal. Aprtorii drepturilor animalelor spun c acestea au
drepturi pe care omul este obligat s nu le ncalce, n timp ce aprtorii bunstrii
animalelor accept exploatarea animalelor ca fiind moral att timp ct acestea sufer
ct mai puin sau chiar deloc. Teoretic, susintorii bunstrii animalelor au n vedere
diminuarea numrului de acte de cruzime asupra animalelor pentru a scdea suferina
acestora, n timp ce susintorii drepturilor animalelor ncearc eliminarea actelor de
cruzime sau abuz fa de animale cu scopul desfiinrii suferinei acestora (Andronie
Ioana Cristina, 2012, 2-15).
Termenul de bioetic animal se refer la relaia omului cu lumea animal i
la responsabilitatea moral a omului n procesul de cretere i exploatarea animalelor,
n conservarea biodiversitii speciilor i n experimentarea pe animale.
Pe plan internaional, motivaia etic a preocuprilor n ceea ce privete
bunstarea i protecia animalelor are rdcini foarte adnci. Jeremy Bentham
(ntemeietorul utilitarismului n etic), spune c: Ar putea veni o zi n care restul
animalelor create s obin acele drepturi care nu le-au fost retrase dect prin
exercitarea tiraniei. Aa cum au descoperit deja francezii, culoarea pielii nu este un
motiv suficient de bun pentru a abandona o persoan, fr posibilitate de scpare, n
minile unui despot. Poate va veni o zi n care se va recunoate c numrul de
picioare, pilozitatea pielii sau terminaia osului sacrum nu sunt motive suficient de
bune pentru a abandona o fiin sensibil unei sori similare. Prin ce altceva am putea
identifica linia de netrecut? S fie vorba despre raiune sau poate despre limbaj? Dar
un cal adult sau un cine sunt cu siguran mai raionali i comunicativi dect un
bebelu n vrst de o zi, de o sptmn sau chiar de o lun. Presupunnd c nu ar fi
aa, cu ce ne-ar putea ajuta acest lucru? ntrebarea nu este dac animalele pot
raiona sau pot vorbi, ci dac pot suferi.
Contientizarea omului cu privire la faptul c animalele sunt fiine sensibile la
durere i capabile de suferin, s-a dezvoltat odata cu nivelul de civilizaie.
Asemnrile de ordin biologic dintre animalele superioare i oameni att la nivel
structural, ct i la nivel genetic i comportamental, au determinat oamenii s devin
contieni de faptul c sunt asemntori cu acestea (mecanismele stresului, durerii i
frustrrii sunt aproape identice) (Mihai Decun, Anca Ion, Alina Bodnariu, 2011, pag.
1-2).
La nceput opinia public a fost interesat n mod exclusiv de soarta animalelor
de companie, interesul extinzndu-se mult mai trziu ctre animalele folosite n
experimente, pentru blan sau animalele din parcuri i rezevaii zoologice. Chiar i
acum este mcelrit un numr mare de animale pentru a satisface nevoia de carne a
omului, iar condiiile n care acestea cresc sunt deplorabile: nu vd lumina zilei, iar
spaiile alocate sunt nguste nct nu se pot mica n voie.
Pentru prima dat, ideea conform creia animalele pot fi folosite cum credem de
cuviin a fost introdus de Peter Singer n cartea sa Animal Liberation. Aceasta a stat
la baza unei micri de eliberare a animalelor, determinnd n acelai timp i ali
filosofi s analizeze statutul moral al animalelor. Au urmat numeroase dezbateri asupra
faptului c animalele nu sunt roboi i pot suferi, deci sunt demne de consideraie
moral.
Michael Fox a ncercat s demonstreze c animalele nu sunt membre ale
comunitii morale, deci oamenii nu au nicio consecin moral fa de ele. n opinia
lui, autonom este acea persoan contiena de sine, apt s utilizeze concepte
complexe i un limbaj sofisticat i capabil s planifice, s aleag, s-i asume
responsabilitatea pentru aciunile sale. Deoarece animalele nu fac alegeri n mod
deliberat, ele nu sunt considerate membre ale comunitii morale, ai cror membrii
sunt superiori din acest punct de vedere. Tot el consider c animalele pot fi folosite de
ctre oameni, deoarece membrii comunitii morale pot folosi specii cu mai puin
valoare, pentru a i ndeplini scopurile doar pe motiv c nu au nicio obligaie s
acioneze altfel.
Ali filosofi, precum Donald Davidson i R. G. Frey, consider c fiinele pot
gndi doar dac neleg limbajul unei alte fiine. Prin urmare, limbajul este strns legat
de dorine, credine sau intenii, ns o fiin nu poate fi fcut fericit sau nu poate fi
dezamgit fr ajutorul limbajului. Dac este acceptat ideea c abilitatea unei fiine
de a conceptualiza, de a fi contient de rolul su poate s acorde un statut moral
diferit, excluderea animalelor pe baza presupusei lipse a acestor abiliti eueaz.
Revenind la Fox, acesta nu consider c animalele sunt singurele fiine pe care
comunitatea moral le poate folosi dup cum dorete, sunt incluse astfel i persoanele
subdezvoltate mintal. Tot el revine asupra acestei probleme i ncearc s includ toi
oamenii, indiferent de capaciti n comunitatea moral protectoare, pe motiv c
oricine se poate afla ntr-o situaie defavorabil. Nu dup mult timp de la lansarea
acestor afirmaii, ajunge s cread c obligaiile morale de baz n evitarea facerii de
ru altor oameni trebuie extins i la animale. Consider c nu exist niciun beneficiu
n urma provocrii rului altor fiine umane i nici asupra animalelor.
R. G. Frey recunoate faptul c nu poate fi gsit o baz moral pentru a face
distincia n cadrul speciei umane excluznd animalele. El ncearc s includ n
comunitatea moral att animalele ct i persoanele cu deficiene, deoarece toate sunt
fiine care pot suferi. Se face ns distincia ntre includerea n comunitatea moral a
persoanelor cu deficiene, cea a animalelor i cea a unui adult normal, prin faptul c
valoarea vieii unui adult este superioar att persoanelor cu disabiliti, ct i cea a
animalelor.
Au existat i preri conform crora apartenena la o specie este un criteriu
suficient.. Animalele nu sunt fiine etice, aadar nu trebuie acordate consideraie
moral, ideea neputnd fi respins cu cea a persoanelor cu deficiene mintale, deoarece
acestea sunt fiine umane, iar obligaiile fa de ele revin din nsi natura uman. n
susinerea ideii de supremaie uman, vine Frey i spune c nu poate nelege de ce
apartenena la o specie este un criteriu suficient pentru a susine o relaie moral
special cu semenii notrii. Tot el se ntreab cum este posibil s ai o relaie moral
special cu ceilali oameni doar prin faptul de a te fi nscut.


Drepturile
n ceea ce privete evoluia drepturilor animalelor, aceasta s-a bucurat de
susinere din partea publicului, deoarece expresia atrage atenia asupra suferinelor
animalelor i nu asupra poziiei acestora n societate.
Regan susine c au drepturi doar fiinele care au o valoare inerent (aparin de
ceva) avut de indivizi indiferent de buntatea lor sau de ct de folositori sunt pentru
ceilali. Acesta consider c toate mamiferele n vrst de cel puin 1 an i normale din
punct de vedere mintal intr n aceast categorie, deci au i drepturi. Acestea sunt
morale i nu legale, pentru c cele din urm sunt produse ale legilor i variaz de la o
societate la alta. Drepturile morale aparin tuturor fiinelor, indiferent de culoare,
naionalitate, sex i dup cum susine Regan, indiferent de specie. Exemplul menionat
de acesta presupune cinci supravieuitori ntr-o barc de salvare cu o capacitate de doar
patru locuri. Toat lumea are aproximativ aceeai greutate i ocup cam acelai spaiu.
Patru din cele cinci sunt fiine umane, adulte, normale, iar cel de al cincelea este un
cine. Unul trebuie aruncat peste bord sau toi vor pieri, iar cel aruncat va fi cinele,
deoarece nicio persoan nu poate nega c pierderea unui om este un ru mai mare
dect cea a unui cine. De exemplu, dac o persoan este aruncat peste bord nainte
de a scrie o pies de teatru la care viseaz sau dac un cine moare nainte s mai
alerge n parc, ambele dorine sunt distruse n aceeai msur. Persoana consider c
sufer mai mult dect cinele, dar ordinea importanei nu e aceeai pentru cine.
Dorina persoanei de ndeplinire a scopului este probabil la fel de mare ca i a
cinelui, ns scopurile sunt foarte diferite.
Viziunea lui Regan asupra drepturilor are unele deficiene, deoarece l las
paralizat pe individ atunci cnd trebuie s fac o alegere dificil sau l foreaz s
accepte contradicia c toi suntem egali, dar n unele cazuri, unii mai egali ca alii. El
ncearc s conserve valoarea individului mai presus de meritele acestuia, ns nu
ofer i un set de norme de aciune.
Utilitarismul
Aceast poziie etic nu se bazeaz pe egalitatea tuturor fiinelor i nu blocheaz
individul n faa alegerilor n situaii de conflict. Este o poziie egalitarist, prin faptul
c presupune egal capacitatea fiinelor de a tri experiene, precum cea de a suferi.
Toate interesele similare au aceeai importan indiferent de culoarea, sexul sau specia
celui implicat. Peter Singer spune c dac o fiin sufer nu exist nicio justificare
moral pentru a lua n considerare acea suferin. Indiferent de natura acelei fiine,
principiul egalitii cere ca suferina ei s fie tratat n acelai fel cu orice suferin
similar i pe ct ne permite comparaia cu a oricrei alt fiin.
Utilitarismul este benfic n cazul n care trebuie luat o decizie care va cauza
durere sau va produce plcere. Exemplul lui Regan analizat din perspectiva utilitarist
devine extrem de complex, deoarece deciziile trebuiesc luate avnd la baz o gam
larg de considerente. Aruncarea oricruia dintre pasageri peste bord va avea efecte
asupra unor persoane ca prieteni sau familie. Cum utilitaristul trebuie s aib n vedere
durerea sau suferina tuturor celor afectai, se presupune c c toi supravieuitorii au
pierdut persoanele dragi n catastrofa ce i-a adus n situaia de fa. Deci, singura fiin
afectat va fi cea aruncat peste bord. Aceasta va fi ucis printr-o injecie pentru ca
moartea s nu i cauzeze durere i nici agonia unuia s fie mai lung sau mai dureroas
dect a alteia. Rspunsul este unul simplu pentru utilitaristul clasic, iar fiina aruncat
peste bord va fi cea mai puin fericit la momentul respectiv.
n ceea ce privete folosirea animalelor pentru experimente de laborator,
concluziile difer mai mult n teorie dect n practic, iar Regan susine ideea
drepturilor animalelor categoric att n ceea ce privete experimentele lipsite de
necesitate, ct i cele care promit beneficii reale pentru om. Poziia lui Singer este
foarte diferit, deoarece dac un experiment ar putea duce la vindecarea unei boli mai
rspndite/rare, acesta poate fi justificat. Singer susine c este greit s facem
experimente pe animale i nu pe oameni cu abiliti similare, dar nu susine folosirea
fiinelor umane retarde pe post de cobai.



Teorii bioetice
Oamenii nu se mulumesc s tie cum trebuiesc tratate animalele doar pe baza
cunotinelor proprii, ci doresc s afle i s neleag de ce un anumit comportament
fa de un animal este considerat bun. Vor s gseasc noi moduri de a se comporta cu
animalele ce pot fi considerate morale sau legale. n acest sens s-au propus o serie de
teorii bioetice:
a) Teoria antropocentric bazat pe ideea c numai oamenii pot avea status
moral i deci, nu exist responsabilitate n ceea ce privete soarta animalelor.
Dei conform Bibliei, natura a fost creat n beneficiul omului, apologeii admit
necesitatea legilor anti-cruzime nu pentru combaterea suferinei animale, ci
datorit efectului similar asupra oamenilor. Aceast teorie nu este mpotriva
experimentelor pe animale, pentru c rezultatele aduc beneficii omului.
b) Teoria patocentric este diferit de cea anterioar prin faptul c este admis un
status moral pentru animalele superioare apte de suferin prin asemnarea cu
omul. Suferina simit de animale (asemntoare cu cea a omului) l determin
pe om s fac o diferen ntre speciile apropiate de el att n sens evoluionist,
ct i n sens emoional. Dei aceast abordare pare simplist, termenul include
att strile pozitive prin care poate trece un animal aflat n captivitate (i se
furnizeaz mancare, ap, afeciune..), ct i strile negative (izolarea de mediul
natural).
c) Teoria zoocentric admite c animalele, ca i oamenii, au o natur proprie
specio-specific i interese de baz provenit din stri naturale. Potrivit acestei
teorii, omul nu datoreaz respect fa de natur, ci de interesele care decurg din
relaia cu aceasta. Respectarea cerinelor i trsturilor naturii animalelor nu
trebuie considerat ca o alegere individual sau colectiv de a fi mai bun cu
animalele, ci este o datorie moral.
d) Teoria biocentric conform creia valoarea pe care o are un organism este pur
si simplu n virtutea faptului c acel ceva este bun n el nsui, adic fiecare
specie are o valoare neraportat la nevoile umane.


Este cunoscut faptul c oamenii adeseori nu recunosc dreptul la existen nici
mcar persoanelor din alt categorie (ras, sex, condiie social..) i c omenirea
cheltuiete resurse pentru distrugerea vieii, ns acordarea unor drepturi pentru
animale este absolut esenial. Omul are o datorie fa de animale att de a le cunoate,
ct i de a lupta pentru protejarea lor.
Exist o multitudine de teorii i principii filosofice care ne pot ndruma n
comportamentul cu animalele, ns un lucru este cert, nu putem continua s tratm
animalele cum facem acum. Nu suntem foarte des pui n situaia din exemplul cu
barca de salvare, deciziile noastre morale nu sunt luate n situaii extreme, probabil nu
vom fi niciodata obligai s alegem ntre propriul copil i cinele familiei, ns exist
aceste ipoteze cu ajutorul crora ne putem clarifica i orienta principiile, astfel nct
alegerile s nu afecteze n continuare. Orice criterii de selecie stabilim, nu exist
argumente acceptabile pentru a trata animalele n alt mod dect ca fiine demne de
consideraie moral.