Tardanza y Despertar

Reavivamiento y Reforma con el Príncipe Mesías y

Su Continuo de acuerdo a la profecía de Daniel y Apocalipsis

Resumen:
“Tú eres aquella cabeza de oro” (Dan. 2:38). Evidentemente se refiere a Nabucodonosor como
representante del reino babilónico.

El cuarto se inicia después del tercero pero que llega hasta el fin de los tiempos cuando el reino de Dios
sustituye a los reinos de este mundo. (2:40-45)

Todo ello es un intento de mostrar un esquema inalterable de la historia universal, donde el cuarto reino
es la clave para entender todo el proceso hasta el fin.

Se inicia con el imperio Neobabilónico (605-539 A.C.) pasando por un segundo y tercer reino (2:39).
Alcanzando hasta un cuarto reino que sufre la división (2:40-41)

Sigue un proceso histórico terminal consistente en querer volver a mezclar las fragmentaciones de la
división del reino cuarto. (2:42).

Termina con una intervención divina, al final de los tiempos que implanta el Reino de Dios, destruyendo a
los reinos existentes. (2:44-45).

El cuarto reino abarca desde el final del tercero hasta que el reino de Dios hace su presencia en el reino
cuarto aniquilando a ese reino cuarto con todos los poderes de este mundo que están implicados en ese
reino cuarto.

Retengamos el hecho de que este paradigma histórico suministrado por la profecía contiene
esencialmente la estructura que da base y sentido al resto de las visiones de Daniel y de las predicciones
vinculadas al Nuevo Testamento.

Con el primer reino identificado y un cuarto cerrando el ciclo histórico, caracterizada por la cohesión en
una primera fase de su existencia, y por una división permanente en una segunda etapa que llega hasta el
fin del tiempo, facilita la localización del segundo y tercer reino y por ende la primera fase histórica del
cuarto reino distinguida por la unidad (no la división).

Respecto del primero se nos dice claramente aludiendo a Nabucodonosor como representante y fundador
del imperio Neobabilónico. “Tú eres aquella cabeza de oro” (2:38).

Medos y Persas juntos, contemplados así por Daniel, conquistan Babilonia y sucumben ante Grecia.

Las palabras “Después de ti se levantará otro reino inferior al tuyo” (2:39. Corresponden a la plata verso
32) nos muestran que se refiere a un reino de una cualidad distinta e inferior (brazos y pecho de plata) a la
babilónica (oro) la frase sobreentiende que se trata de un reino no babilónico que cumple con las
características de ser un reino que sustituye a Babilonia en lo referente a su espacio hegemónico.

El reino que seguía a Babilonia se nos explica en Daniel (5:28-31). Es identificado con los reinos Medos
Persas. La historia ha dejado constancia evidente de ello. Posteriormente a este segundo, identificado ya
por los Medos Persas, la profecía asegura que habrá un tercero de bronce (correspondiente a los muslos y
vientre) que dominará a toda la tierra (2:39) si bien la calidad del metal se ha depreciado el dominio
territorial ha aumentado.

En el capítulo 8 de Daniel (vs. 1-7) se nos indica la aparición de un carnero y de un macho cabrío, una
comparecencia sucesiva: primero el carnero, luego el macho cabrío. Ulteriormente se describe la lucha
entre ambos; permaneciendo vencedor el macho cabrío. En 8:20, 21 se nos señala a quiénes representan
esos animales: el carnero son los Medo Persas, y el macho cabrío es el reino de Grecia.

La historia confirma que en la lucha por el dominio en el mundo conocido, el imperio griego macedónico,
especialmente con la dirección de Alejandro Magno, se apoderó de todo el imperio Persa, ensanchando
más todavía más de sus conquistas.

Según esto, el propio libro de Daniel nos identifica con nombres históricos a tres de los cuatro reinos que
estaban simbolizados en la estatua: Babilonia (605-539), Medo Persia (539-331), Grecia (331-168 A.C.).

El cuarto reino según el esquema profético deberá cumplir las siguientes características (2:40-45).

1. Ser el reino cuarto y último, prolongándose hasta el fin del tiempo, con las peculiaridades
esenciales que Daniel nos presenta.
2. Tendrá que ser fuerte como el hierro, y desmenuzar todo.
3. Habrá tenido que remplazar al tercero por la conquista.
4. A continuación de un período de unidad y cohesión ha de producirse una división en el que será
permanente sin posibilidad de unión real, aún cuando se hacen esfuerzos de alianzas humanas.
En la época del cuarto reino surge de un modo consistente y palpable el reino de Dios que destruye a
todos los reinos del mundo existentes al fin del tiempo, después de la visión que se alarga hasta el fin.

La historia nos habla del último reino que cumple el distintivo de la primera realidad histórica contemplada
en el cuarto reino de Daniel: El imperio Romano con su cohesión unitaria y universalista.

La mayoría de los autores que estudian la proyección de la profecía de Daniel 2 en la historia, contempla a
Roma como cumpliendo la exigencia de ser el imperio que sucedió a todo lo que supuso el imperio Griego
Helenístico.

Dos realidades históricas englobadas en el cuarto reino.

Una primera realidad que domina y destruye todo mediante el hierro, unificándolo todo (piernas de hierro
2:40), que se inicia en el origen del cuarto reino, cuando adquiere la hegemonía sobre el tercero
reduciéndolo a la impotencia.

Sin que el cuarto reino haya dejado de existir, y permaneciendo algo todavía de la primera realidad
histórica del hierro, aparece una segunda realidad histórica:

Se caracteriza por la división, se hace endémica, pero considerada igualmente el cuarto reino, y
simbolizada ahora por una mezcla de hierro y barro, mostrando fragilidad y menos poder, como
consecuencia precisamente de la división (2:41-42). La existencia del arrastre del barro con algo del hierro
perdura hasta el fin del tiempo (2:44, 45). Cualquier intento de interpretación que quiera marginar al
imperio Romano, como no siendo el cumplidor del inicio y configuración del reino cuarto, extendiéndose en
un espacio temporal personalizado por la unidad y fortaleza del hierro, dejando paso posteriormente por
su decadencia a una división singularizada por una mezcla de algo de hierro y de un nuevo material
denominado arcilla o barro, está abocado al fracaso.

La interpretación que identifica el reino cuarto con el reino Seléucido es una deducción errónea. El reino
Seléucido forma parte del tercero. Es precisamente una de las divisiones griegas. (Daniel 8:8,22)
El cuarto reino no es fruto de una división domina y tritura todo. Es un reino con proyección hegemónico
universal. Sólo Roma cumple esto.

Después del origen y desarrollo unitario del reino cuarto, se tendría que dar una división en una segunda
fase temporal de ese mismo cuarto reino que permanecería hasta la irrupción definitiva en la historia del
reino de Dios.

Si el Seléucido fuera el cuarto, se tendría que dar en él una división. En vez de una división se produce una
cohesión sin precedente.

Si aplicáramos incorrectamente a los seléucidos el reino cuarto e hiciéramos coincidir a ciertos

descendientes de la dinastía seléucida con la división que se dice que experimentaría el reino cuarto, cosa
a todas luces imposible (no se satisface el término división) nos encontraríamos con que el reino de Dios,
en este caso, tendría que surgir después del final de dicha dinastía y antes que Roma, asunto
evidentemente incumplido.

La profecía exige un cuarto reino que por las características a tener que cumplir sería el último, ya que lo
que vendría posteriormente a la primera fase unitaria y fuerte del cuarto reino, sería una división
permanente a través de la historia, con una trayectoria de querer volver a obtener la unión, por medio de
alianzas humanas (2:43), asunto que ocuparía toda la historia hasta la llegada definitiva del reino de Dios
que destruiría al fin del tiempo a todos los reinos existentes.

Solo Roma, conforme a lo que provee la historia y con la división permanente, cumple lo especificado.

En un extremo el cuarto reino debe sustituir a Grecia en el escenario mundial, pero por el otro extremo,
tiene que alcanzar hasta el fin del tiempo.

Roma conquista a Grecia apoderándose de todo lo que había constituido su imperio. Esta es la primera
fase.

En 476 de nuestra era existe una división. De la división del imperio Romano surgen las naciones
europeas, las americanas, Australia, lo que se ha llamado el mundo occidental, que ha dado un cuño
significativo a la historia, además de otras naciones ocupadas ahora por el Islam.

Las otras, asiáticas y africanas y de otros lugares que han podido suscitarse y desarrollarse por distintas
circunstancias históricas, no son contempladas por la profecía, por no revestir especial relevancia para la
marcha de la historia, ni para con la historia del pueblo de Dios.

El reino cuarto se prolonga hasta el fin del mundo mediante la división perfecta en diez, parece ser
representativo de todo lo existente, por ser en él donde se concentra la oposición al reino de Dios, debido
a su orientación hegemónica.

La arcilla ¿Naturaleza religiosa?

En cuanto a la arcilla, (2:43) es preciso resaltar la naturaleza tan distinta al hierro. El hierro simboliza la
unidad y cohesión representado por Roma, la arcilla parece señalar a una naturaleza distinta que le hace
debilitar aún a pesar de su pretensión de unir. Parecería que lo que orienta a la arcilla es la de intentar
unir a los trozos de hierro rotos y esparcidos, proveyendo o marcando alianzas humanas.

Si se observa con detenimiento, comprobaremos que la introducción de la arcilla de alfarero (2:41),

contrasta con los materiales metálicos que representan a reinos políticos determinados con valor de fuerza
y poderío sin igual. Se nos está queriendo transmitir que el poder singularizado por la arcilla es de una
naturaleza esencialmente distinta.

Ciertos autores ven en la evocación de la arcilla una fuerte connotación religiosa procedente de la
tradición bíblica. El barro de alfarero se utiliza en el lenguaje bíblico para expresar la idea de creación y
dependencia de Dios (Isaías 64:8, Génesis 2:7). Esto articula una magnitud de contenido y relación
religiosa. Ahora bien, cuando ese barro o arcilla que constituye un exponente de los lazos religiosos que
nos ligan con nuestro Creador aparece mezclado con hierro y en un intento de unir los trozos de hierro
entre sí, pierde su vocación natural religiosa desnaturalizándose participando de una obra idolátrica,
manifestándose convertida ya en unos rasgos religiosos falseados, como un reino cualquiera de este
mundo que no tiene en cuenta la totalidad de la voluntad de Dios.

Históricamente se puede comprobar que tras la caída del imperio Romano, el sistema religioso papal
asume una importancia capital para el desarrollo de la transformación de ese imperio Romano,
fraccionado en varios reinos como consecuencia de la invasión de los bárbaros. Estos van tomando la
ideología religiosa que el papado les va imprimiendo, generando una mezcla del poder religioso con el
poder civil, mezcla que le había sido enseñada por el ideal constantiniano aunque adquiriendo un matiz
distintivo.

La presentación de los pies y de los dedos de la estatua de barro y de hierro, es la descripción que expresa
la situación de la División que se genera en un momento determinado en el cuarto reino (2:41).

Es paradójico contemplar la aparente contradicción que se suscita al poner en paralelo los versículos 41,
42 con el 43, a la vez que vislumbra el sentido correcto. El barro otorga una debilidad inherente al propio
hierro desperdigado, incluso ha podido ser un causante importante de la propia división que experimenta
el cuarto reino. Sin embargo el barro parece querer actuar como una masa que atrapa a los trozos de
hierro, queriéndolos adherir lo más fuerte posible dentro del barro, como incrustándolos, pero no logró
pegarlos (2:43) y es que esa paradoja se da en un sistema que, teniendo carácter religioso, por un lado
pretende la unión, pero por el otro procura dominar o marcar la conducta de esa unión, cuando un
conflicto de intereses que provoca resultados contrarios, además de oponerse, en esa actitud a la propia
voluntad de Dios.

Si tuviéramos que resumir toda la historia europea desde la fragmentación del imperio Romano hasta
finales del siglo XX, se destacaría un objetivo político e incluso militar fundamental, en lo que lo religioso y
lo civil juntos han trabajado al unísono: el intento de unión, por la fuerza violenta o no de las partes en que
había quedado dividido el imperio Romano. La inspiración predice: “lo que veis del hierro mezclado con el
barro” es la forma de expresar que se harán pactos y mezclas mediante alianzas humanas, surgidas de
conquistas o arreglos pactados, pero no se pegarán definitiva y totalmente unos reinos con otros.

La piedra un quinto reino.

Los versículos 44 y 45 interpretan la piedra de los versículos 34, 35, como el reino suscitado por Dios en
los tiempos del cuarto reino que ha experimentado ya la división durante su segunda realidad histórica,
siendo la prueba de su llegada la destrucción de todos los reinos habidos en el mundo.

Es evidente que se interpreta la piedra como siendo el reino de Dios.

Jesucristo en Lucas 20:18 y Mateo 21:44, se identifica con la Piedra de Daniel. La alusión al Salmo 118 (cf
Luc. 20:17; Mateo 21:42) no invalida el que Jesucristo esté haciendo referencia a esa piedra que triturará y
dispersará.

¿Por qué esta alusión por parte de Jesucristo?

En principio porque Jesucristo se ha identificado con el propio reino de Dios. Es el Rey, el máximo
representante.

De la misma forma que Jesucristo en el Evangelio, hace continua referencia al Hijo del Hombre,
escatológica aludiendo a las imágenes que aparecen en Daniel 7, y que están ubicadas en un contexto
temporal posterior a su estancia en la tierra, invitándonos a que comprendamos que ese hijo del hombre
históricamente cumplido en esa primera venida, es la prueba ineludible que se cumplirá también la
promesa relativa a la venida del Hijo del Hombre escatológico al final de los tiempos, después del juicio
celestial; de ese mismo modo Jesucristo se da a conocer históricamente en el Evangelio como siendo el rey
del reino de Dios, introduciendo la idea de que con su llegada la acción del reino de Dios en las mentes de
los hombres está ganando el terreno usurpado por los reinos de este mundo, identificándose con una
piedra que en el contexto de Daniel 2 simboliza el reino de Dios y ubicado al final de los tiempos dándonos
a entender que en lo referente a esa piedra de Daniel, destruyendo a los reinos de este mundo, también
se cumplirá irremisiblemente puesto que ya ha comenzado su actividad histórica, en los triunfos y
transformaciones que la persona de Jesucristo y su Evangelio del Reino prodigan, y que culminará de
acuerdo a Daniel 2 al fin del tiempo con la destrucción de los reinos del mundo.

El Reino de Dios es eterno, ya lo dijimos, se manifestó en la época de Israel, pero fue con Jesucristo que se
nos presentó mediante su protagonismo el Reino de Dios en la historia de los hombres.

Pautas a seguir para comprender a Daniel 2 y las profecías subsiguientes.

La comprensión de Daniel 2 nos da algunas conclusiones para entender otras profecías.

1. El reino dentro de la clasificación de los cuatro, deja de ser cuando es sustituido por el
posterior; la evidencia de esto vendrá refrenada, cuando el posterior haya conquistado al
anterior.
2. La existencia de otros posibles reinos o poderes que puedan ocupar un lugar en la historia no
están contemplados por la profecía si estos no aportan valores determinantes a la configuración
de la direccionalidad histórica, impuesta por aquellos que en su comportamiento gestan el
sentido histórico.
3. El origen y la base de la fragmentación está fundamentalmente en el cuarto reino. Los cuatro
reinos manifiestan una cohesión unitaria que se ve afectada en los momentos de declive de
cada uno, pero que vuelve a restaurarse esa unidad, cuando a uno de los cuatro les toca entrar
en escena. Sin embargo después del inicio del cuarto reino, con su correspondiente unidad
única en la historia manifestada por el imperio Romano, se da en ese cuarto reino una división
permanente hasta el final de los tiempos a pesar de los intentos de unión.
4. El esquema de cuatro reinos es un esquema fijo e intercambiable. De modo que cualquier otra
profecía deberá basarse en ese esquema como punto de referencia.
Dicho esquema histórico quedaría de este modo.

La división está representada por los diez dedos de los pies que surgen en el mismo cuarto reino,
arrastrando y haciendo permanentes de algún modo, características romanas de la primera fase del cuarto
reino, gracias a la singularidad y actividad de la arcilla.

Iniciada esa división histórica por los reinos bárbaros que se mezclan con lo latino de Roma,
merced a la existencia de la iglesia Católica Romana heredera directa del imperio Romano que
aplica esa herencia en el proceso de desarrollo y sucesión de esas naciones bárbaras,
prolongándose a través de la historia hasta la irrupción del fin del mundo, con la instauración
del Reino de Dios.

Durante este tiempo se forman las naciones europeas y posteriormente otras sólidas de
aquellas que fijaron la hegemonía de occidente. El intento de unión es una constante histórica
pero no se pegarán.

La llamada Unión Europea no supondría aparentemente la unión de todo lo que se había

dividido perfectamente en diez del imperio Romano (a esta pertenecían la mayoritaria, Egipto,
Arabia, Asia Menor y otras).

Pero debido a la potencialidad real hegemónica histórico política que esto infiere (forma parte
de un occidente predominante), traduce la prosecución de un nuevo orden mundial que implica
entre otras cosas la extensión de una autoridad suprema (la arcilla basculando con los trozos de
 hierro, reuniéndolos con el barro) con el peligro sospechoso y real, demostrado ya por la historia
pasada, de querer imponer opiniones y razonamientos contrarios a los principios ideológicos del
Reino de Dios.

5. El cuarto reino no se caracteriza por la división, ni procede de división alguna en una primera
fase, sino que es fuerte como el hierro y desmenuza todo (v. 40). Sustituyendo a un tercer reino
que a pesar de las vicisitudes sufridas posteriormente a su apogeo dominaría toda la tierra
conocida (v. 39).
6. En el cuarto reino, después de su fase unitaria, permanece la división. La división es
denominada todavía el cuarto reino.
Al final del capítulo 2 (verso 47), el rey exclamó “ciertamente el Dios vuestro es Dios de dioses”. Por un
tiempo Nabucodonosor sostuvo sus declaraciones originales acerca de la deidad hebrea.

Seis años después de aquel sueño, algo sucedió que en gran medida, habría destruido esa buena
impresión: Sedequías, el rey de Judá, violó el solemne juramento que había hecho en el nombre de Jehová
(2 Crónicas 36:13), y se levantó en armas contra Nabucodonosor.

El descuido con que Sedequías trató el nombre de Dios reveló que no temía a Dios. Confirmó la convicción
en Nabucodonosor de que el Dios hebreo no era superior a los suyos.

Las experiencias de los exiliados en Babilonia registradas en los capítulos 3 y 6 comienzan con una nota
negativa pero terminan con una milagrosa liberación en ambos casos. En el primero envuelve a Daniel y
sus amigos en el capítulos 3 y 6 comienzan con una nota negativa pero terminan con una milagrosa
liberación en ambos casos. En el primero envuelve a Daniel y sus amigos, en el capítulo 6 sólo se involucra
a Daniel.

Surge la pregunta ¿dónde estaba Daniel cuando sus amigos afrentaron la prueba en la llanura de Dura?.

El texto no dice nada al respecto, se especula lo siguiente:

a) Pudo haber estado enfermo

b) Pudo haber estado de viaje para cumplir algún encargo del rey.
c) El mismo rey pudo haberlo excusado de asistir puesto que era su amigo, para evitar un
momento embarazoso para ambos.
Pero Daniel siguió siendo fiel a su Dios tal como lo señala el incidente en el foso de los
leones que aparece en Daniel 6.

Las dos historias contienen un número común de rasgos característicos.

1. Arrancan con una persecución por el rey que reinaba en ese entonces.
2. Nabucodonosor y Darío el Medo. Ambos hablan del coraje y fidelidad de estos hebreos
3. Ambos mencionan cómo los metieron en una prueba para tomar sus vidas
4. Ambas historias nos hablan de una liberación milagrosa.
5. En ambos casos el rey envuelto reconoció la fidelidad de los jóvenes hebreos al verdadero
Dios.
No solamente estos dos capítulos tratan con temas similares, también están colocados en una localización
complementaria en la estructura literaria del libro de Daniel. La estructura literaria de la sección histórica
de Daniel está cuidadosamente construida para traer las similaridades entre el capítulo que está en
pareja; juntos debido a su tema común.
La sección histórica fue escrita en Arameo y colocada separada del resto del libro. De igual manera, la
sección narrativa en esa sección fue arreglada en orden quiástica en la cual las parejas narrativas fueron
localizadas en unión similar.

Los capítulos 4 y 5 tratan con el tema de la caída del rey, comprenden las dos narraciones centrales de la
sección histórica del libro. Los capítulos 3 y 6 son la narración intermedia en este arreglo quiástico.

Nabucodonosor ordenó que una gran imagen se levantara en la llanura de Dura. Hay confusión sobre el
lugar exacto de este sitio. Los especialistas creen que era algún lugar en el reino de Babilonia.
Identificarlos ha sido difícil.

Nabucodonosor decidió que su imagen toda de oro, junto con su macizo fundamento, llegara a 60 codos
de altura. El codo babilónico (la distancia que va del codo a la punta de los dedos) era de más o menos
medio metro. Esta imagen debía elevarse, entonces, unos treinta metros desde la superficie del suelo.

La imagen del capítulo 2 representaba al reino de Nabucodonosor con la cabeza de oro (v. 38). No
satisfecho con ese símbolo, el rey ideó una estatua hecha de oro desde la cabeza hasta los pies, con la
cual deseaba simbolizar la gloria perpetua y universal de su imperio, un reino que no sería seguido por
otro de calidad inferior.

Las cifras que dan las medidas de la imagen atestiguan del uso del sistema sexagesimal (sistema que
depende del número 60) en Babilonia, uso del que también atestiguan los documentos cuneiformes.

El sistema sexagesimal fue inventado por los Babilonios. Dicho sistema tiene ciertas ventajas sobre el
sistema decimal. Por ejemplo 60 es divisible por 12 factores, mientras que 100 es divisible sólo por 9
factores. El sistema se usa aún para ciertas medidas, tales como segundos, minutos y horas. Por lo tanto,
era natural que los Babilonios construyesen esa imagen de acuerdo con medidas del sistema sexagesimal.
La misión de este detalle da verdadero colorido babilónico al relato.

Los críticos han señalado las proporciones de la estatua 60 X 6 codos, más o menos 26.7 m X 2.7 como
una evidencia del carácter legendario del relato porque las proporciones de la figura humana son
inferiores en la proporción de 5 a 1. Sin embargo no conocemos la apariencia de la imagen. Es muy posible
que la parte humana en sí midiera menos que la mitad de la altura total y hubiera estado sobre un
pedestal de 30 codos o más, de manera que toda la estructura pedestal e imagen midieran 60 codos.

¿A quién o qué, la imagen representa?

Básicamente hay dos posibilidades: Representa a Dios o representa al hombre. Si la imagen fue para
representar al hombre, no hay duda que el hombre fue Nabucodonosor mismo. Y si representa a Dios lo
más probable es que representa a Marduk el dios nacional de Babilonia y el dios personal de
Nabucodonosor.

¿Cuál de estas posibilidades es la más probable?

Daniel 3 no dice qué es lo que la imagen representa, pero dice que la multitud reunida inclinó la cabeza y
adoró (vs. 7, 12, 14, 15); aunque los ciudadanos del reino estuvieron esperando por dar obediencia al rey
de Babilonia. Ellos no lo adoraron.

En Egipto el rey era considerado como Dios, pero en Mesopotamia eran considerados siervos de los dioses.
Solamente unos pocos clamaron en Mesopotamia ser divinos y Nabucodonosor no estaba entre ellos.

La teología Babilonia sostiene que fue un pecado para el rey clamar divinidad y los que lo hicieron fueron
castigados por los dioses. Lo más probable es que la imagen fue levantada para representar a Marduk.

¿Por qué Nabucodonosor erigió la imagen?

El capítulo 2 presenta una imagen formada de diferentes metales que representan reinos sucesivos que
gobernarían el mundo. El inmediato significado para Nabucodonosor fue que otro reino seguiría a Babilonia
(v. 39). Esta no fue una buena noticia para el reino de Babilonia.

Hitler pensó que el tercer Reich permanecería por 1000 años probablemente Nabucodonosor pensó algo
similar.

Haciendo una imagen similar a la del sueño pero toda de oro, el rey negaba el significado del sueño.
Nabucodonosor pensó que Babilonia permanecería para siempre. Con su imagen representaba su
pensamiento.

La presentación de la imagen fue más que una respuesta al sueño de Daniel 2. Tablillas descubiertas
hablan de revueltas internas, combates mano a mano, el rey mismo luchando.

“En el décimo año el rey Akkad (595-594 A.C.) estaba en su propia tierra; del monte de Kisler (Diciembre)
al mes de Tebet (Enero) hubo rebelión en Akkad con armas el rey mató muchos de su propio ejército. Su
propia mano capturó a sus enemigos”.

Daniel no da el evento del capítulo 3. Pero es una tentación encadenarlos a la rebelión descrita en las
Crónicas de Babilonia y ver en las demandas del rey que todos los oficiales del reino le jurarán lealtad es
respuesta a los problemas de deslealtad.

Si esto es correcto, la fecha de las revueltas según las crónicas es 594 A.C. El evento tuvo lugar tarde en el
año o a principio del nuevo año.

Los eventos del capítulo 3 pueden ser vistos como una política preventiva.

Las tácticas de Nabucodonosor.

Cuatro tácticas usó Nabucodonosor para imponer la religión diabólica de su imagen.

a) La influencia de los valores materiales. La gente se impresiona cuando ve la opulencia y

la exhibición de grandes cosas materiales, como sucede en toda actividad pagana
religiosa.
b) La influencia del liderazgo. Siempre que Satanás ha querido iniciar algo nuevo, lo que
hace es comenzar en los estratos superiores de la sociedad. La idea es que si lo hacen
los grandes, ¿por qué no lo hacen los demás?.
c) La influencia de la música. La música es un elemento que siempre se ha utilizado para
manejar los sentimientos de los humanos. En un esfuerzo malicioso por imitar el ámbito
musical en que los ángeles adoran a Dios en el cielo y los creyentes lo alaban en la
tierra, Satanás la usa para celebrar el pecado y adorar a los ídolos (vs. 3:4,5)
d) La influencia de la amenaza. Ante la amenaza y la persecución hasta los más fieles han
sucumbido algunas veces. Viene un tiempo cuando todos los que siguen a Dios tienen
que tomar su lugar… No podemos vacilar con la multitud, no importa cuan tentador eso
sea.
La fe en el verdadero Dios nos traerá a través de pruebas tales, justo como lo hicieron los tres jóvenes
hebreos confrontando la ira del rey en la llanura de Dura.

Posiblemente entre los oficiales mencionados había unos 2,000. Los jóvenes hebreos estaban solos.

Asirios y Babilonios no forzaban a los cautivos a convertirse a sus dioses conquistadores ¿Por qué
Nabucodonosor no fue tolerante con estos que rehusaron adorar a su Dios?

Algo más está envuelto aquí. Si los eventos del capítulo 3 son consecuencia de una revuelta en Babilonia.
Es entendible por qué el rey estaba incómodo con los que no hicieron juramento de lealtad. En la mente de
Nabucodonosor, aquí estaba la semilla de otra revuelta. No es extraño que fuera un asunto tan sensitivo
para él.

El ejemplo de estos jóvenes levanta una pregunta.

¿Es nuestra fe y confianza en Dios suficientemente fuerte que seríamos capaces de permanecer en tal
prueba y exhibir el valor que ellos mostraron? ¿Estamos suficientemente cimentados en su palabra?

Como respondamos hoy nos preparamos para las grandes pruebas del mañana (Lucas 16:10).

A través de este milagro Nabucodonosor y los cientos de oficiales fueron confrontados con el verdadero
Dios del cielo.

Dios no dejó sin testimonio a Nabucodonosor para que entendiera que él había ejecutado los milagros. El
rey vio un cuarto ser caminando entre las llamas y reconoció esta figura como un divino hijo de los dioses
(vs. 25, 28).

El tema central de Daniel 3 es la adoración.

Apocalipsis usa la misma figura para representar la prueba crucial de los hijos de Dios en los últimos días.
Se establecerá otra imagen la “imagen de la bestia” (Apoc. 13:14)

En los 23 años que habían transcurridos desde la muerte de Nabucodonosor, Babilonia se había alejado
muchísimo del esplendor de su edad de oro.

Gobernantes incompetentes sucedieron a Nabucodonosor , Evil-Merodac su hijo (Jeremías 52:31) no hizo

mucho y fue asesinado después de dos años en el trono. El cuñado falleció cuatro años más tarde y dejó
en su lugar a un hijo menor de edad; conspiradores asesinaron al niño rey y nombraron a Nabónido para
ser el sucesor.

Nabónido trasladó la sede del gobierno de Babilonia a Tema en Arabia. Confió el reino a Belsasar su hijo y
se dedicó a adorar a Sin el dios luna, en lugar de Marduc dios principal. Nabónido llegó a ser impopular.

Ciro el Grande había comenzado su asombrosa ascensión. Conquistó el reino de Media y añadió Lidia a sus
dominios en el occidente lejano. Nabónido se alarma por los progresos del imperio Persa, regresa de Tema
a Babilonia en el año 540 a.C.; trató de conseguir popularidad, pero no lo logró.

Nabónido se enfrentó a las fuerzas de Ciro en Opis 185 Km. Al norte de Babilonia. Su propio pueblo se
rebeló contra él. 539 a.C. Nabónido se rindió en Sipar 80Km. Al norte de Babilonia, huyó a Barsipa.

Darío el medo prosiguió rápidamente hacia el sur y llegó hasta los muros de Babilonia.

La fiesta de Belsasar se celebraba; Darío a las puertas de Babilonia, El Imperio virtualmente perdido,
Nabónido oculto en alguna parte.

Belsasar no se preocupaba; Los muros de la ciudad eran elevados, Suficiente alimento en depósito, El
Eufrates proporcionaba agua en abundancia. Cualquier enemigo renunciaría al asedio, Babilonia era
invensible.

Bajo el efecto del vino hizo traer los vasos sagrados; Mientras la blasfemia transcurría una mano
misteriosa trazó una serie de caracteres de fuego en la parte superior del muro.

El río Eufrates generalmente no tenía mucho caudal en octubre. Dos antiguos historiadores, Herodo y
Xenofontes informan que el enemigo redujo más ese caudal. Esa misma noche Belsasar fue asesinado.

Ciro el Grande entró dos semanas después. Se cumplió la profecía, la cabeza de oro cedió su lugar a los
pechos y brazos de plata.
La caída de Babilonia es de gran importancia para nuestra comprensión del mensaje de Daniel y
Apocalipsis.

Aspectos en particular que demandan nuestra atención

1. La caída de la Babilonia simbólica, es uno de los temas principales del Apocalipsis.

Está internamente relacionada con algunas profecías que pronto se cumplirán y que
manifiestan un paralelismo extraordinario con los que se refieren a la caída de Babilonia literal.

2. El perfecto cumplimiento de las profecías relativas a la Babilonia literal, nos ayudan a confirmar
nuestra confianza en la inminente caída de la Babilonia simbólica.
Con el capítulo 7 comienza la segunda parte del libro.

La primera parte del libro (cap. 1-6) describe los variados incidentes que les ocurrieron a Daniel y sus
compañeros.

La segunda parte del libro contiene sueños y visiones. Revelan el futuro.

 ¿Cómo Dios resolverá finalmente el problema del pecado?

 ¿Qué permitirá Dios?
 ¿Hasta cuándo tolerará que perdure la rebelión?
 ¿Cuándo y de qué modo serán vindicados los justos?
 ¿Qué tratamiento recibirá el pueblo de Dios y cómo será librado?
Daniel no escribe en orden cronológico. Los acontecimientos del capítulo 7 son antes del 5 y 6.

Cubre el mismo lapso histórico que el capítulo 2. Desde los días del profeta hasta el reino de Cristo.

Vio aspectos de la historia relacionados con las vicisitudes del pueblo de Dios. La información del 2 es
política para informar al rey y buscar que coopere con Dios y su plan.

Las profecías del capítulo 7 y del resto de los capítulos son dadas especialmente para el pueblo de Dios a
fin de que entendiera su parte en el plan divino.

El primer año de Belsasar es el 553 a.C. 50 años después de la visión de Daniel 2.

En e tiempo de la visión del capítulo 2 Daniel y Nabucodonosor eran jóvenes. Babilonia en la etapa de
mayor prosperidad.

En la visión del capítulo 7 Nabucodonosor ha muerto hace 9 años, Daniel es anciano, el Imperio va hacia el
fin.

El uso del Arameo y su paralelismo en el capítulo 2 lo conectan con los capítulos anteriores.

Los temas que presentan lo vinculan con los que siguen. El capítulo se concentra en el poder presentado
por el Cuerno Pequeño. Siete de los veintiocho versículos tratan de sus actividades.

Concluye como el capítulo 2 con la aparición del reino de Dios.

El capítulo 7 es importante para comprender Daniel y Apocalipsis.

El mensaje fundamental es que Dios es nuestro amigo. En el juicio los que han puesto su confianza en
Jesucristo encontrarán salvación.

Nabonido confió el reino a Belsasar en el año 553. Los sucesores de Nabucodonosor no sobresalieron y
Belsasar no era promisiorio. Época de incertidumbre política para todos.
Daniel no era joven tenía unos 70 años, su carrera no era ascendente aunque no está jubilado (8:27).

Cuando recibió la visión era de noche, Daniel estaba soñando; talvez después de día de oración y estudio
de las escrituras y de la profecía de Daniel 2.

Daniel 7 es el más detallado y completo de las visiones simbólicas en el libro. Las bestias del capítulo 7
detallan más características que los metales del capítulo 2. Aquellas características representan las
actividades del reino.

Las otras profecías en el libro de Daniel cubren un corto período de tiempo en su contenido profético. El
capítulo 8 arranca con Persia y no llega al reino de Cristo; el capítulo 9 es aún más corto cubre solamente
el período de Persia a Roma; el 11 llega hasta el reino de Dios, pero arranca con Persia.

Daniel 7 es la más completa y detallada profecía.

La explicación del ángel no da los nombres de esos reinos representados por las bestias; Daniel 7 presenta
los reinos que dominarán el mundo mediterráneo por muchos días.

Daniel 7 da la más completa representación de la secuencia de los reinos del mundo.

El clímax de la visión del capítulo 7 no viene con el final de la cuarta bestia sino que va más allá cuando
Dios toma cargo de la historia humana y la trae al final (13, 14, 26-28) ¿cómo establece su reino? Daniel
7:9-14.

Daniel usa una palabra clave “dominio”, la usa siete veces en el capítulo.

En los últimos tres mensajes proféticos del libro (7; 8; 11) suben dos protagonistas nuevos al escenario.

1. El pueblo de Dios un pueblo perseguido por

2. Un poder anti-Dios o anti-Cristo.
Dios interviene y destruye el poder perseguidor.

Los capítulos 2 y 7 son la columna vertebral de la profecía apocalíptica; Introducen:

• Naturaleza
• Propósito y
• Principales conceptos religiosos.
Estudiar estos dos capítulos da las claves para interpretar otras profecías apocalípticas. Todas se apegan
al amplio bosquejo de Daniel 2 y 7.

El capítulo 7 tiene similitudes y diferencias con el 2; el 7 amplía lo que revela el 2. El simbolismo es

diferente, el mensaje es el mismo.

Paralelismos del 2 y 7

a) El patrón de cuatro reinos terrenales (Daniel 2:37-40; 7:17).

b) Seguidos por el reino de Dios (2:44; 7:27)
c) Ambas profecías presentan el tercer reino recibiendo autoridad especial (Daniel 2:39 “El
cual dominará sobre toda la tierra”) 7:6 “le fue dado dominio”.
d) Describen el cuarto reino con mayores detalles (Daniel 2:40-43; 7:7, 19, 23)
e) Ambos emplean el símbolo del hierro para describir el cuarto reino como un poder
destructivo (2:40; 7:7)
f) Ambas terminan con el establecimiento del reino de Dios (2:44, 45; 7:14, 27)
 g) El quinto reino difiere de los otros en que Dios es quien los establece (2:44, 45; 7:27).
Cuatro reinos

Así como el capítulo 2, el capítulo 7 solo identifica explícitamente a un reino histórico “Tú eres aquella
cabeza”

El uso del león como símbolo de Babilonia es apropiado. (Jeremías 4:7; 49:22).

Daniel 5:28 identifica el segundo reino. La referencia no es a dos reinos sino a uno 8:20

Daniel 8:21 da el nombre del tercero.

Daniel no da el nombre del cuarto pero de acuerdo con Jesús, Roma cumplirá el papel del cuarto imperio
en la destrucción de Jerusalén (Mat. 24:15, 16).

La interpretación de esos símbolos es confiable.

a) El paralelismo interno
b) El principio de recapitulación
c) La identificación que hizo el ángel de algunos de los símbolos usados en las visiones.
d) La información hallada en otras partes de la Biblia
Nuevos elementos en Daniel 7

Introducción de nuevas escenas en el drama apocalíptico

Amplían la visión del futuro.

La figura y papel del Cuerno pequeño.

El Cuerno pequeño
Dos detalles importantes para su identificación.

a) El momento en que se hace poderoso.

b) Función y naturaleza.
Obtención de poder del Cuerno pequeño

La información bíblica ayuda a establecer el momento histórico, cuando comienza a ganar poder.

a) Era parte de la cuarta bestia, tenía que aparecer en tiempo de Roma, no antes.
b) La bestia no estaba muerta cuando el Cuerno pequeño toma su lugar.
c) El Cuerno y la bestia serían destruidos al mismo tiempo (Daniel 7:11, 14-26)
d) Su actividad duraría largo tiempo. Su fin llega poco antes de establecer el reino de Cristo
(7:25, 26). Activo la mayor parte de la historia cristiana hasta la venida de Cristo.
e) La visión lo asocia con los diez cuernos, lo cual sugiere que adquiere poder después de
la fragmentación de Roma. Daniel 2 presenta la división de Roma; Daniel 7 lo presenta
con más detalles (7:24) cf (8:22) surge después de que eso ocurre. (Daniel 7:24).
f) Aparece después del conflicto con los diez cuernos (verso 8). No aparece después de la
caída del Imperio sino después de que tres cuernos son removidos.
No es difícil examinar la historia y encontrar a una entidad histórica que armoniza con los indicadores
bíblicos del momento cuando el cuerno inicia su actividad.
El imperio comienza a fragmentarse en el siglo V con las invasiones bárbaras. En el año 476 se fragmenta
más allá de una posible restauración.

Los reinos bárbaros surgieron de sus ruinas. La caída tomó por sorpresa al ciudadano romano y a la
iglesia. Difícil explicar la caída del imperio después de la conversión de Constantino quien sostuvo la fe
cristiana.

La iglesia no era consciente del cumplimiento de la profecía.

Aunque la crisis llegó, la iglesia encontró poder dentro de sí para lidiar con ella, para avanzar y penetrar y
controlar el nuevo estado de cosas que la invasión trajo.

Controlar la situación tomó tiempo, pero el fundamento había sido puesto durante la época de
Constantino; cuando los obispos comenzaron a tomar parte en la vida económica y jurídica. En ese tiempo
de decadencia de la autoridad romana la función de la iglesia llegó a ser más importante en la esfera
política.

Cuando Atila desde el norte, el año 452 d.C. la embajada que lo persuadió a cambiar de plan estaba
encabezado por León I

“En las áreas gobernadas por reyes germánicos, los obispos servían como protectores y voceros de la
población romana. Sin embargo con frecuencia fueron estorbados por el hecho de que la mayoría de los
gobernantes germánicos que se habían convertido al cristianismo eran arrianos. Por consiguiente hay gran
significado en la conversión de un gobernante tan poderoso como el franco Clodoveo al cristianismo
católico”.

Fue necesario que la iglesia venciera permanentemente el problema del arrianismo a fin de eliminar un
obstáculo en su intento de dominar la nueva situación.

El arrianismo se originó con la enseñanza del sacerdote alejandrino, un sacerdote llamado Arrio (336 d.C.)

Negaba divinidad de Cristo

Algunos bárbaros lo aceptaron

La iglesia católica gradualmente eliminó el arrianismo mediante acciones militares.

Las fuerzas cristianas ortodoxas, tuvieron que derrotar a las tres tribus principales bárbaras que habían
aceptado el arrianismo exterminando a los vándalos arrianos 534, quebrantando el poder de los
ostrogodos en 538.

Hay discrepancias en cuanto al tercer poder. Algunos identifican a los hérulos arrianos 493; otros creen
que son los visigodos diezmados por Clodoveo rey de los francos en el 508.

Es claro que eliminaron tres poderes arrianos facilitando a la iglesia ejercer un mayor poder.

De acuerdo a Daniel 7 el Cuerno pequeño realizaría ciertas actividades político-religiosas dirigidas a Dios y
su pueblo.

a) Habló arrogantemente contra Dios al instituir doctrinas y dogmas que no se hayan en las
escrituras.
b) La autoridad de la iglesia introdujo conceptos no bíblicos y requirió su aceptación por
todos.
c) El liderazgo cristiano definió a la iglesia a través de la cual la iglesia de Dios alcanza a la
humanidad.
d) Se desarrolló un sistema sacerdotal para mediar esa gracia a los individuos.
 e) La creencia de la mediación de los santos en el cielo y de los sacerdotes sustituyó a
Cristo.
f) Los teólogos aceptaron enseñanzas no bíblicas:
• Inmortalidad del alma
• El sacramento de la penitencia
• La confesión auricular
Naturaleza y actividades del Cuerno pequeño

a) Poder perseguidor
b) Pelea contra el pueblo de Dios
c) Intentó cambiar los tiempos y la ley (7:25)
d) Muda los tiempos y las edades, quita y pone reyes (2:21)
“El surgimiento y la caída del Cuerno pequeño abarcarían “tiempo, tiempos y medio tiempo” (Daniel 7:25)
un período profético equivalente a 1,260 días. En Daniel “Tiempo” designa un año (360 días) “Tiempos” es
dual, es decir un plural formado sólo por dos elementos (720 días) y “Medio tiempo” es medio año (180
días) si usamos 360 + 720+180 nos da 1,260 días; si aplicamos el principio día por año tenemos 1,260
años que corresponden al tiempo de hegemonía del Cuerno pequeño, la unión de la iglesia y el estado
durante la edad media.

Los adventistas aceptamos 538 como la fecha de arranque de los 1,260 años. Es el año cuando Roma
derrotó al último reino arriano, los ostrogodos.

“El catolicismo romano visto como un conjunto particular de ideales, creencias y filosofías, disfrutó de una
creciente influencia en las mentes de los europeos occidentales durante la etapa temprana de los 1,260
años (alrededor del 538-100 d.C.) Fue dominante durante la parte central (1,000-1,300 d.C.) y se debilitó
durante la última parte (1,300-1,798).

Tanto el comienzo como el fin del período profético estarían marcados por eventos específicos: el
otorgamiento del poder, reinado y autoridad, y luego por la captura y herida de una espada (Apoc. 13:2,3)
Los 1,260 años se extendieron desde el 538 hasta 1,798 d.C. cuando el general Berthier arrestó y exilió al
papa Pío VI en un intento por terminar con el sistema católico romano.

El principio día por año

Es un principio basado en la Biblia

1. Las visiones de Daniel 7 y 8 son mayormente simbólicas con varias bestias que representan
imperios históricos. Los períodos de tiempo (7:25; 8:14) también debieran considerarse
simbólicos.
2. El hecho de que las visiones trataban del surgimiento y caída de imperios conocidos en la
historia que existieron durante centenares de años, indica que los períodos de tiempo profético
también deben cubrir períodos largos de tiempo.
3. La manera peculiar, y distintiva e incluso metafórica indican que no deben tomarse
literalmente. Si fueran literales Dios lo hubiera dicho. (Lucas 4:25; Santiago 5:17; Hechos
18:11; 2da. Samuel 2:11)
4. Las cuatro bestias juntas representan un gobierno de por lo menos 1,000 años, son seguidos
por el Cuerno pequeño; es el foco, trata de oposición directa a Dios. Tres años y medio de
lucha contra el Altísimo parecería desproporcionado en comparación con el amplio panorama
de la historia de la salvación.
5. Según el contexto, las expresiones tiempo y tiempos y medio tiempo (Daniel 7:25; 12:7; Apoc.
12:14 “cuarenta y dos meses” (Apoc. 11:2; 13:5) y “mil doscientos sesenta días” (Apoc. 11:3;
 12:6) todas se aplican al mismo período. Pero la expresión natural tres años y seis meses no se
usa una sola vez.
6. Las profecías en Daniel 7, 8, 10 y 12 conducen hasta el tiempo del fin (8:17; 11:35,40; 12:4,9)
que es seguido de la resurrección (12:2) y el establecimiento del reino eterno de Dios (7:27).
Estos períodos de tiempo deben verse como simbólicos y representativos.

7. La única medida común de tiempo que no se utiliza en las profecías de Daniel y Apocalipsis es
año. La explicación es que el año es la unidad simbolizada a lo largo de esta profecía.
8. Hay varios textos en las narraciones históricas del Antiguo Testamento, en los cuales días
representan años (Éxodo 13:10; 1 Samuel 2:19; 20:6; Jueces 11:40). A veces días aparece en
paralelo con años. (Job 10:5, 32:7; Salmo 77:5, 90:9,10)
9. En números 14 y Ezequiel 4 Dios empleo el principio día por año como recurso didáctico.
(Números 14:34, Ezequiel 4:6).
10. En Daniel 9:24-27 la profecía de las 70 semanas encontró su cumplimiento en el momento
exacto si empleamos el principio de día por año.
Daniel 7 consiste:

a) Una visión.
b) Interpretación.
c) Reacción del profeta a ella.
Esta enmarcada por:

a) Un prólogo (versículo 1, 2)
b) Un epílogo (versículo 28)
c) La visión 2-14
Las actividades del Cuerno pequeño continúan pero Daniel torna su atención hacia las escenas de un juicio
celestial (9-14)

En el juicio

a) Se condena al Cuerno pequeño

b) Se vindica a los santos
c) Se le da dominio, gloria y un reino a uno semejante al hijo del hombre.
El juicio contiene tres escenas

a) Un juicio (verso 9, 10)

b) El fin de la cuarta bestia; el resultado del juicio en los versículos 11 y 12
c) La recepción del reino por un hijo del hombre (13 y 14)
Es importante notar.

El Cuerno pequeño está activo.

El juicio está en proceso.

Al final del verso 8, Daniel escucha “las grandes cosas que habla el Cuerno pequeño”

Luego su atención se dirige a las escenas del juicio celestial (9 y 10)

Después de las escenas del juicio su atención nuevamente es captada por las grandes palabras habladas
por el cuerno.
Luego de referirse al Cuerno pequeño y las bestias cuyo dominio es quitado a la vez que sus vidas son
prolongadas (versículos 11 y 12)

La visión regresa al reino celestial y al triunfo final del plan de Dios (verso 13, 14).

El tiempo del juicio.

Tres pasajes del capítulo 7 se refieren al juicio 9, 14, 21, 22, 26.

“Debido a que las acciones del Cuerno pequeño claramente intersectan y, por un momento al menos
coinciden con el juicio celestial, este juicio no puede ser el juicio final de Apocalipsis 20” Debe tratarse de
un juicio preliminar.

El autor católico F. Düster Wald dice:

“Sin duda alguna, el profeta Daniel aquí describe el juicio de Dios referente a los poderes hostiles. El juicio
concluye con la condenación total de los imperios mundiales y el triunfo de la causa de Dios, sin embargo,
lo que se describe aquí no es según algún intérprete de antaño (Teodoreto y otro) que han concluido que
se trata del fin del mundo – el juicio de Dios aquí sobre la tierra, sino que se trata del juicio en el cielo. El
contexto indica que se trata de un juicio preliminar que luego es confirmado con el juicio general del
mundo”.

El intérprete protestante T. Robinson vio el comienzo de este juicio durante el siglo XIX cuando escribió su
comentario.

“Como ya se ha observado, este no es un juicio general a la terminación del reino de Cristo sobre la tierra,
o según se entiende comúnmente la frase, el fin del mundo. Más bien parece ser un juicio invisible, llevado
a cabo dentro del velo y revelado por sus efectos y la ejecución de su sentencia. Por ser ocasionado por las
grandes palabras del Cuerno pequeño y seguido por el arrebatamiento de su dominio, podría parecer que
ya ha ocurrido. Pero debido a la sentencia no ha sido ejecutada totalmente, puede estar funcionando
actualmente”.

¿Quién está siendo juzgado?

Los libros abiertos y estudiados (verso 10)

Referencia en el Antiguo Testamento al “libro de los vivientes” (Salmo 69:28)

Referencia libro de memorias (Malaquías 3:16)

Referencias libro de Dios (Éxodo 32:32; Salmo 56:8)

En el Nuevo Testamento.

Filipenses 4:3

Apocalipsis 3:5; 20:12; 21:27

¿Quiénes son los juzgados en base a los registros de estos libros?

De este contexto concluimos que el juicio incluye:

1. El pueblo de Dios
Se dio el juicio a los santos del Altísimo (Daniel 7:22) estos de alguna manera tienen que ser el
sujeto de este juicio
 Este hecho no es reconocido fuera de la Iglesia, creen en la inmortalidad del alma por lo tanto
el destino se decide cuando morimos.

No tiene sentido para ellos un juicio en el cual se decide si una persona será salva o no.

2. El Cuerno pequeño
El contexto de la escena del juicio repetidamente se refiere al Cuerno pequeño. (versos 8, 11)
Debiera involucrar al Cuerno pequeño.

“La evidencia contextual interna sugiere que los santos y el Cuerno pequeño comparten
igualmente en el veredicto del juicio pre-advenimiento”, los santos en el sentido de que
reciben el reino (27).

El Cuerno en el sentido de que el dominio le es arrebatado. Por esto la vindicación de los

santos (verso 22), implica la condenación del Cuerno.

Propósito del juicio

1. Confirmación final y vindicación del pueblo de Dios (7:22)

“De cuando en vez, algunos de estos santos han sido tenidos por culpables de varios crímenes
por parte de tribunales terrenales cuando en realidad servían fielmente a Dios y al hombre. En
el juicio pre-advenimiento esta sentencia injusta de cortes terrenales será revertida por las
cortes del cielo. De esta manera Dios vindicará a sus santos”.

2. Vindica la justicia de Dios.

Como en los capítulos 2 y 7 se proporciona la explicación correspondiente.

La interpretación no está confinada solo en el 8 se extiende hasta el 9.

Daniel 9 llena el vacío algunos tres años más tarde; cuando Daniel se dedicó a la comprensión del tiempo
en la profecía.

Gabriel regresó a explicar el símbolo del tiempo profético exactamente en el punto donde había
suspendido.

Daniel 8 presenta el preestreno desde el punto de Daniel en el tiempo de dos grandes conflictos por venir;
Persia contra Grecia.

Un carnero simboliza Persia (8:3,20); Un macho cabrío simboliza a Grecia (8:5,21). En una lucha cabeza a
cabeza Grecia vence a Persia (6,7).

El segundo gran conflicto presentado en Daniel 8.

Roma contra las fuerzas del cielo. Roma representada por el cuerno pequeño. (verso 9) Históricamente
Roma apareció en dos fases:

a) Fase clásica o imperial. La Roma de los césares.

b) Más tarde la fase religiosa o espiritual. La Roma de los papas. La profecía muestra
ambas, enfatiza la segunda.
El santuario fue blanco de disputa entre estos poderes (verso 11) obviamente no hay poder que pueda
atacar físicamente las estructuras del cielo.
El ataque es espiritual o teológico. Eso es a lo que el símbolo en la segunda mitad de la visión apunta. El
desafío al Santuario Celestial surge cuando se dirige la atención de hombres y mujeres a un substituto
humano, a ritos religiosos en contexto terrenal toma el verdadero rito celestial.

La lucha por el santuario fue por un largo período 2,300 tardes y mañanas.

La visión del capítulo 8 coincide notablemente con las visiones previas.

○ Añade información adicional,

○ El relato se torna más detallado,
○ El protagonista nuevamente es el cuerno pequeño,
○ De 27 versículos 7 enfocan su actividad,
○ Con Daniel 7:28 concluye la parte aramea.
○ En el capítulo 8 continua en Hebreo
Se puede entender que este cambio de idioma del Arameo de los gentiles al Hebreo del pueblo de Israel,
pudo haberse dado porque lo que trata el libro desde aquí hasta el final está más relacionado con los
judíos, bajo los imperios mundiales.

Los símbolos son diferentes a los de la sección aramea. Son animales usualmente sacrificados en el
santuario.

Daniel 2 nos presenta el surgimiento y caída de las naciones y encuentra su culminación cuando Jesucristo
la Piedra Sobrenatural establece su reino de gloria.

Daniel 7 nos hace recorrer el escenario político por segunda vez y añade la trágica trayectoria de la
cristiandad medieval y alcanza su culminación, cuando el tribunal entra en sesión en el cielo y Cristo
recibe su reino que comparte generosamente con todos los santos que sean hallados dignos.

Los capítulos 8 y 9 repasan las organizaciones políticas de la historia (omiten a Babilonia) incluso la
cristiandad medieval, pero señalan en forma más directa la obra de Cristo relativa a la expiación y a la
salvación del pecado.

Daniel enfoca a Cristo como rey,

Daniel 7 enfoca a Cristo como nuestro juez,

Daniel 8 y 9 enfocan a Cristo como nuestro sumo sacerdote.

El esquema de cuatro reinos se perpetúa en Daniel 8, omite Babilonia, no es necesario señalarla.

Jesús nos instó a cada uno a leer Daniel 8 y 9. Muchos destacan el hecho de que citó la frase clave de
Daniel a sus discípulos poco antes de su crucifixión, de Daniel 9:27 similar a 8:13. “El que lee entienda”
(Mateo 24:15)

Jesús dio la orden a Gabriel para que hiciera entender la visión a Daniel (Daniel 8:15,16).

Lucas 1:19 dice que Gabriel es el ángel que está delante de Dios y cualquiera que le dé órdenes tiene que
estar en una posición elevada.

En el texto dice que el que da la orden tiene apariencia de hombre. Ese personaje tiene que ser el que en
Daniel 7:13 aparece como “un hijo de hombre”, es Jesucristo.

Jesús desea que entendamos Daniel 8 y 9; vale la pena entenderlo porque se refiere al tiempo del fin.
El esquema de Daniel 2 y 7 se mantienen; Babilonia ha sido omitida por razones obvias.

El segundo es Medo Persia (8:20), El tercero es Grecia (8:21).

En Daniel 8 y 9 se amplía el esquema profético como Daniel 7 lo hace respecto a Daniel 2.

Se amplía en dos sentidos: En relación al tercer reino y en relación al cuarto reino.

Daniel 7:6 menciona que la tercera bestia tenía cuatro cabezas pero no dice qué significan. Daniel 8 dice
que significan cuatro reinos.

El cuarto reino simbolizado por un cuerno pequeño. El cuarto reino correspondía a la bestia – En Daniel 8
es sustituido por el cuerno pequeño. (Daniel 8:9, 12) se complementa en la interpretación que se da en los
versículos (23-25)

Los diferentes comentaristas se han mostrado preocupados por saber de qué modo el cuerno pequeño, si
es Roma, puede salir, según la lectura que hacen del texto, de uno de los cuernos del macho cabrío. La
mayoría de los actores han optado por rechazar la opinión de que Roma sea dicho cuerno pequeño y
aceptar la opinión de que dicho cuerno pequeño es Antioco IV de la dinastía Seleucida Griega aun a pesar
de los grandes problemas de tipo histórico textual, que dicha teoría conlleva.

El esquema profético de Daniel 2 ratificado en Daniel 7 y que debe ser encontrado en Daniel 8 y 9 e
incluso en Daniel 10-12 no dan validez a tal opinión. Siguiendo dicho esquema profético es imposible,
hasta el momento, introducir a ninguna dinastía o reino secundario griego, como representando a uno de
esos cuatro reinos fundamentales.

El primer párrafo de Daniel 8:9 aparentemente omite la cuarta bestia de Daniel 7 y en su lugar aparece la
expresión “cuerno pequeño” (8:9) término intencionado ya que sirve para representar y nombrar también
a un poder en Daniel 7 que tiene como base y raíz la cuarta bestia.

La clave para resolver el problema.

Resolver “Y de uno de ellos salió un cuerno pequeño” (8:9)

Diversos comentaristas aíslan el capítulo 8 de los otros capítulos. Identifican este cuerno pequeño con
Antioco IV.

Características que permiten emplear la nomenclatura Cuatro Reinos.

Seguir el bosquejo que Daniel presenta, asegura interpretación correcta.

1. Cuatro reinos fundamentales de carácter universal, tres se identifican por su propio nombre;
Babilonia, Medo Persia, Grecia. Esta identificación sugiere línea de interpretación para
establecer el cuarto. Deberá cumplir las características que han servido a la inspiración para
seleccionar los tres anteriores que se mencionan.
Roma Imperial entra dentro del símbolo del cuerno pequeño.
El cuerno pequeño no puede ser otro que Roma en todas sus fases y extensión. El cuerno de Daniel 8:9
cumple el plan fijado proporcionado por el libro de Daniel y que según el cual, este símbolo del cuerno
pequeño corresponde a Roma Imperial en una segunda fase, coincidiendo con el cuarto reino.

Si al cuerno pequeño tuviésemos que identificarlo con otro que no fuera Roma tendría que ser con algo
que sale del macho cabrío en sustitución del cuerno principal, no sería ninguno de ellos tan fuerte como
ese macho cabrío cuando se encontraba en todo su vigor y conquistó a Medo-Persia.

El mero hecho de que la profecía dedique tantos párrafos a ese cuerno pequeño, y que dé tantos detalles
de sus conquistas y acciones grandiosas (8:8-12, 23, 25) es una prueba de su superioridad manifiesta a la
de cualquier otro poder que la profecía haya enseñado anteriormente. Si lo hiciéramos coincidir que
surgiera de las cuatro divisiones del Imperio Griego lo haríamos más fuerte que el propio macho cabrío, lo
cual es contrario a lo que el verso 22 refiere.

Hay que acudir a un poder distinto, sólo puede ser Roma. No puede ser nada que venga de la dinastía
griega.

¿Cómo es posible que el cuerno pequeño de Daniel 7 emerja de la cuarta bestia y ahora en Daniel 8 sea el
propio cuerno pequeño lo que corresponde a la cuarta bestia?

Paralelismo del cuerno pequeño de Daniel 8 y 7.

La descripción de la profecía (8:9-11) y el diseño profético empujan irremisiblemente a identificar al
cuerno pequeño de Daniel (8:9, 23) con la primera fase del cuarto reino es decir con Roma imperial.

Sería al final de la hegemonía de todo el reinado de los diferentes sucesores de las dinastías griegas en
que había quedado dividido el tercer reino, el griego, que se introduce el cuerno llamado pequeño (8:23)
bajo la forma de un rey altivo de rostro (8:23) y que se había manifestado en sus orígenes con todo un
crecimiento espectacular (8:9-10) absorbiendo todo el espacio que anteriormente había ocupado Grecia y
su división. (Esto, solo lo podía cumplir Roma Imperial)

El cuerno pequeño de Daniel 8, una vez introducido ese rey altivo, se relaciona con un período profético de
2,300 días que en la interpretación de la profecía se relaciona a su vez con el tiempo del fin (8:17, 19, 26).
Evidentemente, Roma Imperial como cuarto reino, en su primera fase, no llega al tiempo del fin.

¿Cómo compaginar el que este cuerno pequeño sea Roma, con el hecho de que este cuerno pequeño del
capítulo 8 llega hasta el tiempo del fin?

Si el cuerno pequeño de Daniel 8 es el mismo de Daniel 7 ¿Cómo es posible que sea a la vez Roma y lo
que se dice del cuerno pequeño de Daniel 7?

Características en Daniel 8 semejantes a Daniel 7

El período de actuación hegemónica del cuerno pequeño de Daniel 7, llega hasta una escena de juicio que
se celebra en el Santuario divino (7:9-11, 13, 14, 26) relacionándose con un período temporal concreto
(1,260 días proféticos) (7:25) llegando su existencia hasta el fin del tiempo (7:21, 22, 26, 27).

El período de actuación hegemónica del cuerno de Daniel 8 llega casi hasta una escena de juicio que
implica la purificación de un santuario (8:14) relacionándose con un plazo temporal concreto (2,300 días
proféticos), llegando su existencia hasta el tiempo del fin (8:19, 25, 26).

El cuerno pequeño de Daniel 8 se identifica claramente con el cuerno pequeño de Daniel 7.

El cuerno pequeño de Daniel 8 recoge en un mismo símbolo a Roma y a la prolongación de lo romano.

“En Daniel 2 aunque el reino cuarto había sido dividido, el hierro iba a permanecer de algún modo. El
cuarto reino, representado en su inicio con Roma, una vez dividido aquél por la desaparición física de ésta,
iba a estar presente a través del tiempo, por lo que Roma inocula significa para el hierro y para ese cuarto
reino.

El hierro que tenía como origen a Roma iba a prolongarse. En Daniel 7 se nos ofrecían unos avances en
cuanto a la perpetuidad del Impero Romano.

En efecto es la propia cuarta bestia que tiene como base tanto los diez reinos, como el cuerno pequeño de
Daniel 7. Por el protagonismo y características del cuerno pequeño de Daniel 7, y su existencia hasta el
tiempo del fin, supimos que era en ese cuerno pequeño de Daniel 7 que se iba a perpetuar la proyección
de Roma. El hierro de la estatua y la cuarta bestia, iban a estar representados y asumidos especialmente
por el cuerno pequeño, una vez fragmentados el hierro y destruido en el cuarto reino la fase
correspondiente a Roma Imperial. El cuerno pequeño de Daniel 7 iba a ser especialmente el heredero y la
continuidad en el cuarto reino del Imperio Romano.

“La inspiración ha contemplado la extensión de Daniel 7 del cuarto reino y su alargamiento, mediante el
símbolo de una cuarta bestia que engloba a la bestia en sí misma, con lo que esto implica, y unos cuernos
que hacen que la cuarta bestia se perpetúe hasta el fin. En Daniel 8 ha preferido escoger un mismo y
único cuerno para simbolizar esas dos fases del cuarto reino, la de la unidad y cohesión y dureza y la de la
prolongación hasta el fin”

En Daniel 8 se amplía más esta idea de continuidad y permanencia; por medio de un poder que tiene un
rasgo fundamental de identidad que se traslada a lo largo de toda la existencia del reino cuarto.

Se escoge un mismo símbolo que englobe lo que va a encarnar.

a) Hay un parecido que se mantiene desde su origen hasta el fin.

b) Objetivos políticos semejantes.
c) Idéntica la labor sutil y violenta contra el pueblo de los santos.
d) Territorio original igual.
La continuidad en Daniel 2 se observa:

Por la permanencia del hierro a partir de la fragmentación del Imperio Romano.

Y en Daniel 7 por el despunte de un cuerno en la cuarta bestia diferente a los otros diez; Pequeño en su
origen, grandioso en su desarrollo, arrastra lo esencial y naturaleza de Roma.

Por eso la inspiración concibe en Daniel 8 un mismo símbolo.

Se inicia después de Grecia, llegando a una época escatológica paralela a la del juicio último (Daniel 7:9-
14; 8:13-19,26).

“Con ello se nos quiere decir que la supervivencia del cuarto reino no sólo está garantizada, sino que
aquello que en cada momento histórico representa el cuarto reino, será reconocido, por cuanto
mantendrá, en esencia en su quehacer político y existencial a aquello que dio origen, desarrollo y
naturaleza al cuarto reino, y en su etapa inicial corresponde a Roma Imperial, ha de ser lo esencialmente
romano que se ha de ver y notar a lo largo de la historia, aun cuando Romo como imperio físico
desapareciera”

El cuerno pequeño de Daniel 8 se muestra que a pesar de la división el cuarto reino no hay parada, no
desaparece lo fundamental de lo que había hecho posible el cuarto reino antes de la aparición de los diez
reino y del cuerno protagonista en Daniel 7.

Existe una continuidad constante de lo que encarnó el cuarto reino:

• Ideología
• Misión
• Objetivos
Se transforma en existencia viviente a través de lo que escoge.

El cuerno pequeño corresponde al período hegemónico que se introduce, cuando debido a su conquista de
las divisiones de Grecia (8:21,22), le hace perder a ésta su predominio, apareciendo una inclusión en la
parte interpretativa (8:20,27), a saber, la nomenclatura Cuerno Pequeño es sustituida por la de un rey
altivo (8:23) cf (11:2).
En ese cambio de léxico subyace una idea que si bien sigue formando parte del cuerno pequeño, se revela
una fase temporal nueva con una trayectoria ideológica fruto por una simbiosis ocasionada por una
prevaricación que llega al colmo (8:23).

“El cuerno pequeño de Daniel 8 no acaba su historia en 476 d.C., cuando el cuarto reino Roma en su
primera fase se fragmenta, sino que se confunde con una continuidad que ya había iniciado su existencia
en Roma, llegando hasta el final de los tiempos. Continuidad que en Daniel 7 recibe también el nombre de
cuerno pequeño.

Daniel 2

1. Un cuarto reino hasta el fin del mundo

2. Hierro = cuarto reino = Roma en su primera fase.
3. Cuarto reino dividido en diez = Hierro mezclado con arcilla = Permanencia de Roma, por lo
que implica el hierro, y del propio cuarto reino prolongándose hasta el fin.
Daniel 7

1. Cuarta bestia = Cuarto reino = Hasta el fin

2. Cuarta bestia = Cuarto reino = Roma en una primera fase
3. Cuarta bestia = División en diez del cuarto reino = A un cuarto reino que hace permanecer
lo que haya podido significar hasta entonces la cuarta bestia, prolongando el cuarto reino
hasta el fin.
Daniel 8 y 9

4. Cuarto reino = A un mismo símbolo llamado cuerno pequeño.

5. Cuarto reino = Cuerno pequeño en una primera fase ocupado por Roma Imperial.
6. Cuarto reino = Roma Imperial, Cuerno pequeño, sobrepasando su existencia a la segunda
realidad histórica en la que se perpetúan los valores fundamentales de Roma Imperial hasta
el fin.
El cambio de los símbolos y los elementos nuevos ¿Por qué?
1. Dos bestias como los del día de Expiación o Redención.
En Daniel 7 aparecen cuatro bestias feroces e impuras para simbolizar a los cuatro reinos
universales.

Aquí aparecen dos animales puros. Se emplean como sacrificio en el día de expiación. (Lev.
16:5 y 6)

2. Identidad del juicio de Daniel 7 con la purificación del santuario de Daniel 8.

Daniel 7 introduce una escena de juicio; en relación con la actuación del cuerno pequeño y del
pueblo de los santos.

En la visión de Daniel 8 – 9 se incluye la idea de un juicio ofrecido por la expresión Purificación

del Santuario en Daniel 8:14. Expresión que alude al día de las expiaciones del ritual levítico.
Ese día de las expiaciones era un día de juicio.

Conexión ideológica entre el capítulo 8 y 9

Conecta con el capítulo 9 donde se describe a qué clase de santuario se refiere.

No trata de un atrio y un altar prefabricados como era el Santuario de la tierra (9:27 comp. 9:26).

La víctima no es un cordero sino un Mesías (9:26)

Mesías que expiará o purificará la iniquidad (9:24 comp. 8:14, Levíticos 16:30)

Un santuario cuyo lugar santísimo será ungido por el Mesías después de su muerte. (9:24), (9:26pp)
Muerte que había hecho cesar el sacrificio y ofrenda de otro santuario (9:27) (9:24); Santuario que
definitivamente iba a ser destruido junto con la ciudad, por la primera realidad histórica del cuerno
pequeño. (9:26 2da. P. cf 8:9, 10)

Juicio celestial y santuario

Hay paralelismo evidente en el capítulo 7 y la de 8-9. Se añaden elementos en la visión del 8 y 9 que
aclaran asuntos del capítulo 7 sobre todo en relación al juicio.

“Todo este cambio de los símbolos y los elementos nuevos complementarios, imponen una conclusión: La
purificación del santuario, la fiesta o día de expiaciones, son un mismo y único acontecimiento”.

Independientemente del valor y amplitud que se le de a este juicio, el reconocimiento de la existencia de

un juicio celestial previo al retorno de Cristo es contemplado por diversos autores.

Después del período de Hegemonía del cuerno pequeño la inspiración que las escenas del juicio de Daniel
7:9-14 da, es en relación a los destinatarios del juicio: el pueblo de Dios (7:21-22) además de una
sentencia condenatoria para el cuerno pequeño (7:26).

La relación estrecha entre el capítulo 7 y 8 identifican la expresión purificación o justificación del santuario
del capítulo 8 con el juicio de Daniel 7.

Con el versículo 27 termina el capítulo 8 pero las propias palabras de Daniel en dicho versículo marcan la
transición con el 9. Algunos asuntos están sin resolver, mucho ha quedado sin comprender; de ahí la
necesidad del capítulo 9.

La salida del cuerno pequeño: su origen

De uno de ellos salió un cuerno pequeño (8:9)

Según la descripción de la profecía se nos dice que de uno de ellos salió un cuerno pequeño (8:9) según la
parte interpretativa de la profecía (8:16-17) el cuerno pequeño aparece ya cohesionado mediante la
absorción de todo lo que puede suponer Grecia (8:21-23 pp) introduciendo para una fase histórica que se
prolonga hasta el fin a un rey altivo. Esto debería ser definitivo. El querer encontrar en la expresión “y de
uno de ellos salió un cuerno pequeño”, base para insertar a Antioco IV entendiendo que la salida es de uno
de los cuatro cuernos precedentes sería no solo desconocer la parte interpretativa de la profecía donde
zanja la cuestión diciendo que es el fin del reinado de esos cuatro cuernos cuando se incluye el cuerno
pequeño en su nueva dimensión de rey altivo; ya crecido, habiendo conquistado a lo que se supone la
división griega y alcanzando en su existencia el fin; sino además ignorar auténticamente la historia y
ciertas nociones elementales de gramática.

La salida del cuerno pequeño ¿de un cuerno o de un viento?

Análisis gramatical.

Si el cuerno pequeño se identifica con Antioco IV tendría de acuerdo al texto que:

a) Haber conquistado a todas las otras divisiones de Grecia.

b) Seguir existiendo una vez que los hubiera conquistado.
c) Llegar hasta el tiempo del fin.
“Si con el fin del reinado de estos”, queremos aludir a la desaparición de los cuatro generales que se
dividieron el Imperio Griego, Antíoco IV que ocupa el lugar noveno de la dinastía Seleucida es imposible
que lo pueda cumplir.
“Si con el fin del reinado de estos” queremos aludir a la desaparición de los cuatro cuernos, al final de
todas las dinastías de reyes que se suceden, Antíoco IV queda desplazado en el pasado, puesto que le
continuaron varios reyes más, en su misma dinastía y después de su muerte.

Fieles al texto y a la historia es imposible encajar a Antíoco Epifanio.

El cuerno pequeño no puede venir mas que del punto cardinal oeste y esto sólo puede ser Roma, no el
poder seleucidad al que pertenece Antíoco que precisamente ocupa la potencia del norte (11:4-13).

El cuerno pequeño de Daniel 8 descubre en su naturaleza, desarrollo y actividades, las características de

un poder que se extiende desde la época del origen del cuarto reino hasta el tiempo del fin; Período que
Daniel 7 describe por una cuarta bestia que tiene diez cuernos y un cuerno pequeño y en Daniel 2 por el
hierro y arcilla.

No es casualidad que en Daniel 8 se englobe todo este período en la imagen del cuerno pequeño. Es una
estrategia ideológica, un mensaje a ofrecer a los lectores de la profecía.

Lo romano de la primera fase del cuarto reino no ha desparecido totalmente con la invasión de los
bárbaros, ni con la división que se perpetúa hasta la aparición del reino de Dios al fin de los tiempos
(Daniel 2:40-44).

El mensaje es sorprendente y casi increíble, la continuidad de lo romano está claramente concretada,

tanto que se confunde y mezcla con un mismo símbolo.

¿De qué forma el cuerno pequeño puede existir hasta el tiempo del fin habiendo desaparecido el poder de
Roma Imperial, que lo encarna durante su primera fase histórica hasta el 476 d.C.? ¿Y de qué modo estaría
justificado seguirle llamando cuerno pequeño al período posterior a esa desaparición?

(Daniel 8:9) El contraste creció mucho al sur y al oriente y hacia la tierra gloriosa. El contraste de la
expresión pequeño, con la expansión y actividades posteriores no deja lugar a una equivocación respecto
a la naturaleza de este cuerno.

(Daniel 8:10). Dios tiene su ejército, su pueblo. (Éxodo 7:14; Josué 5:14; 1ra. Cr. 12:22; Salmo 148:2) Un
modo de identificarlo es utilizando símbolos; entre ellos, el cielo o lo que éste contiene, ya que el cielo es
algo que pertenece a Dios y está sujeto a sus leyes. De ahí que el ejército del cielo representa al pueblo de
Dios en la tierra, tanto en la época del Antiguo Testamento como en la del Nuevo y su posteridad (Génesis
37:9; Núm. 24:17 cf. Mateo 2:2; Ap. 1:16,20; 2:1.

La idea sería que dicho cuerno pequeño engrandecido ya con gran poder, se elevó hasta el mismo pueblo
de Dios, humillándolo y oprimiéndolo.

Actividades posteriores del cuerno que identifican su naturaleza y objetivo

a) Dos realidades históricas contenidas en el símbolo del cuerno pequeño y señaladas por el paso
de los verbos femeninos a masculinos. (8:9,10 y 8:11,12).
Los 2,300 días debemos entenderlos como un período profético de largo alcance que se
relaciona con su contexto inmediato (8:17,19) y como siendo una visión para muchos días
(8:26) no tenemos más remedio que aplicar, los versículos 11 y 12 a una época muy posterior a
los sucesos del 9 y 10.

Si los sucesos de los versículos 9 y 10 se aplican a Roma en su fase imperial no tenemos más
remedio que aplicar los versículos 11 y 12, a algo que manteniendo una misma esencia que lo
que adjudicaban los versículos 9, 10 se desenvuelven en una fase temporal posterior a la etapa
de Roma Imperial.
 Hasel llama la atención a un cambio importante en la sintaxis entre Daniel 8:9,10 y Daniel 8:11
y 12. Este cambio de la sintaxis sería suficiente para comprobar que algo se ha incrustado
diferente a partir del versículo 11.

Hasel recalca que las formas verbales en los versículos 9 y 10 son todas femeninas, mientras
que los versículos 11 y 12 todos los verbos están en masculino. Según el autor, el paso sin
ningún motivo gramatical, del femenino al masculino, incluiría un mensaje ideológico, indicando
que la metáfora cuerno tratada hasta el versículo 10 se esfuma de algún modo dejando lugar a
otra realidad que este mismo cuerno representa.

b) Una segunda realidad histórica obligada por las actividades temporales del cuerno que llegan
hasta el mismo fin: El rey altivo de rostro.
Ayuda a comprender esa otra realidad que se extiende temporalmente hasta el tiempo del fin a
partir del verso 11, y que por lo tanto difiere a la realidad de los versos 9 y 10, es lo que se
relaciona con la parte interpretativa de la profecía. (8:23-25)

• La salida del cuerno pequeño del verso 9 se realiza cronológicamente antes que la
aparición ya consolidada en la parte interpretativa de la profecía. (8:23)
En 8:8,9 el cuerno pequeño surge cuando todavía están existiendo los cuatro cuernos. Con esa existiendo
acaba a medida crece.

En la parte interpretativa (8:23) se introduce a este poder no antes de conquistar los cuatro cuernos sino
al fin del reinado de estas divisiones. Es curioso que aquí tome una configuración humana. “Un Rey altivo
de rostro y entendido en enigmas”.

Si el cuerno pequeño conquista a esos cuatro reinos y aparece el Rey altivo que corresponde al mismo
símbolo “Cuerno pequeño”, surge cuando estos ya no existen en una situación en la que la transgresión ha
llegado al colmo; quiere decir que este personaje está representando al cuerno pequeño en un momento
determinado muy posterior a (8:8-10).

“Rey altivo” hace énfasis en la segunda realidad histórica o en la segunda fase temporal. En el capítulo 8
hay suficientes elementos para identificar las dos realidades históricas del cuerno pequeño.

La naturaleza de este cuerno pequeño es autoritaria y unitaria.

 Impone ideología,
 Autoridad suprema.
Su historia está marcada por:

 Violencia,
 Conquista
 Intransigencia
La tendencia unitaria le lleva a ocupar el lugar de Dios. La profecía lo interpreta como enfrentamiento
contra él. Obsesión por alcanzar la supremacía y mantenerse en el poder le lleva a planteamientos
religiosos distintos a los de Dios. Actuaciones opuestas a los principios del reino de Dios.

El texto insinúa que siempre que puede y lo ve necesario, utiliza la persecución contra el pueblo de Dios
en cualquiera de las dos épocas del cuerno pequeño.

El cuerno pequeño es el cuarto reino en una doble fase: la primera presentada en los versos 9 y 10, 23a.
La segunda presentada por los versículos 11, 12, 23up a 25.

Sigue siendo cuerno pequeño, con características semejantes a Roma llega hasta el fin del tiempo.

Por qué no Antíoco IV y sí Roma

A Un cuerno es un poder que se agrupa a todo un conjunto de dinastías, reyes o gobernantes que
se extienden más allá de una persona individual.
1. Es uno de los reyes de Siria, por sí solo no es un cuerno. Forma en conjunto con otros reyes
de su dinastía ese uno que emerge del cuerno notable.
2. Por el texto (8:9,23) es ajeno en cuanto a su origen al símbolo de macho cabrío.
3. Antíoco IV forma parte de la dinastía seléucida y ocupa el noveno lugar en una sucesión de
reyes que llega hasta el décimo octavo rey. La dinastía seléucida fue originada por Seleuco
Nicanor con todos los reyes que vendrían; después todos forman el cuerno.
4. Cuerno en el estilo apocalíptico significa no un rey individual sino un poder que se exterioriza
a través de una historia más o menos larga.
B Al final del reinado de todo lo griego no hay lugar para Antíoco IV.
1. Dos alusiones respecto al cuerno pequeño hacen imposible identificar a Antíoco IV.
a) Primero expresión al final del reinado de estos (8:23). Estos = cuatro cuernos.
Si damos a cuerno valor de un rey individual. Sería al final del primer rey. Antíoco ocupó
el 8o o 9o lugar.

b) Si tomamos toda una sucesión de reyes, Antíoco no cabría porque es el número 8 de 18

reyes.
Roma cumple las exigencias de esta frase, no solo conquistando lo que reclama (8:9,10).

c) La última parte del 8:22.

El poder que surge del macho cabrío sería inferior (8;8,22).

El cuerno pequeño supera por lo que se describe al cuerno notable.

Cualquier poder que salga de la Grecia dividida ya no tendrá el mismo poder.

Muestra poder superior. Tendría que ser un poder nuevo.

A ¿Quién creció mucho al sur, y al oriente, y hacia el norte y hacia la dirección de su propio
origen? (8:9). Antíoco IV no creció mucho.
1. No fue el rey más poderoso de la dinastía Seléucida.
2. Cuando avanzaba hacia el sur, Egipto es detenido y obligado a retroceder por un oficial
romano. Su expedición al oriente resultó en su muerte.
Su dominio de Palestina fue momentáneo. Roma cumple el verso 10.

B Antíoco IV no pudo levantarse contra el príncipe de los ejércitos. (8:11,25)

La alusión a Onías III matado en 171 a.C. Como el príncipe de los ejércitos es imposible. Nunca
ese término se aplica a un sacerdote.

El príncipe de los ejércitos de (8:11) se identifica con la parte complementaria de (8:25). Se

levantó con el príncipe de los príncipes en la persona de Cristo.

C Antíoco IV al no poder levantarse contra el príncipe de los príncipes tampoco pudo quitar el
continuo de ese príncipe de los príncipes.
 “Como quiera que dicho continuo se relacione con un período profético de 2,300 días (8:13 y
14) que a su vez se relaciona con el tiempo del fin (8:17,26), no podemos hacer que Antíoco
cumpla esa parte de la profecía, cualquier intento de contra los 2,300 días de forma literal o
transformándola en 1,150 días literales para hacerla coincidir con el período de profanación del
templo por Antíoco por la época Macabea, va al fracaso. Aún tomándolo en forma literal sólo
puede cumplirlo un poder que llega al tiempo del fin.

D Antíoco no cumplió nada de 8:12.

1. La verdad no fue echada. Su intento no tuvo éxito.
2. No hizo cuanto quiso y prosperó.
3. Su poder tampoco se fortaleció de forma visible. Roma si (8:9-10,24)
4. La fortaleza que tuvo fue por su propia fuerza, no ajena. (8:24)
La monarquía Siria fue fuerte durante su primer rey; decayó en tiempo de Antíoco IV Epifane
(175-164)

“Sólo Roma en un extremo continuadora de la marcha de la historia, luego de absorber lo

griego y en el otro, llegando hasta el fin tras haber configurado un heredero fiel a su imagen
y semejanza, ha permanecido y perpetuado lo que significa e implica el denominado cuerno
pequeño”

La identificación del cuerno pequeño o de la segunda realidad histórica, presentada en los versículos 11 y
12 y la parte interpretativa de la profecía (8:23-25) completándolo con Daniel 7.

1. Origen y desarrollo del cuerno pequeño (Daniel 7 y 8) en la segunda fase del cuarto reino.
a) El cuerno pequeño hasta el tiempo del fin integrado en los 2,300 días.
Se observa en Daniel 8 que a partir del verso 11 los contenidos ideológicos del cuerno en
Daniel 8 se extienden hasta la pregunta ¿hasta cuándo? (8:13) junto a la respuesta en la
que interviene un período cronológico, los 2,300 días (8:14)

Los 2,300 días son una duración profética que el texto hebreo lo relaciona con el tiempo del
fin.

En 8:15 Daniel habla de estar considerando la visión completa en la que se introducen los
2,300 días.

En el verso 17 Gabriel responde comprende que la visión que incluye los 2,300 días es para
el tiempo del fin.

“El término visión que aparece en el verso 26 pp, para denominar ‘la visión de las tardes y
mañanas’ es ‘mar´eh’. Este vocablo aparece también en el verso 16, entre el intento de
comprensión de Daniel (8:15) y la respuesta de Gabriel (8:17). Daniel considera la visión
(hazon) (v. 15). Gabriel obedece la orden y hace comprender que la visión (hazon) es para el
tiempo del fin.

(Mar´eh) que sirve para identificar la visión de los 2,300 días (8:26) a diferencia de la visión
general (hazon) es la que determina ese tiempo del fin. Obsérvese con detenimiento los
diferentes versículos con lo que venimos diciendo y comprobaremos que lo que hace que la
visión general (hazon) sea para el tiempo del fin (8:15,16) es debido a lo que puede enseñar
la (mar´eh) de los 2,300 días (8:16). Es decir si la visión (hazon) 8:15 llega hasta el tiempo
del fin 8:17 es gracias a la visión (mar´eh) 8:16 de los 2,300 días. (8:16 cf 8:26), hace
pensar que el cuerno pequeño identificado con Roma verso 9, 10 se alarga hasta el tiempo
del fin cuyas formas verbales son femeninas.
 ¿Cómo puede Roma alargarse hasta el tiempo del fin?. Lo que se alarga hasta el fin es
representado en 11 y 12 cuyas formas verbales son masculinas.

Los contenidos de 11 y 12 aparecen en la pregunta del 13 y sobreentendido en la respuesta

del verso 14 cuyo período de los 2,300 días conecta con el tiempo del fin (8:15-17)

La Roma destruida por los bárbaros no cumple esos contenidos.

Roma tiene dos fases temporales claramente identificadas: a) (8:9,10), b) (8:11)

b) El cuerno pequeño como rey altivo en una segunda realidad histórica.

Si en la parte descriptiva, una vez absorbido todo lo griego (8:10), se inserta esa otra
realidad histórica (8:11), quiere esto decirnos que el final del reinado de los cuatro reinos del
imperio Griego de la parte interpretativa (8:23 pb) se estará acoplando esa misma y
segunda realidad histórica que su fase temporal llega hasta el tiempo del fin.

El cuerno pequeño en su versión “Rey altivo” se fortalece con lo ajeno y será destruido no
con mano humana.

La apostasía abominable del “Rey altivo”

Esto concuerda con dos hechos que manifiesta la profecía interpretativa.

a) 8:24 Su poder se fortalecerá pero no con mano propia.

Esto dicho cuando Roma Imperial había conquistado todo el mundo conocido. No
puede decirse de ella que su poder no se fortaleció con mano propia.

b) 8:25 Iba a ser destruido pero no con mano humana.

Todo mundo sabe que Roma Imperial fue destruida por los reinos bárbaros.

Algún momento después del último reinado independiente de los cuatro reinos griegos (8:23ª) uno de los
cuales llega al 64 d.C., cuando los prevaricadores llegan al colmo, y que tiene como base y raíz Roma
Imperial, aparece una situación nueva motivada por esas prevaricaciones y recogida por la expresión Rey
altivo, fruto de empapar y entremezclar los principios de actuación, naturaleza y objetivos de esa Roma
Imperial, haciéndolos supervivir junto con los elementos nuevos que se necesita para esa supervivencia e
implicados en el cuerno pequeño bajo la expresión Rey altivo (8:24,25). Todo eso ha hecho que la
inspiración utilice un mismo símbolo.

La septuaginta traduce “prevaricadores” por pecados. Dicha expresión está dentro del contexto que
pertenece al cuerno pequeño en su segunda fase.

Hay que ubicar la frase cuando se ha iniciado la segunda fase.

El momento de la prevaricación.
A partir del versículo 10 nos informa Daniel 8:23pp

Se nos dice que dichos reinos ya han sido conquistados.

El cuerno pequeño en la figura del Rey altivo, se integra posteriormente a dos sucesos.

a) Finalización de los reinos griegos con sus dinastías.

El último en desaparecer. Fundado por Lisímaco y permaneció hasta el 64 d.C.

Es posterior a lo representado por el cumplimiento de los versos 9, 10.

 A continuación viene el verso 11. Adiciona contenidos ideológicos.

Una relación que se extiende hasta el tiempo del fin.

Y descartan al cuerno pequeño en su versión pura Roma Imperial.

Exigiendo lógicamente a un cuerno pequeño a una traslación de esa Roma a lo que

permite a la inspiración seguir llamando cuerno pequeño, y que aunque ha recibido la
orientación y direccionalidad de Roma Imperial, ha experimentado una personificación
que, según el texto llega al tiempo del fin. Por lo tanto este Rey altivo por este primer
suceso que no puede ser Roma pagana en el sentido del Imperio Romano rechazador de
todo lo cristiano sino de algo que vino después.

El mantenimiento del mismo símbolo es revelador.

1. Ese cuerno pequeño que un extremo alcanza el fin del tiempo, sigue siendo
Romano.
2. Romano era desde el principio hasta la aparición del Rey altivo.
3. Aunque la historia habla de la desaparición física del llamado Imperio Romano, lo
que dirige el destino de la historia secular había provisto de una continuidad que
la propia Roma pagana habría engendrado y oportunamente tendría su
encarnación en el Rey altivo y que justificaría la permanencia del símbolo Cuerno
Pequeño ya que los valores, objetivos y claves romanos iban a perpetuarse hasta
el fin.
4. Daniel 11 añade más detalles importantes para comprender mejor este misterio
maligno.
Mejor lo entendemos en 2da. Tesalonicenses 2 y Apocalipsis 13

El segundo suceso es expresado

a) “Cuando los transgresores lleguen al colmo de su maldad”

Posteriormente al fin de las divisiones griegas cuando los pecados lleguen al colmo
surgirá el Rey altivo. Una vez llegado al colmo hace posible la figura Rey altivo.

Existe una continuidad en el verso 23 respecto al final del verso 10.

Hay relación de la frase prevaricadores, con el 12 y con el 13 con la pregunta “¿hasta

cuándo llegarán esas prevaricaciones?”.

La expresión en el verso 23 se trata de un elemento más para identificar la fase en que

nos encontramos.

Los versos 12 y 13 que incluyen “pecados profundos” es igual al pecado profundo del 23
y los versos 12 y 13 identifican al cuerno en su segunda fase temporal; el verso 23
también identifica la segunda fase.

El cuerno pequeño en su actuación libre de obstáculos es posterior a su origen como existencia.

Se originaría a partir de ese desarrollo de pecados que llegan al colmo.

El Rey altivo no se origina en el 476 d.C. cuando desaparece de algún modo Roma Imperial, sino que ya en
tiempos de Pablo el sistema de iniquidad estaba en acción aunque con obstáculos (2da. Tesalonicenses
2:1-10)
La Roma del Rey altivo es el resultado de un proceso que va integrándose en la prevaricación hasta que se
manifiesta claramente.

¿Qué prevaricación es esa que nos permite identificar al Rey altivo?

Naturaleza de la prevaricación.

Por el texto de Daniel 8 el que llena las características del cuerno pequeño de Daniel 8 debe:

a) Reflejar origen ideológico Romano.

b) Haber asumido el propósito de unidad mundial.
c) Con la esencialidad de lo que implica la apostasía Romana que el ideario imperial
romano incluía.
d) Tendría prolongación a lo largo de la historia.
e) Ser reconocida por Roma como la integradora de lo fundamentalmente romano.
Roma Papal la continuadora de la Roma Imperial
A propósito del desastre del Imperio Romano en el siglo V se dice:

“La sustancia de lo que se vacía el estado es la Iglesia Cristiana que la absorbe (se refiere aquí a la
Iglesia Católica Romana) es ella la que encarna poco a poco la unidad”.

El historiador católico Daniel Rops, comenta:

“Ya que el Imperio Romano no podía desaparecer… era preciso que alguien integrara los nuevos
venidos como un injerto se integra a la sustancia misma de un árbol. La iglesia en lo sucesivo era el
tronco de este árbol, era la única que podía cumplir esta tarea”.

Flick dice:

“De entre las ruinas de la Roma política, se levantó el gran imperio moral en la forma gigantesca de
la Iglesia Romana”.

“Bajo el Imperio Romano los papas no tenían poderes temporales; pero cuando el Imperio Romano
se hubo desintegrado y su lugar fue tomado por un número de reinos rudos, bárbaros, la Iglesia
Católica Romana no solo llegó a ser independiente de los estados en asuntos religiosos, sino
también a tener autoridad en asuntos seculares”.

“La iglesia Católica era más que el Imperio Romano bautizado”.

El sistema papal cumple en la historia las exigencias textuales de la segunda realidad histórica del
cuerno pequeño de Daniel 8.

a) La continuidad se refleja en los versículos 11 y 12 de Daniel 8.

b) Sus formas verbales en masculino, se diferencian particularmente de los verbos en
femenino de los versos 9 y 10.
c) Los versos 11 y 12 incluyen contenidos que se relacionan con el tiempo del fin.
d) Era imposible que Roma en su fase temporal pagana cumpliera esos requisitos.
e) Solamente si esa Roma hubiera gestado la supervivencia para los tiempos venideros
podría cumplir las exigencias de la profecía de Daniel 8:11-17; 23-26
Roma papal existe como semilla en la Roma pagana.

“Hay principios ideológicos concretos que caracterizaron esencialmente a Roma pagana que irán
creando a un cierto tipo de colectivo religioso, el cual acumulará pecados compartiendo la
 apostasía del ideario de Roma Imperial y que culminará con el sistema apóstata romano papal. El
principio de este proceso será imperceptible, pero después, cuando los pecados lleguen al colmo se
notará claramente”

Tres puntos que hacen a Roma pagana permanecer en la historia pudiendo dominar el mundo
conquistado.

a) La deificación del emperador, Produce culto al emperador, Sometía a todos

b) El título Soberano Pontífice o Pontificel Maximus.
c) Persecución religiosa
“Estos tres principios ideológicos, junto al aprovechamiento de ciertas creencias paganas que se
intercalan con el léxico cristiano, gestando una religión nueva camuflada de ciertas palabras
cristianas, que le hacen ser más abominable por lo que implica la mezcla impúdica entre lo que es
una perversión de la auténtica fe cristiana y el querer hacerse pasar, en base a esa terminología
manipulada como una iglesia genuina, hará mantener todas las actividades del cuerno pequeño en
su segunda fase temporal”

La profecía de Daniel 9 comienza con la oración más larga registrada en la Biblia. También es la más
hermosa porque es la oración desinteresada y generosa de Daniel, no para bendecidse él mismo y para él
mismo, pero por su pueblo. Intercede con Dios por el remanente de Judá, el cual todavía está viviendo en
el exilio en Babilonia.

Así oraba él, tenía el rollo del profeta Jeremías en mente, en especial la porción que nosotros llamamos el
capítulo 25. Allí Daniel leyó que el exilio de Judá duraría 70 años (Jeremías 25:10-14, Daniel 9:1-3). El sabía
que aquellos 70 años casi habían terminado.

En tres diferentes ocasiones Nabucodonosor sitió a Jerusalén 605 a.C., nuevamente en 597 y finalmente en
589-586. Cada vez, él trajo cautivos a Babilonia.

Daniel fue con el primer grupo en 605 a.C., por el tiempo en que Babilonia cayó ante los Persas, Daniel
mismo había estado en Babilonia casi 70 años. No maravilla que sus oraciones tomaran una nota de
urgencia, como él vio el período viniendo a su fin.

En respuesta a la oración de Daniel el ángel Gabriel fue enviado rápidamente para asegurar al profeta que
la respuesta de Dios fue sí. “Sí” Gabriel prometió a Daniel; “su pueblo irá a casa a su propia tierra. Ellos
reconstruirán Jerusalén y su templo”. Pero la respuesta de Dios a Daniel fue más allá de su inmediato
futuro. “Dios le está diciendo más “Gabriel continuó, Él desea decirte lo que sucederá a tu pueblo por
mucho tiempo después de su restauración.

Una oración por entendimiento (9:1-19)

Daniel fecha su oración como teniendo lugar en el primer año de Darío y entonces prosigue para
identificar a Darío por su padre, su filiación étnica y su oficio político (verso 1) entonces él repite la fecha
(verso 2).

¿Qué aprendemos de esto?

La oración debe ser atada a situaciones concretas en nuestra vida. No es algo vago desconectado de los
eventos reales que están tomando parte en situaciones reales de nuestra vida.

Como Daniel, debemos orar por cosas que nos preocupan profundamente. Con la toma de Babilonia por
los persas, excitantes cambios están tomando lugar. Este fue el primer año completo del nuevo gobierno y
Daniel esperaba ansiosamente los eventos venideros como él había orado.
Conocía la profecía de Jeremías (Jer. 25:10-14) que los judíos cautivos estaban por finalizar los 70 años. Él
mismo había vivido en Babilonia casi 70 años.

Él oraba sobre eso y abrió su Biblia (verso 2) como él pensó acerca de estas cosas. Esto es un ejemplo que
nosotros haríamos bien en seguir.

Nosotros encontramos preciosas promesas en la Palabra de Dios. Es apropiado para nosotros llevar esto
en oración rogándole por su cumplimiento en nuestras vidas y en la iglesia.

Daniel inició su oración dirigiéndose a Dios como el Grande y Maravilloso que mantiene su pacto de amor
con aquellos que le aman y guardan sus mandamientos (verso 4). Esta introducción dice mucho acerca del
entendimiento de Daniel de Dios, y de su experiencia con Él a lo largo de toda su vida. En nuestras
oraciones nosotros debemos expresar nuestro sentimiento acerca de Dios basado en la experiencia que
hemos tenido con Él. La descripción que hace de Dios como grande y maravilloso expresa la trascendencia
de Dios.

Su misma naturaleza merece asombro reverente, una apreciación de su santidad y gran poder; esto es lo
que la Biblia quiere decir cuando habla de “Temer a Dios”.

La referencia de Daniel a Dios como un Dios que cumple su pacto enfatiza el hecho de que Dios es fiel
para mantener sus promesas a nosotros. Tan seguro como lo hizo el antiguo Israel; nosotros hemos
entrado hoy día en un pacto con Él. Este convenio impone ciertas obligaciones sobre nosotros y sobre
Dios. En ninguna de las partes hay meramente un sentido de obligación. El amor es el motivo que lo
origina y lo sostiene. Está basado en el amor. El amor de Dios expresado hacia nosotros y nuestro amor
por él. La palabra hebrea usada para esta idea de un pacto de amor es “chesed”; esta es una palabra rica
en significado que contiene la idea de fidelidad. Este Dios siempre cumple su parte del pacto, pero
también transmite la idea de profundo amor del cual esa fidelidad proviene. La Biblia inglesa algunas
veces traduce ese concepto como amoroso, nos recuerda que podemos acercarnos a Dios en oración
esperando que responderá nuestras oraciones.

La idea del Dios amoroso es particularmente sobresaliente en la oración de Daniel. Después de 70 años de
exilio en tierra extraña, la pregunta natural sería ¿Dónde está su Dios? ¿Está Dios trabajando a través de
todas las calamidades que han venido sobre ellos?.La inclinación natural sería pensar que Dios ha
abandonado a su pueblo. Pero Daniel dijo de manera distinta “Dios” el oró “Tú no nos has abandonado,
más que eso, nosotros lo hemos abandonado a usted. Esa percepción es tan válida hoy en día como lo fue
en tiempos de Daniel.

En su oración Daniel va directo al corazón del asunto. Los versículos 5 y 6 repiten una idea central muchas
veces “nosotros hemos pecado” “usted nos dio leyes buenas” Daniel dice “pero nosotros las
desobedecimos. Usted envió sus siervos a nosotros pero nosotros no los escuchamos. Daniel tenía el libro
de uno de esos profetas abierto ante él. El pueblo había rechazado escuchar a Jeremías. Si hubiera estado
dispuesto a ponerle atención a él, se habrían salvado a ellos mismos, la ciudad y su nación.

Nos maravillamos de cómo ellos tercamente rechazaron escucharle a través de sus profetas. ¿Pero
actuamos nosotros de manera diferente? ¿Cuán cuidadosamente escuchamos la voz de Dios a través de
sus siervos hoy día, y a través de su palabra escrita? Si nosotros hubiésemos vivido en los días de Jeremías
¿le habríamos escuchado más de lo que lo hizo el pueblo de Israel?

Daniel reafirma la incambiable justicia de Dios; “Usted es justo” (verso 7) El pueblo no es justo, pero Dios
es justo. Aun cuando el pueblo persista en su injusticia, Dios continua siendo justo. Debemos pedirle a él
por el don de su justicia a través de Cristo.

Según el versículo 7 el resultado de la injusticia del pueblo fue claramente evidente. Ellos habían sido
esparcidos a través de las naciones del antiguo mundo y peor aún, los habitantes de esas naciones
paganas sabían por qué habían sido esparcidos.
El pueblo y su Dios habían llegado a ser proverbio refrán para vergüenza en el antiguo mundo. Nuestros
fracasos y pecados tienen repercusión en nosotros y en nuestro Dios. Nosotros hemos confrontado esa
realidad, pero hay remedio; Daniel nos muestra el camino. Necesitamos rendir a Dios nuestros fracasos y
sus resultados. Él es el gran restaurador, Él puede perdonar y traernos de regreso a nuestro estado
original; justo como Dios podía restaurar el santuario, él puede restaurar nuestras vidas a la justicia.

En los versos 10 y 11 va de nuevo sobre la lista de pecados. Esto es similar al sumario de Pablo de la
condición humana “No hay justo ni aun uno” (Romanos 3:10)

El próximo elemento en la oración de Daniel (versos 11, 12) es un conocimiento de razones específicas
porque el juicio vino sobre Judá. Su infidelidad le abrió a recibir las maldiciones de la ley de Moisés, para
aquellos que fallan en obedecer. Estas se encuentran especialmente en Deuteronomio 26-33. Moisés
puntualizó que el pueblo sería bendecido en obediencia a estas leyes, pero las maldiciones caerían sobre
ellos como resultado de la desobediencia. Pero esto también es una función del juicio de Dios contra el
pecado. Daniel vio el inexorable cumplimiento de este principio en el destino del pueblo de Judá; cómo
ellos sufrieron el exilio en tierra extraña.

Nosotros también recibimos los resultados de nuestra desobediencia hoy día. Como un ejemplo, el cáncer
de pulmón puede ser relacionado directamente con el fumador. Efectos similares operan en la esfera
espiritual en otras cosas tal como Job, causas no directas pueden ser determinadas por calamidades que
pueden sucedernos, pero a pesar de esta situación nosotros sabemos que un amante y perdonador Dios,
aguarda por nosotros para retornarnos a él.

Para Daniel el claro donde colocar la causa espiritual para el exilio. La coloca en la desobediencia del
mismo pueblo.

En esta oración intercesora busca perdón para ellos como su intercesor. Daniel una vez más resalta los
poderosos actos de Dios para su apelación (versos 15 y 16), reflexiona en la experiencia pasada del éxodo,
en la cual Dios trajo al pueblo afuera con mano poderosa.

Los pactos hechos en tiempos antiguos siempre comenzaban con una inducción que relata la historia de la
pasada relación entre las partes. Siguiendo estas instrucciones Daniel recuerda a Dios estos eventos. El
admite que tales actos de gracia deben haber motivado al pueblo a obediencia amorosa. Admite su
infidelidad a Dios a la luz del amor de Dios para ellos y sus padres. Cuando miramos hacia atrás a la
manera amorosa como Dios ha guiado nuestras vidas, debemos motivarnos a servirle y amarle.
Necesitamos expresar en nuestras oraciones todo lo que Dios ha hecho por nosotros y admitir cuan a
menudo hemos fallado en responder a ese amor.

La apelación de Daniel a Dios está basada en el honor del nombre de Dios (versos 17-19). Perdonar
inmerecidamente a Judá, Dios causaría que su nombre fuera honrado entre las naciones. Advertirían cuán
grande y misericordioso es él.

El honor de Dios es de interés en el mundo hoy como lo fue en los días de Daniel. Nosotros jugamos una
parte en la gran controversia y tenemos la obligación de traer honor y gloria a nuestro Padre Celestial. Es
difícil evitar oraciones egoístas. Necesitamos tener un amplio punto de vista orando no solo por nosotros y
por nuestras familias, pero por el honor de Dios.

Jesús lo puso de esta manera en su Sermón del Monte “Dejen su luz brillar delante de los hombres para
que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos”. (Mateo 5:16)
Nuestras vidas deben ser vividas de tal manera que el nombre de Dios pueda ser alabado.

El lenguaje con el que Daniel cierra su oración indica la sinceridad de sus sentimientos. Sus palabras
respiran la intensidad de sus deseos “Oh Señor, escucha” o “Señor perdona” o Señor escucha y actúa por
tu bien. No demores porque tu pueblo lleva tu nombre. (verso 19)
Muchas veces nuestras oraciones son ofrecidas en forma apática, con muchas repeticiones y frases
gastadas, como la oración de Daniel, ellos deben respirar con la intensidad de Daniel. Daniel fue inmerso
en esta oración con gran intensidad. Si oramos de manera similar, veríamos más respuestas a nuestras
oraciones; porque demostraríamos a Dios que estamos en serio acerca de lo que oramos.

Finalmente en respuesta a la sinceridad de la oración de Daniel. La respuesta inicial de Dios fue enviar a
Gabriel al anciano profeta. Gabriel trajo la respuesta de Dios a Daniel y esa respuesta estaba relacionada a
la profecía dada en el capítulo 8.

Nosotros podemos ver en la oración de Daniel algunas cosas que Daniel pensó acerca de Dios, ¿Pero qué
pensó Dios acerca de Daniel?. Tenemos una idea en las palabras introductorias de Gabriel al profeta.
“Usted es altamente estimado” (verso 23) le dijo a Daniel dirigiéndose a él en términos de cariño “usted es
grandemente amado”.

Daniel fue un viejo guerrero para Dios. Tenía casi 90 años de edad a ese tiempo. Uno podría pensar que
era de poca utilidad para Dios a esa edad, al contrario él todavía era altamente estimado. Esto debe de
dar ánimo a aquellos que están avanzados en edad, Dios tiene cuidado de los ancianos, los tiene en alta
estima, somos grandemente amados por el Dios del universo.

Gabriel enviado a responder la oración de Daniel. En respuesta a esta sincera oración tocante a la
cautividad de los paisanos de Daniel y de la desolación de la ciudad y el santuario, Dios envió a Gabriel a
dar una respuesta a Daniel (9:21). La respuesta se encuentra en los versos 24-27. Básicamente Gabriel
aseguró a Daniel que su oración por la liberación del pueblo sería contestada. Los hebreos retornarían a su
pueblo. Ellos reconstruirían el templo y la ciudad. Pero Gabriel fue para decirle a Daniel más acerca del
futuro del pueblo de Dios que estos eventos iniciales. La profecía mira más allá con un foco especial. “El
Mesías” versículos 25 y 26 mencionan específicamente al Mesías. El versículo 27 describe actividades
mesiánicas adicionales.

La profecía de Gabriel (24-27) gira alrededor de dos polos. La ciudad y el santuario y el otro, el Mesías y
una considerable parte de la historia; aquí es el trabajo de relación entre los dos.

Una tercera parte introducida en el cuadro, sin embargo, trae nubes de tormenta que oscurecen el cielo
sobre este cuadro. La tercera parte es conocida como el desolador. (verso 26 y 27) El desolador trae
desolación a la ciudad de Jerusalén y su templo. Sabemos que esto fue cumplido por el Imperio Romano.
Las fuerzas del cual conquistaron y destruyeron Jerusalén en el 70 d.C. A pesar del lugar brillante de la
profecía; la restauración del pueblo y la venida del Mesías finalizan con la nota sombría de otra
destrucción.

Daniel verso 24, La respuesta preliminar.

Para el lector moderno la profecía comienza en una manera inusual. Comienza con un sumario o
conclusión (verso 24) entonces continúa para dar los detalles que llenan o apoyan esa conclusión. (versos
25-27)

El pensamiento moderno influenciado por el pensamiento científico, primero reuniría los datos o detalles
entonces después trabajaría con un sumario. Gabriel lo hizo de la otra manera porque las personas en los
tiempos de Daniel comúnmente razonaban de efecto a causa. Daniel y otros libros del Antiguo Testamento
contienen otros ejemplos de este.

Setenta sietes están decretados para tu pueblo y tu ciudad santa. En el margen de la Nueva Versión
Internacional se da semanas como una alternativa para la palabra traducida semana. Muchas otras
versiones inglesas de la Biblia también prefieren alguna variación de la palabra semanas en lugar de
sietes. Aunque la palabra para semana shabua fue construida sobre la palabra raíz para siete seba.
El uso de la palabra semanas trae la idea de que tiempo simbólico está envuelto. Ningún comentador
sostiene que todos los eventos predichos pudieran haber tenido lugar en un año y medio literal. Fue
tiempo difícil construir el altar del templo, mucho menos el templo y la ciudad (Esdras 3). Claramente
estamos tratando aquí con un tiempo simbólico. Setenta semanas de días cada una igual a 490 días. Si
cada día representa un año del tiempo actual (Números 14:34; Ezequiel 4:6) esta profecía cubre casi cinco
centurias.

Básicamente todos los comentadores están de acuerdo que el principio día por año debe ser empleado en
Daniel 9. Es imposible incluir todos los eventos predichos en una semana literal (1 ½ año).

Este asunto llega a ser más agudo en las profecías 7, 8 11, 12. Argumentos para la aplicación de este
principio pueden ser extraídos del pasaje del Antiguo Testamento fuera de Daniel pero una comparación
de la unidad simbólica de tiempo “tardes y mañanas” de Daniel 8:4 con el año literal de Daniel 11:6, 8, 18
indica que el anterior debe ser interpretado por el último.

Esta conexión es apoyada por el hecho de que Daniel 11 es la más cercana y directa explicación de la
profecía simbólica de Daniel 8 (algunos especializados leyendo en el tema del principio día por año ha sido
sugerido al final de esta capítulo.

El tiempo de la profecía fue largo pero el foco estrecho. El foco es sobre tu pueblo y la santa ciudad (verso
24) Setenta semanas son decretadas sobre tu pueblo (24). Comúnmente se traduce determinadas,
cortadas. Este significado forma una conexión con la profecía de Daniel 8. 2,7,8 y 11 se centran en
poderes mundiales que se levantan y caen.

El texto lista seis cosas que deben cumplirse al final de las 70 semanas. Estas seis acciones vienen en tres
pares; están dirigidas especialmente al pueblo de Judá y lo que ellos fueron a lograr dentro del tiempo de
las 70 semanas.

El segundo par describe la acción que Dios tomaría sobre Él mismo, como su propia responsabilidad.

El último par señala a los resultados que fluirían de la combinación de las previas cuatro acciones.

La responsabilidad de Dios como se refleja en el segundo par de acciones en el verso 24.

La expiación fue central en el sistema sacrificial del santuario hebreo (Levíticos 4 y 16); pero la expiación
mencionada aquí va más allá de lo que el sistema podría lograr.

Como el libro de Hebreos señala, hubo un problema con el viejo sistema. El problema era que la expiación
provista era temporal. Un pecado fue tratado con un sacrificio mientras que otros son tratados con otra
clase de sacrifico. Vez tras vez fue el sistema (Hebreos 7:11, 10:4).

Lo que Daniel vio (verso 24) fue una gran expiación final. Fue provista por nosotros con la muerte de Cristo
en la cruz. No más sacrificios son necesarios (Hebreos 7:27, 9:12, 25; 10:10, 12,14)

Para traer la justicia perdurable.

La justicia que fluye de la muerte de Cristo continúa hasta hoy, casi 2,000 años más tarde, y continuará,
hasta la eternidad sin menguar.

Acciones

1. Sellar la visión y la profecía.

La palabra se usa para profeta y profecía, vendría un tiempo cuando visión y profeta
serían sellados. Esto sería en el contexto de lo que sucedería al pueblo de Judá. Sería
cumplida con el apedreamiento de Esteban (Hechos 7) que hace más especial que otro
el martirio de Esteban.
 Es significativa en un sentido espiritual

2. Está el marco del discurso de Esteban. “Dio la defensa ante el Sanedrín” (Hechos 6:15)
3. La naturaleza del discurso de Esteban.
En el verso 46 quiebra su discurso y acusa a los líderes religiosos de resistir al Espíritu
Santo y los profetas y crucificar al Justo.

Porque su largo discurso histórico.

En el Antiguo Testamento cuando Dios hizo pacto con su pueblo, hubo un prólogo
histórico para mostrar la gracia de Dios; para motivarlos para una amorosa obediencia.

Se lo repetían al pueblo para traerlos a la obediencia. En lugar de eso arrastraron a

Esteban (7:58); la persona que ve el cielo y al Hijo a la diestra del Padre es un profeta.
Los líderes no aceptaron su visión.

“Sellar la visión y la profecía a tu pueblo y tu santa ciudad”. Esteban fue profeta de la

nación de Israel y vino el cambio de profetas para la iglesia no de la nación de Israel.

La segunda mitad del segundo par de eventos verso 24, el asunto es “ungir al Santo de los Santos”. Ha
habido dos opiniones acerca de esta acción.

Una escuela dice que se refiere al ungimiento del Mesías.

Problema con esa aplicación.

La frase normalmente no es aplicada a una persona. Normalmente es usada en conexión

con el Santuario.

Puede ser usada para:

• Lugar santo
• Lugar santísimo
• Santuario como todo
• Puede ser conectado con los vasos del templo
• Es una frase del santuario y debe ser vista como eso.
Además el ungimiento del Mesías es referido en el verso 25. No perdemos nada al
aplicar esta frase al santuario en el verso 24.

¿A la unción de qué santuario se refiere?

a) El tabernáculo en el desierto hace tiempo estaba fuera de uso.

b) El primer templo estaba en ruinas en el tiempo de Daniel.
c) El pronto segundo templo a ser reconstruido no era un buen candidato tampoco,
porque Daniel 9:26 dice de eso “El pueblo de un príncipe que ha de venir
destruirá la ciudad y el santuario”. Esta profecía contiene una predicción de la
destrucción del segundo templo, solo queda un santuario bíblico al cual el
versículo 24 se refiere: El Celestial.
En tiempos antiguos los santuarios fueron ungidos como parte de una ceremonia
para comenzar su ministerio. Un buen ejemplo de esto se encuentra en Éxodo 40.

Cada cosa fue ungida con aceite para comenzar su ministerio. Paralela con esta
acción el ungimiento del Santuario Celestial debe haber tomado lugar cuando Cristo
 inició su ministerio en el Santuario Celestial como nuestro sumo sacerdote. La señal
del ungimiento del Santuario Celestial fue el derramamiento del Espíritu Santo en el
día de Pentecostés.

Estos eventos finales de los seis listados en el versículo 24 es el lugar único en la

profecía de Daniel 9 donde la tierra y el cielo están conectados. El resto de la
profecía concierne a eventos en la tierra. Muestra lo cercano que está el cielo de la
tierra.

Delimita dos significativos puntos en el marco profético

a) El punto de arranque
b) El tiempo cuando el Mesías vendría
El punto de arranque para la profecía de las 70 semanas.

a) Arranca con el decreto para reconstrucción de la ciudad de Jerusalén. Menciona a

Jerusalén porque solo la reconstrucción del templo no llena las especificaciones.
b) Cuatro diferentes decretos en Esdras y Nehemías relatan la reconstrucción de Jerusalén.
El problema elegir el que mejor se enmarca con la profecía.
Esdras no siguió un orden cronológico al relatar los eventos y se presta a confusión.

El decreto bajo el cual Esdras opera es dado en el capítulo 7; pero la historia de lo que hace se da en el
capítulo 4.

Esdras 4 contiene un paréntesis de interés actual.

Los primeros 23 versículos parten de la secuencia cronológica para tratar las diferentes oposiciones
encontradas en la reconstrucción del templo y la ciudad (versos 1-5) relatando la oposición en tiempo de
Ciro. Verso 6 relata la oposición en tiempo de Jerjes.

Versos 7-23 tratan con la oposición experimentada por el mismo Esdras en tiempo de Artajerjes. La
narración vuelve atrás al tiempo de Darío en verso 24 y toma la historia del éxodo de los judíos.

La Nueva Versión Internacional hace un lindo trabajo separando los versículos 23 y 24 y dos diferentes
párrafos, mostrando que ellos pertenecen a diferentes tiempos.

En Esdras 4 el relato de la oposición que Esdras confronta en el proyecto de reconstrucción es dado en la

forma de carta. La introducción de la carta lee “Tus siervos del otro lado del río te saludan” Los siervos del
otro lado del río fueron los gobernadores del Imperio Persa. No hay duda del recipiente de la carta. La
carta es dirigida a Artajerjes quien ha autorizado a Esdras a retornar a Jerusalén.

¿Qué reportaron los gobernadores del Oeste? Esdras 4:11 y 12

Dos hechos importantes emergen

1. Hubo claramente otro retorno de judíos a Jerusalén en tiempos de Artajerjes, después

del retorno principal en tiempo de Ciro.
2. Hubo un segundo grupo que retornó bajo el liderazgo de Esdras lo cual suplió el
estímulo para la reconstrucción de la ciudad.
Esdras 7 informa que Esdras dirigió este nuevo grupo de retornados a Judá. Después de
recibir un decreto de Artajerjes autorizándolo a él a hacerlo así, y la lista de aquellos quienes
fueron con él es dada en el capítulo 8.
Desafortunadamente la construcción del proyecto de los judíos fue detenido una vez más. Esta vez no
fueron los samaritanos los que se opusieron; fueron los gobernadores del oeste. Amenazaron al rey con la
pérdida de impuestos si dejaba construir la ciudad. Fue un argumento persuasivo y dijo a los gobernadores
que detuvieran la obra (Esdras 4:13-23)

Esta situación continuó por 13 años hasta que Nehemías fue enviado por Artajerjes como gobernador para
construir la ciudad (Nehemías 1:2).

Mucho del libro relata cómo dirigió la construcción de la muralla, la oposición que recibió y la celebración
cuando las murallas fueron construidas. Una vez construidas las murallas los edificios dentro podrían ser
construidos con más seguridad.

Entonces el decreto de Darío I dirigió a la finalización de la construcción del templo comenzado bajo el
decreto de Ciro. Así mismo Nehemías completó las murallas de la ciudad bajo Artajerjes completando la
primera fase de la obra comenzada por Esdras.

La carta que Artajerjes dio a Nehemías ayudó a cumplir la obra comenzada bajo el decreto que el mismo
rey había dado a Esdras. El decreto para la reconstrucción de Jerusalén es el decreto que Artajerjes dio a
Esdras (Esdras 7:12-26. la carta de Nehemías sirvió para complementar el decreto dado a Esdras.

Esdras 7:12-26

La carta de autorización a Nehamías solamente sirvió para complementar el decreto dado a Esdras;
habilitando para llevar a cabo la obra.

El decreto de Artajerjes a Esdras es el que mejor calza con las especificaciones de las profecías en Daniel
9:25. Este fue el decreto inicial dirigido a la reconstrucción de Jerusalén.

Dos cosas más acerca del decreto.

¿Cuándo fue dado? Y ¿de acuerdo a qué calendario’

Las 70 semanas de Daniel 9:24-27 comienzan con el decreto de Artajerjes registrado en Esdras 7.

La fecha de este decreto llegó a ser importante. La clave para la fecha del decreto está atada al 7º año de
Artajerjes. Esdras 7:8 nos dice que Esdras arribó en Jerusalén en el quinto mes del 7º año del rey..

El 7º año de Artajerjes comenzó con el próximo nuevo año el cual comenzó en la primavera del 458 a.C.
Esdras pudo haber comenzado su viaje de Babilonia en la primavera del 458 a.C. y arribó a Jerusalén en el
verano de ese mismo año.

Ya que Esdras usó el calendario Civil Judío no el calendario Persa, nosotros debemos aplicar su fecha 457
a.C. al decreto de Artajerjes, hecho tocante a la reconstrucción de Jerusalén más que la fecha 458.

457 nos da el punto de arranque para la profecía de las 70 semanas dadas en Daniel 9:24.

De los cuatro decretos mencionados en el libro de Esdras y Nehemías tocante al retorno de los Judíos a
Jerusalén, el tercero que Artajerjes dio a Esdras es el que más cumple las especificaciones de la profecía.

Esdras 7:8 une este decreto al 7º año de Artajerjes.

De una variedad de documentos antiguos, nosotros podemos fechar el 7º año de Artajerjes al año que
traslapa lo que conocemos como 458 y 457 a.C.

Nosotros entonces aplicamos al calendario Judío a esa fecha y vemos que el viaje de Esdras ocurrió en el
457 a.C. Este proceso nos da la fecha de 457 a.C. para el inicio de las 70 semanas proféticas de Daniel 9.
Las primeras 69 semanas y el ungimiento del Mesías.

Daniel divide las 70 semanas en diferentes porciones.

Primer período cubre 69 semanas hasta el tiempo del Mesías. (9:25). Mesías viene de un
verbo que significa ungido.

69 semanas 483 años

Comenzando los 483 años en el 457 a.C. nos lleva al año 27.

¿Qué significa el ungido está para venir? ¿Cuándo Jesús llegó a ser el Mesías? ¿Cuándo fue
ungido? ¿Cuándo fue eso?

En el bautismo por Juan, fue ungido por el Espíritu Santo (Mateo 3:13-17) El Padre estuvo
presente en esa ocasión (3:17).

Dos años antes de la muerte de Augusto padre adoptivo de Tiberius César el senado romano votó que
Tiberius fuera co-gobernador con su padre.

Murió en el año 14-2=12+15=27; año de la inauguración pública del ministerio de Jesús.

1. ¿Qué indicación encontramos para poner una fecha a la profecía que comienza en Daniel
10?, ¿Cuál fue el estado de mente de Daniel en el capítulo 10?, ¿Indica el texto la naturaleza
del problema por el que Daniel oraba y ayunaba?
Lea Esdras 1-4 (Lo cual toma lugar durante ese mismo período)

¿Cómo puede ese pasaje ayudarnos a entender la preocupación de Daniel? Note

especialmente Esdras 4:5.

2. ¿Qué nos dice la visión de la presencia de Dios que tuvo Daniel acerca del divino ser?
Compare la visión de Dios que tuvo Daniel con la que encontramos en Ezequiel 1 y
Apocalipsis 1 ¿Qué impresión recibe al leer tales visiones?
3. ¿Quién vino en ayuda de Daniel en 10:10-12? ¿Qué indicación hay de que este puede ser el
mismo ser que encontramos en 8:15-16 y 9:21-23? Enumere eso.
¿Qué estaba este ser haciendo antes de visitar a Daniel?

¿Cuál de sus actividades le habla de la intervención de Dios en los asuntos humanos?

4. ¿Quién es Miguel? Use una concordancia para descubrir otros lugares en la Biblia que
mencionan a Miguel. Liste cada referencia y la información suplida acerca de Miguel. ¿Qué
cuadro obtiene de esos textos?
5. ¿Quién es el príncipe de Persia? ¿Cuál parece ser su rol en el capítulo 10?
Información Introductoria
Daniel 10 comienza con el tercer año de Ciro (verso1). Los Persas, bajo Ciro tomaron Babilonia en el 539
a.C. El primer año completo de gobierno de Ciro en Babilonia pudo haber comenzado en 538 a.C.
(primavera)

Añadiendo tres años a 538 a.C. la visión fue dada a Daniel el año Babilonio-Persa en la primavera del 536
a.C. y finalizó en la primavera del 535 a.C.

Daniel habla de un problema pero no dice la naturaleza del problema.

La fecha da una pista. En el tercer año de Ciro, los judíos habían retornado a Judea. Ciro dio el decreto en
el primer año. Arribaron a Jerusalén en el año segundo.
El problema no era cuándo saldrían sino algo que sucedía después de su llegada.

El libro de Esdras dice que estaban en problemas.

Esdras 3 dice que:

Primero construyeron el altar, empezaron a sacrificar

Los problemas comenzaron al iniciar la construcción del templo.

Los samaritanos ofrecieron su ayuda, los judíos temían que introdujeran sus prácticas
paganas. Rechazaron su ofrecimiento.

Esdras 4:5

Frustraron los planes durante el reinado de Ciro y Darío (536-522) a.C. Su trabajo lo
realizaron no en Jerusalén sino en la corte.

Le hablaron y lograron detener la construcción. Esto ocurrió cuando Daniel ayunaba por un problema no
especificado en el capítulo 10.

Al unir ayuno y problema descubrimos el problema.

La apariencia de Dios
Daniel con sus amigos en las riveras del río (10:4) preocupados por el asunto del templo.

¿Nunca el templo sería construido?

¿Dios no haría que su santuario volviera?

Éxodo 25:8

Si no hay Santuario ¿Cómo se encontraría con su pueblo?

Dios responde prontamente por una manifestación de su persona.

Lo que Daniel vio (10:5,6). No un ser ordinario, no un ángel.

Gabriel aparece después. En el capítulo 12 aparecen otros dos ángeles. Este ser los eclipsa, es una
apariencia personal diferente a las visiones simbólicas del 7 y 8. Esto puede llamarse Teofanía.

Al final de sus días Daniel se encuentra con Dios a quien ha servido toda su vida.

La aparición personal trae a Daniel: Seguridad, obra aceptada. Dios trabaja en representación de su
pueblo.

Salomón dijo:

Nada puede contener la gloria de Dios. (2 Crónicas 6:18) Si el templo era construido ahora o mas tarde,
Dios estaba con su pueblo, con su profeta. Seguridad que ayudaría a vencer todo obstáculo.

El día de la semana
Ayunó tres semanas.- Eran semanas completas de siete días; La semana finaliza en Sábado. La visión la
recibió inmediatamente al final de las tres semanas. Es bien probable, que fue en sábado.

La profecía final de Daniel fue dada en sábado. En este sentido hay un paralelo entre la visión de Daniel y
Juan.
 ○ Ambos eran viejos
○ Probablemente tenían la misma edad.
○ Daniel estuvo 70 años en el exilio
○ Ambos estaban en el exilio cuando recibieron la visión
○ Ambas profecías son del mismo carácter –Apocalípticas
○ Narran la historia llegando al final y el establecimiento del reino de Dios
El ángel Gabriel toca a Daniel para restaurarle sus fuerzas, para que pudiera recibir la profecía (10:10).
Nos da un sentido del poder, majestad y gloria de Dios.

Elementos contrastantes de cómo debemos aproximarnos a Dios.

Trascendencia (grande glorioso corre el universo)

Inmanencia (amigo que baja a morar a nuestro lado)

Gabriel
Aparece en Daniel 9:24-27.

Aparece en la visión 8:1-12

Da la interpretación

Gabriel no es mencionado en los capítulos 10 y 11, su posición cerca de Miguel es lógico pensar que él es
el ángel que trae el mensaje (10:13,20); Por ser el mismo ángel que presenta las tres profecías 9, 8, 10-12.
Estas están conectadas.

Intervención divina en los asuntos humanos

Daniel está preocupado por la oposición de los samaritanos. ¿Hace algo Dios?

Daniel y Miguel luchan contra el príncipe de Persia (10:12,13)

Muchos ven al príncipe de Persia como un ángel malo.

Cambyses el hijo de Ciro

a) Su poder político como príncipe

b) Él estaba opuesto a todo culto extranjero
Miguel
Gabriel asegura a Daniel que las fuerzas del cielo no han dado la batalla final a favor del pueblo de Dios.

Miguel ayuda a Gabriel en la lucha (10:20,21) (10:13,21; 12:1)

Príncipe celestial en contraste con Cambyces príncipe terrenal.

Judas 9, Arcángel con poder de resurrección.

Apocalipsis 12:7, Líder de las huestes del cielo.

Se refieren a Jesús.

Miguel es mencionado por nombre sólo en Daniel 10-12.

En Daniel 10 está envuelto en un problema local limitado.

En Daniel 12 está envuelto en un conflicto universal, la conclusión de la batalla entre el bien y el mal.

Dondequiera encuentre todo pasaje sobre Miguel tiene esta característica: envuelve conflicto y Miguel es
presentado como el líder en la batalla al lado de Dios.

El cuadro de Miguel en Daniel 10 y 12 hace una clase de sobre qué envuelve la profecía del capítulo 11.

Miguel es introducido en el capítulo en conexión con la controversia tomando el lugar en los propios días
del profeta (10:13,21). El cuadro final de Miguel aparece al final del tiempo en la controversia final (12:1)
en todos estos casos, él protege al pueblo de Dios.

Así como lo hizo en el siglo VI a.C. lo hace al final del tiempo.

El capítulo 11 trae muchos detalles históricos; Sirven como escenario para la profecía total, conducen a
través del futuro hasta el tiempo en que Miguel aparece en la escena para traer el Plan de Salvación a la
conclusión y tornar su pueblo a casa.

A pesar de la gran cantidad de detalles por las centurias entre Daniel y el Mesías, el capítulo 11 como el 8
y 9, está preocupado con el Plan de Salvación y el destino eterno del pueblo de Dios.

Persia - Daniel 11:2

Se refiere a tres reyes persas quienes aparecieron seguidos por un cuarto rey.

Desde que Ciro estaba en el trono cuando Gabriel dio a Daniel esta profecía, debemos comenzar contando
con su hijo Ccmbyses como el primero de los tres. Antes de salir para Egipto Cambyses asesinó a su
hermano Esmerdís. Pero mientras Cambyses estaba afuera, Bardiyya, un impostor tomó el trono.
Clamando ser Esmerdis, Cambyses regresó para arreglar la situación.

Cuando el murió. Después de un corto tiempo, Darío I Hystaspes tomó el trono, siguiendo sus conquistas
militares, contra el gobierno central incluyendo al falso Esmerdis. Darío no estaba en la línea para el trono,
pero aseguró esa posición por sus conquistas militares.

Entonces los tres reyes de Persia; los tres reyes que aparecerían fueron Cambyses, el falso Esmerdis, y
Darío I Hystaspes. El cuarto que siguió a estos tres fue especialmente significante.

La profecía dice que él “se hará de grandes riquezas, más que todos ellos y al hacerse fuerte con sus
muchas riquezas levantará a todos contra el reino de Grecia”.

Este rey rico fue Xerxes, el rey Persa descrito en el libro de Ester. Xerxes fue el segundo de los reyes
persas incitando la rebelión invadiéndolo.

Darío había sido el primero. Xerxes invadió Gracia en 480 a.C.

Grecia no respondió por mas de una centuria, pero los griegos nunca olvidaron la humillación que los
persas habían visitado su país. Cuando finalmente vinieron a reparar aquellos errores, fue en directa
respuesta a lo que los persas habían hecho a ellos, muchos años antes. La respuesta griega tomó lugar
bajo Alejandro el Grande.

Algunos estudiantes de Daniel 11 dicen que el autor no conocía la historia Persa muy bien, porque el no
sigue adelante para enumerar y caracterizar los reyes persas después de Xerxer-

Esta observación olvidó el punto. El propósito de la profecía no fue para dar un meticuloso trabajo de la
historia Persa, pero para trazar el punto en el cual el próximo poder fue introducido en el escenario de
acción ya que Jerjes fue el que eventualmente trajo a los griegos a la esfera de la política del cercano
oriente. No hubo necesidad para la profecía citar más la historia persa después de este punto.
La profecía se movió o el nuevo poder en la escena de acción en orden a trazar el levantamiento y caída
de ese reino y sus reyes.

Grecia – Daniel 11:3,4

El primer rey que se levanta después que Grecia viene a la escena de acción es descrito como poderoso
“dominará con gran poder y hará su voluntad” aunque el texto no lo dice directamente pero la clara
implicación es que ese nuevo poderoso rey obtiene su poder y reino después de su fracaso de los reyes
persas ante él. Este rey obviamente fue Alejandro Magno.

Hay un enlace lingüístico entre Daniel 8:8,21 y Daniel 11:14 en términos del destino de Alejandro.

El mismo verbo hebreo es usado en los tres versículos para expresar cómo fue usado Daniel 11; añade el
detalle de que su reino no iría a su directa posteridad. Esto fue cumplido en la vida y muerte de Alejandro
el Grande. El tenía un hijo joven al tiempo de su muerte, pero este hijo no heredó ninguna parte del
imperio de su padre. En lugar de eso su reino fue dividido por los cuatro vientos del cielo. Este es el mismo
lenguaje usado en Daniel 8:8 refiriéndose a la ruptura del reino en los cuatro cuernos que los cuatro
generales de Alejandro el Grande vinieran a controlar.

Esta división se menciona en el capítulo 7 y 8 representados por las cuatro cabezas y cuatro alas del
leopardo (7:6) y los cuatro cuernos en la cabeza del macho cabrío (8:8,22).

Este es otro punto en el cual las profecías de Daniel interceptan y su unión sirve como uno de los puntos
de referencia tanto como progresamos a través de la complicada sucesión política de Daniel 11.

Reyes Históricos del Norte y del Sur – Daniel 11:5-15

Desde el punto de vista de los judíos viviendo en Judá, la más importante división del imperio griego fue
Siria, incluyendo la provincia de Babilonia la cual colocó inmediatamente al norte y Egipto la cual colocó al
sur. Estas dinastías fueron conocidas como los Tolomeos en Egipto y los Seleucidos en Siria, basados en
los nombres de los primeros gobernantes Tolomeo I y Seleuco I respectivamente.

Durante este período los judíos estuvieron primeramente bajo el control de los Tolomeos y después
vinieron bajo el control de los Seleucidos. Finalmente como resultado de la guerra de independencia, los
judíos tuvieron sus propios reyes conocidos como Macabeos de la casa de los Asmaneos. La historia de
este período Inter.-testamental como lo describió Daniel 11:13 puede ser seguido sin gran dificultad en los
libros históricos lo cual cubre ese período y puede ser bosquejado brevemente como sigue (leer Daniel
11:5-15).

El versículo 5 comienza con el primer prominente rey del sur, o Egipto, quien puede ser identificado como
Ptolomeo I soler. Su comandante, quien vino de un reino más grande que el suyo puede ser identificado
como Seleuco I Nicanor. Este comandante había tenido que huir de Siria a Egipto, pero eventualmente fue
capaz de ganar esas tierras sirias de regreso, de Antiganus el gobernante de Siria. Después de algunos
años (verso 6) por 250 a.C., el rey del sur Tolomeo II Filodelfo y el rey del norte a ese tiempo, Antioco II
Theos formó alianza, cimentada por el matrimonio diplomático de Berenice a Antiocus.

Cuando Tolomeo murió sin embargo estos arreglos calleron y Laodicea la anterior esposa de Antiocus fue
capaz de ingeniar la muerte de Antiocus, Berenice y el hijo de Berenice. (verso 6). Para vengar la muerte
de Berenice y su hijo, uno de línea familiar (verso 7) Tolomeo III Euergotes, vino contra el norte y aun
capturó la capital (verso 7).

Por un tiempo él controló mucho del territorio del rey del norte en Siria, paro más tarde abandonó eso y
retornó a Egipto, llevando mucho botín y algunos de los dioses de Siria (verso 8). Tolomeo III retornó a
Egipto y no atacó al rey del norte por algún tiempo (verso 8) entonces Seleuco II lo atacó en represalia
pero no fue exitoso (verso 9).
Los hijos del rey del norte referidos en el comienzo del verso 10 fueron Seleuco III Ceraunus y Anteocus III
Magnus. El anterior fue un corto reinado del rey (226 a.C. a 223 a.C.), pero después fue un gobierno de
gran importancia, ya que el significado del nombre, Magnus o grande. El reino de 223 a.C. a 187 a.C.

El reino de Antioco III puede ser dividido ent res partes desiguales. La primera tercera parte fue
demarcada por la desastrosa batalla de Rafia en la frontera entre Egipto y Palestina donde él fue
derrotado por Tolomeo IV Filopater de Egipto (verso 11). De esta derrota Antioco III tornó su atención al
este donde él intentó ganar de regreso posesiones del reino Seleucidas que había sido perdido. En esto
fue largamente exitoso.

Siguiendo este éxito él tornó nuevamente al problema de Egipto. Tuvo más éxito que lo que hizo en su
primer encuentro (verso 13).

En la batalla de Paneus en 198 a.C. y como resultado la provincia de Judea vino a sus manos. Entonces el
territorio de los judíos cambió de mano y ellos fueron transferidos de ser vasallos del rey del sur a ser
vasallos del rey del norte.

A este punto el tiempo de Antioco III (verso 13) casi todos los comentaristas coinciden con la identificación
de los reyes del norte y del sur. La pregunta es: ¿Qué sucedió después del tiempo de Antiocus III?

Los futuristas toman cada cosa desde el verso 13 al verso 35 como refiriéndose a Antiocus IV Epifanes, por
lo tanto los intérpretes preteristas aplican cada cosa desde este punto al final del capítulo a Antiocus IV.
Según William Shea solamente los versículos 14b y 15 se refieren a Antico IV Epifanes.

Aplicando solamente el versículo 14b y 15a Antiocus IV Epifanes, nosotros lo recortamos a él a su propio
histórico tamaño. El fue después de todo un rey menor quien gobernó un reino menor, solamente un
tiempo corto (175 a.C. – 163 a.C.). Él hizo un mal comportamiento hacia los judíos en Judea. Pero el punto
principal de su reino fue cuando él se derrumba en una presión diplomática de Roma. Roma fue el
principal poder en el horizonte en el Medio Este y en el tiempo de Antioco Epifanes, y el supo mejor tratar
para frustrar sus designios. Esto requirió un solo embajador romano, no una armada, para tornar atrás a
Antiocus Epifanes de su segunda invasión de Egipto en 168 a.C.

La primera parte del versículo 14 se refiere a aquellos que se levantaron contra el rey del sur. Esto podía
incluir totalmente un número de jugadores. Primero estuvo Antiocus III entró una alianza secreta con
Felipe V de Macedonia para dividir la posesión Tolomeica fuera de Egipto. Desafortunadamente Felipe calló
de los romanos en esta ocasión. Uno puede ver el verso 14a como refiriéndose a aquellos egipcios que se
rebelaron contra Tolomeico V en Egipto.

Finalmente pero no necesariamente, los “muchos” del verso 14a podría incluir a los judíos, previamente
bajo el control de Tolomeico hasta su liberación por Antioco III. Al tiempo después habiendo estado bajo el
control Tolomeico por más de una centuria, pudo haber parecido como una gran liberación. Tanto como
una prueba de esta promesa de un nuevo día, Antioco III concedió derechos especiales al estado religioso
judío de Judea, pero esta promesa pronto falló y los judíos llegaron a ser confirmados antagonistas de
Antioco III. Así hubo en verdad muchos que se levantaron contra el rey del sur en ese tiempo como Daniel
11:14 lo registra.

¿Qué hace significativo estos versículos? Por mucho tiempo ha sido difícil la interpretación. Literalmente el
texto lee “y los hijos grandes de tu pueblo deben ser levantados para llevar” Los primeros dos verbos
significan entrar por la fuerza o comenzar repentinamente; como abriendo una pared.

El segundo verbo normalmente significa mover para o… Cambiando estos significados debe resultar
alguna oración como diciendo:

Los hijos de los grandes de tu pueblo fueron tomados.

Esto significa sería paralelo al versículo 12 el cual dice la “armada es llevada y usa el mismo verbo. Pero
¿a quién está refiriéndose el versículo 14 como siendo tomado?. ¿Quiénes son los hijos de los grandes de
tu pueblo? Estos fueron los egipcios como resultado de su fracaso en la batalla de Panea (198 a.C.). los
egipcios fueron removidos y tomados fuera del cuadro tanto como Judea o Siria estaban preocupados.
Entonces la frase en el versículo 14 debe ser traducida más que literalmente como “los hijos de los
grandes de tu pueblo fueron llevados”. Esto significa que los sirios tomaron a los egipcios derrotándolos,
entonces los opresores del pueblo de Dios en Judea fueron removidos.

La frase final del verso 14 es interesante porque se refiere al cumplimiento de la visión. Los comentadores
han tenido dificultad en entender lo que esta frase significa.

Pero si uno considera los cambios políticos e históricos que tomaron lugar en Judea en ese tiempo, una
respuesta directa puede ser determinada. Cuando los sirios derrotaron a los egipcios en Peneas, el cuerno
egipcio de los cuatro cuernos de Grecia (8:7) habían sido llevados fuera del camino tanto como Judea
estaba preocupada. Fue reemplazado por el cuerno Sirio. Desafortunadamente para los judíos ese poder
del cuerno Sirio, pronto para ser dirigido por Antioco IV Epifanes, hizo para ellos la vida difícil por la
persecución de ellos.

La persecución de Antioco IV contra los judíos ha sido vista por muchos intérpretes como constituyendo el
cumplimiento de una porción mayor del resto de Daniel II. Sin embargo la declaración profética en el
versículo 14 debe precavernos contra esta interpretación que implica ese pueblo, los sirios bajo Antioco IV
será sin éxito.

No, Antioco no es el cumplimiento de esta profecía; tendremos que mirar por otro cumplimiento por un
gran poder en el horizonte a ese tiempo. Tenderemos a ver a Roma.

Daniel 11:15 habla de una campaña contra el rey del sur, conducida por el rey del norte. El foco de esta
campaña centrada alrededor de una bien fortificada ciudad. Varias ciudades y varias campañas de los
reyes seleucidos han sido sugeridas, como la interpretación de estos elementos por un gran poder o el
horizonte a ese tiempo, pero dado la sucesión de eventos a este punto en la profecía, la campaña que fija
mejor es la Antiocus IV campaña de 169 a.C. contra Egipto. El foco de esa campaña centrada alrededor de
la ciudad blanco de Pelusium, la principal ciudad guardando la entrada en el oriental delta de Egipto.

Pelusium cae a las tropas de Antioco IV durante la campaña y entonces él conquistó la oriental mitad del
Delta. Entonces él retornó a Siria por el invierno de 169/68 a.C. esto fue un gran error en la estrategia e
introduce al próximo poder en la profecía.

Roma Imperial, Daniel 11:16-22

Daniel 11:16 introduce un nuevo actor a la escena de acción. Él no es referido a cualquiera de los dos
como el rey de l norte o el rey del sur, pero como el que viene (o el invasor). Desde que Antioco IV fue
victorioso y al final del versículo 15, pareciera lógico que él debe ser el uno contra quien este nuevo poder
lucha. A este punto nosotros encontramos al rey del norte que no aparece en el capítulo 11 hasta el verso
40. Él desaparece de la narrativa cuando este nuevo poder es introducido.

El rey del norte, el rey sirio Seleucido y este nuevo poder, toma control. Enfatizando el hecho de que este
es un nuevo poder que aparece sobre la escena de acción el texto dice que hará lo que le place. Esta es
una frase técnica usada en la introducción de un nuevo poder a la atención de la profecía. Esto fue usado
por Grecia en el versículo 3 y ahora este es usado en el capítulo 16 para Roma, el poder el cual vino a
Antioco IV Epifanes y lo disuadió de sus conquistas egipcias. La tercera frase importante en el versículo 16
en conexión con este nuevo poder es la referencia a la tierra gloriosa. Este poder permanecerá en eso, y
todo de eso estará en sus manos. Esto no es una concebible aplicación a Antioco IV, porque Judea ya fue
parte de ese reino cuando lo heredó de su padre. No fue necesario para él conquistarlo. Roma por el otro
lado tomó a Judea. Cuando Roma conquistó Siria en 64 a.C. incluyó a Judea en sus conquistas. Como ha
sido señalado esto es un crece que encadena con la profecía en Daniel, donde en el verso 9 la tierra
gloriosa aparece inesperadamente en término de la conquista del cuerno pequeño.

En otro aspecto lingüístico interesante del versículo 16 es la manera en la cual el versículo refiere a la
confrontación entre Antioco IV y Roma. Cuando batallas y guerras son referidas en Daniel, la preposición
“al, contra” es comúnmente usada, pero no en este caso. Entonces la nueva versión internacional “ni uno
será capaz de permanecer contra él”, no es enteramente exacto. La preposición usada en el original
hebreo de este versículo es él too r unto. En otras palabras, cuando los diplomáticos romanos vinieron a
confrontar a Antiocus IV sobre su retorno a Egipto, él no vino con todas sus fuerzas de Roma para regresar
a él. Esto fue una misión diplomática, una que fue exitosa porque de la amenaza implícita de comenzando
abajo sobre Antioco IV todo el poder de Roma. Pero en término de la reunión, Roma solamente viene a él,
no contra él.

Este trae la pregunta si el versículo 16 se refiere a Roma en general o a una Roma específica general
quien logró esta acción. Ciertamente Pompey y sus fuerzas fueron quienes mantuvieron con fuerza en la
tierra gloriosa, subyugándola en 63 a.C. Por otro lado en Daniel 8, el cuerno pequeño no es tan indicativo
de un gobierno específico, como de un poder específico incluyendo todo sus gobernantes.

Si el versículo 16 es tomado como una introducción al nuevo poder como un todo, entonces los siguientes
versículos pueden ser entendidos como elaborando el destino de un gobernante individual. Esto pareciera
ser el curso que el texto sigue. Tratando ahora con un gobierno individual, Daniel 11:17 dice “y él
determinará para venir con todo el poder de su reino” Aquí está una descripción de promover un
movimiento más allá de Judea.

Una campaña a otro país. La venida de Roma en el versículo 17 no es para Judea, esto ya es descrito en el
verso 16. Roma ya ha conquistado la tierra del norte, ahora continua hacia el sur, a Egipto e influencio sus
asuntos temprano en 48 a.C. Es interesante notar que entró en Egipto en persecución de Pompey quien
fue muerto allí por un oficial de Tolomeo. Si el versículo 16 está refiriéndose a Pompey, quien hubo
causado que Roma se estableciera en la tierra gloriosa (11:16) y que hubo dirigido la acción contra Egipto,
entonces la próxima figura en el escenario en acción es Julio césar.

Julio César calza mejor con los versículos 17 y 19. Si la primera frase del versículo 17 realmente tiene que
ver con términos de paz o arreglando alianza, entonces Julio fue ciertamente responsable por eso. Fue a
través de su política y militares maniobras que él alentó el gobierno de Cleopatra y Tolomeo XIV.
Literalmente la próxima frase del versículo 17 lee: y le dará una hija de mujeres para destruirle, pero no
permanecerá ni tendrá éxito. Esto coincide bien con las notorias alianzas entre César y Cleopatra. Ella
aparentemente dio a luz un hijo, Cesarian y lo siguió a Romo como su asociado. Desde que César fue
asesinado poco tiempo después, sin embargo Cleopatra tuvo que regresar a Egipto para proteger su trono.
Por un tiempo ella fue parcialmente exitosa pero cuando Octavio arrivó a la escena de acción en Egipto
estaba supuesta a morir por un poco de veneno. En este sentido ella no permanece, esto es continuar para
gobernar ella perteneció a César excepto por un breve tiempo.

Justo como el invasor del versículo 16 tornó su rostro hacia Egipto y el comienzo del versículo 17 así ahora
el comienzo del versículo 18 él tornó su rostro a las Islas o tierra de costas. Tierra de costas hace mejor
sentido aquí. Julio César condujo tres campañas después de que él dejó Egipto al Bosforo o África del norte
y España. Los primeros dos definidamente y el tercero probablemente pueden ser considerados como
tierra de costas a las cuales él tornó su rostro esto es su atención militar.

Entonces viene su desenlace final en manos de sus confiados amigos y ayudantes. El texto parece
referirse como tornando su insolencia atrás sobre él (verso 18). La ruina de César en su último año de
gobierno vino como consecuencia de su estilo dictatorial de gobierno. Él arrancó para su caída final; sin
embargo por perdonar y restablecer en el oficio a supuestos amigos.
Un juego de palabras está presente aquí. La palabra para “abuso” “menospreciar” “insolencia” paralelos a
las palabras daga, puñal; los instrumentos los cuales los amigos de César tornaron sobre él tan
viciosamente. Su literal y figurativa caída y muerte están descritas al final del versículo 19.

El versículo 20 da dos características de la persona quien estuvo para levantarse en lugar de César.

1. Enviaría recolectores de impuesto por todo el reino.

2. Moriría en un tiempo de paz; no en batalla, aunque él peleó muchas batallas temprano en su
carrera. Ambos aspectos de la carrera de esta figura, fueron cumplidos en la vida de César
Augusto. El es notorio por el censo tomado en Egipto y en cualquier lugar de su imperio.
El sistema de taxis instalado bajo su administración es bien representado por los publicanos en el Nuevo
Testamento. Jesús vino a nacer en Belén como resultado de una inscripción por Augusto (Lucas 2:1)
Augusto murió de una enfermedad en agosto 19, cumpliendo la posterior especificación de esta profecía.

La persona que sucedió a Augusto fue Tiberio y el versículo 21 de la profecía paga atención a la manera en
que él ganó acceso al gobierno colocando una baja evaluación sobre él. Tiberio no fue el hijo natural
nacido de Augusto. El hijo de Livia por un sacerdote también llamado Tiberius, llegó a ser también
completamente sádico aunque nosotros no podemos confiar completamente en la historia romana; en este
caso, hay considerable mérito a la evaluación dada de Tiberio aquí en esta profecía. Augusto no gustó de
él como su sucesor, pero carece de cualquier elección lógica, tuvo que sostener con la idea.

En términos de guerra, mencionado al comienzo del verso 22, Teberius fue cargado especialmente
tomando venganza sobre armínianos en Alemania quienes habían aniquilado tres legiones de soldados
romanos. Tiberius fue totalmente exitoso en derrotarlo a él. Se comprometió en otras guerras ocasionales
y actos de salvaje reprensión. La profecía habla de ejércitos barritos ante él (v. 22) puede ser aplicada a
Tiberius pero hubo otros gobernantes a quienes puede también ser aplicada con igual fuerza.

La próxima declaración en el versículo 22 sin embargo, es un acto especial de Tiberius.

Daniel 11:22b dice que un príncipe del pacto sería quebrado ante el gobernante referido en este versículo.
Esta frase príncipe del pacto es totalmente específica en el eslabón con Daniel 9:24-27.

En otros lugares en el libro de Daniel la palabra usada por príncipe es “sor”; aquí en Daniel 11:22 sin
embargo la palabra usada en Nagid. Esta palabra es usada solo en otro lugar en otro lugar en Daniel 9:24-
27 en una base lingüística por lo tanto estas dos profecías deben atarse en este punto. En Daniel 9:24-27
es también el Mesías Príncipe (Nagid) gobernante quien hace un fuerte pacto con muchos por una semana.
De aquí el príncipe y el pacto están encadenados en ambas profecías.