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A Construção da Pessoa nas Sociedades Indígenas Brasileiras

A Construção da Pessoa nas Sociedades Indígenas Brasileiras

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Anthony Seeger, Roberto da Matta, E.B. Viveiros de Castro "A Construção da Pessoa nas Sociedades Indígenas Brasileiras" In: Oliveira Filho, João Pacheco (Org.) Sociedades indígenas e indigenismo no Brasil. Rio de Janeiro: Editora UERJ: Marco Zero.
Anthony Seeger, Roberto da Matta, E.B. Viveiros de Castro "A Construção da Pessoa nas Sociedades Indígenas Brasileiras" In: Oliveira Filho, João Pacheco (Org.) Sociedades indígenas e indigenismo no Brasil. Rio de Janeiro: Editora UERJ: Marco Zero.

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07/01/2013

A CONSTRU<;AO DA PESSOA

NAS SOCIEDADES INDfGENAS BRASILElRAS

Anthony Seeger Roberto da Matta

E. B. Viveiros de Castro Museu Nacional -- UFRJ

lntroducao

Cad a regiao etnografica do mundo teve 0 seu momenta na hist6ria da teoria antropologica, imprimindo seu selo nos problemas caracteristicos de epocas e escolas. Assim, a Melanesia descobriu a reciprocidade, 0 sudeste asiatico a alianca de casamento assimetrica, a Africa as linhagens, a bruxaria e a politica. As sociedades indigenas da America do SuI, ap6s os canibais de Montaigne e a influencia Tupi nas teorias politicas do Iluminismo, so muito recentemente vieram a contribuir para a renovacao teo. rica da Antropologia.

Deve-se creditar a Robert Lowie e Claude Levi-Strauss, sem diivida, a apresentacao do pensamento indigena sul-arnericano ao circuito conceitual mais amplo da disciplina. E em termos de etnografia - se excetuarmos Curt Nimuendaju - e apenas apes a Segunda Guerra que comec am a surgir estudos descritivos mais detalhados de sociedade tribais brasileiras; e apenas mais recentemente que se inicia a elaboracao teo rica deste material. Ou seja, apenas mais recentemente 0 foco do problema se desloca de categorias mais abrangentes, referidas it sociedade nacional brasileira de urn lado e ao Indio enquanto categoria generics de outro, para 0 estudo de sociedades tribais especificas, quando o foco nao e mais a discussao do lugar do indio (junto com 0 negro e com 0 branco, na hierarquia do universo nacionaI), mas - is so sim - a posicao daquela sociedade tribal como uma realidade dotada de unidade.

Hoje, pode-se dizer que a etnologia do Brasil ja alcancou certa maturidade, desenvolvendo teorias e problernaticas originais, e dialogando em nivel mais abstrato com as questoes introduzi-

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das na Antropologia pel as sociedades africanas, polinesias e austraIianas.O objetivodo presente trabalho e salientar as contribuicoes que a etnologia dos grupos tribais brasileiros est a fazendo a Antropologia como urn todo. De modo particular, focalizaremos nossa atencao sobre uma tese: que a originalidade das sociedades tribais brasileiras, (de modo mais amplo, sul-americanas) reside numa elaboracao particularmente rica da nor,:iio de pessoa, com referencia especial it corporalidade enquanto idioma simb6lico focal. Ou, dito de outra forma, sugerimos que a nocao de pessoa e uma consideracao do lugar do corpo humano na visao que as sociedades indigenas fazem de si mesmas sao caminhos basicos para uma compreensao adequada da organizacao social e cosmologia destas sociedades.

Muitas etnografias recentes sobre grupos brasileiros - sejam Ie, Tukano, Xinguanos, Tupi - tem-se detido sobre ideologias nativas a respeito da corporalidade: teorias de concepcao, teoria de doencas, papel dos fluidos corporais no simbolismo geral da sociedade, proibicoes alimentares, omamentacao corporal. Os trabalhos de Goldman, Reichel-Dolmatoff, S. e C. HughJones, I. Kaplan, P. Menget, J. C. Melatti, C. Crocker e tantos outros' sao urn bom exemplo desta tendencia que dominou o recern-publicado simp6sio sobre Tempo e Espaco Sociais (Actes du XLIII Congres International des Americanistes, vol. II), organizado por Joanna Kaplan. Isto nao nos parece acidental, nem fruto de um bias te6rico. Tudo indica que, de fato, a grande maioria das sociedades tribais do continente privilegia uma reflexao sobre a corporalidade na elaboracao de suas cosmologias. Mais importante ainda, porem, e 0 fato de que as etnografias mencionadas - e aqui, sim, temos uma escolha te6- rica trias guiada pelo objeto - necessitam recorrer a estas ideologias da corporalidade para dar conta dos principios da estrutura social dos grupos; tudo se passa como se os conceitos que a Antropologia importa de outras sociedades - Iinhagem, alianca, grupos corporados - nao fossem suficientes para explicar a organizacao das sociedades brasileiras. Cremos que hoje se pode dizer que a vasta problematica esbocada por Levi-Strauss nas Mythologiques man tern realmente uma relacao profunda com a

natureza das sociedades brasileiras; esta problematica nao trata apenas de mitos, ilusoes e ideologias: trata de princfpios que operam ao nivel da estrutura social. Esta e a outra tese que vamos defender.

Mas, na verdade, este privilegio da corporalidade se da dentro de uma preocupacao mais ampla: a definicao e construcao da pessoa pela sociedade. A producao fisica de individuos se insere em urn contexto voltado para a producao social de pessoas, isto e, membros de uma sociedade especffica. 0 corpo, tal como n6s ocidentais 0 definimos, nao e 0 unico objeto (e instrumento) de incidencia da sociedade sobre os individuos: os complexos de nominacao, os grupos e identidades cerimoniais, as teorias sobre a alma, associam-se na construcao do ser humane tal como entendido pelos diferentes grupos tribais. EIe, 0 corpo, afirmado ou negado, pintado e perfurado, resguardado ou devorado, tende sempre a ocupar uma posicao central na vi sao que as sociedades indigenas tern da natureza do ser humano. Perguntar-se, assim, sobre 0 lugar do corpo e iniciar uma indagacao sobre as formas de construcao da pessoa.

, A NOfiio de Pessoa como Categoria

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NaG hi;} .SDcieda~.hlJ1lli!pa sem individuQ.:klsto, -12Q.r~D1.-.!!.ao ..Significa que t0698 as gruposhUrruin'osSe~propriem do mesmo mod.o-des.ta--.realiQ~estrutural. -Existem sodedades'-queconstroem sistematicamente ~G<;iiQ de indivfduo-onaea""Ver-

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tent'Linterna e exaltadUcasQ do Ocidt:~.!~L e_<:?1.1t!:'l.~_ ~J:l~~~

enfase recai na n09ao social.£le illiliy!.Quo, quando ele e tom~

~seu lado coletivo: . como instrumento de u~~_Jel~~ao_.£.om.::_. p!~lDentar com ~~larElssoque-- ocorre n~.L~:

Clades chamadas tribais. -e.~_..aquL1i:Uenasceano~iio-basica de'-

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pessoa que queremos elaborar agora.

o conceito de pessoa, como Geertz observou, e uma via real para a compreensao antropol6gica; num certo sentido, fazer antropologia e ",. analisar as formas simb6licas - palavras, imagens, instituicoes, comportamentos - em termos das quais os homens (people) se representam, para si mesmos e para os outros" (Geertz, 1976, p. 225). E sabemos, desde Marcel Mauss,

Ver bibliografia.

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que as vanacoes na definicao desta categoria do espirito humano sao enormes, de sociedade para sociedade. Sabemos tambern, especial mente depois de Louis Dumont, que a visao ocidental da pessoa (do Individuo) e algo extremamente particular e historico, Hoje depois de Mauss e Dumont, Geerts, Lienhardt, Griaule (e depois dos helenistas franceses inspirados por Mauss) , tornou-se quase lugar-comum afirmar isto. Levar isto as devidas conseqiiencias analiticas, porem, e algo mais dificil, como bern o demonstrou Louis Dumont (1966) .Por. ser basica e central, a concepcao do que seja 0 ser humane que nos, ocidentais, entretemos, tende a ser projetada, em algum nfvel, sobre as sociedades que estudamos, com 0 resultado que as nocoes nativas sobre a pessoa passam a ser consideradas como ideologia; enquanto que nossas pre-concepcoes, nao analisadas, vao constituir a base das teorias cientificas.

Mas, sob esta algo vaga nocao - pessoa - se escondem diferencas teoricas importantes, dentro da Antropologia. Em linhasgerais, pode-se dizer que a Antropologia Social desde Malinowski, tendeu sobretudo a analisar a personalidade social, isto e, a pessoa como agregado de papeis sociais, estruturalmente prescritos (e os papeis sendo concebidos como feixes de direitos e deveres),

Ja a tradicao de Mauss, que foi retomada claramente por Dumont, mas que aparece em autores como Geertz, inclina-se para uma etnopsicologia (Carneiro da Cunha, 1978, p. 1), ou uma etnofilosofia - ou seja, considera as nocoes de pessoa enquanto categorias de pensamento nativas - explicitas ou implicitas -- enquanto, portanto, construcoes culturalmente variaveis,

Na concepcao da pessoa como agregado de papeis assumese, na verdade, urn nodule fixo, por baixo da variacao infinita de papeis que os individuos, de sociedade para sociedade, ao longo da historia, puderam assumir. Este nodulo e 0 Individuo, em sua concepcao ocidental moderna. fa a propria perspectiva juralista de Radcliffe-Brown e seus seguidores supunha uma concepcao de direitos e deveres, que seriam assumidos por individuos dotados dos mesmos atributos que 0 pensamento do Ocidente atribui ao .Indivlduo. Por isto, a dicotomia Individuo/Sociedade vai ser recorrente nas discuss6es teoricas da Antropolo-

gia Social, aparecendo sob vanos disfarces: parentesco/descenden cia (Evans-Prichard) , descendencia/filiacao complementar (Fortes) , estrutura/ communitas (Turner), estrutura social! organizacao social (Firth). Desde que Malinowski marcou os Trobiandeses com a oposicao mother-right vs. lather-love, e que Radcliffe-Brown definiu 0 avunculato a partir de uma oposicao entre 0 direito e 0 afeto, 0 juridico e 0 optativo, 0 obrigatorio e 0 espontaneo (Radcliffe-Brown, (1924) 1973), foram legiao, na Antropologia, as dicotomias e analises dicotomicas da estrutura social em termos de uma polarizacao entre 0 social C 0 individual, 0 normativo e 0 espontaneo, 0 juridico e 0 sentimental. Todas as analises das sociedades unilineares entram neste modelo. Ao nivel das concepcoes da pessoa, esta tendencia vai assumir urn individuo dividido, dual - urn pouco segundo a velha dualidade durkheimiana entre corpo e alma, individuo e sociedade. Vale notar ainda que, mesmo aqueles que buscaram reagir ao idealismo e formaIismo da escola inglesa classica, como Firth e Leach, terminaram privilegiando a acao individual (a estrategia de poder, as opcoes, as manipulacoes das norm as e papeis) - ja a esta altura, as nocoes nativas de pessoa se desintegravam para dar lugar ao homem abstrato, que agia no interior de estruturas concretas.

A outra tradicao - a tradicao de Mauss - assume radicalmente 0 papel formador que as categorias coletivas de lima sociedade exercem sobre a organizacao e pratica concretas desta sociedade. Assume, ainda, a impossibilidade de se tomarem nocoes particulares, como a de Individuo, na compreensao de outros universos socio-culturais. Ao trabalhar sobre c com as categorias nativas, faz uma opcao epistemologica que nos parece definir a especificidade da Antropologia. Tomar a nocao de pessoa como uma categoria e tom a-I a como instrumento de organizacao da experiencia social, como construcao coletiva que da significado ao vivido; nao se pode simplesmente deriva-la, por deducao ou por determinacao de instancias mais reais da praxis; a praxis, a pratica concreta desta ou daquela sociedade e que so pode ser descrita e compreendida a partir das categorias coletivas (e tom amos aqui algo da posicao de Sahlins, 1976). E tomar a categoria "pessoa" como focal e 0 resultado de varias opcoes: deriva da necessidade de se criticarem os pre-conceitos

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As Sociedades lndigenas Brasileiras: Seu Idealismo

c -,--'- """-- -.-~.-------.-.-'.--

tineIlte.Diz en tao Kaplan: "Por isso, nos sul-americanos somos Ireqiientemente acusados de idealismo por nossos colegas africanistas (ou de outras partes do mundo); mais materialist as e 'empiricamente' orientados. Mas, se somQ£.jdealistas, e apenas porque os amerfndios que estudamos sao tambem idealistas no quedTzrespeif6 ~ ordenayao de suas sociedades •. .Devemos encarar este fa to e sustenta-lo" (Kaplan, 1977, p. 9-10).

Nao e Iacil sustenta-lo, ainda mais porque a America do SuI vern conhecendo uma serie de estudos resolutamente colocados no polo epistemologico oposto: a ecologia cultural, que procura dar conta de Ienomenos como autoridade polftica, guerra, organizacao cerimonial, tabus alimentares, etc., em termos de respostas adaptativas a dadas condicoes da relacao tecnologia/ ambiente (ver Carneiro, 1961; Meggers, 1977; Gross, 1975; Ross, 1978). Embora seja indubitavel que os estudos de ecologia iluminem muitos dos mecanismos de organizacao social das tribos sul-americanas, estao sujeitos a todos os vicios inerentes a explicacoes reducionistas e hiperdeterministas. Sobretudo, nao sao capazes de gerar conceitos antropologicos para a descricao e a comparacao dos fenomenos de organizacao social. Muitosjlos traces recorrentes das sociedades do continente - pequeno mimero de membros, prevruencfa--de·· siSternasc:ognaticos, aus_~!'l.fia_<le grupos cor-poraaosque··cOiifiolem -o-acesso--ii recurs~s materiais escassos aTV[S~9_ .QQ~trllrialliO; -etc.=-:::-j:)odem .... se-;-correlacionados com ~

reco1egia da floresta tropical oud~-~err~<!o!.Outras coisas, porem - e sobretudo as. variayuesentrc __ QS grupos.ID::iiiesrlliiamblente

-, esca~m. ao modeloecologista. Neste modelo, a sociedade e

P~l:tedi ~~u~eza;J?ara-o-s "ideaHstas", a Natureza e uma regiao dentro de uma cosmologia socialmentemalltidaeQrgllnizada.

Kaplan lembra, no trabalho citado, que, "seja na Africa ou na America do SuI, estaremos sempre, de uma forma ou de outra, em algum nivel, tratando com conceitualizacoes que nossos informantes impoem sobre 0 universo" (1977, p. 10). A questao e que as conceitualizacoes africanas (ou melanesias, etc.) foram reificadas pela AntropoJogia - 0 totem, 0 mana, 0 tabu, a linhagem, a bruxaria vs. a feiticaria, 0 grupo corporado - e alquimizadas em conceitos cientificos, universais, em normas, diante das quais tudo, ou era encaixado a forca, ou era considerado anomalo e desviante (ai, a ecologia podia ser acionada

ligados a nocao de Individuo que informam muitas das correntes antropologicas: deriva da percepcao de que 0 termo pessoa e urn rotulo uti! para se descreverem as categorias nativas mais centrais - aquelas que definem em que consistem os seres humanos - de qualquer sociedade; e deriva da constatacao de que, na America do SuI, os idiomas simb6licos ligados a elaboracao da pessoa apresentam urn rendimento alto, contrariamente aos idiomas definidores de grupos de parentesco e de alianca,

Ora, a tradicao que identificamos na Antropologia Social e a que gerou a imensa maioria dos conceitos classicos da analise antropol6gica da organizacao social: linhagem, grupo de descendencia,. alianca de casamento, grupo corporado. Poi ela tambem uma das que assumiu muito claramente uma dicotomia entre as "ideias nativas" e 0 "que realmente acontece" (isto e, as ideias do. antropclogo) . Como veremos, as realidades indigenas sul-americanas parecem resistir a aplicacao dos conceitos mencionados, sugerindo a producao de novos modelos analfticos. Tal resistencia, porem - este e nosso argumento -, se deve justamente a impossibilidade de se trabalhar com a dicotomia tambern referida. Isto Ievanta, e claro, a suspeita de que a p~sirrao aqui defendida - e que inserimos na segunda tradicao (a de Mauss e Dumont, e Geertz) - padece de urn "idealismo", Acusarrao que foi levantada contra os etnologos americanistas, e que estes passaram adiante para os indios.

Joanna Kaplan, abrindo urn simp6sio sobre Tempo Social e Espacc Social nas Sociedades Sul-Americanas no XLII Con-: gresso de Americanistas-1976, cham~!l . atencao para 11 (mi.c~~~~A~_~~_~plicarem E!..._~g!!<::~H9~_ cll1ss1cQ~- daA~logia na analise ida orgllnizac;ao social das sociedades-suI=americanas' nosso--j)f()l51ennr;-dtzeta,-e acnar ·uma·-nnguagemEra- eXl'!!mi; 'Os f~§.~~O:[A911_~!!l!.llQ.()L (entre eles, - ~- pr6pria dificuld~de mencTonada). El.mdamentalmenlte, os conceitos antropo16gicos que procuram definir . a estrutura dos grupos sociais e da inter-rela-

- 9a6·-~~fe=.§s~~&rupos- corporacao, descendenci~,- .: afinidade - nao dair conta dos traces estruturais das sociedades deste con-

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para explicar). A historia recente da etnologia sul-americana e muito isto: como forcar 0 material a entrar nos modelos antropologicos, e/ou como explicar as anomalias. Assim, Murdock apelidou os sistemas sociais sul-americanos de quasi-linhagens (Murdock, 1960), enquanto Nimuendaju foi criticado pel a facilidade com que encontrava formas elaboradas de descendencia e de prescricces matrimoniais on de tais coisas nao existiam. A caracterizacao dos Munduruku como "fortemente patrilineares" por Murphy foi criticada por simplificar uma realidade bern mais complexa (Ramos, 1974). 0 que fazer com sociedades com terminologia de parentesco Crow-Omaha que nao se dividem em grupos unilineares, e com metades que nao prescrevem casamentos (Je)? Com uma sociedade de linhagens na qual 50% da populacao nao pertencem a linhagem nenhuma (Sanuma) ? Com sociedades on de as nocoes de grupo e corporacao nao atuam crucialmente em termos de controle de recursos materiais, mas - quando existem tais grupos - em termos de recursos simbolicos (imimeros exemplos)?

Todos estes debates, que se centraram de modo mais especifico sobre 0 uso dos conceitos de linhagem e descendencia (e tam bern no de alianca) sobre 0 material, sul-americano, terminam por enfatizar urn trace muito tipico das sociedades do continente: elas seriam fluidas, flexiveis, abertas a manipulacao individual. Esta caracterizacao e curiosa e complexa: ela se insere, inegavelmente, num movimento geral da Antropologia, em reayiio as tipologias juralistas de Radcliffe-Brown e sucessores - descoberta dos sistemas cognaticos, enfase sobre a manipulacao das normas pelos atores, desvios sistematicos entre modelo nativo e praxis explicados em termos de relacoes de poder. Desta forma, 0 material sul-americano seria urn campo privilegiado para advogar em favor desta reacao. Niio devemos esquecer, porem, que as questoes da flexibilidade e da manipulacao individual surgiram a partir do proprio material africano, em sociedades de linhagens (Evans-Pritchard, 1951; Forde, 1950), de forma que a hipotese da abundancia de recursos como favorecendo a flexibilidade nao se sus tent a (os flexiveis Nuer nao : vivem no paraiso terrescre), Por outro lado, nocoes como as de fluidez, fIexibilidade, etc. sao conceitos negativos, em relacao a uma norma. Resta por desenvolver 0 aspecto positivo desta nao-

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normalidade sul-americana - isto e, elaborar conceitos que deem conta do material sul-americano em seus proprios termos, evitando os modelos africanos, mediterraneos ou melanesios,

A necessidade de se construfrem modelos proprios as sociedades sul-americanas comeca a se generalizar entre os americanistas. Recentemente, Albert e Menget (s/d) observaram que ~ trahalhos-~ e!nog!:Mi~9.~ __ I~£~E_tes_~obre ~~!!l~~~ __ ~~~Li!!~~~~ram que" as sociedades dati nao entram "no quadro tipologico tradicionaraii ~por uma perspectiva substancialistaffJor

apresentarem certas propiiedaaes-ii6C[o:-@eoI6g1cas~; enTre-as'luais

~a-grandef~iUIdeZ dosgrupos sodais'~e a presenca constarite de uiiiSimboiismo-~-col!ipl~.xoimpossivel de ser reduzido, a urn, simples~-renexo ideo16gico deuma- ordeiii mais {unaamenial" -(1':-' I) . Enrse-gUtaa~fesumem-umipoSlyaoquecomeya a se generalizar:

"Assim, ahstrair destas formas de organizacao socia] 0 discurso ~~~I1 te~c~LC()~i>_§en<io t11ll()J>~~_Il9.()r§Q~io16gicoautonomo,q ue f':l~~i~<.lI1_aEil1._r~cQrtamloll!l~4~E~s~_s(lciais dis~r~tas 8 partir de redes Q~~m!<ra~~Lpro.dutLvas.- genealogicameiiie-.fuDJilldas"J1QS~ ~paIeCe arbitrario-,- etnocentrico . .. e imitil, As unidades sociais desta area

~S[9"d2_PQ~!_().~ de ._~~Jil~~JiJia_~e:rmaO]ncIa~~Cc);;~~id'ades de proprie~(n!~Ulftlgllal!t!ltstelllll§, de i~lentid,!l.de ~es de serem~Q!etivid,l!~es ~.£.2!!omic!l_s_gu_j~!,!di~llm.ente SQllirarias. As transacoes sociais efetivas... so podem ser entendidas como urn sistema de categorias que distribui as identidades sociais, as quais sao realizacoes conjunturais deste sistema (p. 2-3) . Ve-se aqui que dais pontos sao salientados: tiluidez_cJos grupos sociais--c-a._ do_min~nci!Lq2 _~im_~§l!£Q.~~._AefinJs!(L. ~Cl:_e_~t~llJ.llX~, .§ocial dill' sociedades indigenas do continente. Talvez se possa

dizer que esta fluidez, esta flexibilidade, tantas vezes apontada pelos etnografos, e simplesmente a result ado da aplicacao de modelos inadequados, modelos justamente que nao consideram a dimensao categorial-sirnbolica como formadora da praxis. Esta focalizacao errada - buscam-se grupos, encontram-se categorias de pessoas; buscam-se recursos escassos, encontram-se penas de arara, distintivos cerimoniais e espiritos - sugere au uma importa- 9ao indevida de modelos ou um empirismo sociologizante que define a organizacao social como uma questao de gente de carne e ossa se movimentando.

'Assim, em vez de nos perguntarmos sabre a ausencia de urn sistema de descendencia Nuer (au Romano), deverfamos voltar

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nossa aten~ao para aquilo que e caracteristico das sociedades indfgenas sul-americanas. Sugerimos aqui que!ls nO!roes ligadas it corporaIidade e construs-ao _~~_~_~~~ Isto nao e idealismo.JJnlli!gem e cIa nao sao mais reais que a idfuule que cs.cor~Q~ __ s!Q_l/!.Qri~~gQJLapena§ _pelo~~_I!l~~Todas estas ideias sao princWios de organiZay80---SociaL Como os que - operam na America do SuI sao diferentes dos que operam na Africa (na Africa dos antropologos) , surgem como simples ideias, ou sfmbolos, Mas sao

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principios, que operam e informam a praxis. Nossa tese, portanto,

e que a fluidez social sui-americana bern pode ser uma ilusao: que as sociedades do continente se estruturam em termos de idiomas simb6licos que - esta e a diferenca para com os sfmbolos afrieanos, europeus, etc. - nao dizem respeitoa definicao de grupos e it transmissao de bens, mas a construcao de pessoas e it fabricalYao de corpos.

sexualidade, fala e demais sentidos) parece_§!!hlazer-as--variavOes c9Jlsig~~~Y~!L91l~ __ e_xist~nLentt~ _~s-~Qciedades sul-americanas .sob outros asE.~

-Assim~ entre os Je do Brllsil_Central, 0 dualismo __ h.~sico entre

'---------------------- - - - ---------------------.---------

esfera doIllesgc/!. __ (periferia d~_~lgeia).-_e- esfera.publico-cerimonial

(CeiltrO-da-·~deia) _ e -tiasiclimente uma oposicao complementar enrreoaomj'iiio- estrtitiirado em- te~mos de--uma- 16gica dasut,it~ncia tmc_ll __ -rPi()~s~~~~c!ii.!ndiYiduQs-:- d~--.aiiillelitQ4_asso~pGr.-layos

de substancia) e 0 dominio estruturado em termos de reI;;t~es._de

'------.-- -------- --------- - ------ - ------------------------------------ -------

~omma9ao ou cfilssede idade, rela~6e_~,qlle-Ileg~g1 os __ l~S:Q.~-..de

sUbstIii'cra::--6-corpo--hulTIarlo; entre -~s re. parece dividido da Illesni-a--fOriUa: aspectos internos, Iigados ao sangue e ao semen, a _ r_ep!"Qgys:~o fisica, e aspectos extemQs~_ligados __ ilQ nome, aos

p-apeispublicos, ao ceriD1~>n!lll - a9DnmdQ sQc.iaL_e_Ilfim (ex-

preisosnapintura, ornamentalY~o corporal, cancoes) (ver Da Matta, 1976; Seeger, 1974, 1975a; Melatti, 1976).

Entre os grupos do Alto Xingu, a lmportancia das substancias naturais e dos processos fisiologicos tarnbem e evidente, Ali tambern se encontra algo como a comunidade de substancia Te; ali, uma vez que nao se encontram grupos cerimoniais nem uma nominayao tao elaborados como os do Te, a matriz corporal atinge urn rendimento socio16gico elevado. A nocao de doenca (e 0 xamanismo associado) esta na base do sistema cerimonial xinguano, sistema este que constitui 0 nfvel mais amplo de integracao da aldeia. A fabricacao do corpo dos adolescentes na reclusao pubertaria envolve tambem urn elaborado discurso sobre 0 corpo (emeticos, escarificacao, restricoes sexuais) (Viveiros de Castro, 1977; Gregor, 1977).

as Tukano do Rio Negro of ere cern urn claro exemplo do uso de urn simbolismo corp6reo-sexual para pensar a sociedade e o cosmos (Reichel-Dolmatoff, 1968); a relacao com a vida, com 0 ecossistema, e pensada como urn circuito de energia sexual que passa pelo homem, Por outro lado, a sociedade Tukano e uma das poucas que apresenta algo como as Iinhagens classicas - grupos que control am areas e recurs os economicos. Estas Iinhagens, no entanto (Goldman, 1977; Bidou, 1977; C. Hugh-Jones, 1977), sao conceitualizadas em termos de transmissao da substancia ffsica e da substancia espiritual, numa dialetica da exogamia e do sangue (feminine}, da continuidade da Iinhagem e do semen

~J Aji9ffln.-de. Pessoa.na America In4Jgencz;_ <:;orporalidade e Socie!!El.4e __

Refl.ex6cs--sobre--e-papel-oo--COrPQSQIDo matriz de signif'wJ!Q.QS sOciais, e objeto de..!iK.l!!fi(;_l!dQ_§Qc!al, aparecem na obra de alguns ariTfop6IogoS--contemporaneos, como Victor TumerTQ_.1'6J<>=~orp]reo-sensorial de toda metafora ritual; 1967, 1974), Mary Douglas (a experiencia social lanca maodos processos corporais para tornar-se pensavel: 1970, 1976) e C. "Levi-Strauss (as qualidades sensfveis, e a experiencia do corpo, como operadores de urn discurso social; 1962, 1966, 1967). Apesar das imimeras diferencas entre estes autores, ha algo em comum: &..corporalidade nao e yista como

~periencia infra-sociolQg!~Locorpo naoe ti~()_J'.~ ~i!l.1E!es su-

£.Q!"Je.de..ldentidadeL~-'p~'peis~'!!~!.._Il!~~~._~-i.n '-~~_O_i~S!~~~!1to,.

a.tlyjd.ad~qlle...artic!.lla significacoes socillls __ e __ ~QsmQ!§..&i.cas; ocprpo _~J.l1l1!Lmatriz<ie _ sfrnbolos _ e urn objeto de __ ill!l1.~/!.}}}~lQ.---

.. Na maioria das sociedades indfgenasdo Brasil.jesta matrie ~~upa p~~~2.ri~t!I~~ora.· central. - A .. i f~bric~£ii_o,_~(!<:orayao, tran!@ml.J!Y~IQ_f;:dt:!~1!.':Iy;ao _ Qos....:<:>!.pos sa~_..!_~i!l-as ernjorno..dos quais __ g!xa.r1Las mi!91Q~as:a Vra~_~e!i-ll1()I1!~I~ll-()rRl;il1iza<rao social. Vroa fisiol6gica dos fluidos coq20ra.i§ - sangue, semen - e __ dos processos d~ comunicacao do corpo com 0 mundo (alimentacao,

---~-.----------,.----, .. '"'-"-.-, .... - -'--"'-~--'-'---

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(patrilinear) ; \ ambos os sexos contribuem com aspectos espirituais e fisicos na Iabricacao da pessoa. Mais ainda, a estrutura clanica hierarquizada dos Tukano assenta em mitos de criacrao cuja linguagem fisio16gica (nascimento, gestacao, corpo partido da cobra falico-uterina) ressoa por toda a cosmologia Tukano: na casa, na caca, no mito, no espaco.

As sociedades Je, Xinguana e Tukano sao muito diferentes entre si; 0 lugar da corporalidade, em cada uma delas, e infletido por estas diferencas (ecoI6gicas, de organizacao social, cosmol6- gicas) , Mas existem linhas de forca ideologicas que indicam uma base comum - justamente a enfase na corporalidade. Ha to do urn complexo sul-americano de restricoes/prescricoes sexuais e alimentares que nao tern nem merecido a atencao comparativa devida, nem sido considerado em sua importancia enquanto estruturador da experiencia e organizacao sociais. Os mesmos principios basicos parecem estar operando, neste complexo, nas varias sociedades: uma ordenacao da vida social a partir de uma linguagem do corpo (que, em muitas delas, se desdobra em uma linguagem do espaco}: a couvade, os resguardos por doenca ou morte, as reclusoes, o luto - todos estes momentos acionam 0 corpo segundo regras estruturais bastante consistentes e recorrentes.

A natureza exata dos lacos de substancia ffsica que ligam os individuos, as teorias nativas sobre a procriacao e a transmissao de substancia, eis algo que so recentemente comeca a ser explorado pelos etn6grafos; nao obstante, repetimos que a s6cio-16gica indigena se apoia em uma fisio-I6gica, cuja retorica nao deixa de ser ironica para aqueles estudiosos do parentesco que, depois de Morgan, vern tentando se Iibertar de qualquer substancialismo em seu objeto.

o corpo fisico, por outro lado, nao e a totaIidade do corpo; nem 0 corpo a totalidade da pessoa. As teorias sobre a transmissao da alma, e a relacao disto com a transmissao da substancia (distribuicao complementar de acordo com os sexos, cumulacao unifiliativa) , e 'a dialetica basica entre corpo e nome parecem indicar que a pessoa, nas sociedades indigenas, se define em uma pluralidade de nivels, estruturados internamente. Tendo como foco de dispersao te6rica os grupos Te, urn certo duaIismo da identidade human a tende a surgir em varias sociedades. Este dualismo, geralmente associado It polaridade . homens/mulheres, vivos/

mortos, criancas/adultos e, em sua versao mais simples, reduzido a urn feixe de oposicoes cuja matriz e: individual (san. gue, periferia das aldeias, mundo cotidiano) versus coletivo ou social (alma, nome, centro, vida ritual). 0 ponto aser enfatizado e que 0 corpo e 0 locus privilegiado pelas sociedades tribais da America do SuI, como a arena ou 0 ponto de convergencia desta oposicao, Ele e 0 eIemento pelo qual se pode criar a ideologia central, abrangente, capaz de, nas sociedades tribais sul-americanas, totalizar uma visao particular do cosmos, em condicoes histo rico-socia is especificas, onde se pode valorizar 0 homem, valorizar a pessoa, sem reificar nenhum grupo corporado (como os clas ou linhagens) 0 que acarretaria a constituicao de uma formacrao social radical mente diversa.

- Parece que a Iabricacao da pessoa na America indigena aciona, de fato, oposicoes polares; mas a natureza da relacao entre os poles, entretanto, esta longe de ser estatica, ou de simples negacrao versus complementariedade. Em outras palavras, a velha oposicao Natureza/Cultura,subjacente sem dtivida aos grupos sulamericanos (gracas sobretudo aos Je) e que se exprime nestes dualismos, deve ser totalmente repensada.

Para sociedades como os Tukanos, por exemplo, a dorninancia de urn plano sobrenatural estabelece uma mediacao entre Natureza e Cultura que praticamente chega a dissolver a antinomia. No caso dos Je, os processos de comunicacao entre urn dominic e outro devem ser examinados para evitarmos cair em urn formaIismo protocolar.

Nao se trata de uma oposicao entre 0 homem e 0 animal realizada longe do corpo e ao longo de categorias individuaIizantes, onde 0 natural e 0 social se auto-repelem por. definicao, mas de uma dialetica onde os elementos naturais sao domestic ados pelo grupo e os elementos do grupo (as coisas sociais) sao naturalizados no mundo dos animais. 0 corpo e a grande arena on de essas transformacoes sao possiveis, como faz prova toda a mitologia suI-americana que deve, agora, ser reIida como hist6rias com urn centro: a ideia fundamental de corporalidade.

A continuidade fisica e a continuidade social, na America indigena, escolheram outro caminho que 0 grupo corporado perpetuo. aue controla 0 noder produtivo e reprodutivo de seus membros. Assim, as genealogias sao pouco importantes, comparativamente a

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outras partes do mundo; 0 tempo social nao e 0 tempo geneal6- gico; a negacao do tempo, objeto de todas as culturas, se executa aqui por outras vias que as da descendencia e da heranca. Igualrnente, as sociedades da America do SuI nao concebem a si mesmas como entidades politico-juridicas: a estrutura 16gica da sociedade reside num plano cerimonial ou metafisico (Kaplan, 1977, p. 391) -, on de as concepcoes de nome e de substancia, de alma e de sangue, predominam sobre uma linguagem abstrata de direitos e deveres.

A visao da estrutura social que a Antropologia tradicional nos legou e a de urn sistema de relacao entre grupos. Esta visiio e inadequada para a America do SuI. As sociedades indigenas deste continente estruturaram-se em termos de categorias 16gicas que definem relacoes e posicoes sociais a partir de um idioma de substancia, Mais importante que 0 grupo, como entidade simb6lica, aqui, e a pessoa; mais import ante que 0 acesso a terra ouas pastagens, e aqui a relacao com 0 corpo e com os nomes. Se 0 idiom a

social Nuer era "bovino", estes aqui sao "corporals". •

Tudo neste trabalho conduz a sugestao de elaborara noc;:ao de corporalidade nao s6 como uma categoria fundamental das sociedades sul-americanas, mas tambem como urn conceito basico que provavelmente nos permitira interpretar certos papeis sociais como 0 de chefe, bruxo, cantador e xama,

Elaboremos esse ponto.

Sabemos como 0 corpo e destotalizado nas sociedades tribais da America do SuI, com atribuicao de valores mais au menos sociais a certas partes ou orgaos do corpo que estao servindo aqui como urn idioma francamente social. Assim, os meninos, prestes a se transformarem em homens (seres sociais), devem ter seus labios e orelhas furados. E essa penetracao grafica, Iisica, da sociedade no corpo que cria as condicoes para engendrar 0 espaco da corporalidade que e a urn so tempo individual e coletivo, social e natural. Quando tal trabalho se completa, 0 homem esta completo, sintetizando os ideais coletivos de manter a individualidade, tal como nos a concebemos, reforcando a coletividade e a complementariedade com ela.

Mas 0 que ocorre quando tal equilibrio nao e realizado, ou quando uma dada pessoa se recusa (por varias razoes) a manter esse balance entre os requerimentos pessoais (que conduzem na

trilha da vertente mais individualizadora) e as demandas coletivas?

E aqui, supomos, que se abre 0 espaco on de surge 0 bruxo, 0 xama 0 cantador eo lider tribal. Pois e nestes papeis sociais que o sistema tribal recupera e constr6i algo parecido com 0 nosso individuo: a pessoa fora do grupo, refletindo sobre ele e, por isso mesmo, sendo capaz de modifica-lo e guia-lo. E, assim, na area destes papeis que surge uma regiao liminar, onde as pessoas podem expressar 0 seu profundo desacordo com 0 grupo (como ocorre com os bruxos) e a sua contribuicao ao patrimonio deste grupo, como acontece com os chefes e cantadores, que podem criar e inventar novos modos de ac;:ao que a coletividade decide incorporar. De fato, todas as narrativas miticas situam sistematicamente tais figuras de her6is fora do mundo. Pessoas que por urn motive ou outro, freqiientemente urn acidente, foram colocadas fora da aldeia e ali no mundo da natureza e em contato com sua substancia ffsica, encontraram alguma entidade natural (ex" um animal) que lhes salva a vida e Ihes ens ina uma nova tecnica, basica para a sobrevivencia de seu grupo social. Na America do SuI nao teriamos renunciadores classicos, como ocorre na India, mas teriamos claramente os papeis e os espacos on de os impulsos internos das pessoas podem se manifestar. Acreditamos que tais espacos sejam individualizados, e que neles uma aproximacao do indivfduo, tal como 0 concebemos, pode aparecer. A sugestao e, pois, a de estudar esses papeis, tradicionalmente problematicos na etnologia sul-americana, como estados on de uma vertente individualizada da pessoa pode surgir, ficando colocada de modo mais ou menos claro uma oposicao entre a coletividade e 0 lider (ou her6i, ou bruxo, ou cantador) , que assim pode dialogar com ela em condicoes altamente dramaticas e criativas.

Conclusiio

Em primeiro lugar, sublinharfamos a necessidade de uma amilise comparativa em nfvel amplo sobre 0 simbolismo corporal como linguagem basica da estrutura social dos grupos sul-americanos, em articulacao com outras perspectivas: espaco social e tempo social. Em segundo lugar, lembrarfamos novamente a necessi-

dade de se tomar 0 discurso indigena sobre a corporalidade e a pessoa como informador da praxis social concreta e iinica via naoetnocentrica de inteligibilidade desta praxis. Uma localizacao na n09ao de pessoa, e na corporalidade como idioma focal, evita ademais os cortes etnocentricos em dominic ou instancias sociais como "parentesco", "economia", "religiao".

~ necessario recordar que a abordagem aqui proposta e limitada em seus objetivos.

Tudo que sugerimos aqui, na verdade, e a possibilidade de se repensar a Antropologia com os olhos dos indios brasileiros, em vez de olha-los com os olhos dos Nuer, dos Trobriandeses ou dos Crow.

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