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GRAN LIBRO d el CH´I KUNG  de  Va rios Autores  1º PARTE  de 14  en total  1

Shakespeare Hood Dao de la Web 

Movilizar la Energía es algo que se encuentra al


alcance de todos,
pero hacer un Arte de ello, es maestría de pocos.

ESPIRITUALIDAD INICIÁTICA

Literatura Hermética
del
Esoterismo y Misticismo Universal

Libros de Iniciación

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“ ... y que no sepa tu izquierda 
lo que hace tu derecha”  
S. Mateo 6.3 
bueno, en este caso es al revés 

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GRAN  LIBRO   DEL   CH´I   KUNG 
I  p A r  T e 
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INDICE  de la 1ª par te 


1.  Pa Tuan Ching (Ba Duan Jin)  3 

2.  Ejercicios Básicos de Ch´i Kung  13 

3.  Desarrollo del Ch´i Kung  17 

4.  Arte Marcial del Ch´i Kung  26 

5.  Ch´i Kung de la Nube Púrpura (Dzen Yuan)  30 

6.  Los 5 Movimientos del Ch´i Kung  55 

7.  Ch´i Kung Lo Han (Estilo Luohan)  59 

8.  Grandes Secretos del Ch´i Kung  74 

BIBLIOteca   SHAKESPEARE  HOOD  DAO  
La Nueva Alejandría 

137  libros de Ch´i Kung Nei Kung, algunos inéditos en América 
52  libros de T´ai Chi Chuan (las 5 Familias) 
47  Libros de Shaolín Kung Fu 
269 Libros acerca de la Filosofía Taoísta y Chan 
28 Libros sobre Alquimia China 
64 Libros de Meditación 
426 Libros de Iniciación 
693 Libros sobre Esoterismo 
546 Libros sobre Mística 
1040 Libros de Revelación 
y la suma ya supera lo que un ser humano podría leer en una vida de doscientos años 

Pídeme el distribuidor de tu zona para que te envíe el catálogo y los libros que desees 
shakespearehooddao@yahoo.com.ar  &  suamigondelaweb@yahoo.com.ar 
y no dejéis para más tarde lo que podéis leer ahora 
y recuerda, acepto vuestro libro con sumo beneplácito
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o

Ba Duan J in 
(Las 8 piezas del brocado o Las 8 joyas) 

Existen dos formas de ejercicios de ba duan jin, una sentado y otra de pie . Es una 
forma de Chi Kung externo. La energía se crea en el exterior, brazos, cintura,  con objeto 
de activar la circulación del Qi y alimentar los órganos internos. 

En  términos  occidentales  es  un  conjunto  de  ejercicios  gimnásticos  en  los  que  se 
realizan estiramientos suaves. 

Diversos  autores  atribuyen  el  origen  de  estos  ejercicios  a  Zhong  Li  (Chung­li 
Ch’üan)  de  la  dinastía  Tang  (618­907).  (Catherine  Despeux  ­  La  Moelle  du  Phénix 
Rouge, Thomas Cleary ­ Vitality Energy Spirit: A Taoist Sourcebook). 

La  descripción  del  grupo  de  8  ejercicios  sentado,  aparece  por  primera  vez  en  el 
Zhongli  Baduanjinfa,  apéndice  del  Xiuzhen  Shishu  (Diez  Textos  para  el  Estudio  de  la 
Realidad),  incluido  en  el  Canon  Taoísta  (Daozang,  TT  263,  fascículo  125,  juan  19), 
fechado hacia el s. XII. El origen de estos ejercicios lo indica  una introducción escrita 
por  Zeng  Zao,  letrado  muerto  alrededor  de  1150  y  autor  de  una  enciclopedia  sobre 
alquimia  interna  (el  Daoshu):  “Los  8  ejercicios  de  Zhong  Li  fueron,  dice  él,  grabados 
sobre  un  muro  de  piedra  de  la  mano  del  Maestro  Lü  (Lü  Dongbin);  así  fueron 
transmitidos al mundo”. 
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Zhong  Li  se  dice  que  fue  el  maestro  del  Ancestro  Lü.  Este,  a  su  vez,  fue  el 
precursor  del  Taoísmo  de  la  Realidad  Completa,  escuela  de  la  que  formó  parte  Chang 
San­feng a quien se atribuye el origen del Tai Chi Chuan. 
Los  ejercicios  de  las  8  piezas  del  brocado  se  han  de  considerar  como  un 
sincretismo  de  técnicas  gimnásticas,  de  absorción  del  hálito,  de  visualización  y  de 
alquimia  interna.  Es  una  serie  sencilla  que  supone  una  transición  de  una  parte  a  las 
técnicas  de  absorción  del  hálito  y  los  diversos  procedimientos  psicofisiológicos  de  los 
Tang y por otra al sistema de alquimia interior de los Song. 

“La leyenda atribuye a Yue Fei (1.103 d.c.) la puesta a punto del Baduanjin de pie 
en  la  época  Song,  aunque  en  esa  dinastía,  todo  parece  que  fue  inventado  por  este 
personaje (artes de lanza, bajiquan,  garra del águila, qinna, xingyiquan, etc.). Lo que si 
es cierto es que el Baduanjin taoísta penetró en el monasterio de Shaolín en tiempos de 
los  Song,  a  partir  de  un  texto  conocido  como  She  Sheng  Yaoyi.  Cabe  decir  que  en  la 
tradición  budista  Shaolín,  el  Baduanjin  pasó  a  llamarse  yijinjing  shi’er  duanjin  (12 
ejercicios  de  seda  según  el  clásico  de  transformación  de  tendones),  pero  que  es 
solamente  una  manera  distinta  de  contar  las  acciones  y  gestos  rituales.  No  puedo 
asegurarlo,  pero  creo  que  la  sucesión  fue  más  o  menos  así:  en  el  año  1624  pasó  de 
manos taoístas a budistas, gracias al continuo intercambio de conocimientos entre ambas 
escuelas.  Durante  la  dinastía  Qing  (1644­1911)  se  fue  transmitiendo  entre  maestros 
budistas en forma de manuscrito titulado “yijinjing” (Clásico de la transformación de los 
tendones).  Contenía  los  siguientes  capítulos:  teoría  general  de  yijinjing;  tratado  de 
fortalecimiento  interior;  fortalecimiento  interior  del  héroe  místico;  ocho  ejercicios  de 
seda para el fortalecimiento externo del héroe místico;  gráfico de  las doce posturas. En 
1854, un hombre llamado Wang Zuyuan, quien residió durante 3 meses en Shaolin, vio 
este  texto  y  reconoció  en  él  los  ejercicios  taoístas  del  Baduanjin.  Renovó  el  texto  y 
publico el  Neigong  Tushuo  (explicaciones y  gráficos del  ejercicio  interno).  De  aquí  se 
extrajeron los ocho ejercicios de pie que se han transmitido casi intactos hasta nuestros 
días. 

El  Baduanjin de pie se hizo muy famoso a partir de 1926, cuando  W.C. Wang  y 


Gunsun  Hoh  lo  publicaron  en  un  periódico  de  Shanghai  y  causó  un  furor  excepcional 
entre los practicantes de Taiji y wushu. Todo el mundo hablaba de él y lo incluía en los 
currículos  de  artes  marciales.  De  ahí  su  fama.  Por  cierto,  en  la  década  de  los  30  y  40 
hubo  un  grupo  de  taoístas  relacionados  con  la  tradición  alquímica  y  de  energética  que 
publicaron  dos  periódicos  con  poemas,  explicaciones,  metodologías,  etc.  Sobre 
“estudios  de  inmortales”,  dirigidos  por  Chen  Yingning,  un  maestro  taoísta  de  especial 
trascendencia, todavía bastante desconocido en Occidente.
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En fin, Baduanjin llegó a ser tan famoso que se dice que era el Qigong que practicaban 
el  propio  Mao  Zedong  y  Zhou  Enlai.  De  hecho  fue  uno  de  los  primeros  ejercicios 
rehabilitados en la década de los 50 si bien despojado de su contenido taoísta y adaptado 
al mensaje socialista de la China del momento.” 

Las ocho piezas del br ocado de pie 

Hay muchas variaciones de los ocho ejercicios, en especial de la forma de pie que 
es  la  más  popular.  Es  importante  entender  la  intención  de  los  mismos,  su  raíz.  Si 
comprendemos  esta  intención entenderemos cualquiera de sus  variantes  y su ejecución 
será  efectiva.  La  práctica  de  los  ejercicios  requiere  relajación,  suavidad  y  cierta 
perfección.  La  respiración  debe  ser  ligera  y  acompañar  a  los  movimientos.  Las 
variaciones  practicadas  deben  ser  acordes  a  nuestra  capacidad  para  avanzar 
gradualmente (uno, dos o tres años). 

Según nuestro nivel  u objetivos  acentuaremos  unos u  otros aspectos en su  práctica, 


gimnástica, visualización, etc.

·  Sostener el cielo con las manos regula los tres hogares.
·  Apuntar a un águila lejana vigoriza la cintura y los riñones.
·  Separar las manos regula el bazo y el estómago.
·  Sacudir la cabeza y balancear las nalgas disuelve el fuego del corazón.
·  Volver la vista atrás previene las cinco debilidades y las siete llagas.
·  Tocar los pies con ambas manos vigoriza la cintura y los riñones.
·  Puños cerrados y ojos flamígeros aumentan la fuerza muscular.
·  Elevarse sobre la punta de los pies regula los seis meridianos mayores.
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1 ­ Sostener  el cielo con las manos r egula los tres hogares 


Reposamos  un  momento  en  la  posición  de  Wu  Chi.  De 
pie  con  los  pies  separados  el  ancho  de  hombros  y  la  cadera 
ligeramente basculada, ayudados mediante una ligera flexión de 
las  piernas.  Sonreímos  desde  el  corazón  (figuradamente)  y 
tomamos  conciencia  de  nuestro  centro  de  gravedad  cuatro 
dedos por debajo del ombligo. 

Nos  agachamos  ligeramente,  con  la  espalda  recta  y  sin 


sacar las nalgas. Cruzamos las manos delante del abdomen con 
las palmas mirando hacia arriba. 
Elevamos  al  mismo  tiempo  las  manos  y  el  cuerpo.  La 
respiración  desciende  hasta  el  abdomen.  Los  pulmones  se  llenan  al  tiempo  que 
ascendemos aspirando. Al llegar al pecho las palmas giran hacia nosotros para orientarse 
hacia el cielo. 

Seguimos  levantando  las palmas al  tiempo que elevamos  los  talones.  Finalmente 


sostenemos el cielo  totalmente extendidos, mientras hundimos las puntas de los pies en 
la tierra. 

Cuidaremos que, al elevar las manos, lleguen a quedar en ángulo recto en relación 
a  los  brazos  y  que  los  brazos  estén  rectos.  Relajamos  la  musculatura  de  los  hombros, 
brazos y cuello. La pelvis ha de estar basculada y la espalda recta. 
Haremos  la  intención  de  empujar  hacia  arriba  y  abriremos  despacio  los  brazos 
hacia los lados como si fuésemos un pájaro que despliega sus alas, en un círculo amplio; 
mientras espiramos lentamente vaciando los pulmones de arriba hacia abajo al ritmo de 
los brazos. 

Repetiremos  este  ejercicio  un  número  fijo  de  veces,  6,  9,  12,  24,  36  según  la 
planificación de la sesión. 

La  respiración  nunca  debe  ser  forzada  por  lo  que  la  velocidad  del  ejercicio 
dependerá de la respiración y no lo contrario. 

Este  ejercicio  activa  la  circulación  del  triple  calentador  (Sanjiao),  un  órgano 
definido en  la MTC, sin correspondencia física, cuyo objeto es sintetizar y distribuir la 
energía  (Qi)  en  el  cuerpo.  El  triple  calentador  tiene  tres  áreas  o  calderas,  el  quemador
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superior,  situado  encima  del  diafragma  y  relacionado  con  la  respiración,  el  quemador 
medio,  situado  en  la zona  del estómago  y relacionado  con  la digestión,  y el quemador 
inferior situado en la zona pélvica y relacionada con la eliminación. 

A  nivel  de  respiración  desarrollamos  una  respiración  completa,  abdominal, 


torácica y clavicular. 

También  efectuamos  un  estiramiento  del  tejido  conjuntivo  que  sujeta  a  los 
órganos  internos  que  reciben  un  masaje  suave,  y  de  los  tendones  y  notamos  como  se 
liberan los bloqueos producidos por la tensión acumulada, gracias a la acción integral de 
huesos, tendones, músculos y órganos. 

Var iación 1 

Existe una forma más sencilla de realizar este ejercicio. Partimos de una posición 
de firmes y elevamos las manos por los costados hasta enfrentar las puntas de los dedos 
encima de la cabeza. Las muñecas en el exterior. No elevamos los pies ni cruzamos los 
dedos. 

Desarrollo 

El  triple  recalentador  es  un  término  utilizado en  la 


medicina  tradicional  China  para  describir  las  porciones  alta, 
media  y  baja  del  cuerpo.  De  esta  manera  el  primer  ejercicio 
actúa  benéficamente  sobre  los  ojos,  oídos,  cara  y  funciones 
respiratorias del  recalentador alto.  Los órganos  internos y  las 
funciones  digestivas  del  recalentador  medio  fortifica  los 
riñones y el aparato reproductor del calentador bajo. 

Se  ejecuta  de  pie  y  entrelazando  los  dedos  de  las 


manos  enfrente  del  abdomen,  se  suben  por  encima  de  la 
cabeza mientras se levanta uno de puntillas. Se inspira al subir 
las manos y se espira al regresar a la posición original.
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2 ­ Apuntar  a un águila lejana vigoriza la cintur a y los r iñones 

También los músculos y tendones de brazos y hombros y aumenta la capacidad 
pulmonar (Abr ir  el ar co a der echa e izquier da par a dar le al halcón). 

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para adoptar la posición de 
un jinete. Mantenemos derecha la parte superior del cuerpo, con los muslos paralelos al 
suelo. La pelvis girada, mantiene recta la columna, sin flexionar las vértebras lumbares. 
Las rodillas no han de sobrepasar la punta de los pies, caso contrario podemos hacernos 
daño. 

(Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura del pecho, el derecho 
por la parte exterior. 

Extendemos los dedos índice  y pulgar de la mano izquierda y cerramos los otros 
dedos. 

Empujamos  hacia  la  izquierda  con  la  mano  izquierda  y 


levantamos  el  codo  derecho  hacia  la  derecha;  mantenemos  los  ojos 
fijos en la  mano izquierda y el codo derecho a la altura del hombro. 
La mano derecha tensando el arco. La mirada apuntando a través del índice a lo lejos. 
Solo giramos el cuello y la cabeza. El torso permanece orientado al frente. La 
cintura no gira. 

Los movimientos de las diferentes partes del cuerpo han de estar coordinados y 
poseer cierta simetría.
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(Exhalación)  Volvemos  al  centro,  los  brazos  cruzados,  pero  esta  vez  el 
antebrazo  izquierdo  por  fuera.  Al  mismo  tiempo  elevamos  las  rodillas  hasta  casi 
estirarlas. Seguimos con el ejercicio hacia la derecha, de forma simétrica. 

Encadenamos varias repeticiones por la izquierda y la derecha. 

Este  ejercicio  mejora  la  respiración  y  las  funciones  circulatorias.  Por  el 
movimiento  de  los  brazos  y  la  extensión  de  los  dedos  índice,  el  ejercicio  tonifica  los 
meridianos de los pulmones y del intestino grueso. 
Tonifica el Qi de los riñones y el meridiano especial dai mai que pasa por el ming 
men. 

3  ­  Separ ar   las  manos  regula  el  bazo  (yin)  y  el  estómago  (yang)  y 
mantener  la cir culación de ener gía a través de los ór ganos inter nos 

Partimos de la posición inicial, Wu Chi. 
(Inhalamos)  Situamos  las  manos,  paralelas, 
a  la  altura  del  estómago,  frente  a  nosotros.  Las 
palmas enfrentadas. 

(Exhalamos)  Separamos  las  manos:  la  una 


sube  por  encima  de  la  cabeza,  la  palma  hacia 
arriba,  los  dedos  apuntando  en  la  dirección  del 
hombro opuesto; la  otra desciende,  la palma hacia 
abajo,  hasta  dejar  el  brazo  al  costado,  la  palma 
mira al frente. 

Elevamos la mirada hacia la mano que está encima de la cabeza. 

(Inhalamos)  Llevamos  las  manos  de  nuevo  a  la  altura  del  estómago,  pero 
invirtiendo  la  postura  del  comienzo,  para  separarlas  al  exhalar  cambiando  a  la  postura 
simétrica. 

Tendremos  la  sensación  de  que  las  manos  empujan  algo  que  ofrece  cierta 
resistencia, pero sin poner los músculos en tensión excesiva.
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Este ejercicio regula los Qi del estómago, páncreas y bazo. Disminuye el yang 
del estómago y aumenta el yin del bazo. Mejora la digestión, el tránsito y la circulación 
sanguínea. 

4 ­ Sacudir  la cabeza y balancear  las nalgas disuelve el fuego 


del cor azón y actúa sobr e la digestión y cir culación 

Damos un paso a la izquierda y doblamos las rodillas para 
adoptar  la  posición  de  un  jinete.  Apoyamos  las  manos  en  el 
hueco  de  las  ingles,  los  pulgares  hacia  atrás.  Flexionamos  el 
tronco hacia delante llevándolo a la horizontal. La espalda ha de 
mantenerse recta. 

(Inhalamos) El tronco describe un arco de círculo hacia la izquierda, al tiempo que 
cargamos  el  peso  del  cuerpo  sobre  la  pierna  izquierda,  que  permanece  flexionada, 
mientras  la  derecha  se  estira;  el  hombro  derecho  se  vuelca  hacia  atrás  a  fin  de  estirar 
todo el costado derecho; el brazo izquierdo permanece doblado y el derecho se estira al 
tiempo que la mano derecha se eleva un poco. 

La  cabeza,  el  tronco  y  la  pierna  derecha  quedan  en  línea;  la  vista  se  dirige  a  la 
punta del pie derecho, pero no se inclina la cabeza. Mantener la postura un momento. 

(Exhalamos)  Retornamos  al  centro  para  repetir  el  mismo  ejercicio  hacia  el  lado 
derecho. 

5 ­ Volver  la vista atr ás pr eviene las cinco debilidades y las siete llagas, 


fortalece músculos del cuello y pecho y los pulmones
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Partimos  de  la  posición  inicial,  Wu  Chi  a  la  que  hemos  regresado  después  del 
ejercicio anterior. 

(Inhalamos)  (Exhalamos)  Sin  girar  la  cintura  ni  el 


pecho,  volvemos  la  cabeza  a  la  izquierda  cuanto  nos  sea 
posible;  luego,  cuando  hayamos  alcanzado  el  límite  de  la 
rotación cervical, la prolongamos con el raquis echando el 
hombro  izquierdo  hacia  atrás,  pero  sin  que  la  pelvis 
acompañe  dicho  movimiento.  Acabamos  con  una  ligera 
rotación de  las  caderas  a la  izquierda para permitir  que  la 
vista se dirija hacia atrás. La cabeza ha girado sobre un eje 
perfectamente  vertical;  la  mirada  se  dirige  en  horizontal 
hacia  el  infinito,  y  ha  descrito  un  ángulo  exacto  de  180º. 
(Inhalamos) 

(Exhalamos)  Retornar  despacio  a  la  postura  inicial, 


la  mirada siempre  acompañando de frente al  movimiento; 
éste  se  realizará  rectificando  primero  la  pelvis,  luego  los 
hombros y por último el cuello. 

Realizamos el mismo ejercicio hacia la derecha. 

En la postura inicial y durante la inhalación la concentración se fija en el dantien. 
Mientras nos volvemos exhalamos el aire y la concentración pasa del dantien al hui yin 
y luego a los yong quan. El espíritu dirige el Qi. Derivamos el Qi de dantien a tierra con 
objeto de eliminar el qi contaminado por las cinco debilidades (las enfermedades de los 
cinco órganos: hígado, corazón, bazo, pulmones y riñones perjudicados por las energías 
climáticas del viento, el calor, la humedad, la sequedad o el frío, o las dietéticas de los 
sabores ácido,  amargo,  dulce,  picante  o  salado)  y  las  cinco  llagas  (las  siete  emociones 
fundamentales: cólera, júbilo excesivo, pena, tristeza, desesperación, temor y pánico). 

6 ­ Tocar  los pies con ambas manos vigor iza la cintura y los r iñones 


Partiendo de la posición inicial nos agachamos ligeramente, con la espalda recta y 
sin sacar las nalgas.
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(Inhalamos)  Elevamos  los  brazos  lateralmente  por  encima  de  la  cabeza  hasta 
enfrentar  las  palmas  de  las  manos.  Volvemos  las  palmas  hacia  adelante.  La  mente  se 
dirige  a  hui  yin  (perineo).  La  espalda  se  ha  de  mantener  recta 
mediante la retroversión de la pelvis. 

(Exhalamos  por  la  boca)  Las  manos 


descienden  con  los  brazos  extendidos,  por 
delante del cuerpo, hasta agarrar los dedos de los 
pies  (si  es  necesario  doblamos  las  rodillas).  La 
espalda  recta  en  la  misma  línea  de  brazos  y 
manos. Tiramos ligeramente de los dedos de los 
pies.  Nos  concentramos  en  chang  qiang 
(extremo  del cóccix),  la  espalda  recta  para  permitir  la  circulación 
de la energía hasta bai hui (corona de la cabeza, su extremo superior situado en una línea 
imaginaria que uniera ambas orejas). 

(Inhalamos)  Erguimos  el  cuerpo  y  dejamos  reposar  las  manos  apoyadas  en  los 
riñones, nos centramos en Ming Men (en la espalda, entre los riñones). 

(Exhalamos)  Estiramos  el  torso  ligeramente  hacia  atrás  mientras  elevamos  la 
mirada hacia el cielo y exhalamos con la boca abierta. 

La energía vital jing se almacena en la región renal, punto ming men. Dirigimos la 
concentración  sucesivamente  a  ming  men,  hui  yin  y  chang  qiang,  lo  cual  se  describe 
como “invocarla en su lugar de residencia y hacer que descienda. 

7 ­ Puños cer rados y ojos flamíger os aumentan la fuer za muscular  


Damos  un  paso  a  la  izquierda  y 
doblamos las rodillas para adoptar la posición 
de  un  jinete.  Mantenemos  derecha  la  parte 
superior  del  cuerpo,  con  los  muslos  paralelos 
al  suelo.  La  pelvis  girada,  mantiene  recta  la 
columna, sin flexionar las vértebras lumbares. 
Las rodillas no  han de sobrepasar la punta de 
los pies, caso contrario podemos hacernos daño. 
(Inhalación) Doblamos los brazos hacia el cuerpo a la altura de la 
cintura, los puños cerrados con el dorso de la mano hacia abajo y
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relajados. La vista se dirige hacia el frente, los ojos bien abiertos. 

(Exhalación) Desplegamos el brazo  izquierdo hacia el  frente mientras  apretamos 


el puño con fuerza, el círculo formado por el pulgar y el índice queda mirando el cielo. 
El  puño  apretado  con  fuerza  y  la  mirada  fiera  centrada  en  un  punto  imaginario  al 
horizonte. Los músculos de cara, cuello y hombros han de estar relajados. 

Repetimos el movimiento con el puño derecho. 

(Inhalación) Relajamos la mirada y los puños mientras el brazo regresa a la altura 
de la cintura. (Exhalación) Desplegamos el brazo derecho. 

El  qi  del  hígado  “ensancha  el  yang  y  despliega  el  yin”.  Se  regula  la  energía 
generada con los ejercicios precedentes transmitiéndola a los músculos. 

8 ­ Elevar se sobre la punta de los pies r egula los seis mer idianos mayores 

Partimos de la posición inicial. Mantenemos bien alineados el cuerpo 
y la cabeza. 
(Inhalación)  Nos  elevamos  poco  a  poco  sobre  la  punta  de  los  pies 
empujando con la cima del cráneo hacia el cielo. El mentón queda recogido 
hacia el cuello. 

(Exhalamos)  Descendemos  sin  llegar  a  apoyar  la  planta  en  el  suelo. 
Ascendemos de nuevo hasta siete veces. Esto se cuenta como un ciclo. 

Se puede empezar con la repetición de tres ciclos y llegar a nueve. 

Al concluir puede ser conveniente estirar los gemelos. Para ello levantamos algo 
una de las piernas y estiramos los dedos de los pies hacia nosotros tanto como podamos, 
lanzando el talón hacia adelante. Después hacemos lo mismo con la otra pierna. 
Distribuye la energía por todo el cuerpo.
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Ejercicios básicos en la 
P ráctica del Chi Kung 
EJERCI CI OS DE TONI FI CACI ÓN, 
SEDACI ÓN Y  ESTI RAM I ENTO 
EJ ERCI CI O P A R A TONI FI CAR 

Se levantan los brazos mientras 
se inhala a través de la nariz y 
extienden las piernas. 

Se continúa separando los brazos 
arriba de la cabeza para volver a 
bajarlos, exhalando el aire por la 
boca y doblando las rodillas, pero 
manteniendo al mismo tiempo 
recta la espina, importante estar 
consciente del efecto regenerador 
y revitalizante del oxígeno, 
mientras ingresa al organismo.
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EJ ERCI CI O SEDA N TE 

Se inhala el aire por la nariz 
mientras se elevan los brazos a lo 
largo de los lados del cuerpo. 

Se colocan las manos sobre la 
parte superior de la cabeza y al 
exhalar largamente por la boca, 
se bajan por enfrente mientras se 
relaja la cara, hombros, pecho, 
vientre y parte inferior de la 
espalda, liberándose de la tensión. 
Mientras se tienen los brazos 
colgando, se visualiza una 
corriente agua o una luz que nos 
limpia. 

M ed it and o sob re  d os d edo s 


P ráct ic a d iaria de N ei K u ng 
d e los  Shaolines
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EJ ERCI CI O P A R A ESTI R AR Y  


REL AJ A R L A  ESP AL DA 

El ejercicio tiene dos partes: 

En la primera se estiran los brazos 
hacia el cielo y un poco hacia 
atrás, y se estiran las rodillas y las 
vértebras de la región lumbar, 
dorsal y cervical, aspirando por la 
nariz. 

Después se expira por la boca 
mientras se relajan gradualmente 
las rodillas y las regiones: lumbar, 
dorsal y cervical, la cabeza y los 
brazos se dejan colgar libremente. 

EJ ERCI CI O DE 
CA LENTA M I ENTO Y  
REL AJ A CI ÓN 
(El Oso) 
Permite soltar las articulaciones y 
eliminar la tensión. 

Manteniendo la espalda recta, 
utilice la columna vertebral como 
eje y suelte un brazo y después el 
otro que balancean libremente 
hacia un lado y el otro
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P OSI CI ÓN  GR ULL A 

Equilibrio y fortalecimiento de 
piernas 

Meditando sobre 
los troncos 
Práctica regular de Nei Kung 
de los Shaolines
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DESARROLLO DEL CH´I KUNG  

Qi se refiere al “aliento vital” a la energía que anima 
a todo el universo y en particular al hombre. Gong se refiere al 
“trabajo”.  Qi  Gong  (Chi  Kung)  significa  el  trabajo  sobre  la 
energía vital. 

El  Chi  Kung  deriva  de  técnicas  más  antiguas 


conocidas  como  Dao  Yin .  El  término  Qigong es relativamente 
reciente, no fue empleado en su sentido actual  hasta el pasado 
siglo  XX.  En  un  principio  designó  su  utilización  marcial 
(1915, 1929). No es hasta 1936 que se utiliza para designar su 
aplicación terapéutica en la obra Terapéutica específica para la 
tuberculosis: el Chi Kung de Dong Hao, publicada en Hangzhou. En diciembre de 1955, 
el  ministerio  chino  de  la  salud  reconoció  oficialmente  el  interés  terapéutico  del  Chi 
Kung y recomendó su práctica. 

En  la  actualidad  se  utiliza  el  término  Chi  Kung  (Qi  Gong)  para  referirse  a 
múltiples  ejercicios  destinados  a  desarrollar  fuerza  (física,  energética,  mental  o 
espiritual) o a fines terapéuticos, mediante la movilización de la energía humana ( Qi). 

Los  ejercicios  de  Chi  Kung  que  se  practican  como  complemento  al  Tai  Chi 
Chuan,  suelen  ser  suaves,  aunque  se  realiza  un  trabajo  intenso.  Se  combinan  con  la 
respiración  y  la  meditación.  Activan  el  metabolismo  sin  peligro  aunque  no  es 
r ecomendable pr acticar los sin la instr ucción de una per sona cualificada. 

Por sus efectos inmediatos (ventilación, euforia) da la sensación de que es un 
ejercicio  de  efectos  parecidos a  los  que  esperamos  los occidentales aunque en realidad 
los efectos buscados son más complejos y menos aparentes a corto plazo. 

“Utilizando  la  mente,  la  respiración  y  los  movimientos  del  cuerpo,  el  Chi 
Kung, activa la circulación de la energía a través de los meridianos, fortalece los órganos 
internos, ejercita los huesos, las articulaciones y los músculos, promueve la relajación y 
el control del  estrés, previene lesiones  ocupacionales  y expande  la  conciencia  en  todos 
los niveles.”
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Zhan Zhuang , Yi Jin Jing , Baduan Jin y  Wu Qin Xi , son algunas formas populares de 
Chi Kung. 

El objetivo del Chi Kung es fortalecer el cuerpo y la  generación de la energía 
(chi ) que lo anima. Liberar de obstrucciones el flujo de dicha energía y dirigirla a dónde 
sea necesario según el fin que se persiga (terapéutico, marcial o espiritual). Para ello el 
Chi  Kung  cultiva  los  “Tres  Tesoros”  :  Chi  (energía  vital),  Jing  (esencia)  y  Shen 
(espíritu). 

El  Chi  Kung  puede  ser  estático  o  dinámico.  El  Chi  Kung  estático  puede 
realizarse de pie  (Zhan Zhuang)  o sentado (Baduan Jin).  El  Chi  Kung dinámico  puede 
realizarse sin desplazamiento (Baduan Jin) o con desplazamiento (Wu Qin Xi). 

Los  diferentes  tipos  de  Chi  Kung  tienen  influencias  de  tipo  taoísta,  budista, 
confucionista,  médico  o  marcial,  influencias  que  se  cruzan  y  comparten  en  muchos 
casos. 

Los ejercicios de Chi Kung se desarrollaron en los monasterios, tanto budistas 
como taoístas.  Da Mo , reformador del templo Shaolín, introdujo unos ejercicios con la 
finalidad  de  mejorar  la  vitalidad  de  los  monjes,  llevándolos  al  “camino  del  medio”  y 
apartándolos de los excesos ascéticos, en línea con las doctrinas originales del Budismo. 
Ejercicios  cuyo  fin  último  era  la  realización  de  su  meta  espiritual.  En  la  misma  línea, 
vinculados  a  una  finalidad  terapéutica  y  también  espiritual  se  desarrollaron  diferentes 
técnicas  dentro  de  la  corriente  taoísta,  caracterizada  por  la  búsqueda  de  la  longevidad 
física  mediante  la  conservación  y  el  desarrollo  de  la  energía  interna  y  vinculadas  a  la 
alquimia  interior  o  Nei  Dan  “Elixir  Interno”.  Ambas  doctrinas,  así  como  el 
Confucionismo  aprovecharon  las  antiguas  prácticas  del  Dao  Yin.  Su  influencia  se 
observa  entre  otros  aspectos  en  la  forma  de  utilizar  el  Yi  (la  mente/voluntad)  en  los 
ejercicios, por señalar uno de ellos. 

El kungfu, término con el que se denominan las artes marciales chinas fue una 
evolución del Chi Kung aplicada a la autodefensa. 

Según los fines perseguidos los ejercicios de Chi Kung pueden ser mucho más 
complejos  e  intensos  que  los  practicados  en  una  sesión  para  principiantes  de  Tai  Chi 
Chuan.  En castellano se  han  publicado diversos  libros de  Yang Jwing­Ming  y  Mantak 
Chia en los que describen algunas prácticas de Chi Kung avanzadas. 

El Tai  Chi Chuan  en  sí  mismo es un  Chi  Kung  y su práctica  difiere de otros 


tipos de Chi Kung no sólo por la forma externa de los ejercicios sino en la forma en que
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orienta  la  movilización  del  Chi.  Cada  tipo  de  Chi  Kung  es  completo  en  sí  mismo 
respecto  de  sus fines  y  dentro de cada  tipo  existen  diferentes formas según el  nivel  de 
aprendizaje.

Para  las  artes  marciales  tradicionales  el  término  Chi  Kung  no  tiene  mucho 
sentido.  En  las  artes  marciales  se  realiza  un  Nei  Kung  (trabajo  interno)  que  es 
inseparable del arte marcial. Se atribuye al gobierno comunista la creación artificial del 
concepto de Tai  Chi  Ch´i  Kung  como  algo  separado de  la  práctica  marcial.  Así en  los 
párrafos anteriores sería más apropiado hablar de Nei Kung que de Chi Kung. 

Para una mejor referencia habría que consultar los siguientes libros: “Tai Chi 
Ch´i  Kung  ­  Sus  Virtudes  de  Oro”,  “Manual  de  Ch´i  Kung  Nei  Kung”  y  “Alquimia 
Taoísta Interior” del autor Aon del Centro del Tao. 

Teor ía de Entr enamiento Chi Kung: 


(Notas  de  “Las  9 
perlas  del  Chi  Kung”  de 
Sebastián  González  y  “La 
esencia  del  Tai  Chi  Chi 
Kung”  de  Yang  Jwing­ 
Ming). 

Conceptos gener ales: 

El  aliento  o  energía 


(Chi) es la fuerza que anima 
a la persona. El aliento (Chi) 
se genera o se transforma de 
manera  natural  a partir  de  la 
esencia  (Jing).  El  cuerpo 
dispone  de  dos  tipos  de 
esencias,  la  esencia  original, 
que  procede  de  los  padres  y 
que  se  transforma  en  Chi  de 
Agua  (Lii)  y  la  esencia 
adquirida  del  aire  y  los
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alimentos que se transforma en Chi de fuego (Kan). 

Chi  circula  por  el  cuerpo  a  través  de  canales  y  meridianos.  Chi  nutre  el 
organismo,  lo  defiende  y  lo  limpia.  Para  que  el  organismo  se  mantenga  saludable  es 
necesaria  la  circulación  del  Chi  sin  obstrucciones.  Los  bloqueos  de  Chi  pueden  ser 
debidos a muchas causas, alimentación deficiente, vida poco saludable, falta de energía 
para repeler agresiones exteriores (infecciones, accidentes), tensiones emocionales. 

La  práctica  del  Chi  Kung  supone  regular  el  cuerpo,  regular  la  respiración, 
regular la mente, regular la esencia, regular el aliento, y regular el espíritu. 

Es decir: 

Mejorar  el  estado  del  cuerpo  y  su  resistencia  física.  Liberar  de  bloqueos  la 
circulación  del  Chi  para  lo  que  es  necesaria  la  relajación.  La  relajación  depende 
mutuamente del cuerpo, la respiración y la mente emocional (Hsin). 

Incrementar el nivel de Chi, para lo cual hay que cuidar de la esencia y de su 
transformación,  a  lo  que  contribuye  el  espíritu.  Distribuir  el  Chi  donde  sea  necesario 
dirigiéndolo mediante Yi (la mente voluntad). 

Regular  el Cuer po (Tyau Shenn) 


“(Cuando)  la  forma  (postura  corporal)  no  es  correcta,  el  Chi no es constante. 
(Cuando) el Chi no es constante, el Yi (mente) no tiene paz. 

(Cuando) el Yi no tiene paz, entonces el Chi sufre un desorden”. 

El cuerpo y la mente se encuentran mutuamente relacionados. 

Un cuerpo relajado y equilibrado favorece la relajación y la concentración del 
Yi.  A  esto  se  llama  “Shen  Xin  Ping  Herng”  que  significa  “Cuerpo  y  corazón  (mente) 
equilibrados”. 

La Relajación:  

Sólo cuando esté relajado estarán abiertos todos los canales de Chi.
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Etapas de la relajación: 

1.  Relajar la mente 
2.  Relajar la respiración 
3.  Relajar el cuerpo 

La Raíz 

En  toda  práctica  Chi  Kung  es  importante  estar  bien  apoyado.  Estar  apoyado 
significa estar equilibrado y en firme contacto con el suelo. Su apoyo se compone de la 
raíz, el centro y el equilibrio. 

Para enraizar su cuerpo debe imitar a los árboles y echar raíces invisibles bajo 
sus pies. Su raíz debe ser tan ancha como profunda.  Su Yi debe crecer primero, porque 
es  el  Yi  el  que  dirige  al  Chi.  Su  Yi  debe  ser  capaz  de  dirigir  el  Chi  hasta  sus  pies  y 
comunicarse con la tierra. 

Sólo si su Yi  puede comunicarse con la tierra, podrá crecer el Chi por debajo 
de  sus  pies  y  entrar  en  ella  para  crear  la  raíz.  La  cavidad  del  Pozo  burbujeantes  es  la 
puerta que permite a Chi comunicarse con la tierra. 

Después de haber logrado su raíz, debe aprender a conservar la concentración. 
Una concentración estable hará que su Chi se desarrolle de modo análogo y uniforme. 

Echar la raíz no se refiere únicamente al cuerpo, sino también a la forma o al 
movimiento.  La  raíz  de  cualquier  forma  o  movimiento  se  encuentra  en  su  propósito  o 
principio. 

2. Regular  la r espir ación (Tyau Shyi) 


Regular  la  respiración  significa  regular  la  acción  de  respirar  hasta  que  sea 
relajada, constante y sosegada. 

Existen ocho palabras clave en la respiración que todo practicante de Chi Kung 
debe tener en cuenta durante sus prácticas:
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1  Sosiego  (Jing). 
2  Suave  (Xi). 
3  Profundo  (Shen). 
4  Largo  (Chang). 
5  Continuo  (You). 
6  Uniforme  (Yun). 
7  Lento  (Huan) 
8  Delicado  (Mian). 

Estas  palabras  son  autoexplicativas  y  podrá  entenderlas  con  un  poco  de 
reflexión. 

3. Regular  la Mente (emocional) (Tyau Hsin) 
Confucio  dijo:  “Primero  debes  estar  tranquilo;  luego,  tu  mente  podrá  estar 
serena. Una vez que tu mente esté serena, estará en paz. Sólo cuando estés en paz, serás 
capaz de pensar y progresar finalmente”. 

4. Regular  la Esencia (Tyau J ieng) 


Regular  la  esencia  significa  conservarla  y  convertirla  en  Chi  sin  que  haya 
desperdicio.

5. Regular  el Aliento (Tyau Chi) 
Hasta  que  no  hayamos  almacenado  suficiente  Chi  no  seremos  capaces  de 
hacerlo circular por los canales. 

6. Regular  el Espír itu (Tyau Shen) 


La  regulación  del  Shen  consta  de  cuatro  aspectos  fundamentales:  aprender  a 
elevar  el  espíritu,  aprender  a  mantenerlo  en  su  residencia  y  fortalecerlo,  a  coordinarlo 
con la respiración y, finalmente, aprender a usarlo para dirigir el Chi con eficacia.
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Diversos  autores  advierten  contra  la  práctica  del  Chi  Kung  sin  instrucción. 
Aquellos  que  conocen  algo  de  las  técnicas  naturales  aplicadas  a  la  curación  del 
organismo sabrán que dichas técnicas suelen agravar en una primera etapa los síntomas 
de  los  desequilibrios  que  tratan.  Eso  suele  corresponder  a  la  etapa  inicial  de 
desintoxicación  del  organismo  que  ha  de  ser  tan  suave  como  grave  sea  el  estado  de 
partida.  Pasada  esta  etapa  es  cuando  el  organismo  se  reconstituye.  Por  otra  parte  hay 
contraindicaciones  (menstruación,  embarazo,  resfriados,  patologías  graves)  y  se 
difunden  técnicas  que  sino  se  realizan  con  la  preparación  o  la  técnica  adecuada  puede 
provocar graves disfunciones entre las que las menores pueden ser vértigos o desmayos. 

En cuanto a la efectividad terapéutica de técnicas como el Qigong o el Tai Chi, 
como  en  otras  terapias  naturales  que  se  basan  en  el  restablecimiento  mediante  la 
potenciación de los propios recursos curativos, se suele tardar unos meses en apreciar su 
acción. Su acción es real aunque no hay que mitificarla. 

En la práctica del Chi Kung se puede producir una sudoración intensa que no 
corresponde a la intensidad del ejercicio realizado. En principio se considera que es una 
forma de eliminar energías negativas. Es conveniente eliminar dicho sudor. 

Tras  la  práctica  del  Tai  Chi  o  del  Chi  Kung  es  conveniente  dejar  transcurrir 
unos  15  minutos  antes  de  ducharse  y  en  ningún  caso  hacerlo  con  el  agua  a  una 
temperatura excesivamente diferente de la del cuerpo, por fría o por caliente.
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EL ARTE MARCIAL DEL NEI KUNG 

El  Nei  Kung  corresponde  históricamente  a  una  escuela  de  Artes  Marciales 
Filosóficas Interna, que existió en la China hasta el siglo III y que a partir de esa época 
desaparece públicamente, sin dejar rastros ni sucesión. Pero, como toda escuela interna, 
su espíritu y conocimiento continuo en desarrollo hasta nuestros días, por una vía semi­ 
pública, restringida a un numero reducido de instructores y discípulos. 

El  Nei  Kung  consiste  en  una  técnica  marcial  amplia  que  integra  muchos 
sistemas y tiene un carácter simbólico, o sea, cada técnica, movimiento, entrenamiento, 
etc.,  representa  algo  más  profundo  de  la  naturaleza  del  Hombre  y  del  Universo.  Su 
propuesta consiste en descubrir y desarrollar un poder interior que lleve al discípulo a la 
Sabiduría. Sus objetivos son: superación del miedo a través de la técnica, superación del 
dolor  a  través  del  conocimiento  de  la  fuerza  interior,  y  superación  de  la  ignorancia  a 
través  del  espíritu  de  la  Sabiduría  del  Poder  Interno.  Se  inspira  en  el  texto  de  las 
Mutaciones,  conocido  como  Yi  King,  aplicando  los  64  hexagramas  en  su  estructura 
marcial. 

El Nei Kung es un Arte Marcial que elimina el confrontamiento por medio de 
la aplicación del Poder de  la Inteligencia.  Es un  Arte Marcial no  violenta, sin embargo 
de  intensa  actividad.  Esto  es  posible  debido  a  que  en  el  Nei  Kung  el  concepto  del 
combate es interno, o sea una lucha interior del discípulo consigo mismo. 

Eso  significa  que  todo  lo  que  sucede  en  el  exterior,  incluyendo  un  posible 
adversario (o varios), son reflejos o efectos de una causa que existe en el interior, y en el 
Nei Kung se trabaja sobre las causas, con el objetivo de corregir los efectos. Daremos un 
ejemplo: “si un adversario manifiesta mucha violencia, se debe a que la violencia existe 
en  nosotros  mismos,  si  conseguimos  eliminarla  dentro  de  nosotros  la  violencia  del
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adversaria quedara sin base y entonces será posible canalizarla en un bien común, o sea 
de ambos. 

El  Arte  Marcial  del  Nei  Kung  se  desarrolla  filosóficamente  a  través  de  la 
Doctrina  de  los 5 Elementos  y  de  la  aplicación  de  cada  uno  de  estos elementos en sus 
técnicas  y  prácticas.  De  esa  misma  fuente  extrae  elementos  de  defensa  personal, 
preservación  de  la  salud,  control  psicosomático,  dominio  mental  y  canalización  de 
energías  superiores.  Para  que  el  discípulo  de  Nei  Kung  alance  ese  grado  de 
conocimiento,  el  Nei  Kung  le  enseña  un  camino  ético­moral  que  le  permite  tornarse 
antes de cualquier cosa, un caballero o una dama en el caso que sea una discípula. 

Podemos  concluir  que  esta  Arte  Marcial  Filosófica  propone  la  formación  de 
individuos mejores que puedan mejorar el mundo. En el Instituto Internacional de Artes 
Marciales  Filosóficas,  el  Nei  Kung  es  el  sistema  marcial  filosófico  central,  donde  se 
unifican todos los estilos practicados en el. 

Nei  Kung  es  un  sistema  de  gran  alcance  del  kung  del  chi  del  arte  de  Martial 
basado  en  los  principios  fundamentales  del  flujo  interno  de  la  energía  vital,  o 
CHI, utilizado por siglos por los médicos la medicina china y acupuntura. 

Nei Kung implica el coordinar de patrones profundamente de la respiración con 
la  ejecución  de  diez  posturas  básicas  de  la  alineación  exacta  del  cuerpo.  Esto 
reúne los niveles más altos del CHI KUNG, “entrenamiento de la energía”, con 
el  condicionamiento  estructural  de  los  huesos,  tejido  fino  conectivo,  los 
empalmes y los órganos, así como la musculatura. 

Accesible a virtualmente cualquier persona en cualquier edad y cualquier nivel 
de la buen salud, de la energía verdaderamente asombrosa, de la flexibilidad  y 
de  las  sensaciones  profundas  del  bienestar  el  resultar  de  esta  práctica  se  debe 
experimentar  para  ser  apreciado.  Designado  a  menudo  el  CHI  INTERNO 
KUNG, Nei Kung se enseña raramente fuera de China. 
Los secretos de este kung único del chi, también conocidos como qigong, están 
disponibles ahora en Los Ángeles...... NEI KUNG EXPLICADO
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Pr acticar  par a sentir ... 


Estudiar  par a entender ... 
Realizar  para Ser ... 

Diagnosis Interna de la Energía de Liao­Tao 
del Chi de Nei Kung y El Curativo 
(Chi Médico Kung ­ Acupuntura Sin Las Agujas) 
Una introducción a curativo y a otros 

por  J eff Nagel, MA, L.Ac.
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Todos los  médicos de  la  medicina oriental pueden  beneficiar grandemente  de 


la práctica regular o de “jugar” del kung del chi, del chi de Tai y de la meditación. Esto 
ayudará  a  circular  y  a  consolidar  su  propio  chi  y  puede  también  darle  la  protección 
adicional en la guardia de dolor y de enfermedad especialmente contra sus pacientes, un 
peligro  ocupacional  en  los  artes  curativos.  Muchos  de  los  amos  creen  que  una  de  las 
consideraciones  más  importantes  de  elegir  un  acupunturista  es  la  capacidad  de  los 
doctores de ampliar chi a través de sus manos y de las agujas. Esta capacidad aumenta 
sus sensibilidades de diagnóstico y curativas. Otros métodos avanzados de la cultivación 
del  chi,  incluyendo  las  armas  del  chi  de  Tai  “juegan,”  especialmente  la  forma  de  la 
espada y la regla del chi de Tai, puede también ayudar a uno para ampliar chi con mayor 
potencial  curativo,  mientras  que  realza  el  arte  de  la  inserción  de  la  aguja.  Con  todo 
pocos siguen esta trayectoria. 

Según la tradición oral de  los ancianos, el chi Liao (NKCL) de  Nei Kung fue 


vuelto  a  descubrir  por  Fu  She,  fundador  de  la  Tradición­Manera  de  Taoista  de  la 
naturaleza y del Ba Gua/8 Trigramas hace aproximadamente 8.000 años. Éste era quizás 
el primer arte curativo de  la acupuntura del predating de China por más de 3.000 años. 
Taoísmo  como  religión organizada  fundada por  Chang Tao­ling no comenzó hasta que 
la dinastía de Han durante la segunda este arte del siglo A.D. hasta hace poco tiempo era 
una  secreta  de  cerca  guardado,  enseñado  raramente  fuera  de  tradiciones  de  los 
monasterios de Taoísta o del estilo de la familia. Con los siglos el arte fue dado bajo la 
supervisión  de  Lu  Tung  (siglo  A.D.),  uno  de  la  dinastía  de  la  espiga  de  los  ocho 
inmortales. Él era uno de China la mayoría de los curadores y de los amos prominentes 
de Kung­Nei Chia del chi, también creído por alguno para ser uno de los fundadores del 
chi Chuan de Tai. Como uno de China la mayoría de los amos famosos, sus enseñanzas 
fueron  incorporados  por  el  monasterio  amarillo  del  dragón  fundaron  hace  más  de  700 
años.  Sus  prácticas,  que  se  conocían  como  el  estilo  del  elixir  Taoísta,  abarcan  muchas 
diversas artes curativas incluyendo NKCL. 

Para  los  millares  de  años  las  muchas  ventajas  maravillosas  que  la  medicina 
oriental puede conceder en el paciente han sido bien conocidas. 

¿En el otro lado del yin­yang, usted consideraba siempre qué ventajas mágicas 
aguardan a médico? 

En el estilo de 8 ramas de la medicina china:
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·  La meditación de Tao se sabe para recolectar chi ­ “la luz”.
·  El chi Kung genera chi y es la batería.
·  El Tai chi Chuan/Nei Chia por el que circula chi y es el combustible .
·  Los  ejercicios  espirales  el  aspar  de  la  Jin­seda  de  Chan  Su, 
proporcionan la lubricación.
·  El corazón­mente­espíritu o shen es como una bombilla que recibe  y 
que usa la energía para la iluminación. 

La acupuntura estimula más de las energías físicas, la medicina herbaria realza 
el intelecto, el moxa eleva el shen,  mientras que el Tui Na toca el cuerpo y el espíritu, 
como tacto se gobierna por la fase del fuego, el corazón­shen. 

Por supuesto hay traslapo de todas estas calidades entre las 8 ramas de los artes 
curativos de Tao. 

Las  artes  de  la  cultivación  del  uno  mismo  se  basan  en  franqueza,  flojedad  y 
suavidad,  permitiendo  a  uno  experimentar  spontaneity  más  fácilmente.  Los  3  tesoros  ­ 
Jing, chi y Shen ­ son una parte fundamental de la cultivación del uno mismo y proceso 
alchemical  de  la  transformación.  Son  análogos  a  los  estados  del  líquido,  del  gaseoso­ 
vapor y de la onda de la física moderna y pues tales son llaves importantes a restaurar, a 
regenerar  y  a  armonizar  el  mind/body  a  un  estado  de  la  salud  y  del  bienestar  totales. 
Indicada  simplemente,  la  esencia  celular  mantiene  varios  estados  del  balance  y  del 
desequilibrio según la cantidad y la calidad del chi (energía electro­magnético­biológica) 
que se dirige a través del sistema y de los estados nerviosos del sentido. 

Las  prácticas  de  Shen  Kung  permiten  que  experimentemos  los  estados 
continuos de la energía y de la materia del grueso a los niveles más sutiles especialmente 
cuando uno está en el estado de la alfa. Tzu funcionó, un término usado para reflejar el 
estado meditative del spontaneity del uno mismo, es una imagen hermosa del Taoists. 

Ablande  su  cáscara  externa  (siendo)  más  bien  que  agrietarla,  de  tal  modo 
eliminando el precondicionado. Wu Wei, otro término, nos da la imagen de la mudanza 
con el esfuerzo sin esfuerzo, acción espontánea en acordar con la naturaleza, yendo con 
el flujo, la flexibilidad en mente y el cuerpo.
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Los  proverbios  siguientes  vertieron  la  luz  en  esta  idea.  “si  usted  busca  la 
verdad  fuera  de  se  consigue  más  lejos  y  ausente  adicional.”  (Kung  Interno  Fu).  “Dont 
confía  en  expertos  de  cualquier  clase,  figura  cosas  hacia  fuera  para  se.”  (Buddha).  “el 
Tao está muy cercano, pero cada uno parece lejos ausente.” (Sabio De Taoist 200 B.C.) 

Con  práctica  diaria  de  la  cultivación  avanzada  del  chi  una  puede  comenzar  a 
experimentar  el  estado  supuesto  de  la  alfa  de  las  ondas  cerebrales.  Éste  es  quizás  el 
principio  de  una  mayor  coherencia  en  el  mind/body  y  por  lo  tanto  de  una  mayor 
sabiduría. Según los amos desarrollados del Tao, uno comienza eventual a vivir en Tzu 
funcionó y Wu Wei más y más hasta que finalmente llega a ser permanente. Todas estas 
ideas  se  encajan  en  la  medicina  natural  de  la  vida  de  los  ancianos  y  se  pueden 
experimentar directamente con los métodos tales como Shen Kung. 

Hay por lo menos cinco escuelas importantes de kung del chi: Taoist, budista, 
Confucian,  artes  y  médico  martial.  En  los  últimos  años,  las  prácticas  espontáneas  del 
kung  del  chi  que  tienen  ningunas  formas  del  sistema  también  están  ganando  un  cierto 
renombre en los Estados  Unidos. Los cuatro niveles supuestos de la cultivación del chi 
incluyen Jing Kung, chi Kung, Nei Kung y Shen Kung. Los tres métodos de práctica del 
kung  del  chi  incluyen  la  situación,  sentándose  y  mintiendo  abajo  de  las  posiciones 
realizadas en formas inmóviles y móviles. “curativo” aspecto de NKCL se trata a través 
de  los  niveles  más  altos  del  kung  del  chi  conocidos  como  Shen  Kung.  Si  uno  es  el 
comenzar justo hacia fuera y no tiene ningún fondo en kung del chi o el chi de Tai, los 
ejercicios  de  la  fundación  del  estilo  31  del  elixir  de  Taoist  serían  aprendidos  primero. 
Lew principal más recientemente magnífico ha acortado éstos a una forma abreviada de 
los  cinco  movimientos  más  importantes  conocidos  como  las  “manos  de  la  nube,” 
adquiriendo la imagen de las cinco fases o elementos. 

Los  ejercicios  de  Shen,  siendo  una  forma  avanzada,  se  abarcan  seis  métodos 
derechos y con seis métodos asentados, incluyendo la meditación de la tierra o “sentada 
reservada,”  para  armonizar  y  de  para  balancear  el  mindbody  los  8  adicionales  o  los 
meridianos  psíquicos.  Estos  meridianos  son  los  depósitos  y  una  energía  más  profunda 
fluye  llevando  la  energía  chi­ancestral  jing,  dando  lugar  y  alimentando  a  los  12 
meridianos  del  órgano.  El  chi  jing  es  una  parte  importante  de  los  mindbody´s  que 
programan y que regulan energía, incluyendo a nivel­DNA celular y RNA.
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Hay relaciones numerosas, de gran envergadura entre los 8 los meridianos y el 
Ba  Gua  o  8  adicionales  Trigrams  de  la  tortuga  misteriosa  (véase  los  artículos  futuros) 
reflejada  sobre  por  Fu  She  hace  80  siglos.  El  genio  médico  de  Taoist  también  ha 
infundido todos los 8 ramas, especialmente acupuntura,  las hierbas, Na  y  Feng Shui  de 
Tui con los mismos principios universales que unifican los meridianos de los trigrams y 
las  conexiones  del  chia  del  kung­nei  del  chi  (véase  mi  artículo  anterior  en  el  d.  de 
marcha ‘99 AAOM). 

En  el  siguiente  de  los  principios  del  yin­yang  del  equilibrio  y  de  la  armonía 
natural,  el  arte  de  vida­alimentación  de  Taoist  de  Shen  Kung  se  practica  para  el  uno 
mismo  curativo.  Cuando  el  ayudar  a  curar  otros,  chi  Kung  de  NKCL­Medical  es 
realizado  por  el  practioner  en  un  paciente.  Ahora  los  let´s  toman  una  ojeada  en  este 
sistema  de  curativo,  “acupuntura  sin  las  agujas”  ­  curativo  sin  tacto.  Este  sistema 
ingenioso,  creído  para  ser  el  primer  arte  curativo  de  China  antigua,  es  absolutamente 
simple,  que  en  armonía  con  el  Tao  es  también  porqué  es  tan  profundo.  Cualquier 
persona con el deseo y la motivación puede aprenderla y cómo aplicarla a otras. 

Dzen Yuan 
(Nube púr pur a) 

Dzen  Yuan  es un sistema  Budista de  Chi  Kung 


que se practica en los templos de Taiwan. 

El  objetivo  de  este  sistema  es  alimentar  la  mente  con  chi  para  detener  los 
pensamientos y alcanzar el estado de nube púrpura de la mitología China, algo así como 
el séptimo cielo de la mística occidental.
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El  sistema  tiene  métodos  propios  de  generación  y  de  conducción  del  chi,  de 
respiración y de meditación. También se ha desarrollado una técnica de lucha basada en 
este chi kung. 

En  diferentes  ejercicios  se  utiliza  una  forma  de  respiración  diafragmática 
invertida y apnea (retención del aliento) con contracción de esfínteres. 

La  ejecución  de  los  ejercicios  en  los  que  se  realiza  respiración  invertida  o 
apnea requiere  una etapa previa  de  desarrollo de  la técnica respiratoria.  Estos  métodos 
de  respiración  incrementan  de  forma  notable  la  presión  sobre  los  órganos  internos.  En 
general  los  órganos  externos  tienen  terminaciones  nerviosas  que  pueden  alertar  sobre 
una  posible  lesión.  No  sucede  lo  mismo  con  los  órganos  internos,  en  especial  con  el 
pulmón.  Caso  de  realizarse  de  forma  incorrecta  o  sin  preparación  se  pueden  presentar 
alteraciones  graves  sobre  el  estado  anímico,  hiperventilación,  alteración  brusca  de  la 
presión sanguínea y lesiones sobre los órganos internos, nudo aórtico, pulmones, etc… 

Para  aquellos  que  no  hayan  practicado  un  sistema  completo  de  chi  kung  los 
ejercicios  que  se  explican,  que  son  algunos  de  los  que  no  incluyen  técnicas 
potencialmente peligrosas, pueden parecer triviales. 

Uno solo puede entender la potencia de un sistema de chi kung con la práctica 
de  una  sesión  completa  que,  según  mi  experiencia  de  diferentes  métodos,  incluye 
relajación,  apertura  de  meridianos,  generación  de  chi,  conducción  de  chi,  alimentación 
del shen y cierre. 

La práctica de ejercicios determinados de forma independiente es beneficiosa y 
produce    efectos  a  medio  plazo.  Pero  la  experiencia  de  una  sesión  de  práctica  de  un 
sistema completo,  que  no  dura  menos  de  una hora  y  media a  dos  horas,  es diferente y 
tiene  un  carácter  más  trascendental.  La  duración  de  las  sesiones  y  la  situación  de 
aislamiento que requieren hacen difícil, en general, la práctica continuada de las sesiones 
de chi kung.

La  práctica  continuada  desarrolla  la  sensibilidad  personal  y  potencia  los 


efectos de los ejercicios. 

Las recomendaciones que se realizan en general sobre la práctica del chi kung 
son  aplicables  a  este  método.  Aunque  hay  algunas  que  parecen  particulares  y  que  son 
aplicables a los principiantes en especial.
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Es  mejor  practicar  por  la  tarde  /  noche  que  por  la  mañana  debido  al 
entumecimiento que hay al despertar. Es mejor practicar en una sala cerrada en la que no 
haya distracciones que en el exterior. La sala de práctica tiene que tener una temperatura 
cálida  y  debe  estar  bien  ventilada.  La  sala  puede  armonizarse  mediante  un  cristal  de 
cuarzo,  una  copa  de  agua  y  una  pakua  que  limpiaran  y  equilibrarán  la  energía. 
Inmediatamente después de la práctica no es conveniente ducharse. 

El objetivo inmediato de los ejercicios es fortalecer los meridianos energéticos, 
y limpiar la mente de energías negativas. Nutrirse de Chi nuevo y positivo. 

La lengua ascenderá de forma natural al paladar, no debe forzarse. 

La  columna  debe  colocarse  recta,  tanto  en  posiciones  de  pie  como  sentado, 
sino  la energía no circula correctamente. Al principio nos sentiremos incómodos por la 
falta  de  práctica  y  también  porque  se  reflejarán  en  la  espalda  los  diferentes  bloqueos 
energéticos  debidos  a  problemas  en  los  órganos  internos,  de  naturaleza  física  o 
emocional. 

Para  dejar  la  mente  en  blanco  o  parar  los  pensamientos,  no  se  debe  realizar 
ninguna acción voluntaria. Únicamente dejaremos que el Chi nos vaya envolviendo. 

No  hay  que  perseguir  los  pensamientos,  el  chi  y  el  calor  energético 
(magnético), llegarán a envolvernos dejando la mente en blanco o en estado de reposo. 
A  diferencia de otros  sistemas  no  se  realizan  visualizaciones especiales de conducción 
del  Chi  sino  que    simplemente  dejamos  que  el  Chi  crezca  dentro  de  nosotros  y  vaya 
deteniendo el proceso del pensamiento. 

Es normal y bueno sudar y sentir calor durante el ejercicio, con el se elimina la 
energía  o  Chi  negativo.  Este  sudor  y  calor  son  diferentes  de  los  experimentados  en  el 
ejercicio físico común o externo, que son fisiológicos y musculares. 

Es normal sentir un cierto balanceo del cuerpo, debido a la fuerza del Chi del 
Cielo, de la Tierra y del círculo de practicantes, si se trabaja en grupo, al fluir por dentro 
de nosotros. Pero si estos movimientos se vuelven bruscos o espasmódicos se debe parar 
el ejercicio. 

Son normales los eructos y gases, producidos durante la práctica; lo que indica 
que  se  están  produciendo  cambios  en  el  interior  del  cuerpo,  reequilibrando  el  Chi. 
También es normal no experimentarlos.
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El  frío  y  la corriente  estática  en  los antebrazos dirigida  hacia  las  manos es la 


energía negativa que expulsamos a través de ellas. 

Si  se  nota  una  cierta  presión  en  el  entrecejo,  puede  deberse  a  una  excesiva 
concentración  en  esta  zona.  Esto  no  es  bueno.  Hay  que  concentrarse  en  el  Dantian  en 
donde irá naciendo la energía que después de manera natural fluirá a todo el cuerpo. 

Se puede combinar tanto con las artes externas como con las internas. Es pues 
compatible tanto con los sistemas de lucha tipo Shaolín como con el Tai Chi Chuan. 

Por  debajo  de  los  25  años  es  buena  la  práctica  de  deportes  y    ejercicios 
externos,  ya  que  ayudan  a  eliminar  la  energía  negativa,  las  toxinas  y  las  sustancias 
negativas,  ejercitando  los  músculos  y  el  Jing  del  organismo,  a  la  vez  que  ejercen  una 
acción interna y energética de limpieza y reestructuración. 

A  partir  de  los  25  años    el  cuerpo  humano  comienza  a  realizar  un  cambio 
metabólico  al  nivel  interno,  en  el  que  por  ejemplo  el  sudor  producido  por  ejercicios 
externos  debilita  y  desgasta  la  energía  Jing­Qi,  y  no  limpia  el  cuerpo  de  energías 
negativas.  Por  tanto  pueden  combinarse  los  ejercicios  internos  con  los  externos  (cada 
vez en menor cantidad) para dinamizar el cuerpo pero vigilando que las perdidas no sean 
importantes. 

DESCRIPCIÓN 
DE LOS EJ ERCICIOS 
(Solo se describen algunos ejercicios) 

Ejercicios para generar y estimular el chi 

Estos ejercicios se realizan sentados en una silla. 

Meditación pr evia
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Ponemos  frente  a  nosotros,  (o  en  el  centro  del  círculo,  si  practicamos  en 
grupo),  el  símbolo  del  Pa  Kwa  y  un  Cuarzo  de  Roca.  El  cuarzo  limpiará  las  energías 
negativas  y  el  Pa  Kwa  las  equilibrará.  Estos  dos  utensilios  se  utilizan  siempre  en  la 
práctica del Dze Yuan. 

Colocamos  la  espalda  bien  recta  y  las  manos  en  las  rodillas.  Ojos  cerrados. 
Intentar  no  fijar  el  pensamiento  en  ninguna  idea  colocando  la  mente  en  blanco. 
Permanecer en este estado de relajación­meditación de 5 a 10 minutos. 

Rueda de loto 

Abrimos los ojos, pero sin fijar la vista en nada concreto. 

Doblando  los  codos  colocamos  los  antebrazos  horizontales  al  frente  con  las 
palmas  mirando  hacia arriba.  Las  manos quedan sobre las rodillas  separadas unos  diez 
centímetros.

Frotamos con  la  yema  de  los  pulgares   sucesivamente  cada una de  las  yemas 
de los otros dedos empezando por el índice. El movimiento es circular, de dentro hacia 
delante,  hacia  fuera  y  hacia  el  cuerpo.  Hacemos  unos  50  círculos  sobre  cada  dedo. 
Finalmente el círculo se hace más grande masajeando todos los dedos desde el meñique 
hasta el índice. 

La mente no piensa en nada, únicamente contempla las vueltas en las yemas de 
los dedos. 

El loto se abr e y se cier r a 
(no se describe) 

Rotar  los chakr as 

Colocamos  las  manos  frente  al  Tan­Tien,  con  los  codos  doblados  90º  y  las 
palmas de las manos  ligeramente ahuecadas en contacto por los talones y las puntas de 
los dedos. Las puntas de los dedos miran al frente.
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Utilizando como  eje de giro el punto de contacto en los talones de las palmas, 
sin  mover  los  brazos,  hacemos  girar  a  un  lado  y  otro  la  punta  de  los  dedos,  frotando 
todas las yemas enérgicamente entre sí. Hacer entre 50 y 100 oscilaciones. 
Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces. 

Las manos se agitan 

Sacudimos las manos unas 30 veces hacia arriba y hacia fuera. 
Sacudimos las manos unas 30 veces hacia abajo y hacia fuera. 
Sacudimos las manos unas 40 veces alternando hacia arriba y hacia abajo. 

Hacer “El loto se abre y se cierra” de cuatro a seis veces. 

EJ ERCICIOS PARA CONDUCIR EL CHI 

El loto se abre y se cierra. 
Conectando el loto. 
Conectando el cielo y la tierra. 
Tirando las flechas. 
Saludo al cielo. 
El golpe de Bodisatwa. 
El pilar hacia el cielo. 
Conquistando al enemigo. 
Canasta de loto. 
Armonizando el cielo y la tierra. 
Mover el cielo y la tierra. 

EJ ERCICIOS PARA LA RELAJ ACIÓN GENERAL 

Mirando al dragón en el campo. 
El dragón se sumerge. 
El  polvo en la tierra.
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EJ ERCICIOS PARA REGULAR EL CHI 

La mano y el brazo se bañan. 
Las piernas se bañan. 
Confortar el corazón. 
Aliviar los riñones. 
Proteger el vientre. 
Conducir el Chi a través de la cara. 
La corona de loto. 
La perla de loto. 

TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y AUMENTO DEL CHI 

Saludar al sol. 
El cuerpo de loto. 
Conducir el Chi a través de la cara. 
Tocando el tambor del cielo. 
Adorar a buda. 
Levantar el cuerpo. 
Girar la cabeza del Bodisatwa. 

EJ ERCICIOS DE MEDITACIÓN (2) 

Buda mira al sol. 
Buda medita. 
Conducir el Chi a través de la cara. 
Bañar las rodillas en Chi. 

LOS SEIS SONIDOS CURATIVOS 

Abrir y cerrar el Loto. 
El pulmón. 
Riñones. 
El hígado.
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El corazón. 
El bazo. 
El triple recalentador 
Abrir y cerrar el Loto. 
Meditación con pulgar e índice juntos. 
Manos como cuencos. 
Manos a las estrellas. 
Juntar las manos sobre la cabeza. 
Llenar el cuenco de Chi. 
Nutrir el cerebro. 
Conducir el Chi a través de la cara. 
Frotar las manos enérgicamente. 
Confortar el corazón. 
La Perla de Loto. 

EJ ERCICOS DE MEDITACIÓN (3). 
AUMENTO DEL CHI Y ABSORCIÓN DE LA ENERGÍA DEL SOL 

Conducir el Chi a través de la cara. 
Frotar las manos enérgicamente. 
Confortar el corazón. 
Recibir el loto. 
Estirar la columna. 
Cuerpo de Lohan. 
Conducir el Chi a través de la cara. 
Bañar las rodillas en Chi. 

EJ ERCICIOS GENERALES DE AUTOMASAJ E 

Masaje en la cara. 
Masaje al cuero cabelludo. 
Masaje al cuello. 
Confortar el corazón. 
Proteger el vientre. 
Confortar los riñones. 
Confortar los riñones. 
Bañar los brazos
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EJ ERCICIOS DE AUTOMASAJ E EN LAS PIERNAS 

Empeine. 
Arco plantar. 
Tobillo interno. 
Arco externo. 
Tobillo externo. 
Empeine. 
Gemelos. 
Rodillas. 
Muslos. 

FUNCIONES DE LOS EJ ERCICIOS 
(Solo se describen algunos ejercicios) 

Ejercicios para generar y estimular el chi 

Meditación pr evia 

Tranquilizar y centrar la mente 

Rueda de loto 

Mejora  el  funcionamiento  de  los  doce  pares  de  meridianos,  estimulando  la 
circulación de Chi en todos los órganos internos 

El loto se abr e y se cier r a 

Ayuda a calmar el Chi. Regulariza la respiración.
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Rotar  los chakr as 

Refuerza  los  doce  pares  de  meridianos  y  los  seis  pares  de  meridianos 
negativos. 
Hace  pasar una potente energía en todos los chakras, de abajo hasta la cabeza, 
disminuyendo en el cuerpo el Chi negativo y los elementos tóxicos o nocivos. 

Las manos se agitan 

Equilibra el Chi generado en la rueda de loto y rotar los chakras. 
Disminuye el dolor y la rigidez en las manos. 
Expulsa el Chi negativo a través de las manos 

La Nube Púr pur a 
“Dzen Yuan Chi Kung” 
El  Dzen  Yuan  (Nube  Púrpura)  Chi  kung  es  un  sistema  budista  de  Alquimia 
Interna. 

Tipos de Alquimia China en Asia 
El objetivo de la Alquimia 
El mecanismo de la Alquimia 

Tipos de Alquimia (China) en Asia: 

La Alquimia Externa (Exotérica) 
Emplea métodos físicos y sustancias químicas
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La Alquimia Interna (Esotérica) 
Emplea métodos mentales y espirituales 

El objetivo de la Alquimia: 

Los objetivos de la Alquimia Externa e Interna son tres: 
­ Conseguir “el oro alquímico” (oro físico u oro espiritual) 
­ Conseguir el “elixir de una larga vida” (inmortalidad) 
­ Convertirse en un Inmortal de la Isla Sagrada de Peng Lai 

Estos tres objetivos, se pueden encontrar en muchos textos alquímicos antiguos 
de  China  que  actualmente  se  están  traduciendo  a  la  lengua  inglesa,  uno  de  ellos,  muy 
explicativo, es atribuido a uno de los alquimistas más famosos de la Dinastía Han, PAO 
PU TZU cuyo seudónimo con el que firmaba sus obras (como todo alquimista) fue el de 
KO HUNG, el texto dice lo siguiente: 

“Contribuye con sacrificios al caldero y podrás conjurar a espíritus. Conjura a 
espíritus y estarás en condiciones de cambiar el polvo de cinabrio en oro amarillo. 

De ese oro amarillo, podrás hacer recipientes en los cuales comerás y beberás. 
De esa manera prolongarás tu vida. 

Prolongando tu vida, estarás en condiciones de ver a  los Inmortales de la Isla 
de Peng Lai, que se encuentra en medio del mar. Entonces podrás realizar los sacrificios 
del Fong y del Shan y ya no morirás.” 

A través de este texto, que representa muy significativamente a muchos textos 
alquimistas de la Dinastía Han, se pueden sintetizar los objetivos de la Alquimia China 
en uno, que no es otro que el de: 

Conseguir  la Inmor talidad 

Según MIRCEA ELIADE (Orientalista e Investigador prestigioso): 

“El objetivo del Alquimista Chino es, claro. No busca el oro para enriquecerse.
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Tampoco se afana por  obtener  una  gran  cantidad  del  mismo.  Se contenta con 


algunos granos, para transformarlos en ­ elixir ­, es decir, en un líquido que él asimilará 
y gracias al cual obtendrá la Inmortalidad.” 

El mecanismo de la Alquimia: 

En la Alquimia Interna (NeiDan), se pretende retornar al Origen o Tao a través 
de un proceso en el que el Chi Kung juega un papel muy importante, este “proceso”, no 
es  otro  que  el  de  invertir  el  proceso  natural  de  la  Fuerza  Generativa  (Sexual)  o  JING 
BURDO, de satisfacción del deseo sexual y de generación más elevada y espiritual. 

¿Como se r ealiza? 

El  proceso  es  complejo  y  su  realización  debe  de  ser  guiada  por  un  Maestro 
consumado  que  haya  recorrido  ese  camino,  sin  embargo,  conocer  el  mecanismo  que 
efectúa  es  importante  para  entender  más  profundamente  el  sentido  elevado  del  Chi 
Kung. 

El pr oceso es el siguiente: 

“Cuando  la  Fuerza  Generativa  se  pone  en  marcha  para  buscar  su  salida 
acostumbrada, (a través de practicas de Chi Kung) se le obliga a dar la vuelta y, con la 
ayuda  del  “fuego  interior”  (producido  por  la  respiración),  se  le  hace  ascender  por  la 
Órbita  Microcósmica  para  su  sublimación.  Se  dice  que  en  los  continuos  ascensos  y 
descensos  por  la  Órbita,  se  va  limpiando  y  purificando  la  Fuerza  Generativa  (Jing 
Burdo), que se conservará posteriormente en el Tan­Tien Inferior, para ser transmutada 
el Autentica Vitalidad o CHI BURDO. 

El Tan­Tien Inferior (en este proceso) adopta el papel de “Estufa ardiente que 
sostiene el Caldero”, dentro del cual se concentrará la Fuerza Generativa, preparada para 
su  siguiente  ascensión  al  Tan­Tien  Medio  en  el  Plexo  Solar.  Una  vez  purificada  la 
Fuerza  Generativa,  esta  es  transportada  en  la  Órbita  Microcósmica  al  Tan­Tien  Medio 
que se convierte en el “Caldero Medio” calentado por la Estufa (Tan­Tien 

Es  en  el  Tan­Tien  Medio  donde  la  Fuerza  Generativa  (ahora  Jing  Sutil)  se 
transmuta en vitalidad (ahora Chi Sutil), que asciende al cerebro, donde el Soplo divino
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(Shen  Burdo),  hasta  entonces  oculto  o  imperceptible,  es  activado  por  la  respiración 
controlada, que impide además su dispersión. 

Así  pues,  mientras  que  la  “Estufa”  queda  localizado  en  el  Tan­Tien  Inferior 
durante todo el proceso Alquímico, el “Caldero” cambia de lugar, del Tan­Tien Inferior 
al Tan­Tien Medio y finalmente al Superior”. 

En todo esté proceso, la mente y el cuerpo no están separados, a la vez que el 
cuerpo  va  cambiando  a  través  del  Chi  Kung  también  la  mente  se  va  ajustando  o 
cambiando paralelamente a los cambios físicos, de una forma sutil, pero va cambiando y 
preparándose para los trabajos más profundos de Chi Kung. 

Fuer zas Espir ituales Shen 


Fuer zas Mentales Qi 
Fuer zas Físicas J ing 

Cuando  estas  Tres  Fuerzas  están  en  armonía,  aparecen  o  se  crean  las  fuerzas 
sobrenaturales. 

Lo más importante para la “medicina” referente a estas practicas, es el efecto 
que  producen  en  la  Salud  del  practicante,  y  los  puntos  de  conexión  que  tienen  dichas 
practicas con los principios de la Medicina China, aquí lo que hay que destacar son las 
principales acciones sobre el fortalecimiento del Jing, el equilibrio del Chi, y un aspecto 
muy  importante,  sobre  el  efecto  en  la  Mente  Yi  y  consecuentemente  en  el  Espíritu  o 
Shen tan importante para la Medicina Tradicional China. 

Cuando  se  consigue  poner  la  “Mente”  en  un  estado  de  quietud  permanente, 
eliminando  toda  perturbación  interior  debido  a  los  pensamientos,  ilusiones, 
preocupaciones,  pena  o  tristeza  y  alegrías,  la  respiración  se  tornará  más  profunda  y 
silenciosa, haciendo que la vitalidad o energía Chi se vayan recuperando. 

En  el  trabajo  de  esté  estado  mental,  se  conseguirá  que  la  respiración  se  vaya 
deteniendo  o  lo  que  es  lo  mismo,  se  vuelva  más  profunda  y  lenta,  esto  es  lo  que  se 
denomina  en  Chi  Kung  Si  Chi  o  “Detener  la  Respiración”,  esté  punto  es  realmente 
importante tanto para la Salud como para la Alquimia Interior, ya que es en esté punto o 
estado de plenitud con calma o quietud mental, donde se comienza la transmutación del
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Jing  en  Qi,  y  de  Qi  a  Shen.  No  se  debe  de  olvidar  que  en  el  mismo  HUANG  DI  NEI 
JING “Clásico de Medicina China” encontramos la siguiente referencia al respecto: 

“Cuando la mente esta quieta y vacía, el verdadero Qi estará bajo tu control. Si 
uno mantiene una mente centrada el peligro de enfermedad desaparecerá.” 

Para  terminar,  he  creído  muy  interesante  introducir  aquí  el  comentario  que 
hace un gran Maestro de Chi Kung de Taiwán, HUAI CHIN NAN, que ha pasado toda 
su  vida  buscando  el  origen  y  la  solución  de  la  vida  y  el  universo  desde  su  juventud, 
recorriendo China y el Tibet y permaneciendo durante grandes periodos de su vida como 
ermitaño en las montañas de Omei, en la Provincia de Szen Wan y, en los montes de Lu, 
en la Provincia de Chiang Hsi; actualmente se dedica a la enseñanza de Filosofía y Chi 
Kung en las Universidades de Taiwán : 

“Si la  mente y el cuerpo permanecen en un estado  de  quietud absoluto  no se 


dará  una  perturbación  interior  por  causa  de  pensamientos,  ilusiones,  preocupaciones, 
pena, tristeza o irritación. Si exteriormente no se da una obligación de trabajar o hacer 
ejercicio,  una  persona  inspirará  y  espirará  de  manera  natural  y  sin  vértigo,  sueño, 
confusión ni caos mental. Tras un día y una noche, toda la energía física y la vitalidad 
recuperan  naturalmente  su  estado  de  plenitud.  Esto  se  asemeja  al  retorno  de  los 
planetas a su posición original durante el gran ciclo sideral del sistema solar ”. 

“En  este  estado  de  plenitud,  la  respiración  se  detendrá  (Si  Chi) 
automáticamente durante un rato, lo que indica que la respiración y el Chi han llegado 
al  punto  de  saturación.  El  que  pueda  mantener  este  estado  de  plenitud  con  una 
auténtica calma y quietud mental, llegará al punto de la transmutación del Jing en Chi y 
del Chi en Shen.  Es una  pena que muchos  cultiven  el  Tao  y  la  meditación  sin conocer 
este principio”. 

“La mayoría sigue las viejas teorías de los libros taoístas y el    Tan Sutra; y 
por  sus  opiniones  vanidosas,  a  menudo  erróneas,  suelen  trabajar  día  y  noche  ­ 
espirando lo viejo e inspirando lo nuevo ­ . Creen que están trabajando sobre el Kung 
Fu de la transmutación. ¡Qué pena! ­ la riqueza y las altas posiciones son como sueños. 
No hay un inmortal que no estudie­” . 

“Creo  sinceramente  que  el  cultivo  de  los  ejercicios  respiratorios  o  del  Chi 
Kung no producen tantos beneficios como el calmar la mente. Calmando la mente, una 
persona  puede  alcanzar  un  estado  que  le  permite  probar  las  raíces  mismas  de  la 
naturaleza original para llevar a efecto la transformación de la vida ”.
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Pr ogr ama de for mación de Chi Kung 


Programa por niveles 

Nivel par a Pr incipiantes: 

Automasaje chino “do in” 

Los Ocho Brocados de Seda “Ba Duang Jing” 

Los Cinco Animales “Wu Chin Shi” 

El Chikung del Triple Recalentador “Sanjiao Gong” 

Las meditaciones de pie “Zhan Zhuang” 

Puño de la mente “I­Chuan Chi Kung” Dinámico y estático 

El trabajo de base “Lian Gong Chi Kung” 

Contenido teór ico: 

Historia  y  escuelas  de  Chi  Kung,  Conceptos  de  Medicina  Tradicional  China 
(Yin/yang,  Cinco  Elementos,  Qi,  Tres  Tesoros,  Órganos/Vísceras,  Meridianos), 
Principios de la didáctica de Chi Kung (como organizar las clases), Tres Tesoros (Jing, 
Chi, Shen) 

Nivel Inter medio: 

Los 18 Budas Cambian los Tendones “Sub Bak Luohan Yik Gun Kuen” 

Forma terapéutica de Tai Chi de 12 movimientos 

La meditación de la Órbita microcósmica
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La meditación de los Tres Dan­T’iens 

Contenido teór ico: 

Apuntes de las formas, un estudio sobre sus principios y aplicaciones 

Nivel Avanzado: (Instr uctor) 

Chi Kung Nube Púrpura “Dze Yuan” 

Ejercicios para generar y estimular el chi 

Ejercicios para conducir el chi 

Ejercicios para calmar y autorregular el chi 

Ejercicios para aumentar el chi 

Meditaciones de sentado sobre los talones 

Absorción de la energía del sol 

Sonidos Curativos 

Contenido teór ico: 

Alquimia  Interna  y  Chi  Kung,  Fengshui,  Conceptos  de  la  Mente 


Yi/Hsing/Shen, Apuntes de la Nube Púrpura, modelo de tesina 

Otr as for mas avanzadas: 

La Camisa de Hierro “Tie Bu San Chi Kung 

El Chi Kung del Pequeño Buda “Siu Luohan Kuen”
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El Chi Kung de la Palma de Kwan Yin: Kwan Yin Sentada en un Loto “Goon 
Yun Dzo Lin Jeong” 

Los cinco animales “Wu Ching Shi” 
El ejercicio del Oso 
El ejercicio del Tigre 
El ejercicio del Mono 
El ejercicio del Ciervo 
El ejercicio del Pájaro 

El Wu Ching Shi o “Juego de los Cinco Animales” es un sistema de Chi Kung 
muy conocido en China, creado por el famoso cirujano y médico Hua To que vivió en el 
periodo  de  la  Dinastía  Han  (110  a  207  D.C)  Hua  To  descubrió  el  anestésico  “Ma  Fei 
San”,  con  el  que  operó  al  General  Kwan  Kung  (Patrón  de  las  Artes  Marciales  y  de  la 
Medicina China) Se puede decir que fue el primer  médico que realizó operaciones con 
anestesia. Con Hua To, la medicina preventiva comenzó a tomar auge, y el QiGong fué 
divulgándose cada vez más por su carácter terapéutico. 

Hua  To estableció criterios  de  higiene  mediante  el  ejercicio para  fortalecer la 


vitalidad y el estado de los diferentes órganos del paciente. Creó para ello un sistema de 
ejercicios  llamados  Wu  Ching  Shi  que  imitan  los  movimientos  de  cinco  animales:  el 
Tigre  feroz  y  bravo,  el  Ciervo  de  esbelto  cuello  y  cola  rápida,  el  Oso  de  movimientos 
pesados y firmes, el Mono diestro y ágil y el Pájaro elástico y flexible. 

Ejer cicio del Oso 

Este  ejercicio  mejora  la  digestión,  la  movilidad  de  las  articulaciones  de  la 
rodilla y el buen funcionamiento del bazo/estómago. 

Para realizar correctamente este ejercicio es conveniente adoptar las siguientes 
pautas: 

1. Actuar con naturalidad al girar la cintura y balancear la pelvis y los brazos.
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2. Practicar con suavidad y delicadeza al mover las articulaciones de la rodilla. 

3. Atornillar los pies al suelo. 

4.  Desarrollar  la  tranquilidad  y  meditar  mientras  se  enfoca  la  atención  en  el 
Tan­T´ien. 

Imaginar el movimiento de un Oso, para adoptar la actitud adecuada. 

Ejer cicio del Tigr e 

El  ejercicio  del  Tigre  fortalece  los  tendones  y  los  ligamentos  de  las 
articulaciones y desarrolla su movilidad. 
En este ejercicio hay que tener en cuenta las siguientes pautas: 

1. Tratar de capturar el espíritu combativo del Tigre. 

2. Imitar su rapidez y su gracia internamente. 

Se debe de ser compuesto aunque fiero. 

Ejer cicio del Mono 

Este ejercicio desarrolla la relajación, soltura y flexibilidad de los brazos y de 
las piernas, los hombros y los brazos deben estar relajados. 

Estas son las pautas a seguir para este ejercicio: 

1. Realizar el movimiento con soltura y astucia. 

2. Balancear los brazos de un lado hacia otro, imitando a un mono que atrapa 
algo, como fruta o comida. 

Interiorizar la actitud y movilidad de un mono.
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Ejer cicio del Cier vo 

Este  ejercicio  está  inspirado  en  la  creencia  de  que  los  ciervos  sacuden  con 
frecuencia  la  cola,  lo  más  importante en este ejercicio es  el  movimiento  de  la cola  del 
ciervo “el cóccix” haciéndolo girar en varias direcciones. 

El propósito de este ejercicio es incrementar el movimiento de la cintura y de 
la  región  de  la  vértebra  caudal,  con  lo  que  se  fortalecen  las  lumbares  y  los  riñones, 
mejorando la circulación en la cavidad pélvica, también se fortalecen las piernas. 
Se debe de imaginar al ciervo, en su constitución y en sus cualidades. 

Ejer cicio del Pájar o 

Este  ejercicio  de  forma  general  activa  la  circulación  de  la  sangre  (xue), 
fortalece el corazón, los pulmones, riñones y la zona baja de la cintura. 

Para este ejercicio se deben seguir las siguientes pautas: 

1. Intentar imitar los aleteos del vuelo de un pájaro. 

2. Realizarlo con la soltura y agilidad de un pájaro. 

Para  finalizar,  se  recomienda  practicar  a  diario  todos  estos  ejercicios,  para 
mantener  y  prevenir  las  enfermedades  y  utilizarlos  como  sistema  de  higiene  al 
levantarse, pues son de realización sencilla y tienen como resultado grandes beneficios. 

Hua  To dejo escrito algunos comentarios  sobre  el Chi  Kung  y su experiencia 


como medico:
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“El  cuerpo  humano  necesita  trabajar  pero  no  excesivamente,  necesita 


ejercicio;  cuando  el  cuerpo  esta  en  movimiento,  los  alimentos  se  digieren  y  la  sangre 
circula por las arterias en todas direcciones. Así es como los inmortales de los tiempos 
antiguos,  mientras  efectuaban  el  proceso  de  inhalación  y  dejaban  que  el  tiempo  les 
meciera  como  a  osos  en  letargo,  o  mirando  en  derredor  como  lechuzas,  agitaban  y 
extendían sus miembros y lomos al tiempo que ejercitaban los pilares del ombligo y de 
las articulaciones, impedían el avance de la ancianidad. 
Poseo un arte llamado Wu Chin Shi (El Juego de los Cinco Animales) : 
El  tigre,  el  ciervo,  el  oso,  el  mono  y  el  pájaro;  mediante  el  cual  se  pueden 
curar  enfermedades  y  que  es  bueno  para  la  agilidad  de  los  pies,  si  se  acompaña  del 
proceso de inhalación. Siempre que te sientas mal levántate e imita los movimientos de 
estos cinco animales”. 

¿Qué es el Choy Li Fut Kungfu Nai Kung Ch´i Kung? 

El Choy Li Fut, es un famoso estilo de Kung Fu del Sur de China que tiene sus 
orígenes en los sistemas de Kung­Fu del Norte y del Sur. 

Es uno de los pocos estilos que tienen fuertes influencias de ambas zonas y que 
combina  de  manera  muy  efectiva,  las  técnicas  de  puño  largo  del  Sur  con  las  patadas 
ágiles y el trabajo de pies del Norte. 

También es conocido con otros nombres: Choy Lay Fut ­ “Lay” es el sonido de 
“Li” en Cantones ­, Choy Lee Fut ­ “Lee” es el sonido de “Li” en Ingles ­, Choi Lee Fat 
­ “Fat” es el sonido de “Fut” en Ingles ­ , Tsai Li Fo ­ la romanización en Mandarín. 

Histor ia 

El Choy Li Fut fue fundado en 1836 por un gran conocedor y artista marcial de 
la época llamado Chan Heung, también conocido con el sobrenombre de Din­Ying. Esté 
gran  artista  marcial  nació  en  1806,  en  la  aldea  de  King  Mui,  distrito  de  San  Wui, 
provincia de Kwangtung – Cantón ­
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Su carrera en las Artes Marciales comenzó a la edad de siete años, de la mano 
de su tío Chan Yuen Woo, famoso luchador que aprendió su arte del legendario templo 
de Shaolín. 

Ya  entrado  en  los  diecisiete  años,  Chan  Heung  alcanzó  tal  nivel  de  Kung­Fu 
que  lo  capacitaba  para  asimilar  mucho  más  conocimiento,  por  esta  razón  y  viendo  su 
habilidad, su tío Chan Yuen Woo presentó su sobrino a quien fue su hermano mayor (Si 
Hing) en el templo de Shaolín, Li Yau San. 

Bajo la tutela de Li Yau San, Chan Heung pasó cuatro años perfeccionando su 
Kung­Fu,  y  adquiriendo  nuevas  habilidades.  Pasados  estos  cuatro  años  de 
entrenamiento, Chan Heung, de nuevo estuvo listo para subir a un nivel más superior de 
Kung­Fu.  En  solo  diez  años,  él  había  alcanzó  un  nivel  que  llevo  a  su  tío  Chan  Yuen 
Woo y a Li Yan San veinte años conseguir. 

Li  Yan  San  sugirió  como  el  mejor  maestro  para Chan  Heung, a un  monje  de 
Shaolín que  vivía  como  ermitaño  en  la  montaña de  Lau  Fu.  Este  monje  llamado  Choy 
Fook,  también  era  conocido  con  el  sobrenombre  de  “el  monje  de  la  cabeza  herida”, 
debido  a  las  señales  que  tenía  en  la  cabeza,  producidas  por  las  quemaduras  hechas 
durante sus votos budistas, en los cuales se marca con una varilla de incienso seis puntos 
en la cabeza del novicio. 

Choy  Fook  enseñó  a  Chan  Heung  los  dos  caminos  de  Shaolín,  el  Budismo  y 
las  Artes  Marciales.  A  la  edad  de  veintinueve  años,  Chan  Heung  completó  su 
aprendizaje  y regresó a su ciudad natal, en  King  Mui. En ella,  pasó los siguientes dos 
años  revisando  y  refinando  todo  lo  que  había  aprendido  de  Choy  Fook  y  de  sus 
anteriores maestros. 

En  1836,  Chan  Heung  dejó  formalmente  establecido  un  nuevo  sistema  de 
Kung­Fu que llamó, CHOY LI FUT, dando este nombre en honor a sus dos principales 
maestros, Choy Fook y Li Yan San, y añadiendo la palabra “Fut” que significa en chino 
“Buda”,  como  homenaje  a  su  tío  Chan  Yuen  Woo  y  a  las  raíces  Budistas  que  tenía  el 
nuevo sistema de Shaolín. 

Hoy en dia, el Choy Li Fut, es uno de los pocos estilos herederos directos del 
mítico Templo de  Shaolín, teniendo la fama de convertir a sus practicantes en temibles 
adversarios.
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El Templo de Shaolín 

En nuestros días, todavía existe un antiguo y legendario monasterio budista en 
la montaña de Soong Shan, dentro de la provincia de Honan y cuyo origen se remonta a 
unos dos mil quinientos años. 

Sobre  una  de  sus  entradas  se  pueden  leer  los  siguientes  ideogramas:  SHAO 
LING CHI cuyo significado es el del “Monasterio del Pequeño Bosque”. 

Desde  hace  cientos  de  años,  se  ha  trasmitido,  en  el  pueblo  chino,  la  leyenda 
que afirma que el kungfu de los estilos “externos”, proceden de este monasterio. 

Según  la  historia,  este  monasterio  no  fue  el  único,  sino  que  habían  varios  en 
diferentes  regiones de China, tanto en el norte como en el Sur. 

En uno de sus monasterios,  y más concretamente el de Soon  Shan, fue donde 


se  retiró  a  meditar  el  monje  hindú  Bodhidarma  (Ta  Mo),  y  donde  se  desarrolló  el 
Budismo Chan  (Zen).  De  él se dice que  creo un grupo de ejercicios  chinos (Chi kung) 
denominado los “18 Budas Cambian los tendones” Sup Bak Luohan Yik Gun Kuen, un 
grupo de ejercicios que serían recogidos en un libro denominado Yi Ching Chi o “Libro 
del Cambio del Músculo”, el Lo Han chi kung “el Guerrero de Budha” y el “We To”. 

Desde  la  llegada  de  Ta  Mo  a  Shaolín  y  establecimiento  de  las  bases  del 
Kungfu  y  el  Budismo  Chan,  se  sucedieron  muchas  generaciones  de  monjes  que 
cultivaron estas practicas y  las fueron sofisticando y refinando, hasta el siglo XVIII en 
que  los  monasterios fueron destruidos y quemados por el ejercito manchu, por temor a 
su  enorme  poder  e  influencia  en  China,  menos  5  monjes  que  sobrevivieron  a  su 
destrucción.

El Choy Li Fut en la actualidad 

Después  de  la  muerte  de  Chan  Heung,  el  legado  y  tradición  familiar  del 
sistema Choy Li Fut, pasó a sus dos hijos Chan On­Pak y Chan Koon­Pak. 

Chan  On­Pak  nació  en  1839  y  era  el  mayor  de  los  dos  hermanos,  según  se 
cuenta era  bien parecido  y tenía  la  porte natural de  un hombre  culto.  Su  arma favorita
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fue la lanza y adquirió una habilidad especial en esta arma que le otorgó el sobrenombre 
de Yet Cheung Ng Mui Fa “Cinco Flores, una Lanza”. 

El  más  joven  de  los  hijos  de  Chan  Heung,  Chan  Koon­Pak,  marchó  de  King 
Mui para dedicarse como mercader en la ciudad de Gong Moon ­Jiangmen en Mandarín, 
donde su fama como artista marcial, no tardó en extenderse rápidamente obligándole a 
emplear todo su tiempo y esfuerzo a enseñar Choy  Li  Fut.  Más tarde, Chan  Koon­Pak, 
establecería un importante centro de difusión de Choy Li Fut en Cantón, en la ciudad de 
Jiangmen ­ Gong Moon ­. 

Chan Heung, además de sus dos hijos tuvo dieciocho discípulos originales que 
promovieron  el  sistema  de  Kung­Fu  Choy  Li  Fut  a  través  de  China,  creando  nuevas 
ramas de este Arte por todo el país. A partir de 1848, los originales dieciocho discípulos 
comenzaron a extender el Choy Li Fut a través del Sur de China. 

El Gran Maestro Wong Gong, nativo de la ciudad de Jiangmen, Guang Dong, 
es  el  único representante de  la  línea o  rama de  Choy  Li  Fut  de  Gong  Moon,  siendo  la 
única 4ª Generación viva del sistema. 

Wong Gong, comenzó  ha estudiar Choy Li  Fut desde  muy joven, de la  mano 


de un famoso maestro de la ciudad de Jiangmen, llamado Chan Cheong Mo. 

Chan Cheong Mo, fue un importante maestro, discípulo directo del hijo menor 
de  Chan  Heung,  Chan  Koon  Pak,  quien  estudió  también  con  el  hijo  mayor,  Chan  On 
Pak, hasta que este falleció. 

Cheong  Mo  aprendió  muchas  formas  avanzadas  de  Chan  Koon  Pak,  y  se 
convirtió en su asistente, en la escuela de Gong Moon. Cuando Chan Koon Pak, decidió 
regresar de nuevo a su aldea natal en King Mui, dejo a Chan Cheong Mo al frente de las 
dos escuelas de Gong Moon. 

Muchos de los principales estudiantes del Chan Cheong Mo, eran campesinos 
que  trabajaban  transportando  mercancías  de  una  ciudad  a  otra,  muchas  veces,  sus 
estudiantes  se  veían  enfrentados  con  otras  escuelas  de  otras  ciudades,  durante  esos 
viajes,  y  ganaban  fácilmente  estas  peleas,  con  lo  que  la  fama  de  Chan  Cheong  Mo 
comenzó a extenderse. También se hicieron muy famosas las exhibiciones de  Kung­Fu 
que  sus alumnos hacían, siendo  muy  famosa  su  Danza del  León  y  las formas de “Dos 
Hombres” que Chan Cheong Mo aprendió de los dos hijos de Chan Heung.
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Uno  de  los  principales  discípulos  de  Chan  Cheong  Mo,  fue  Wong  Gong,  un 
alumno  de  gran  capacidad  de  aprendizaje,  que  aprendió  muchas  de  las  formas  raras  y 
avanzadas  del  sistema  Choy  Li  Fut  sin  ninguna  dificultad,  el  cual,  fue  su  fiel  alumno 
hasta su muerte. 

Después de la muerte de Chan Cheong Mo, Wong Gong viajó a King Mui para 
conocer a otro importante maestro del sistema Choy Li Fut, llamado Chan Yen, hermano 
de Kung Fu de Chan Cheung Mo. 

Wong Gong, continuó su aprendizaje del sistema Choy Li Fut con Chan Yen, 
muchas  de  las  formas  ya  las  conocía  a  través  de  su  primer  maestro,  pero  sin  embargo 
con  Chan  Yen  tubo  la  oportunidad  de  aprender  otras  Formas  del  sistema,  como  los 
“Diez Animales” y otras poco comunes  y conocidas por otras líneas como por ejemplo 
el arma llamada “Tridente de los Nueve  Dragones” o Gau  Lung Chan, un arma creada 
por Chan Heung. 

Todo este aprendizaje, se debe gracias a que Chan Yen tuvo dos maestros, su 
padre Chan Kau ­ que fue maestro de Chan Cheong Mo ­ y el hijo  mayor del fundador 
del sistema Choy Li Fut, Chan On Pak. 

En Hong Kong, Wong Gong trabajó en el mundo del cine enseñando a muchos 
actores  famosos  y  montando  coreografías  de  muchas  películas  hechas  durante  los  70. 
Pero  también  se  dedicó  a  la  enseñanza  del  Kung­Fu  Choy  Li  Fut  y  a  la  profesión  de 
medico, de la cual es especialista en traumatología y lesiones ­ Medico Dit Da ­. 

A  principios  de  los  años  70,  el  maestro  Doc­Fai  Wong  fue  enviado  para 
aprender con el famoso maestro Wong Gong, a través del que fue su maestro en aquella 
época, Hu Yuen Chou ­ Woo Van Cheunk ­. 

Wong  Gong,  transmitió todos sus  conocimientos al  maestro  Doc­Fai  Wong  y 


en  1987,  Wong  Gong  certificó  y  promovió  a  Doc­Fai  Wong  como  Gran  Maestro 
representante  de  la  rama  de  Gong  Moon  y  siguiente  generación,  pasándole  también 
todos los manuscritos de las formas. 

Recientemente,  y  después  de  la  época  conflictiva  de  China,  Wong  Gong 
regresó a su ciudad natal. La razón por la cual quería regresar a China, era para reunir a 
todos los maestros de Choy Li Fut de Jiangmen que existieran y formar una asociación 
que  recogiese  y  recuperase  los  valores  tradicionales,  desde  China.  Wong  Gong  es 
cofundador  de  la  “Choy  Li  Fut  Kung­Fu  Federation  of  Jianmen  City”,  la  única
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asociación  de  un sistema tradicional de  Kung  Fu, reconocida  por la  República Popular 


China  ­  bajo  el  reconocimiento  de  la  Federación  Nacional  de  Wushu  ­,  como  una 
división propia de un sistema tradicional. 

Doc­Fai  Wong  estudió  con  Lau  Bun,  hasta  que  el  maestro  murió  en  1967. 
Después, comenzó a enseñar Choy Li Fut, en 1968, en su propia escuela. 

El maestro Doc­Fai Wong, con el deseo de avanzar en su aprendizaje de Choy 
Li Fut, fue a Hong Kong en busca del más alto maestro de Choy Li Fut. Después de una 
intensa búsqueda, conoció a quien sería su segundo maestro, Hu Yuen Chou – Woo Van 
Cheunk en cantonés ­, quien lo aceptó como discípulo suyo. 

El segundo hijo de Chan Heung, Chan Koon Pak, tuvo un hijo llamado Chan 
Yiu Chi, que fue el máximo exponente de la rama de King Mui y 3° Generación. Chan 
Yiu  Chi,  tuvo  a  su  vez  cuatro  grandes  alumnos,  a  los  cuales  se  les  llamaba  en  aquella 
época “Los Cuatro Reyes del Cielo”. El maestro de Doc­Fai Wong, Hu Yuen Chou fue 
uno de ellos. 

Cuando  el  maestro  Doc­Fai  Wong  conoció  a  Hu  Yuen  Chou,  este  era  el 
Presidente  de  la  “Choy  Li  Fut  Association  in  Memorial  of  Chan  Heung”  y  el  máximo 
exponente del Choy Li Fut en Hong Kong. 

Al  poco tiempo,  Doc­Fai Wong se convirtió en su primer discípulo y el Gran 


Maestro  Hu  lo  envió  para  aprender  con  un  4ª  Generación,  que  conocía  formas 
desconocidas del sistema Choy Li Fut. De esta manera,  Doc­Fai Wong fue introducido 
al Gran Maestro Wong Gong. 

Actualmente,  el  Gran  Maestro  Doc­Fai  Wong  es  5ª  Generación  directa  del 
sistema Choy  Li  Fut,  y uno de  los más  grandes  maestros  del estilo portador  de  todo el 
conocimiento de la línea de Fut San ­ por su primer maestro Lau Bun ­ del conocimiento 
de King Mui ­ por su segundo maestro Hu Yuen Chou – y ahora, representante oficial de 
la rama de Gong Moon, por su actual maestro Wong Gong.
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LOS 
CINCO 
MOVIMIENTOS 
La  teoría  de  los  Cinco  Movimientos  o  Cinco  Elementos  expresa  que  el 
universo  está  conformado  por  los  mismos  cinco  aspectos  energéticos.  Estos  5 
constituyentes llevan los nombres de: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. El 
significado  semántico  de  los  términos  que  los  representan  son  puramente  simbólicos, 
son palabras que tratan de acercarse a un concepto difícil de definir. Por eso cuando nos 
referimos  al  elemento  AGUA,  no  nos  referimos  al  líquido  que  conocemos  sino
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queremos  indicar  aquel  concepto  que  analógicamente  está  relacionado  con  el  frío,  el 
invierno,  los  huesos,  el  color  negro,  el  gusto  acre  (salado),  la  audición,  el  miedo,  los 
riñones,  etc.  A  cada  uno  de  los  movimientos  se  le  atribuyen  conceptos  relacionados, 
como dijimos antes analógicamente. 

Madera  Fuego  Tierra  Metal  Agua 


Estación  Primavera  Verano  Canícula  Otoño  Invierno 
Factor 
Viento  Calor  Humedad  Sequedad  Frío 
Climático 
Proceso  Nacimiento  Crecimiento  Transformación  Cosecha  Almacenamiento 
Color  Verde  Rojo  Amarillo  Blanco  Negro 
Sabor  Acido  Amargo  Dulce  Picante  Acre 
Olor  Almizcle  Quemado  Perfumado  Rancio  Pútrido 
Órgano  Hígado  Corazón  Bazo  Pulmón  Riñón 
Vesícula  Intestino  Intestino 
Víscera  Biliar  Delgado 
Estómago 
Grueso 
Vejiga 

Abertura 
Ojos, Uñas  Lengua, Cara  Boca  Nariz  Oídos y Ano 
Somática 
Tejido  Tendones  Vasos  Músculos  Piel, Vello  Huesos 
Emoción  Cólera  Euforia  Preocupación  Tristeza  Miedo 
Sonido  Grito  Risa  Canto  Llanto  Gemido 

Canícula:  Definida  como  “verano  tardío”  según  algunos  autores;  o  como  la 
transición entre estaciones (últimos diez días de una estación y primeros diez días de la 
siguiente). 

Una  vez  estudiada  la  pertenencia  de  cada  uno  de  ellos  el  estudiante  podrá 
avanzar sobre sus relaciones. 
En  esta  teoría  se  explica  en  funcionamiento  armónico  del  universo, 
incluyéndolo al hombre. 
Mediante  la  observación  de  la  naturaleza  se  han  deducido  algunos  principios 
que explicarían el funcionamiento del universo. 
No  hay  que  olvidar  que  tan  solo  es  una  explicación  del  mismo.  La  más 
coherente que he estudiado en mi vida.
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Estas relaciones antes nombradas son los principios de:

·  Gener ación
·  Dominancia
·  Exceso de dominancia
·  Contr adominancia 

Los  dos  primeros  explican  el  funcionamiento  equilibrado  de  los  5 


Movimientos, mientras que los otros que siguen explicarían el desequilibrio. 
La  generación  implica,  nutrición,  promoción  del  crecimiento.  Se  explica 
entonces como cada uno de los elementos (movimientos) nutre a su “hijo”. 

Pr incipio de gener ación 

La  generación  implica,  nutrición,  promoción 


del crecimiento. Se explica entonces como cada 
uno de los elementos (movimientos) nutre a su 
“hijo”. Estableciéndose un círculo que continua 
repitiéndose  en  forma  indefinida;  bajo  estas 
circunstancias  cada  elemento  es  siempre 
generado  (hijo)  y  generador  (madre);  esto  es 
conocido  como  la relación  “madre­hijo”  de  los 
cinco Movimientos. 

La madera genera al fuego, 
el fuego genera a la tierra, 
la tierra genera al metal, 
el metal genera el agua 
y el agua genera la madera. 

“La madera se enciende y genera al fuego, 
el fuego se consume y de ella surgen las cenizas ( tierra ) 
de las entrañas de la tierra se saca el metal, 
el metal se funde generando los líquidos ( agua ) 
y el agua finalmente nutre a los vegetales ( la madera ).”
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Principio de dominancia 

La dominancia implica control e inhibición. 
Estableciéndose el ciclo repetitivo que se ya se 
ha  mencionado.  El  dibujo  se  asemeja  a  una 
estrella. 
Por  ejemplo:  la  madera  es  a  la  vez  dominada 
por el metal y dominante de la tierra. 
Sin  crecimiento  no  hay  desarrollo;  sin 
dominancia  no  habrá  control  de  ese 
crecimiento, el cual podría ser excesivo, lo cual 
resultaría perjudicial. 

Generación  y  control  se  oponen  y  cooperan 


entre  si.  Por  tanto  un  equilibrio  relativo  es 
mantenido entre la generación y dominancia, lo 
cual asegura el normal crecimiento y desarrollo de los elementos. 

En  caso  de  desequilibrio  en  los  cinco  Movimientos  aparecen  otros  cuadros 
energéticos llamados: exceso de dominancia, contra­dominancia y falta de generación.
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LUO HAN 
O RIGENES DEL CHI­KUNG  LUOHAN 

Si acoges el mundo entero en tu corazón, tienes un buen dominio del Yin y el 
Yang, respiras el Chi esencial y mantienes una mente sana y tranquila, tus músculos 
funcionarán suavemente y vivirás tanto tiempo como exista la tierra. 
Canon de Medicina Interna del Emperador Amarillo ­ 500­300 A.C.) 

Chi­Kung (Qi Gong) es un conjunto de ejercicios internos que cultiva los “Tres 
Tesoros”: Chi (energía vital), Jing (esencia) y Shen (espíritu). Utilizando la mente, la 
respiración y los movimientos del cuerpo el Lohan Chi­Kung activa la circulación de la 
energía a través de los meridianos, fortalece los órganos internos, ejercita los huesos, las 
articulaciones y los músculos, promueve la relajación y el control del estrés, previene 
lesiones ocupacionales y expande la conciencia en todos los niveles. El Chi­Kung te 
aporta la esencia y la base para una vida sana, feliz y armoniosa. 

Como  método  profiláctico,  el  Chi­Kung  tiene  su  origen  en  la  más  remota 
antigüedad china. Evidencias históricas indican que durante el  tiempo de  las 
Yao  hace  más  de  4.000  años,  las  personas  utilizaban  una  danza  para 
fortalecer el cuerpo y regular la respiración y la circulación de la energía y la 
sangre para curar sus enfermedades. 

A lo largo  del tiempo y aprovechando  la fecunda cultura de su país natal, el 


Chi­Kung  fue  enriqueciéndose  del  ingenio  de  los  grandes  sabios  y  filósofos 
chinos.  Así,  el  taoísmo,  el  budismo,  el  confusionismo,  la  medicina  y  las 
escuelas  marciales,  contribuyeron  en  gran  medida  al  crecimiento  de  este 
maravilloso arte.
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S ISTEMA LUOHAN DE CHI­KUNG 

El  sistema  “Luohan”  es  una  escuela  Budista/médica  de  Chi­Kung  formada 
por 4 formas o conjunto de ejercicios. 

Aunque las 4 formas del sistema “Luohan”  utilizan la relajación, y el control 
de  la  respiración  y  la  mente  para  dirigir  el  flujo  de  la  energía  vital  a  lo  largo  de  los 
meridianos, cada una tiene unas características especiales: 

I.  LAS  18  MANOS  DE  LUOHAN  ­  SUB  BAK  LUOHAN  SAU:  Son 
ejercicios  muy  vigorosos.  Fortalecen  los  huesos,  músculos  y  tendones  y  sus 
movimientos drenan los canales favoreciendo la circulación de la energía y la sangre. 

II.  PEQUEÑO  LUOHAN  ­  SIU  LUOHAN:  Estos  movimiento  son  más 


circulares y suaves, la forma hace más hincapié en la respiración para generar la energía. 
Incorpora posturas estacionarias en diferentes puntos de la forma. De la quietud nace el 
movimiento y de los movimientos y de los movimientos surge la quietud. 

III. GRAN LUOHAN ­ TAI LUOHAN: La forma se ejecuta sentado con las 
piernas  cruzadas  y  las  manos  en  diferente  posiciones  o  “mudras”.  La  mente 
conjuntamente con la respiración concentra la energía en puntos vitales del cuerpo. 

IV. SIN FINAL ­ WU­CHI: La cuarta y última forma es una combinación de 
las  tres  anteriores.  Quietud  de  la  mente  se  une  con  movimientos  del  cuerpo;  lo  rápido 
fluye  en  lo  lento.  Es  un  reflejo  de  la  danza  cósmica  de  la  creación,  donde  el  Yin  y  el
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Yang ­ las fuerzas opuestas del universo ­ se mezclan para crear miríada de fenómenos y 
entidades. 

SUB BAK LUOHAN SAU  SIU LUOHAN 

TAI LUOHAN  WU CHI
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Se presenta “Las 18 manos de Luohan” ; creadas en el siglo sexto por Ta Mo 
o  Bodhidharma ;  fundador  del  Budismo  Zen  y  que  ha  sobrevivido  en  el  seno  de  la 
familia  Chen  y  ha  llegado  hasta  nuestros  días  a  través  del  Dr.Chen  Yong  Fa,  afincado 
desde hace unos años en Sydney, Australia. 

En Europa el sistema Lohan ha sido introducido por el Dr. Gaspar García. 

Las 18 manos de Luohan 

1  Postura Meditativa.  8,9  Separar como tirando de un arco 


2  Alzar las palmas al cielo.  10  Leopardo dorado enseña sus garras 
3  Derribar cadena montañosa con palmas.  11  Patada frontal con la punta de los dedos. 
4  Tigre negro endereza su espalda.  12  Pegar un barrido horizontal de pierna. 
5  Ganso salvaje despliega sus alas.  13,14,15  Patada vertical alta. 

6,7  Reverencia con las manos presionadas.  16,17,18  Girar el cuerpo con pasos torcidos. 

1.  Chi­Kung o “ Movimiento Primordial”  es un ejercicio muy suave que ha sido ideado 


ingeniosamente, para lograr que las fuerzas positivas (Yang) y negativas (Yin) entren 
en  armonía perfecta, equilibrando  la mente, controlando la  energía  (Chi)  y  llevando 
directamente a un estado de profunda calma, de “ Meditacion en Movimiento” . 
2.  En  el  Chi­Kung  los  movimientos  son  circulares,  hay  que  hacerlos  despacio,  sin 
prisas, viviendo plenamente el “Presente”. Es un método natural en donde el cuerpo 
por medio de su actividad es fuente de su propia salud. 
3.  La  respiración  será  por  la  nariz,  se  ha  de  respirar  despacio  con  tranquilidad  y 
naturalidad utilizando el diafragma. 
La primera parte de la espiración será por la boca, después por la nariz. 
4.  El  cuerpo  está  relajado,  suelto  de  cabeza  a  pies,  hombros  y  codos  caídos,  como  si 
fueran de goma. El abdomen siempre relajado. La columna vertebral recta.
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5.  Evitar la distracción y las preocupaciones de nuestra vida cotidiana, tomar la clase de 
Chi­Kung  como  una  oportunidad  para  detener  la  excesiva  inquietud  y  mecanicidad 
de nuestro cuerpo­mente y disfrutar con estos Movimientos Sencillos. 
6.  El  ejercicio  físico  estará  regido  por  la  mente,  llevando  la  atención  sobre  el 
movimiento del cuerpo en general y de manera especial sobre las manos, la columna 
y el Dan­Tien ; centro energético localizado 4 dedos por debajo del ombligo. 
7.  El  Chi­Kung  te  ayudará  a  conseguir  ese  equilibrio  psíquico  y  físico  que  te  buscas, 
mediante: 
a). Respiración. 
b). Relajación. 
c). Interiorización 

P OSTURA MEDITATIVA 

Lohan Kung empieza y termina con la misma postura. Es 
una  postura  meditativa  diseñada  para  reunir  y  armonizar  la 
respiración,  el  Chi  y  la  mente.  Las  manos  un  poco  separadas 
del cuerpo,  los  brazos colgando  y  las  palmas  abiertas,  con  los 
dedos  rectos  pero  no  tensos.  Los  hombros  relajados.  Ojos 
entreabiertos,  mirando  al  frente  a  la  distancia.  Respiración 
constante y profunda. Concentración en el bajo abdomen o Dan 
Tien. 

A LZAR PALMAS HACIA EL CIELO 
Extiende  la  palma  izquierda  hacia  arriba  y  la  derecha  hacia 
abajo. Estírate plenamente de cuerpo  y mente inclinando el tronco 
y  la  cabeza  un  poco  hacia  atrás,  abre  el  pecho  e  inspira 
profundamente. Los pies bien anclados al suelo a la anchura de los 
hombros. Repite el movimiento alternando las manos.
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DERRIBAR CADENA MONTAÑOSA CON PALMAS 
Extiende  una  palma  hacia  el  frente  y  la  otra  hacia  atrás 
mientras inspiras. Este movimiento debe ser ejecutado cuatro veces 
hacia  cuatro  direcciones  diferentes  mientras  se  alternan  la  mano 
izquierda y derecha. 

La forma de  la mano que se utiliza es llamada “Mano en Hoja de 
Sauce”:  La palma se abre y se inclina hacia atrás perpendicular al 
antebrazo con los dedos separados y estirados durante la extensión. 

TIGRE NEGRO ENDEREZA SU ESPALDA 
Extiende  ambas  palmas  hacia  el  frente,  mientras  espiras  y 
envías  la energía hacia abajo. Este  movimiento es ejecutado cinco 
veces en cuatro direcciones. 
Dos  de  los  movimientos  debe  utilizar  la  posición  de  “Pies 
Torcidos” y una debe ser la del “Jinete”. 

GANSO SALVAJE DESPLIEGA SUS ALAS 
Ganso salvaje despliega sus alas es el número 11 de las 18 
Manos. 
El  practicante  eleva  sus  manos,  que  se  encuentran  en 
posición de pico de grulla, por encima de su cabeza a la vez que 
se pone en puntillas e inspira. 

La  postura  debe  semejarse  a  un  elegante  pájaro  que  se 


lanza en vuelo.
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R EVERENCIA CON LAS MANOS PRESIONADAS 
De pie, con las manos en posición de oración homenajeando al Buda. 

Esta postura se completa con estiramientos 
en puntillas y posición de cuclillas, al igual que 
diversos masajes a varios puntos de acupuntura. 

S  EPARAR COMO TIRANDO DE UN ARCO 
Esta  “mano”  es  similar  a  la  de  “Abrir  el  Arco  para  Tirarle  al  Halcón”  de  las  8 
Joyas, excepto que se ejecuta en caballo de Arco y Flecha. (Las 8 Joyas son un conjunto 
de  8  ejercicios  que  se  hicieron  popular  en  China  al  principio  de  este  siglo):  También 
parte del movimiento número 13 son dos inclinaciones de espalda que se alteran con los 
dos  de  Abrir  el  Arco,  de  manera  que  suman  cuatro  movimientos  aunque  son 
considerados como “una Mano”.
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L EOPARDO DORADO ENSEÑA SUS GARRAS 
La  garra  del  Leopardo  se  forma  como  si  estuviéramos 
apretando  una  pelota  invisible  en  la  palma.  La  postura  se  ejecuta 
cuatro  veces.  Dos  hacia  cada  lado  (izq.  Y  dcha.)  y  dos  hacia  el 
frente. 

PATADA FRONTAL CON LA PUNTA DE LOS 
DEDOS 
Esta patada debe efectuarse despacio a una altura media. 

El Chi se hunde en el Dan Tien. 
El movimiento se repite con la otra pierna. 

PEGAR UN BARRIDO HORIZONTAL DE PIERNA 
Este  movimiento  se  ejecuta  con  la  intención  de  barrer  al 
contrincante al suelo. El barrido se efectúa tres veces. 

Los brazos y la pierna que barre deben estar en línea recta al 
fin del movimiento. 

Es  importante  que  se  mantenga  el  equilibrio  y  el  cuerpo 


recto durante toda la trayectoria. 

PATADA VERTICAL ALTA 
Esta sección del  Luohan  Kung  empieza  con una serie  de  ejercicios de equilibrio 
(ambas  piernas  deben  ser  ejercitadas  de  esta  manera)  antes  de  ejecutar  una  patada 
vertical alta. Empieza extendiendo el cuerpo horizontalmente en una pierna.
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Para  continuar  enderezándote  a  la  vez  que  la  pierna  se  lleva  delante  el  Chi  se 
centra en el Dan Tien. Esto te prepara para ejecutar. 

La patada vertical. Este es el único movimiento en el Luohan Kung que se efectúa 
a toda velocidad. Toda esta secuencia que es la “Mano número 17”, se repite con ambas 
piernas y tiene un total de 8 patadas. 

GIRAR EL CUERPO CON PASOS TORCIDOS 

El  practicante  empieza  la  última  de  las  18  manos 


haciendo un círculo en el suelo con el pie y cayendo en una 
guardia de pies cruzados y las palmas en pico de grulla. Se 
repite  el  movimiento  alternando  manos  y  piernas  pero 
primero...
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Como movimiento de transición debe ejecutar un 
estiramiento de espalda hacia y en guardia de jinete con 
los brazos extendidos. Después practicante... 

Asume  la  posición  del  jinete  a  la  vez  que 


extiende ambas manos a sus lados con los dedos corazón 
e índice rectos dirigiendo la energía y adoptando durante 
unos  minutos  la  posición  de  meditación  con  la  que  se 
empezó  el  ejercicio  (foto  1)  y  completando  así  el 
ejercicio. 

PRINCIPIOS DEL TRABAJO 
L as posturas corporales adoptadas durante la respiración en el LUOHAN KUNG 
permiten  aumentar  la  capacidad  pulmonar  y  mejorar  las  funciones  de  inspiración  y 
expiración.
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L UOHAN CHI­KUNG 
Desarrolla  fuerza  muscular  y  proporciona  un  crecimiento  armónico  de  todas  las 
zonas y grupos musculares, mientras que los estiramientos evitan las lesiones.
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L os  movimientos  del  LUOHAN  CHI­KUNG  ejercitan  todas  las  articulaciones 


del cuerpo, manteniéndolo flexible y joven.
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L UOHAN CHI­KUNG regula el flujo de la energía vital y aumenta la cantidad y la 
calidad de ésta.
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Sin salir de la puerta 
Se conoce el mundo 
sin mirar por la ventana 
se ve el camino del cielo. 
Cuando más lejos se va 
menos se aprende. 
Así el sabio 
no da un paso y llega 
no mira y conoce 
no actúa y cumple 
Lao Tze ­ Tao Teh Ching.
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GRANDES   SECRETOS   DEL 
CH´I   KUNG 
Es  históricamente  aceptado  que  Bodhidhar ma,  Ta 
Mo  para  los  chinos,  llegó  a  China  procedente  de  la 
India  alrededor  del  año  520  para  difundir  las 
enseñanzas  Budistas  y  fundar  el  templo  Shaolin,  de 
donde  brotó  el  budismo  Zen.  Bodhidharma  no  sólo 
difundió  el  Budismo,  si  no  al  observar  como  a  sus 
discípulos  no  resistían  el  riguroso  entrenamiento 
espiritual  y  muchas  veces  les  vencía  el  sueño  durante 
las  largas  horas  de  meditación  además  de  que  en  los 
días  más  fríos  y  de  mal  tiempo  sufrían  achaques  y 
dolores  corporales,  ideó  una  serie  de  ejercicios  llamados  " Las  Manos  de  los 
Dieciocho Luohan"  y  el sistema terapéutico " We To" . 

Este  sistema  de  entrenamiento  físico, 


mental y espiritual, fue creado al combinar 
ejercicios que Bodhidharma llevó desde la 
India,  junto  con  la  observación  de  los 
animales  en  su  estado  natural 
(movimientos  de  la  Grulla,  del  Tigre,  del 
Leopardo de  la  Serpiente,  etc.)  además de 
ejercicios  que  ya  practicaban  en  China. 
Estos  ejercicios  siguieron  desarrollándose 
en  el  Templo  Shaolín  y  a  través  de 
generaciones  de  monjes.  El  más  famoso 
fue Gok Yuen, quien amplió los ejercicios 
originales  de  Ta  Mo  a  setenta  y  dos 
movimientos,  siendo  posteriormente 
ampliados nuevamente por Lee Sau y Bak 
Juk  Fung  a  ciento  setenta  y  tres 
movimientos,  hasta  convertirse  en  las 
bases  de  Shaolín  Chuan  Fa  o  Kung  Fu, 
el  cual  sucesivamente  influenció 
grandemente  al  resto  de  las  Artes 
Marciales Orientales.
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LA  VI SI ÓN  DEL GUERRERO 
W e tu o – Luo  Han 

Cuando  Bodhidharma  llegó  a  China,  tenía  como  visión  el  difundir  las 
enseñanzas de Buda: El Iluminado. Bodhidharma y sus seguidores practicaban la no 
violencia, la compasión y el Camino Espiritual. Su objetivo, idéntico al del Buda, era 
ayudar  a  la  humanidad  a  eliminar  su  eterno  sufrimiento  y  por  esta  razón  fundó  el 
Monasterio de Shaolín; un centro para la transformación de uno mismo. 

La  moral,  los  valores  éticos  y  espirituales  que  Ta  Mo  enseñó  a  sus 
discípulos  darían  forma  para  siempre  al  espíritu  de  las  Artes  Marciales  de  Shaolín, 
haciendo de esta clase de Pugilismo un ARTE NOBLE. 

El  Camino  de  desarrollo  personal,  en  este  caso  el  Camino  del  Guerrero 
Espiritual  de  Shaolín  es  un  camino  muy  duro  que  requiere  coraje,  disciplina, 
perseverancia,  humildad  y  determinación:  las  mismas  cualidades  que  un  soldado 
debe tener. 

Un artista marcial (de Marte, Dios de la Guerra) en el sentido tradicional, es 
un soldado, un soldado espiritual cuyo objetivo real es luchar contra el mismo, contra 
su propia ignorancia, deseos, ira, envidias, egoísmos, etc. El verdadero artista marcial 
es  alguien  que  tiene  intención  de  vivir  con  la  honestidad  y  la  seriedad  que  tal 
cuestión exige. 

Cómo un guerrero espiritual; dos de las más importantes cualidades que un 
artista  marcial  debe  tener  son:  disciplina  y  espíritu  de  determinación.  El  artista 
marcial  debe  hacer  exactamente  lo  que  tiene  que  hacer  cuando  tiene  que  hacerlo, 
nunca  debe  abandonar  el  objetivo  hasta  alcanzarlo,  nuca  rendirse,  debe  vencer  sus 
mas  bajos  instintos,  y  un  largo  etcétera  que  es  lo  que  dan  verdadero  sentido  a  esta 
disciplina. 

Desde  luego  estas  cualidades  son  también  indispensables  para  un  artista 
marcial de cara al combate. El entrenamiento físico, mental y espiritual de We Tuo y 
de  las  Manos  de  los  Dieciocho  Luohan  son  un  sutil  complemento  para  todos  los 
Artistas Marciales.
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RESP I R A CI ÓN , 
M EN TE Y  CON TROL DE LA  EN ER GI A 

Sin  la  respiración,  la  mente  y  el  control  de  la  energía,  las  artes  marciales 
seguirán siendo un mero ejercicio físico, y del mismo modo nunca podrían alcanzar 
el más alto nivel en la aplicación; esto es en combate. 

La relación entre la respiración, la mente y el control de la energía es bien 
conocido por los artistas marciales y de aquellos que se han aventurado en el mundo 
del control de Personal. 

CON TROL DE LA  R ESP I RA CI ÓN  

Fisiológicamente  hablando  la  forma  adecuada  de  respirar  es 


utilizando  el  músculo  diafragma  que  asegura  una  correcta 
oxigenación  y  eliminación  del  de  dióxido  de  carbono.  Una  buena 
respiración  es  indispensable  para  gozar  de  buena  salud  ya  que  las 
reacciones  metabólicas  que  tienen  lugar  en  el  cuerpo  necesitan 
oxigeno.  Para  un  Artista  Marcial  la  r espir ación  también  es 
indispensable pues la respiración es también el amo de la FUERZA. 

Es importante examinar el papel que  la Medicina  China atribuye a 


la respiración; Gu Qi o la ener gía de los granos o comida y Kong Qi 
o  la  energía  del  aire.  En  otras  palabras,  cuando  nosotros  hacemos 
QiGong  no  estamos  solamente  purificando  nuestro  sistema,  si  no 
también estamos alimentándolo,  fortaleciendo  el cuerpo, haciéndolo 
más  energéticos,  activo,  sano;  de  este  modo,  en  el  caso  de  una  pelea,  tendremos 
nuestra máquina corporal en óptimas condiciones. 

De este modo nosotros comprenderemos que la respiración, al igual que la comida, 
es  una  fuente  de  energía,  siendo  la  respiración  fundamental  también  para  guiar  y 
enfocar  la  energía  a  diferentes  partes  del  cuerpo.  Esto  es  lo  que  el  Qi  Gong  en
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realidad hace: no solamente incrementa la cantidad y la calidad de la energía vital del 
hombre,  si  no  que  también  dirige  esta  energía  hacia  partes  específicas  del  cuerpo: 
órganos,  para  mejorar  la  salud  o  la  columna  para  el  progreso  espiritual.  Pero  esta 
energía puede también ser dirigida en el caso de las Artes Marciales para incrementar 
los  efectos  de  los  puñetazos  o  bloqueos,  para  proteger  un  área  que  puede  volverse 
vulnerable  o  para  mantener  la  estabilidad  o  el  equilibrio  de  principio  a  fin  de  los 
movimientos, centrando  la energía en el bajo abdomen, Dan  Tien o Har a, como le 
llaman  a  este  los  japoneses.  Cada  acción,  tanto  si  es  defensiva  como  ofensiva, 
comienza  y  acaba  aquí,  el  control  de  la  respiración  es  la  base  para  alcanzar  este 
objetivo. 

Es fundamental mencionar la r elación entr e la r espir ación y la mente. Una suave 


y profunda respiración  provocará  un  estado de calma  y  serenidad;  y  al  contrario,  la 
angustia la ansiedad, el miedo y el stress en general están acompañadas por rápidas y 
superficiales respiraciones. 

Un  luchador  debe  estudiar  el  uso  de  la  respiración  y  el  estado  emocional  y  del 
control  mental  inherentes  en  una  confrontación,  antes  y  durante  el  encuentro,  tanto 
en  la  vida  diaria  como  en  el  combate.  Una  cosa  son  posturas  fuertes  y  poderosos 
puñetazos  y  patadas  y  otra  es  ser  hábil  en  el  uso  de  ellas  en  situaciones  críticas 
cuando la mente puede estar en un estado de confusión. 

El control de la respiración no solamente calma la mente y da un insuperable poder 
al  artista  marcial  sino  que  mejora  rápidamente  su  Sabiduría  elevándola  al  más  alto 
nivel;  ya  que  al  contactar  con  esta  energía,  descubrirá  todos  los  misterios  del 
universo, todos los secretos, la armonía y el entendimiento de la más Alta Realidad; 
La Compasión Pura.
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CON TROL DE LA  M EN TE 


Así  como  no  es  posible  llegar  a  ser  un  buen  Artista  Marcial 
sin  el  control  de  la  respiración,  igualmente  es  también 
impensable  alcanzar  un  cierto  nivel  de  maestría  en  cualquier 
otra cosa, sin concentración o control  mente. La concentración 
se define como el fijar la atención en un solo objeto. 

Tanto  para  el  artista  marcial  como  para  el  practicante  de 
Qigong, el control de la mente le llevará al control de la energía 
porque " la mente es el maestr o de la ener gía"  y como explican los Sutras: "Con el 
control  de  la  mente,  cualquier  cosa  es  posible"  la  mente  es  la  llave  hacia  el  poder 
ilimitado del universo. Si el control de la respiración es importante en el control de la 
energía, igualmente lo es el control de la mente; muchos ejemplos hay de situaciones 
donde  la  mente se olvida  por un  instante  de  sus autoimpuestas  limitaciones, siendo 
innumerables  las  aparentemente  increíbles  hazañas  de  fuerza  y  supervivencia  que 
han  sucedido  gracias  al  poder  de  la  voluntad  y  determinación  del  individuo.  La 
mente es la más poderosa herramienta para aumentar la fuerza del artista marcial.
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En  el  caso  del  artista 


marcial,  una  completa 
concentración  golpeando 
o bloqueando significa no 
realizarlo  sólo  con  su 
cuerpo,  si  no  con  todo  su 
ser,  para  enfocar  y 
descargar  todo  su  poder, 
toda  su  fuerza  en  un 
punto. Esto es llamado YI 
o intención. 

Estar completamente concentrado en una cosa, es estar 
ahí en tiempo y espacio; es compenetrarse plenamente, 
identificarse  enteramente  con  el  objeto  de  su  atención 
y así sentirlo, vivirlo. 

Ello  da  entre  otros  resultados:  mayor  protección, 


ahorro  de  energía,  incremento  de  la  sensibilidad,  mejora  del  tiempo  de  reacción,  y 
llegar a prever las reacciones del contrincante, todo ello desde luego fundamental en 
una situación de combate. 

No debemos  olvidar  que en otros  tiempos los  combates eran a  muerte  y  el artista 


marcial ponía su vida en peligro, no era un juego o un deporte, era literalmente una 
cuestión de vida o muerte por lo que la concentración se ejercitaba al máximo. 

Esta es la principal característica que modelaba el entrenamiento y la mentalidad del 
artista marcial de antaño y que debe servir como un  importante ejemplo e incentivo 
para el practicante moderno ayudándole a esforzarse en alcanzar el mas alto nivel de 
concentración y de control de la energía.
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Aunque en nuestros días los combates no son a muerte y 
las  Artes  Marciales  son  en  muchos  casos  un  deporte,  es 
cierto  que  todavía  el  artista  marcial  se  enfrenta  a  dolor, 
sufrimiento  y  cierta  cantidad  de  stress,  y  que  nuestro 
organismo  interpreta  estos  inofensivos  combates  como 
experiencias impuestas que hacen saltar nuestro sistema de 
alarma,  forzándonos  a  practicar  con  un  alto  grado  de 
concentración  controlando  nuestros  pensamientos  y 
emociones.  Aquí  se sitúa  otro  importante  beneficio de  las 
Artes  Marciales  a  aquellos  interesados  en  el  desarrollo 
personal. 

Al principio,  durante  el entrenamiento  de  Las  Manos de  los  Dieciocho  Luohan al 


practicante  se  le  enseña  a  estar  completamente  presente  (pensar  en  una  cosa  para 
olvidar  las  mil);  a  ejecutar  cada  movimiento  con  YI  (intención)  ya  que  YI  es  el 
fundamento  del  Flujo  de  Qi.  Al  practicante  de  Luohan  se  le  pide  que  observe  la 
posición  de  su  cuerpo,  su  respiración  y  su  mente, a esto  se  llama  San  Shou (Shou 
Xing,  Shou  Chi,  Shou  Yi);  y  al  alargar  sus  posturas,  poniendo  atención  en  la 
posición, en la respiración y en la mente y se alcanzará el San Wang olvidándose de 
los  tres:  dando  lugar  a  un  estado  mental  conocido  como  No­Mente  (Wu  Hsin) 
cuando  uno  se  olvida  de  su  cuerpo,  de  su  respiración  y  de  su  mente,  alcanza  la 
realidad misma y de este modo puede ser natural, espontáneo (Tzu J an), totalmente 
libre. Es lo mismo que cuando la Luna se refleja en el agua de un tranquilo estanque, 
"cuando la mente está en calma y vacía el Chi verdadero estará bajo control". Para 
el artista marcial significa estar en cuerpo, mente y alma aquí Cualquier ejercicio de 
Manos que Empujan (ceder y contraatacar espontáneamente) mejorarán. 

Al  practicante  de  Qigong  también  se  le  enseña  a  fluir  de  un  movimiento  al 
siguiente, no dejando su mente parada en otra cosa; esto se llama Mo Chih Ch´u (ir 
sin  vacilación). Esto es  lo  que  le permite  al practicante  "avanzar",  no  estancarse  en 
otra cosa, del  mismo  modo que  la pelota en una corriente de un arroyo nunca para, 
sube  y  baja,  va  a  la  izquierda  o  a  la  derecha,  siempre  moviéndose.  Para  el  artista 
marcial esto significa que al atacar o ser atacado no debe parar, si no que continuará 
pegando,  bloquear  o  pateando,  sin  intervalos,  continuamente,  tan  rápido  o
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espontáneo como el sonido que sale de las manos dando palmadas. 

Mo  Chin  Ch´u  permite adaptarse perfectamente  en  tiempo  y  en  espacio al 


movimiento. 

El  Qigong  también  enseña  Wu  Wei  (no  acción),  lo  cual  quiere  decir  actuar 
siguiendo  la corriente de la  vida, no oponerse, si  no  fluir  con  el  Universo.  Wu  Wei 
enseña  junto  con  otras  muchas  cosas  a  usar  el  mínimo  esfuerzo  para  alcanzar  el 
objetivo  intentando,  sino  flexible  no  poniendo  oposición  (una  gota  de  agua  en  una 
hoja  de  loto  resbalaría);  para  el  practicante  de  artes  marciales  al  llevar  el  hombro 
derecho  hacia  atrás  cuando  nos  empujan  vemos  como  el  izquierdo  va  naturalmente 
hacia delante con un golpe ahorrando energía, intercalando suavidad y movimientos 
flexibles con movimientos vigorosos cuando se necesiten. 

CON TROL DEL CUERP O
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Las  manos de los dieciocho Luohan  y el Wetuo han sido usadas por generaciones 


de  grandes  maestros  de  las  artes  marciales  para  mantener  la  máquina  corporal  en 
óptimo nivel de eficiencia. Los tremendos resultados obtenidos a través de la práctica 
regular  hacen  de  ella  una  herramienta  indispensable  de  entrenamiento  manteniendo 
así el secreto que la ha envuelto. 

La forma es extremadamente potente trabajando el cuerpo con exigente posiciones 
y movimientos del cuerpo, piernas y brazos, que están especialmente adaptados para 
los  artistas  marciales.  Los  conceptos  de  relajación  (física  y  mental);  el  correcto 
trabajo  de  las  posiciones  y  movimientos  del  cuerpo,  piernas  y  brazos,  que  están 
especialmente  adaptados  para  los  artistas  marciales.  Los  conceptos  de  relajación 
(física  y  mental);  el  correcto  trabajo  de  las  posiciones  de  piernas  para  dar  solidez, 
equilibrio y energía en los movimientos; el ejercicio de la cintura, caderas, espalda y 
hombros;  la  capacidad  de  desarrollar  diferentes  clases  de  Gings  (fuerza  relajada  y 
explosiva),  la extensión  y  el estiramiento  practicados siguiendo  la  teor ía  del  Yin  y 
Yang para incrementar la flexibilidad y elasticidad de los tendones y músculos y con 
ello rapidez, el fundamental e imprescindible concepto de que el "Cuerpo precede al 
Golpe"  así como el  drenaje  de  los canales de Energía, hacen del  Luohan  Gong  una 
herramienta  de  entrenamiento  ideal  tanto  para  principiantes  como  experimentados 
artistas de cualquier sistema. 

Y iu­M a­Bo : cint ura­caballo s 


( trab ajo d e p iern as)­homb ros 

"Lo  más  alto  que  tu  puedas  llegar,  lo  más 


profundas que tus raíces puedan ser " esto se aplica 
no  solamente  en  el  auténtico  espíritu,  donde  la 
seguridad  y  firmeza de  las piernas permite  al alma 
volar  hacia  el  infinito,  si  no  también  en  el  mundo 
físico.  La  solidez,  las  posturas  estables  son  un 
requisito  previo  para  el  poder  y  la  velocidad....  la 
canción  basada  en  Muhamed  Alí  el  más  grande 
boxeador  de  todos  los  tiempos  para  algunos 
decía..."se  mueve como una  mariposa y  pica  como 
una abeja " 

Todas  las  Artes  Marciales  entienden  esta  verdad  universal.  Las  manos  de  los 
dieciocho  Louhan  contiene  posturas bajas y continuos cambios  en  los  movimientos 
del peso cuerpo, de una pierna a otra y posiciones sobre una pierna, fortaleciendo los 
músculos e incrementando el equilibrio.
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Yiu o Cintur a, es otro de los pilares básicos de las 
Artes  Marciales  y  del  Qigong.  En  la  columna  se 
encuentra  el  más  importante  punto  de  energía  y  los 
canales  del  cuerpo. 
Completando  el  giro 
de  la  cintura  y  la 
columna,  como  se 
hace  en  el  Luohan 
Kung,  estos  puntos 
son  activados  y  la 
energía  se  produce  al  circular  de  parte  a  parte  de 
estos puntos y canales. En el combate el poder sube 
desde los pies y es incrementado por el movimiento 
de  los músculos de  la espalda, una suelta  y relajada 
cintura  sumará  un  explosivo  poder  al  movimiento, 
ser flexible de cintura es un factor determinante, es la base, el dentro de giro el cual 
hecha  hacia  fuera  todos  los  ataques.  El  poder  originado  por  el  movimiento  de  la 
cintura  es  intensificado  por  la  coordinada  acción  del  látigo  de  las  tres  puertas 
(vertebral  lumbar  3,  dorsal  3  y  cervical  1)  situadas  en  la  columna,  la  cual  es  otro 
importante elemento que contribuye a  la generación del  máximo poder de  las  Artes 
Marciales. Toda esta energía desarrollada  se fomenta aún más por  las acción de los 
hombros. 

Bo  ­  Los  hombr os,  no  solamente  suman  poder  al  golpe  si  no  también  extensión. 
Extensión es otra de las cualidades para ser un buen luchador, que debe alcanzar a su 
oponente,  y  las  18  manos  de  Luohan  son  un  extremado  y  efectivo  método  para 
aprender  la  extensión  durante  su  práctica,  los  músculos  de  las  piernas,  espalda, 
hombros  y brazos  son  estirados  y  de  este  modo en  las  Artes  Marciales  se  enseña a 
ganar  esos  pocos  centímetros  que  son  cruciales  en  un  encuentro.  Estos  potentes 
estiramientos  practicados  en  el  Luohan  Kung  no  sólo  permite  el  relax  y  la 
eliminación de tensiones hacen que los movimientos sean más rápidos; la velocidad 
viene  de  rápidos  reflejos  y  músculos  relajados  y  ambos  son  inherentes  a  una 
relajación física y mental.
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Durante todo el Luohan Kung el practicante se concentra y enfoca ciertas áreas del 
cuerpo,  manos/antebrazos  y  pies/piernas  y  su  posición  en  ciertas  formas:  cerrando, 
abriendo, enganchando, etc., es la mente la que arrastra la energía, y así estás áreas y 
posiciones con  el puño,  la palma,  la  garra del  Tigre,  los dedos  de  punta,  el  pico  de 
Grulla,  el  barrido  con  el  antebrazo,  el  golpe  con  el  talón  de  pie,  la  tibia  etc, 
incrementa su fuerza, flexibilidad y sensibilidad. 

En  conclusión,  las  manos  de  los  dieciocho  Luohan  enseñan  y  adiestran  al  artista 
marcial  a  usar  la  respiración,  la  mente  y  el  uso  del  cuerpo  correctamente 
maximizando 

Su fuerza  física tanto como en el  desarrollando  su  poder  interno  (Chi)  guiando  la 


energía para generar un  tremendo  poder en sus  golpes, bloqueos  y  patadas;  además 
de todo esto el Luohan Kung enseña al artista marcial la belleza, la unidad y armonía 
que  existe  dentro  y  fuera  de  sí  mismo.  Se  puede  ser  un  practicante  de  Qigong  sin 
estudiar artes marciales, pero no se puede ser un artista marcial sin ser practicante de 
Qigong. 

TRA BA J O R ESP I RATOR I O, A RT I CUL AR , M USCULA R 


Y  EN ER GÉTI CO EN  EL LUOHAN  QI GON G 

L as p osturas co rpo rales ad opt ad as d u rante la resp iración en el QI GON G (CHI ­K UN G) 
p erm ite n  A UM EN TA R  LA   CAP ACI DA D  P ULM ON AR  y  m ejo rar  las  fu nciones  d e 
ins p irac ión  y exp irac ión .
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El  QI GON G  (CH I ­K UN G)  Des arrolla  la  F UER ZA   M USCULA R  y   p rop orc io na  un 
c recim ient o  armónico   de  tod as  las  zonas  y  grup os  mu sculares,  m ient ras   qu e  los
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e st iram ie nto s evitan  las lesione s. 

L os  m ovim ientos   d e l  LUOHAN   QI GON G  (CHI ­K UN G)  ejercitan   todas   las 
A RTI CULACI ON ES d el cuerpo, mante nié nd olo flex ib le y joven.
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Q I GON G (CHI ­K UN G) reg ula el F LUJ O d e la EN ER GÍ A  VI TA L y  aument a la cantid ad  y 
la calid ad  de  ésta.
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El Hsin  Hsin Ming  o  el Libr o  de  la  Ver dader a Fe  fueron escritos  por  el  tercer 
patriarca del budismo Zen cuyo nombre era Sosan. 

Poco se sabe de Son  San y  de su  vida. Parece ser que era un monje errante  y que 


nunca se quedaba en ningún sitio, siempre estaba de paso. El escrito que van a leer a 
continuación  es  una  de  las  piezas  más  bellas  que  yo  he  leído  jamás. 
Su profundidad su belleza y su y diáfana sabiduría son un exquisito tesoro para todas 
aquellas  personas  que  desean  conocer  el  sentido  de  la  vida  y  donde  nos  ofrece 
consejos prácticos para poder vivir felizmente... 

La moral, los valores éticos y espirituales que Ta Mo enseñó a sus discípulos darían 
forma  para  siempre  al  espíritu  de  las  Artes  Marciales  de  Shaolín,  haciendo  de  esta 
clase de Pugilismo un ARTE NOBLE. 

"El Gran Camino no es difícil para aquellos que no tienen preferencia. 

Cuando  ambos,  amor  y  odio,  están  ausentes  todo  se  vuelve  claro  y  diáfano.  Sin 
embargo  has  la  más  mínima  distensión,  y  hiciere  la  tierra  se  distancian 
infinitamente. Si quieres ver la verdad, no mantengas ninguna opinión a favor o en 
contra. 

La  lucha  entre  lo  que  a  uno  le  gusta  y  lo  que  le  disgusta  es  la  enfermedad  de  la 
mente. Cuando no se entiende el significado profundo de las cosas, se perturba en 
vano la paz esencial de la mente. 

El  Camino  es  perfecto  como  espacio  infinito  donde  nada  falta  y  nada  sobre.  De 
hecho, es debido nuestra elección de aceptar o rechazar que no vemos la verdadera 
naturaleza  de  las  cosas  no  vivas  en  los  enredos  de  las  cosas  externas  ni  en  los 
sentimientos internos de vacío. Mantén te sereno, sin hacer esfuerzos en la unidad 
de las cosas, y tales falsos conceptos desaparecerán por sí solos. 

Cuando tratas de parar la actividad para alcanzar la paz, el propio esfuerzo te llena 
de actividad. Mientras estés en un extremo en el otro, nunca conocerás la Unidad. 
Aquellos  que  no  viven  en  el  Camino  Único  fracasan  en  ambas:  actividad  y
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pasividad  afirmación  y  negación.  Negar  la  realidad  de  las  cosas  es  no  ver  su 
realidad; afirmar el vacío de las cosas es no ver su realidad. Cuanto más hablas  y 
piensas acerca de ello, mas te alejas de la verdad. 

Dejaba hablar y de pensar y no habrá nada que no puedas saber. Volver a las raíces 
es encontrar el significado, pero perseguir apariencias es alejarse del origen. En el 
momento de la iluminación interior se trascienden las apariencias y el vacío. A los 
cambios  que  parecen  ocurrir  en  el  mundo  vacío  los  llamamos  reales  solamente 
debido  a  nuestra  ignorancia.  No  busques  la  verdad;  tan  sólo  deja  de  mantener 
opiniones.  No  permanezcan  en  el  estado  de  dualidad;  evita  cuidadosamente  esas 
búsquedas.  Si  queda  rastro  de  esto  o  aquello,  de  lo  correcto  o  lo  incorrecto,  la 
esencia de la Mente se perderá en la confusión. 

Aunque  todas  las  dualidades  proceden  del  Uno,  no  te  apegues  ni  siquiera  a  este 
Uno. Cuando la mente existe imperturbable en el Camino, nada en el mundo puede 
ofender;  y  cuando  ya  nada  puede  ofender,  deja  de  existir  tal  como  era  antes. 
Cuando  no  surgen  pensamientos  discriminatorios,  la  mente  de  antaño  deja  de 
existir.  Cuando  los  objetos  del  pensamiento  se  desvanecen,  el  sujeto  pensante  se 
desvanece;  y cuando  la  mente se desvanece  los objetos se desvanecen.  Las cosas 
son objetos debido al sujeto, y la mente es tal debido a las cosas. 

Entiende la relatividad de ambos, así como la realidad básica: la unidad del vacío. 
En  este  Vacío  ambos  son  indistinguibles  y  cada  uno  contiene  en  sí  mismo  el 
mundo entero. Sino hacer ninguna discriminación entre burdo y sutil no te tentarán 
en  el  prejuicio  y  la  opinión.  Vivir  el  Gan  Camino  no  es  fácil  ni  difícil,  pero 
aquellos que tienen una visión limitada son miedosos de indecisos: cuanto más se 
apresuran, más lentos van, y el apego no tiene límites; estar apegado, aunque sea la 
idea  de  la  iluminación,  es  desviarse.  Deja  que  las  cosas  sean  a  su  manera  y  no 
habrá ni ir y venir. 

Obedece  a  la naturaleza  de  las  cosas  (tu  propia naturaleza)  y andarás más  libre  y 


tranquilo.  Cuando  el  pensamiento  está  cautivo,  la  verdad  se  oculta,  pues  todo  es 
oscuro y  confuso, y  la  gravosa  práctica de buscar  trae  consigo  irritación  y hastío. 
¿Qué  beneficio  se  puede  sacar  de  las  distinciones  y  las  separaciones?  Si  desea 
seguir por el camino único no desprecias ni siquiera el mundo de los sentidos y las 
ideas. En realidad, aceptarlo plenamente es idéntico a la verdadera iluminación. El 
hombre sabio no persigue ninguna meta, pero el tonto se encadena así mismo. Hay 
un Dharma, una verdad, una ley, no varias; las distinciones surgen por las tenaces 
necesidades  del  ignorante.  Buscarla  mente  con  la  mente  discriminatoria  es  el
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mayor de los errores. Actividad y descanso derivan de la ilusión; en la iluminación 
no  hay  agrado  ni  desagrado.  Todas  las  dualidades  proceden  de  ignorantes 
deducciones.  Son como sueños  o flores en el  aire: es estúpido  intentar atraparlas. 
Ganancia  o  pérdida,  correcto  o  incorrecto:  tales  pensamientos  tiene  que  ser 
finalmente abolidos de una vez por todas. Si el ojo nunca duerme, todos los sueños 
cesarán  naturalmente.  Si  la  mente  no  hace discriminaciones,  las  10.000  cosas son 
como son: de la misma esencia. Entender el misterio de la Única esencia es librarse 
todos los enredos. 

Cuando todas las cosas se ven por igual, se alcanza la esencia  intemporal del Ser. 
Ninguna comparación o analogía es posible en este estado sin causas ni relaciones. 
Considera  inmóvil  del  movimiento  y  en  movimiento  lo  inmóvil,  y  ambos,  estado 
de movimiento y estado de reposo, desaparecen. Cuando tales dualidades dejan de 
existir la propia Unidad no puede existir. Ninguna ley o descripción es aplicable a 
esta finalidad suprema. Para la mente unificada, en armonía con el Camino, cesan 
todos  esfuerzos  enfocados  hacia  uno  mismo.  Las  dudas  y  las  vacilaciones  se 
desvanecen  y  vivir en  la  verdadera fe se  vuelve  posible.  De un solo  golpe  somos 
liberados  del  cautiverio  nada  se  aferra  a  nosotros  y  nosotros  no  nos  aferramos  a 
nada. Todo está vacío, claro, auto iluminado, sin el empleo del poder de la mente. 
Aquí, el pensamiento, el sentimiento, el conocimiento de la ley y la imaginación no 
tienen en ningún valor. En este mundo de Esencialidad no existe ni yo ni nada que 
no sea yo. 

Para  entrar  directamente  en  armonía  con  esta  realidad,  cuando  las  dudas  surjan 
simplemente di: "no dos" en este "no dos" nada está separado, nada está excluido. 
No  importa  cuándo  ni  dónde:  iluminación  significa  entrar  en  esta  verdad.  Y  esta 
verdad está más allá del aumento o la disminución en el tiempo o espacio: en ella, 
un  solo  pensamiento  dura  10.000  años.  Vacío  acá,  vacío  allá,  y  sin  embargo,  el 
universo  infinito  está  siempre  delante  de  tus  ojos.  Infinitamente  grande  y 
infinitamente pequeño; no hay diferencia porque las definiciones han desaparecido 
y  no  se  ven  límites.  Lo  mismo  pasa  con  el  Ser  y  el  no  ­Ser.  No  malgaste  se  el 
tiempo  con  dudas  y  argumentos  que  no  tienen  nada  que  ver  con  esto.  Una  cosa, 
todas  las  cosas:  adjuntas  y  entremezcladas,  sin  distinción.  Vivir  en  esta 
comprensión es no estar inquieto a causa de la no perfección. Vivir en esta fe es el 
camino hacia la no ­ dualidad, porque lo no ­ dual es uno con la mente que confía. 

¡Palabras! 

El reloj está más allá del lenguaje porque en él no hay ni ayer ni mañana ni hoy".
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El Qi Gong (Chi Kung)


" El arte de desarrollar la energía"  

La fuente de  vida, del  nacimiento  y del  cambio  es  el  Chi;  todo  lo  que  existe 
bajo el cielo y la tierra obedece a esta ley. El chi de la periferia envuelve al cosmos; el 
chi de lo interior lo activa todo. 

El  chi  kung  (Qi  Gong  en  pinying  romanizado)  es  el  arte  de  desarrollar  la 
energía,  especialmente  para  la  salud,  fuerza  interna  y  entrenamiento  mental  y  para 
quienes  estén  dispuestos:  la  realización  espiritual.  En  chino  la  energía  se  llama  "Qi", 
pronunciada  y  muchas  veces  escrita  "Chi"  en  occidente.  El  chi  es  la  energía  que  nos 
capacita  para  caminar  y  hablar,  trabajar  y  divertirnos,  filosofar  y  visualizar,  y  para 
realizar  todas  las  actividades  necesarias  para  vivir.  El  chi  es  también  la  energía 
transformadora de los alimentos, es la que mueve los músculos necesarios para sonreír, 
que  lucha  contra  los  microorganismos  enemigos  que  invaden  nuestro  cuerpo;  que 
transmite  los  mensajes  del  cerebro  a  los  diversos  órganos  y  tejidos...  y  hace 
innumerables cosas, dentro de nuestro cuerpo, de las células no nos damos cuenta, pero 
que son esenciales para mantenernos vivos. 

El  chi  kung  es  excelente  para  curar  enfermedades  y  fomentar  la  salud, 
estimular,  ejercitar  y  fortalecer  los  órganos  y  tejidos  internos,  para  que  sean  fuertes  y 
sanos.  Una  vez  que  el  cuerpo  y  la  mente  se  fortalecen  interiormente,  no  corremos  el 
riesgo  de  enfermarnos.  Además  los  ejercicios  mejoran  el  sistema  circulatorio  sin 
aumentar el ritmo cardiaco. 

Todos los ejercicios se realizan lentamente, sin esfuerzo.  El corazón es como 
un  motor  que  tiene  una  esperanza  de  vida  bien  determinada.  Desde  aproximadamente 
después de la segunda semana de nuestra concepción hasta la muerte nuestro corazón no 
deja de latir.  Podemos decir que el número de nuestras pulsaciones indica la duración de 
nuestra  vida.  No  es  preciso  que  el  corazón  se  desgaste  en  forma  prematura. 
Uno de los principios fundamentales del Chi  kung terapéutico es que el ritmo cardíaco 
no aumente durante la práctica de los ejercicios  y en realidad gracias a esta práctica, el 
ritmo cardíaco disminuye. 

Hay un refrán que dice que el Chi puede curar ciento de enfermedades.
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La  fuerza  interna  es  la  fuerza  del  interior  de  nuestro  cuerpo  y  debería 
distinguirse  de  la  fuerza  externa,  que  por  lo  general  es  mecánica,  muscular  y  a  veces 
brutal. 

El  Chi  kung  es  un  arte  antiguo  y  una  ciencia  moderna.  Desde  los  primeros 
tiempos,  pueblos  de  diferentes  culturas  han  utilizado  la  energía  cósmica  con  el  fin  de 
fortalecer  la  salud,  aumentar  la  vitalidad  y  desarrollar  la  energía  fue  sumamente 
importante  en  las  grandes  civilizaciones  antiguas  como  la  de  los  Griegos,  Egipcios, 
Indios y Chinos. 

En el siglo VI a.C. los chinos ya usaban con éxito el Chi kung en su búsqueda 
de la salud, longevidad e inmortalidad. 

Durante  la  dinastía  Han  florecieron  numerosas  escuelas  de  pensamiento  Chi 
kung,  pero  se  podían  clasificar  en  dos  principales:  la  dinámica  y  la  estática. 
El  Chi  kung desarrollado por Hua Tuo  y  otros grandes  hombres  de  la medicina  puede 
llamarse escuela Médica  y el objetivo es  el de prevenir las enfermedades y también el 
de curar, conservar y fortalecer la salud. 

La  escuela  Taoísta  tiene  como  propósito  principal  cultivar  la  virtud  y 
fortalecer la salud, dando tanta importancia al cuerpo como a la mente y manteniendo la 
tranquilidad, dejando que todo fluya y su propio curso. 

La  escuela  Confuciana,  por  otro  lado,  pone  el  énfasis  en  conocer  las 
propiedades de las cosas, en cultivar la virtud y el Chi. 

La  escuela  Budista  se  centra  en  ejercitar  la  mente  para  liberarse  de  las 
preocupaciones.  Algunos maestros budistas llegaron a decir "nuestro cuerpo es solo un 
receptáculo hediondo revestido de piel..." su objetivo por lo tanto, era purificar la mente 
para que el yo verdadero, el yo que es anterior al nacimiento, se liberara de su hedionda 
prisión. 

Otros maestros eran menos puritanos, si bien consideraban suprema a la mente, 
también consider aban impor tante al cuer po físico, al  menos mientras el  yo real esta 
viviendo  en  el.  Así  pues,  primero  fortalecían  y  purificaban  el  cuerpo  físico  y  después 
procedían  a  purificar  la  mente.  Uno  de  esos  maestros  fue  el  venerable  Bodhidharma 
(Tamo).
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Bodhidharma  llegó de la India  y durante nueve años hizo meditación sentado 


de  frente a una gran piedra, en  las  montañas  y fundo en el templo  Shaolin el  budismo 
Chan,  que  después  se  extendiera  al  Japón  y  al  resto  del  mundo  con  el  nombre  de 
budismo  Zen.  La  meditación Chan  se  convirtió  en  un  aspecto muy  importante  del  Chi 
Kung. 

Los  maestros  de  Shaolin,  así  como  los  maestros  de  otros  sistemas  marciales 
empleaban el Chi kung para mejorar sus artes de lucha. Este tipo de Chi kung se conoce 
como la escuela Mar cial y a veces se lo llama "Chi kung Duro". 

Chi  kung es en realidad una expresión  moderna; se mencionaba en el período 


Han, pero su uso no era popular. Solo se ha aceptado universalmente en este siglo, desde 
los  años  cincuenta,  cuando  el  gran  maestro  Liu  Gui  Zhen  publico  su  influyente  libro 
"Terapia Chi Kung Práctica"; desde entonces el nombre se a usado extensamente a modo 
de  paraguas  para  tratar  todas  aquellas  artes  que  tratan  con  el  Chi  o  energía. 
Todas las antiguas artes de energía, en el idioma chino, son nombres preciosos y a veces 
poéticos como por ejemplo comer las seis energías, respiración plantar, enfocar el uno, 
entrar en silencio, respiración de la tortuga, y dragón viajero. 

En  un  sentido  practico  el  Chi  Kung  se  orienta  particularmente  a  mantener  la 
salud,  mejorar  las  técnicas  en  las  artes  marciales,  entrenar  las  facultades  mentales,  y 
realizar la plenitud espiritual.  Los intereses del  Chi kung son  ilimitados, puesto que el 
Chi es la esencia misma, que se encuentra en la  más pequeñísima partícula subatómica 
del Hombre y del Universo infinito. 

En  la  actualidad  hay  múltiples  métodos  de  Chi  kung,  de  hecho,  estos  se 
dividen en tres grupos: 

1.  Acostado boca arriba o de costado. 
2.  Sentado. 
3.  De pie. De pie a su vez se realiza con pies fijos o en movimiento. 

Todos  los  ejercicios  internos  se  basan  en  la  relajación,  concentración  y 
respiración, por eso son también llamados Chi kung en movimiento. 

En los diccionarios chinos la palabra Chi kung se traduce como "arte antiguo o 
ejercicio de respiración".
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El Qi Gong Duro 
(Chi kung duro) 
El chi kung duro es una parte del kung fu mas elevado y desarrollado dentro de 
las artes marciales del templo Shaolín.  Este es practicado generalmente por los monjes 
que son maestros marciales y es enseñado a aquellos que ya han practicado kung fu por 
unos  cuantos  años  y  que  ha  perfeccionado  las  técnicas  básicas  de  las  artes  marciales. 
Una  vez  que  hayas  aprendido  el  chi  kung  duro  te  volverás  lo  suficientemente  fuerte 
como para resistir golpes como si estuvieras protegido por una campana de acero o una 
camisa de hierro. 

EL CHI Y LA MEDITACIÓN 
Hace  miles  de  años,  los  maestros  taoístas descubrieron  los  centros  de  Chi 
(energía) del cuerpo, mediante la observación interior. Para ello había que apartar el 
cuerpo de los estímulos externos y meditar, para que, de este modo, se activasen los 
sentidos  internos.  Mediante  procesos  de  relajación  mental  y  física  y  utilizando  sus
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sentidos  interiores,  los  maestros  descubrieron  que  algunas  partes  del  cuerpo  tienen 
más  Chi  que  otras.  Sirven  como  puntos  de  acumulación  de  nutrientes  para  unos 
órganos  y  glándulas  concretos.  Estos  centros  pueden  recibir  el  Chi  de  fuentes 
externas,  como  la  fuerza  electromagnética,  la  vibración  de  la  tierra,  la  luz  y  la 
frecuencia  o  sonido  de  la  luna,  el  sol  y  las  estrellas.  A  este  alimento  se  añade  la 
Fuerza  Universal,  bajo  la  forma  de  la  luz  roja  y  violeta  del  amor  incondicional. 

Los  maestros  descubrieron que estos  centros  se  conectan  para formar  un  circuito al 


que  llamaron  Órbita  Microcósmica.  Por  entonces,  no  tenían  el  conocimiento  que 
tenemos nosotros de la electricidad  y, a pesar de todo, fueron capaces de acceder al 
flujo de energía electromagnética del cuerpo (CHI). 

Los  maestros aprendieron a utilizar  la mente y el  ojo interior para guiar el 


Chi  por  este  circuito.  Lo  utilizaban  para  curarse  ellos  mismos  estableciendo  así  la 
base  de  un  trabajo  espiritual.  Según  iban  desarrollando  sus  sentidos  internos  para 
distinguir y catalogar el Chi dependiendo de sus diversas fuentes (el sol, la luna, las 
estrellas,  etc.),  aprendieron  a  absorber  más  Chi  de  cada  una  de  estas  fuentes  para 
pasarlo a su cuerpo. 

El  circuito  de  la  Órbita  Microcósmica  está  formado  por  dos  canales 
principales,  a  los  que se  llama  Gobernador  y  Funcional.  El  Canal  Gobernador sube 
desde el  perineo, pasando  por  la espina  dorsal, hasta  la  coronilla  de  la cabeza,  para 
terminar  en  el  paladar  de  la  boca.  El  Canal  Funcional  va  desde  el  perineo  hasta  la 
punta de la lengua, pasando por la parte delantera del cuerpo. Tocando el paladar con 
la punta de la lengua, se conectan los dos canales. 

La Órbita Microcósmica es como un gran depósito de Chi que abastece de 
Chi nutritivo al resto del cuerpo. En primer lugar, llena los Canales Extraordinarios o 
Ancestrales (en total, son ocho los Canales Extraordinarios, siendo los dos primeros 
el  Gobernador y el Funcional, que forman la  Órbita Microcósmica. Estos alimentan 
los  otros  seis).  Después,  llena  los  doce  Canales  Ordinarios:  los  seis  Yin  y  los  seis 
Yang. Los canales Yin y los Yang están todos conectados con alguno de los órganos 
vitales.  Así  es cómo  la  meditación de  la  Órbita  Microcósmica envía  Chi  nutritivo  a 
todo el cuerpo. 

Todo el mundo ha nacido con el circuito de la Órbita Microcósmica abierto 
y con flujo. Incluso en el seno materno, el Chi de un feto fluye por su propia órbita 
Microcósmica. Después de nacer, este camino está libre y abierto, hasta que aparece 
la  pubertad,  cuando  el  cuerpo  siente  las  presiones  del  cambio  hormonal  y  el 
desarrollo físico y las emociones se hacen más fuertes durante la delicada fase de la
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adolescencia.  El estrés es uno de los principales factores que producen los bloqueos 
de Chi que aparecen en los canales del cuerpo cuando se es adulto. Al volver a abrir 
conscientemente  la  Órbita  Microcósmica,  aumentamos  la  eficacia  de  nuestro 
consumo de energía y empezamos a rellenar las pérdidas de Chi. 

Como  las  cualidades  espirituales,  o  virtudes,  están  vinculadas  a  nuestros 


órganos  vitales,  la  instrucción  taoísta  hace  que  se  restablezca  el  cuerpo  físico  y  se 
mantenga  sano,  como  base  del  trabajo  espiritual.  Cuando  un  órgano  no  recibe  Chi 
suficiente, puede deteriorarse su estado físico y, al mismo tiempo, puede resultar más 
difícil que se manifieste la virtud propia de este órgano. 

El Chi actúa como un eslabón que une el cuerpo físico, el cuerpo de energía 
(alma) y el cuerpo de espíritu, del mismo modo que el combustible del motor de una 
embarcación  produce  la  fuerza  que  la  empuja  por  el  agua.  El  Chi  hace  de 
combustible  para  cada  uno  de  estos  tres  cuerpos.  Lo  mismo  que  puede  pararse  un 
barco por falta de gasolina, también pueden verse bloqueados el cuerpo, el alma y el 
espíritu por estar bajos de energía. 

Esto no quiere decir que las personas enfermas sean incapaces de seguir un 
crecimiento  espiritual.  Es  más  difícil  concentrarse  en  la  espiritualidad  cuando  la 
necesidad  de  salud es  grande; pero  el  proceso  regenerativo puede ser  de  por sí una 
experiencia espiritual, si se acepta sin reservas. 

Alquimia inter ior :  tr abajar  con las emociones y el Chi 

En el sistema taoísta de la Alquimia Interior, el trabajo emocional va de la 
mano  del  trabajo  de  la  energía.  Muchos  bloqueos  que  se  producen  en  los  canales 
están  creados  por  emociones  negativas  o  tienen  alguna  relación  con  ellas.  Con  la 
Sonrisa  Interior  y  los  Seis  Sonidos  Curativos,  aprendemos  a  escuchar  nuestros 
cuerpos  y  entrar  mejor  en  contacto  con  nuestras  emociones,  tanto  positivas  como 
negativas. Adquirir energías virtuosas ayuda a eliminar bloqueos, mejorar la salud y 
acumular más energía. 

Además,  al  practicar  la  meditación  de  la  Órbita  Microcósmica,  podemos 
descubrir tensiones físicas en diversos puntos importantes de energía.  Las tensiones 
físicas  son  muchas  veces  consecuencia  de  emociones  negativas  a  las  que  nos 
aferramos. Cuando podemos mover el Chi por esos puntos, aprendemos a liberar sus 
tensiones, lo que nos ayuda a transformar sus emociones negativas, devolviendo esa 
energía atrapada al flujo de la vida.
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Cuando  ya  hemos  eliminado  las  emociones  negativas  y  hemos 


transformado  la  energía  bloqueada  en  Chi  utilizable,  podemos  potenciar  las 
cualidades naturales de los órganos: las virtudes, que son las energías naturales de los 
mismos órganos. En otras palabras, cuando se están manifestando las virtudes, el Chi 
de  sus  órganos  correspondientes  está  en  su  punto  culminante.  Esta  energía  pura  y 
natural se convierte en alimento para el refinamiento y desarrollo de los cuerpos del 
alma y el espíritu. 

Si no nos ocupamos de nutrir nuestras buenas emociones y nos limitamos a 
aportar  más  energía  al  cuerpo,  podemos  estar  potenciando  nuestras  emociones 
negativas, haciéndolas más poderosas y más difíciles de controlar y transformar. Por 
eso es por lo que se corrompen algunos dirigentes espirituales: están encantados con 
el  poder  y  se  olvidan  de  la  práctica  diaria  de  refinar  su  Chi  y  nutrir  sus  energías 
virtuosas. Debemos seguir adquiriendo virtudes hasta que se convierta en un proceso 
automático.  Sólo  entonces  podremos  comprender  de  verdad  lo  que  significa  que 
llamen a uno maestro. 

Desar r ollo del poder  de la mente 

Todos los sistemas de meditación pretenden relajar la mente y alimentar el 
espíritu.  Cuando  la  mente  está  agitada,  se  desbordan  las  ideas  y  los  sentimientos, 
reaccionando  ante  todo,  a  veces  de  forma  exagerada,  haciendo  que  se  disperse  la 
fuerza  vital.  Como  la  mente  está  tan  ocupada  con  este  flujo,  no  puede  dar  toda  su
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fuerza a ninguna idea o sentimiento, pierde agudeza y se dispersa y distrae. Es como 
los rayos del sol, si están extendidos, dan calor, pero si se concentran con una lente, 
tienen  el  poder  suficiente  para  quemar  un  papel.  Del  mismo  modo,  cuando 
tranquilizamos la mente con la meditación, esta se concentra y fortalece con el flujo 
del Chi. Es lo que llamamos " poder  de la mente" . 

Regener ación del cuer po físico: Hacer se como un niño par a volver  a la 


Fuente Or iginal 

La base fundamental  de  la práctica  taoísta está en aprender a  conservar la 


energía  física  en  nuestros  cuerpos  para  que  deje  de  dispersarse  y  debilitarse  como 
consecuencia  de  la  influencia  del  mundo.  Una  independencia  espiritual  plena 
requiere que evitemos vaciamos de esta energía por los oíos, los, oídos, la nariz y la 
boca,  o  por  un  exceso  de  actividad  sexual.  El  novicio  del  Sistema  Taoísta  empieza 
con una amplia gama de ejercicios que desarrollan el cuerpo físico, haciendo de él un 
organismo  sano  y  eficiente,  capaz  de  vivir  en  el  mundo  y  mantenerse  libre  y  al 
margen de las tensiones y el estrés de la vida diaria. Uno aspira a volver a un estado 
infantil de  inocencia y  vitalidad, para recuperar la Fuerza Original a la que tenemos 
derecho  por  el  hecho  de  nacer.  Los  objetivos  propios  de  este  nivel  son:  aprender  a 
curarse a sí mismo, a amarse a sí mismo y a amar a los demás. 

Ejer cicios fundamentales: 
Conser var  la ener gía par a seguir  la luz 

El primer nivel de los ejercicios se dedica al desarrollo de un cuerpo sano, 
para  lo  que  puede  necesitarse  hasta  12  meses  de  entrenamiento  diligente.  Durante 
este  proceso,  aprendemos  a  condensar  y  conservar  nuestra  fuerza  vital  mediante  la 
meditación  de  la  Órbita  Microcósmica,  la  práctica  del  Amor  Curativo,  la  Sonrisa 
Interior,  Los  Seis  Sonidos  Curativos  y  el  Chi  Kung  de  Camisa  de  Hierro. 
Aprendemos a acumular y refinar nuestra fuerza vital en una Bola de Chi (esfera de 
energía)  para  que  no  se  disipe  cuando  estemos  preparados  para  dejar  este  mundo. 
Según  va envejeciendo uno,  la energía  vital se  va debilitando, produciendo  a  veces 
enfermedades y sufrimiento. El uso de drogas para combatir la enfermedad consume 
tanta  fuerza  vital  de  nuestro  cuerpo  que  puede  darse  el  caso  de  que  no  quede 
suficiente energía para seguir la luz primordial (luz clara) hacia el CHI WU (nuestra 
Fuente  Original =  Dios) en el momento de la muerte.  Las prácticas básicas del Tao
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Regenerativo aseguran que conservamos suficiente energía vital para hacer ese viaje. 

1.  Detención  de  la  pér dida  de  ener gía  mediante  la  conser vación  y  el 
r eciclaje. 

La Órbita Microcósmica es el principal canal de la energía del cuerpo. En él 
hay  nueve  aperturas.  Si  aprendemos  a  sellarlas  bien  cuando  no  las  utilizamos,  con 
este simple acto de conservación tendremos inmediatamente más energía. Esta Órbita 
básica se enseña con más detalle en mi primer libro, Despierta la energía curativa a 
través del Tao. 

La  meditación  de  la  Órbita  Microcósmica  es  el  primer  paso  para  alcanzar 
estos objetivos, ya que desarrolla el poder del control de la mente, conserva, recicla y 
transforma  el  Qi  ­  pronunciado  Chi  (el  término  chino  utilizado  para  designar  la 
energía o fuerza vital) y lo dirige por los canales primarios de acupuntura del cuerpo. 
Si  sabemos  manejar el  Chi  de  un  modo  eficaz,  lograremos  controlar  mejor nuestras 
vidas  y,  si  sabemos  utilizar  nuestras  energías  con  sabiduría,  descubriremos  que  ya 
tenemos abundancia de Chi. 

Con  la  Órbita  avanzada  se  aprende  a  conectar  con  la  fuente  ilimitada  de 
Amor Universal y sacar energía de ella: un Orgasmo Cósmico formado por la unión 
de  las  tres  fuentes  principales  de  Chi  a  las  que  tiene  acceso  el  hombre  (la  Fuerza 
Universal,  la  Fuerza  de  la  Tierra  y  la  Fuerza  (Cósmica)  del  Yo  Superior).  Este 
proceso  es,  a  la  vez,  energetizante  y  equilibrante.  Prepara  a  uno  para  trabajar  con 
mayores  cantidades  de  Chi  en  los  niveles  superiores  de  la  práctica  meditativa, 
especialmente para el desarrollo del cuerpo de energía. 

2.  Tr ansfor mación  de  la  ener gía  negativa  en  vir tudes:  Aper tur a  del 
cor azón. 

La  Sonrisa  interior  y  los  Seis  sonidos  curativos  son  ejercicios  sencillos, 
aunque poderosos, que nos enseñan a relajar y curar los órganos vitales y transformar 
de  nuevo  las  emociones  negativas  en  una  rica  fuente  de  energía.  Ayudan  a  abrir  el 
centro del corazón y a conectar con el ilimitado Amor Universal, mejorando día a día 
las  influencias  y  facilitando  un  vehículo  para  las  virtudes  que  proceden  de  los 
órganos  internos.  Los  taoístas  consideran  que  el  corazón  es  la  sede  del  Amor 
Universal. También es una caldera en la que se combinan y fortalecen las energías de 
nuestras  virtudes.  Mediante  la  Sonrisa  Interior,  notarás  cómo  se  generan  estas
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energías  virtuosas  desde  sus  respectivos  órganos.  Entonces  las  acumularás  en  el 
corazón  para  que se refinen  y  se  mezclen  para formar  la  compasión,  que  es  la  más 
elevada  de  todas  las  virtudes.  Es  un  medio  muy  eficaz  para  potenciar  nuestras 
mejores cualidades. 

3. Conser vación, r eciclaje y tr ansfor mación de la ener gía sexual. 

Aplicando  la  instrucción  taoísta  se  aumenta  la  fortaleza  mediante  la 
conservación  y  el  reciclaje  de  la  energía  sexual,  tal  como  se  explica  en  mis  dos 
libros, Secretes taoístas del amor  (para hombres) y Amor curativo a través del Tao 
(para  mujeres).  Cuando  se  acumula,  la  energía  sexual  (Chi  Ching)  se  convierte  en 
una  increíble  fuente  de  fuerza  que  se  puede  utilizar  individualmente  o  compartir 
formando pareja, por el camino de la Órbita Microcósmica, durante la unión sexual. 
Con  la  práctica,  se puede  aprender  a  intensificar el placer sexual  individualmente  y 
por  parejas.  La  energía  sexual  acumulada  y  transformada  es  un  importante 
catalizador  alquímico  utilizado  en  meditaciones  superiores.  Cuando  tienes  energía 
sexual en abundancia, puedes conectar con el Orgasmo Cósmico ilimitado que siente 
en todo momento tu Yo  Superior, que es la energía más básica de cada célula de tu 
cuerpo. 

4. Contr ol y r e­canalización de la fuer za vital. 

Con  los  ejercicios  de  Chi  Kung  de  camisa  de  Hierro  y  el  Tai  Chi  ­  Chi 
Kung se aprende a alinear la estructura ósea con la gravedad para conseguir un flujo 
de  energía  suave  y  fuerte.  Si  tenemos  fuerza  en  los  músculos,  los  tendones  y  la 
médula  espinal  y  nuestra  estructura  mecánica  es  buena,  podemos  controlar  mejor 
nuestra fuerza vital. El  cuerpo  consigue  también una sensación  de  arraigamiento  en 
la tierra, con lo que podemos sacar fuerza curativa de la Madre Tierra. 

5. Chi Nei Tsang. El Chi Nei Tsang es la mejor  técnica par a cur ar se a 


uno mismo o a los demás, sin agotar  las ener gías pr opias. 

El  Chi  Nei  Tsang  es  un  sistema  taoísta  de  masaje  abdominal  para  liberar 
bloqueos  que  podrían  impedir  el  flujo  normal  de  energía  en  cualquiera  de  los 
sistemas  del  cuerpo.  Estos  sistemas  pueden  ser  el  linfático,  los  órganos,  los 
meridianos, el circulatorio y el nervioso.
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6. Nutr ición de cinco elementos. 

El  concepto  taoísta  se  basa  en  la  determinación  de  las  necesidades  del 
cuerpo para satisfacerlas según los cinco elementos de la naturaleza, que  mantienen 
los cinco órganos principales del cuerpo. Este sistema descubre y fortalece cualquier 
órgano débil, equilibrando la ingestión de  alimentos para potenciar  y compensar los 
elementos deficientes. No elimina la mayoría de los alimentos placenteros (incluidos 
los dulces), sino que, en cambio, hace un programa en el que estos alimentos ayudan 
a mantener el equilibrio interno del cuerpo, en vez de perturbarlo. Elegir y combinar 
los alimentos de este  modo puede ayudarnos a evitar los antojos sin  dejar que estos 
nos dominen. 

FIN DE LA 1ª PARTE 
DEL GRAN LIBRO DE CH´I KUNG

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