A SABEDORIA ANGLICA sobre o Divino Amor e a Divina Sabedoria

Emanuel Swedenborg

PRIMEIRA PARTE: DE DEUS O Amor a Vida do homem 1 O homem sabe que o amor existe, mas ignora o que o amor; que o amor existe, ele o sabe pela linguagem comum, por exemplo, por se dizer: Um tal me ama; o Rei ama seus sditos; e os sditos amam seu Rei; o marido ama sua esposa, e a me seus filhos, e reciprocamente; e tambm: Tal ou tal ama a ptria, os concidados, o prximo; do mesmo modo para as causas, abstrao feita da pessoa, por exemplo: Ele ama tal ou tal causa. Mas, ainda que na linguagem se trate to universalmente do amor, a verdade que h apenas alguns que sabem o que o amor; quando o homem medita sobre o amor, como no pode formar dele idia alguma no pensamento, diz ou que no cousa alguma, ou que unicamente alguma cousa que influi da vista, do ouvido, do tato e da frequentao, e assim comove; ignora absolutamente que sua vida mesma, no somente a vida comum de todo seu corpo, e a vida comum de todos os seus pensamentos, mas mesmo a vida de todos os singulares do corpo e dos pensamentos; o que pode perceber o sbio, quando se diz: Se afastas a afeio que pertence ao amor, podes tu pensar alguma cousa, e podes tu fazer alguma cousaP o pensamento, a palavra e a ao no esfriam conforme esfria a afeio que pertence ao amor, e no esquentam conforme se esquenta esta afeio mas o sbio o percebe, no pelo conhecimento de que o amor a vida do homem, mas pela experincia de que isso assim acontece,. 2 Ningum sabe e que a vida do homem, a no ser coque saiba o que o amor; se no se sabe isso, um pode crer que a vida do homem, unicamente sentir e agir; outro, que pensar; quando entretanto o pensamento o primeiro efeito da vida, e a sensao e a ao o segundo efeito da vida. Diz-se que o pensamento o primeiro efeito da vida, mas h um pensamento interior e um mais interior, e tambm um pensamento exterior e um mais exterior; o pensamento ntimo, que a percepo dos fins, na realidade o primeiro efeito da vida; mas se falar disso abaixo, quando se tratar dos graus da vida. 3 Pelo calor do sol no mundo, pode-se ter alguma idia de que o amor a vida do homem; que stc calor seja como que a vida comum de todas as vegetaes da terra, isso sabido; pois por ele, quando comea a se fazer sentir, o que acontece na estao da primavera, as vegetaes de todo gnero saem da terra, se amam de folhas, depois de flores, e por fim de frutos, e assim so como vivas; mas quando o calor se retira, o que acontece nas estaes do outono e do inverno, despem-se destes sinais de sua vida, e fenecem. D-se o mesmo com o amor no homem, pois o amor e o calor se correspondem mutuamente; por isso que o amor tambm quente. Deus s, assim o Senhor, o Amor mesmo, porque a Vida mesma; e os anjos e os homens so os recipientes da vida 4 este assunto ser ilustrado por um grande nmero de explicaes nos Tratados sobre A DIVINA PROVIDENCIA e sobre A VIDA; aqui se dir somente que o Senhor, que o Deus do Universo, Iniciado e Infinito, mas que o homem e o anjo so criados e finitos; e como o Senhor Inquirido e Infinito, o Ser mesmo, que chamado Jehovah, e a Vida mesma ou a Vida em si; ningum pode ser criado imediatamente do Inquirido, do Infinito, do Ser mesmo, nem da Vida mesma, porque o Divino um e no divisvel, mas preciso que cada um o seja de cousas criadas e finitas, de tal modo formadas que o Divino possa estar nelas; como tais so os homens e os anjos, eles so recipientes da vida; por isso que se um homem pelo pensamento se deixa arrastar ao ponto de crer que no um recipiente da vida, mas que a vida, no pode ser afastado do pensamento de que Deus; se o homem sente como se ele fosse a vida, e se por isso cr que a vida, por uma iluso; pois na causa instrumental a causa principal no percebida seno como sendo uma com ela. Que o Senhor seja a Vida em si, Ele mesmo o ensina em Joo: Como o Pai tem a Vida em Si mesmo, assim deu tambm ao Filho ter a vida em Si mesmo (Joo 5., 26) ; ensina tambm que a Vida mesma (Joo 11., 25; 14., 6). Ora, pois que a Vida e o amor so um, como

 evidente pelo que acaba de ser dito, ns. 1 e 2, segue-se que o Senhor, porque a Vida mesma, o Amor mesmo. 5 Mas para que isto caia no entendimento, preciso absolutamente que se saiba que o Senhor, porque o Amor em sua essncia mesma, isto o Divino Amor, aparece diante dos Anjos no Cu como Sol, e que deste Sol procede um Calor e uma Luz; que o Calor que dele procede em sua essncia o amor; que a Luz que dele procede em.sua essncia a sabedoria; e que, quanto mais os anjos so recipientes deste calor espiritual e desta luz espiritual, tanto mais so amores e sabedoria, no amores e sabedorias por eles mesmos, mas pelo Senhor. Este calor espiritual e esta luz espiritual no somente influi nos anjos e os afeta, mas tambm influi nos homens e os afeta, absolutamente conforme les se tornam recipientes; e les se tornam recipientes segundo seu amor para com o Senhor e seu amor para com o prximo. Este Sol mesmo, ou o Divino Amor, no pode por seu calor e sua luz criar al-gum imediatamente de si, pois assim le seria o Amor em sua essn-cia, que o Senhor Mesmo; mas pode cri-la com substncias e ma-trias de tal modo formadas que possam receber o calor mesmo e a luz mesma, por comparao como o Sol do mundo no pode pelo calor e a luz produzir imediatamente germinaes na terra, mas as produz com matrias do humo, nas quais le pode estar pelo calor e a luz, e dar a vegetao. Que o Divino Amor do Senhor aparece como Sol no mundo espiritual, e que dste Sol procedem um calor espiritual e uma luz espiritual, pelos quais os Anjos tm o amor e a sabedoria, v-se no Tratado DO CRU E DO INFERNO, ns. 116 a 140. 6 Pois que o homem no a vida, mas um recipiente d,a vida, segue-se que a concepo do homem pelo pai no a concepo da vida, mas inicamente a concepo da primeira e da mais pura forma que pode receber a vida, forma a que como a um esbo ou a um como, se juntam sucessivamente no tero substncias e matrias adap-tadas em formas para a recepo da vida em sua ordem e em seu grau. O Divino no est no espao 7 Que o Divino no esteja no espao, embora seja Onipresente, e em cada homem no mundo, e em cada anjo no Cu, e em cada es-prito sob o Cu, isso no pode ser apreendido pela idia puramente natural, mas o pode ser pela idia espiritual; se isso no pode ser apreen-dido pela idia natural, porque nela h o espao; pois foi formada com causas que so do mundo, e o espao est em tdas e cada uma das cousas que so vistas com os olhos; a, tudo o que grande e tudo o que pequeno pertence ao espao; tudo o que comprido, largo e; alto pertence ao espao; em uma palavra, tda medida, figura e forma pertence ao espao; por isso que foi dito que pela idia puramente natural no se pode apreender que o Divino no esteja no espao, quando se diz que le est por tda parte. No obstante o homem pode apreend-lo pelo pensamento natural, desde que nle admita alguma causa da luz espiritual; por isso, ser dito primeiro alguma cousa sbre a idia espiritual, e em seguida sbre o pensamento espiritual. A idia espi-ritual nada tira do espao, mas tudo tira do estado; o estado se diz do amor, da vida, da sabedoria, das afeies, das alegrias que delas pro-vm, em geral do bem e do vero; a idia verdaeiramente espiritual sbre estas causas nada tem de comum com o espao, ela superior, e encara as idias de espao sob ela como o cu encara a terra. Mas como os anjos e os espritos vem pelos olhos do mesmo modo que os homens no mundo, e como os objetos no podem ser vistos seno no espao, por isso que no mundo espiritual, onde esto os espritos e os anjos, aparecem espaos semelhantes aos espaos da terra, mas no obs-tante no so espaos, so aparencias, pois no so nem fixos nem de-terminados como na terra; com efeito, podem ser alongados ou encur-tados, podem ser mudados e variados; e como assim no podem ser de-terminados pela medida, no podem ser apreendidos l por idia na-tural alguma, o so unicamente pela idia espiritual, que sbre as dis-tncias do espao no seno como as distncias do bem ou como as distncias do vero, que so afinidades e semelhanas segundo seus estados. 8 De acrdo com isso pode-se ver que o homem, por uma idia puramente natural, no pode apreender que o Divino esteja por tda parte e entretanto no esteja no espao; e que os anjos e os espritos

o apreendam claramente; que por consequncia o homem tambm pode apreend-la, desde que em seu pensamento admita alguma cousa a. luz espiritual; se o homem pode apreend-la, porque no seu corpo que pensa, mas seu esprito, assim no seu natural, mas seu espiritual. 9 Se muitos no o apreendem, porque amam o natural, e que por isso mesmo no querem elevar na luz espiritual acima do natural os pensamentos de seu entendimento e os que no o querem no po-dem pensar seno pelo espao, mesmo em Deus; e pensar em Deus segundo o espao, pensar segundo a extenso da natureza. Isto dado como preliminar, porque sem a cincia e sem alguma percepo de que o Divino no est no espao, nada se pode compreender sbre a Vida Divina, que o Amor e a Sabedoria, de que se trata aqui; o que por conseguinte compreende-se pouco, se que se compreende alguma cousa, sbre a Divina Providncia, a Oniscincia, a Onipotncia, a Infinidade e a Eternidade, de que se tratar em srie. 10 Foi dito que no Mundo espiritual aparecem espaos conio no Mundo natural, por consequncia tambm distncias, mas que so aparncias segundo as afinidades espirituais que pertencem ao amor e sabedoria, ou ao bem e ao vero; da vem que o Senhor, ainda que esteja nos cus entre os anjos por tda parte, aparece no obstante no alto, acima dles, como Sol; e como a recepo do amor e da sabedoria faz a afinidade com Ele, por isso que os Cus, onde os anjos esto segundo a recepo em uma afinidade mais prxima, aparecem mais perto dRle que aqules onde os anjos esto em uma afinidade mais afastada; da vem tambm que os Cus, que so trs, foram distingui-dos entre si, semelhantemente as Sociedades de cada Cu; e que os Infernos sob os Cus so afastados segundo a rejeio do amor e da sabedoria. D-se o mesmo com os homens, nos quais e entre os quais o Senhor est presente sbre tda a terra, e isso pela nica razo de que o Senhor no est no espao. Deus o Homem Mesmo 11 Em todos os Cus no h outra idia de Deus seno a idia de um Homem; isto provm de que o Cu no todo e na parte est na forma como um Homem, e de que o Divino, que est nos anjos, faz o Cu; ora o pensamento se estende segundo a forma do Cu; por isso que pensar de Deus de outro modo impossvel aos anjos; vem da que no mundo todos os que foram conjuntos ao Cu pensam semelhantemente de Deus, quando pensam interiormente em si ou em seu es-prito. Porque Deus Homem, todos os anjos e todos os espritos so homens em uma forma perfeita; o que faz isso, a forma do Cu, a qual nos muito grandes e nos muito pequenos semelhante a si mesma; que o Cu no todo e na parte seja na forma como um homem, pode-ise ver no Tratado DO CRU E DO INFERNO, ns. 59 a 87; e que os pensamentos se estendam segundo a forma do Cu, v-se nos ns. 203, 204. Que os homens tenham sido criados imagem e semelhana de Deus, isso notrio segundo a Gnese, 1., 26, 27; sabe-se tambm que Deus foi visto como Homem por Abrao e por outros. Os An-tigos, desde os sbios at os simples, no pensaram de Deus de ou-tro modo seno como de um Homem, e por fim quando comearam a adorar vrios deuses, como em Atenas e em Roma, os adoraram a todos como homens. Isto pode ser ilustrado por esta passagem extrada do um Opsculo publicado ultimamente: As naes, sobretudo os Africa-nos, que reconhecem e adoram um nico Deus Criador do Universo, tm de Deus a idia de um Homem; dizem que ningum pode ter de Deus uma outra idia; quando ouvem dizer que muitos formam de Deus uma idia como de uma pequena Nuvem em um meio, perguntam onde esto sses; e quando se lhes diz que esto entre os Cristos, negam que isso seja possvel; mas responde-se-lhes que uma tal idia lhes vem de que Deus na Palavra chamado Esprito, e no pensam de um esprito seno como de uma partcula de nuvem, no sabendo que todo esprito e todo anjo homem; entretanto foi examinado se sua idia espiritual semelhante sua idia natural, e foi descoberto que no semelhante naqueles que reconhecem interiormente o Senhor como Deus do Cu e da terra. Ouvi um Padre entre os Cristos, que dizia que ningum pode ter uma idia do Divino Humano; e eu o vi transpor-tado para diferentes Naes, sucessivamente, cada vez mais interiores, e tambm para os Cus, e por fim para o Cu Cristo, e por tda parte lhe foi dada comunicao de sua percepo interior sbre Deus, e le notou que nles no havia outra idia de Deus seno a de um Ho-mem, que a mesma que a idia do Divino Humano. l2 No Cristianismo a idia popular de Deus como a de um Homem, porque Deus chamado Pessoa na Doutrina da Trindade Ata-nasiana; entretanto aqules que se crem mais sbios que o povo de-

claram Deus invisvel; e isso, porque no podem apreender como Deus, como Homem, teria podido criar o Cu e a Terra, e encher o universo com a sua presena, nem apreender vrias outras causas que no podem caber no entendimento, enquanto se ignora que o Divino no est no espao. Mas os que se dirigem ao Senhor s concebem o Divino Humano, assim Deus como Homem. 13 Quo importante ter uma justa idia de Deus, pode-se ver no fato de que a idia de Deus faz o ntimo do pensamento naqueles que tm religio, pois tdas as cousas da religio e tdas as do culto se referem a Deus; e como Deus est universalmente e singularmente em tdas as cousas da religio e do culto, resulta da que se no h uma justa idia de Deus, no pode haver comunicao com os Cus; por isso que ca.d,a Nao no Mundo espiritual obtm um lugar segundo a idia de Deus como Homem, pois nesta idia, e no em m,a. ou.tr, h a idia do Senhor. Que o estado da vida do homem depois da morte seja segundo a idia de Deus confirmada nle, v-se claramente por seu oposto, em que a negao de Dnos, e no Cristianismo a negao da Divindade do Senhor, faz o inferno. O Ser e o Existir :o Deus-Homem so distintamente um 14 Onde est o Ser, a est o Existir; um no sem o outro; pois o Ser R pelo Existir, e no sem le. O Racional apreende isso, quando pensa se pode haver algum Ser que no Exista, e se pode haver um Existir seno por um Ser; e pois que um dado com o outro e no sem o outro, segue-se que les so um, mas distintamente um. So dis-tintamente um como o Amor e a Sabedoria; o Amor tambm o Ser, e a Sabedoria o Existir, pois no h Amor seno na Sabedoria, e no h Sabedoria seno pelo Amor, por isso que quando o Amor est na Sabedoria, ento le Existe; stes dois so de tal modo um, que podem, verdade, ser distinguidos pelo pensamento, mas no de fato; e como podem ser distinguidos pelo pensamento e no de fato, eis porque se diz: Distintamente um. O Ser e o Existir em Deus-Homem so tambm distintamente um como a Alma e o Corpo; no h Alma sem seu Corpo, nem Corpo sem sua Alma; a Alma Divina de Deus-Homem que entendida pelo Divino Ser, e o Corpo Divino que entendido pelo Divino Existir. Que a alma sem o corpo possa existir, e possa pensar e ser sbia, um rro que provm de iluses; pois tda alma de homem est em um corpo espiritual, depois que rejeitou os despojos materiais que carregava em trno de si no mundo. 15 Que o Ser no seja o Ser a menos que Exista, porque an-tes no est em uma forma; e se no est em uma forma, no tem qualidade; e o que no tem qualidade no alguma cousa. O que Existe pelo Ser faz um com o Ser porque vem do Ser, por isso que h unio em um, e por isso que um pertence ao outro mutuamente e vice-versa, e que um tudo em tdas as cousas do outro como em si. 16 Por estas explicaes, pode-se ver que Deus Homem e que por isso Ele Deus Existente, Existente no por Si mas em Si; Aqule que existe em Si Deus de Quem procedem tdas as causas. Em Deus-Homem os infinitos so distintamente um 17 Sabe-se que Deus Infinito; com efeito, Ele chamado o infinito; mas chamado o Infinito, porque Infinito; Infinito, no unicamente porque o Ser mesmo e o Existir mesmo em si, mas por-que os Infinitos esto nRle; o Infinito sem os Infinitos em Si no o Infinito seno quanto ao nome apenas. Os Infinitos nRle no se pode dizer que sejam infinitamente numerosos, nem infinitamente todos, por causa da idia natural ligada s expresses numerosos e todos, pois a idia natural de infinitamente numerosos limitada, e a de infinita-mente todos , na verdade, ilimitada mas se atm s causas limitadas do universo; por isso que o homem, porque est na idia natural, no pode por sublimao, nem por aproximao vir percepo dos Infi-nitos em Deus; mas o Anjo, porque est na idia espiritual, pode por sublimao e por aproximao vir acima do grau do homem, no entre-tanto at a esta percepo. 18 Que os Infinitos estejam em Deus, aquilo de que pode en-contrar a prova em si todo aqule que cr que Deus Homem. Pois que Deus Homem, Ele tem um corpo, e tudo que pertence ao corpo;

assim, tem uma Face, um Peito, um Ventre, Lombos, Ps, pois sem estas partes Ele no seria Homem; e pois que tem estas partes, tem tambm Olhos, Ouvidos, Narinas, uma Bca, uma Lngua; alm disso as partes que esto interiormente no Homem, como o corao e o Pul-mo, e as que dles dependem, que tomadas tdas em conjunto fazem com que o homem seja homem; no homem criado estas partes so em grande nmero, e consideradas em sua contextura so inumerveis; mas em Deus-Homem elas so infinitas, nada lhe falta, da a infinita per-feio nRle. Se se faz uma comparao do Homem Incriado, que Deus, com o homem criado, porque Deus Homem, e porque foi dito por le, que o homem do mundo foi criado Sua imagem e se-gundo Sua semelhana, Ginesis 1., 26, 27. 19 Que os infinitos estejam em Deus, o que bem mais evi-dente para os Anjos pelos Cus em que esto: O Cu inteiro, que con-siste em mirades de mirades de Anjos, em sua forma universal como um Homem; caa sociedade do Cu, tanto grande como pequena, seme-lhantemente; por isso tambm o Anjo homem, pois o Anjo o Cu na menor forma; que assim seja, pode-se ver no Tratado DO Cf.U E DO INFERNO, ns. 51 a 87. O Cu no todo, na parte e no indivduo, est em uma tal forma pelo Divino que os Anjos recebem, pois tanto mais o Anjo recebe do Divino, tanto mais homem em uma forma perfeita; por isso que se diz que os Anjos esto em Deus, e cpe Deus est nles, e tambm que Deus seu tudo. E impossvel descrever a mul-tido de cousas que h no Cu; e como o Divino faz o Cu e como por conseqiincia esta multido inexprimvel de causas procede do Di-vino, torna-se bem evidente que os Infinitos esto no Homem Mesmo que Deus. 20 Pode-se pelo Universo criado tirar uma semelhante induo quando se o considera pelos usos e por suas correspondncias; mas an-tes que isso possa ser compreendido, preciso que preliminares o ilustrem. 21 Pois que em Deus-Homem, h os Infinitos, que, no Cu, no Anjo e no Homem, aparecem como em um espelho, e pois cpe Deus-Homem no est no espao, como foi mostrado acima, ns. 7, 8, 9, 10, pode-se de algum modo ver e apreender como Deus pode ser Oni-presente, Onisciente e Oniprevidente, e como pde como Homem criar tdas as cousas, e pode como Homem manter eternamente em sua ordem tdas as causas criadas por Ele. 22 Que os Infinitos sejam distintamente um em Deus-Homem, pode-se ainda v-lo como em um espelho pelo homem: Yo homem h partes em grande quantidade e inumerveis, como j foi dito, mas no obstante o homem as sente como um; pelo sentido ile nada sabe de seus Crebros, de seu Corao, de seu Pulmo, de seu Fgado, de seu bao, de seu Pncreas; nem causa alguma das partes inumerveis que esto nos Olhos, nos Ouvidos, na Lngua, no Estmago, nos Membros da gerao, e em tdas as outras causas que o constituem; e como pelo sentido nada sabe disso, le para si mesmo como um. A causa disso, que tdas estas cousas esto em uma tal forma, que no pode faltar uma s6; pois uma forma recipiente da vida que procede de Deus-Homem, como foi demonstrado acima, ns. 4, 5, 6; pela ordem e a conexo de tdas estas cousas em uma tal forma se apresenta o sentido e por conseguinte a idia, como se elas fssem no em grande quantidade e inumerveis, mas um. Da pode-se concluir que estas partes em grande quantidade e inumerveis que fazem como um no homem, so distintamente e mesmo muito distintamente um no Homem Mesmo que Deus. H um s Deus-Homem de Quem procedem tdas as cousas 23 Tudo o que pertence Razo humana se rene e por assim dizer se concentra nisto, que h um nico Deus Criador do Universo; por isso que o homem que tem razo no pensa e no pode pensar de outro modo pelo comum de seu entendimento. Diz a algum que goze de uma razo s, que h dois Criadores do universo, e descobrirs de sua parte uma repugnncia contra ti, e talvez s pelo som da linguagem em seu ouvido; portanto evidente que tudo que pertence Razo humana se rene e se concentra nisto, que h um nico Deus; que seja assim, h para isso duas causas: a Primeira, que a faculdade mesma de pensar racionalmente, considerada em si mesma, pertence no ao homem, mas a Deus no homem; desta faculdade depende a Razo humana no comum, e o comum faz com que o homem veja isso como por si mesmo. A Segunda, que o homem, por esta faculdade, ou est na luz do Cu, ou

tira dela o comum de seu pensamento; e o universal da luz do Cu que h um nico Deus. E diferente se o homem, por esta faculdade, perverteu os inferiores do entendimento, ste, verdade, goza desta faculdade, mas pela torso dos inferiores voltou-se para um outro sentido, da a Razo deixa de ser s, 24 Todo homem, sem que le o saiba, pensa de uma Assemblia de homens como de um nico homem, mesmo por isso que percebe imediatamente, quando se diz que um Rei a Cabea, e os suditos o Corpo, e tamb;m quando se diz que tal ou tal est no Corpo comum, isto , no Reino. D-se com o Corpo Espiritual o mesmo que com o Corpo Civil; o Corpo Espiritual a Igreja, sua Cabea DeusHomem; por isso v se claramente como nesta percepo a Igreja aparece como Homem, se no se pensasse em um nico Deus Criador e Conservador, mas se em lugar de pensar em um S6 se pensasse em Vrios; nesta percepo ela apareceria como um nico Corpo sbre o qual haveriam vrias Cabeas, assim no como um Homem mas como um Monstro. Se se dissesse que estas Cabeas tm uma nica Essncia, e que por isso fazem juntas uma nica Cabea, da no poderia resultar outra idia seno que uma Cabea tem vrias faces, ou que vrias Cabeas tm uma nica face, assim a Igreja nesta percepo se apresentaria disforme; e entretanto um nico Deus a Cabea, e a Igreja o Corpo, que age pela Cabea, e no por si, como acontece tambm no homem. Da vem tambm que em um Reino, no h seno um Rei; pois vrios o des-pedaariam, mas um s6 pode mant-la. 25 D-se o mesmo na Igreja espalhada sbre todo o Globo, a qual chamada Comunho, porque como um nico Corpo, sob uma unica Cabea; sabe-se que a Cabea dirige sua vontade o Corpo que est sob ela, pois na Cabea residem o entendimento e a vontade, e o corpo psto em ao pelo entendimento e pela vontade, a tal ponto que o Corpo smente uma obedincia; o corpo nada pode fazer se-no pelo entendimento e pela vontade, que esto na Cabea; do mesmo modo o homem da Igreja nada pode fazer seno por Deus; parece que o corpo age por si mesmo, por exemplo, que as mos e os ps agindo se movem por si mesmos, e que a bca e a lngua falando se movi-mentam por si mesmas, entretanto nada fazem por si mesmos, mas agem pela afeio da vontade e por conseguinte pelo pensamento do enten-dimento, que esto na Cabea. Pensa agora: Se sbre um corpo hou-vesse vrias cabeas, e cada cabea fsse independente quanto a seu entendimento e a sua vontade, ste corpo poderia subsistirP entre elas no haveria o unnime tal como o que pertence a uma s6 cabea. Como acontece com a Igreja, do mesmo modo acontece no Cu, que se compe de mirades de mirades de Anjos; se todos e cada um dles no elevasse seus olhos para um nico Deus, les cairiam um pelo ou-tro e o Cu seria dissipado; por isso que desde que um anjo do Cu pensa unicamente em vrios deuses, le imediatamente separado, pois lanado nos ltimos confins dos Cus, e cai. 26 Como todo o Cu e tdas as cousas do Cu se referem a um nico Deus, por isso que a linguagem anglica tal, que por um certo acrdo decorrente do acrdo do Cu, se termina em um; ndice de que impossvel aos anjos pensar de outro modo que no seja em.um nico Deus, pois a linguagem procede do pensamento. 27 Que homem, cuja razo s, no deve perceber que o Di-vino indivisvel, e que no h vrios Infinitos, nem vrios Incriados, nem vrios Onipotentes, nem vrios Deuses! Se algum outro, privado da razo, dissesse que vrios Infinitos, vrios Incriados, vrios Oni-potentes, e vrios Deuses so possveis, desde que tenham uma mesma; essncia, e que assim um nico Infinito, um nico Incriado, um nico Onipotente e um nico Deus; acontece que uma mesma essncia no uma mesma causal e uma mesma cousa pode estar em vriosP Se se disser que um procede do outro, ento aqule que procede de um ou-tro no Deus em si, e entretanto Deus em si Deus de Quem pro-cedem t8das as cousas, veja acima, n. 16. A Divina Essncia mesma o Amor e a Sabedora 28 Se reunires tdas as cousas que conheces, e as colocares sob a intuio de tua mente, e com uma certa elevao de esprito pro-curares o que o universal de tdas as causas, no poders deixar de concluir que o Amor e a Sabedoria; pois esto a os dois essenciais de t8das as cousas da vida do homem; todo o seu Civil, todo seu Mo-ral e todo seu Espiritual dependem dstes dois, e sem stes dois

nada so; do mesmo modo tdas as causas do Homem composto, que , como j foi dito, uma Sociedade, grande ou pequena, um Reino e um Imprio, a Igreja, e tambm o Cu anglico. Tira o amor e a sabedoria e pensa ento se so alguma cousa, e descobrirs que sem o amor e a sabedo-ria, como (princpios) de que dependem, nada so. 29 Que em Deus haja o Amor e ao mesmo tempo a Sabedoria em sua essncia mesma, ningum pode neg-lo, pois pelo Amor em Si Deus ama todos os homens, e pela Sabedoria em Si conduz a todos. O Universo criado, considerado segundo a Ordem, est mesmo de tal modo cheio da Sabedoria procedente do Amor, que se diria que tdas as cousas no complexo so a sabedoria mesma; pois elas a esto indefinidas em uma tal ordem, sucessiva e simultneamente, que toma-das em conjunto fazem um; por isso, e no por outra causa, que podem ser contidas e ser perptuamente conservadas. 30 Pelo fato da Divina Essncia mesma ser o Amor e a Sabe-doria, resulta que no homem h duas Faculdades da vida, por uma das quais le tem o Entendimento, e pela outra a Vontade; a aculdade pela qual tem o Entendimento, tira tudo que lhe pertence do influxo da Sabedoria procedente de Deus, e a faculdade, pela qual tem a Von-tade, tira tudo que lhe pertence do influxo do Amor procedente de Deus; pelo fato do homem no ser sbio e no amar, como o deveria, isso no suprime as faculdades, mas unicamente as fecha, e enquanto esto fechadas, o entendimento, verdade, chamado entendimento, e a von'tade chamada vontade, mas acontece que essencialmente no o entendimento nem a vontade; porque, se estas faculdades fssem ti-radas, ento todo humano pereceria, o qual consiste em pensar, e pelo pensamento falar, e tambm em querer e pelo querer agir. Da evi-dente que o Divino no homem reside nestas duas faculdades, que so a faculdade de ser sbio e a faculdade de amar, quer dizer que o homem pode. Que poder ser sbio e poder amar estejam no homem, ainda que le no seja sbio e que no ame como o pode, o que veio ao meu conhecimento por numerosas experincias, que se ver em ou-tros lugares com abundncia. 31 Do fato da Divina Essncia mesma ser o Amor e a Sabe-doria, resulta que tdas as causas no Universo se referem ao Bem e ao Vero; pois tudo que procede do Amor chamado bem, e tudo que procede da Sabedoria chamado Vero; mas abaixo sero dados maio-res detalhes sbre ste assunto. 32 Pelo fato da Divina Essncia mesma ser o Amor e a Sabedo-ria, resulta que o Universo e tdas as causas que encerra, tanto vivas como nado vvas, subsistem pelo Calor e a Luz; pois o Calor corres-ponde ao Amor, e a Luz corresponde Sabedoria; mesmo por isso que o Calor espiritual o Amor, e a Luz espiritual a Sabedoria; mas sbre ste assunto sero dados abaixo maiores detalhes. 33 Do Divino Amor e da Divina Sabedoria, os quais fazem a Essncia mesma que Deus, tiram sua origem tdas as afeies e todos os pensamentos do homem, do Divino Amor as afeies, e da Divina Sabedoria os pensamentos; e tdas e cada uma das causas do homem no so seno afeies e pensamentos, stes dois so como as fontes de tdas as cousas da vida; a afeio e do pensamento provm todos os prazeres e todos os encantos da vida, da afeio do seu amor os prazeres, e do pensamento desta afeio os encantos. Agora, como o homem foi criado para ser recipiente, e le recipiente tanto quanto ama a Deus, e pelo amor para com Deus tem a sabedoria, isto , tanto quanto tem afeio pelas cousas que procedem de Deus, e tanto quanto pensa por esta afeio, segue-se que a Divina Essncia, que Criadora, o Divino Amor e a Divina Sabedoria. O Divino Amor pertence Divina Sabedoria, e a Divina Sabedoria pertence ao Divino Amor 34 Que o Divino Ser e o Divino Existir em Deus-Homem sejam distintamente um, v-se acima, ns. 14 a 16; e como o Divino Ser o pivino Amor, e o Divino Existir a Divina Sabedoria, por isso que o Divino Amor e a Divina Sabedoria so tambm distintamente um. Diz-se que so distintamente um, porque o Amor e a Sabedoria so duas cousas distintas, mas de tal modo unidas, que o Amor pertence Sabedoria, e a Sabedoria ao Amor; pois o Amor E na Sabedoria, e a Sabedoria Existe no Amor; e como a Sabedoria tira seu Existir do Amor, assim como foi dito acima, n. 15, resulta da que a Divina Sabedora

tambm o Ser; segue-se da que o Amor e a Sabedoria tomados jun-tos so o Divino Ser; mas que, tomados distintamente, o Amor cha-mado Divino Ser, e a Sabedoria Divino Existir. Tal a idia anglica s8bre o Divino Amor e a Divina Sabedoria. 35 Pois que tal a Unio do Amor com a Sabedoria, e da Sabedoria com o Amor em DeusHomem, a Divina Essncia uma; pois a Divina Essncia o Divino Amor porque ste Amor pertence Di-vina Sabedoria, e a Divina Sabedoria porque esta Sabedoria pertence ao Divino Amor; e pois que tal sua unio, tambm por isso que a Divina Vida uma; a Vida a Divina Essncia. Se o Divino Amor e a Divina Sabedoria so um, porque a Unio recproca, e a unio recproca faz a unidade. Mas ser dito mais em outro lugar sbre a unio recproca. 3 A unio do Amor e da Sabedoria est tambm em tda Obra Divina; desta unio vem a perpetuidade e mesmo a eternidade da obra. Se houvesse mais do Divino Amor que da Divina Sabedoria, ou mais da Divina Sabedoria que do Divino Amor em qualquer obra criada, ela no subsistiria seno enquanto houvesse tanto de um como do ou-tro, o que h de mais passa. 37 A Divina Providncia na ao de reformar, regenerar e sal-var os homens participa igualmente do Divino Amor e da Divina Sa-bedoria; com mais do Divino Amor que da Divina Sabedoria, ou mais da Divina Sabedoria que do Divino Amor, o homem no pode ser re-formado, nem regenerado nem salvo; o Divino Amor quer salvar todos os homens, mas no pode salvar seno pela Divina Sabedoria e Di-vina Sabedoria pertencem tdas as leis pelas quais se faz a salvao, e o Amor no pode transgredir estas leis, pois que o Divino Amor e a Divina Sabedoria fazem um, e agem em unio. 38 O Divino Amor e a Div!na Sabedoria na Palavra so enten-didos pela Justia e o Julgamento, o Divino Amor pela Justia, e a Divina Sabedoria pelo Julgamento; por isso que na Palavra se diz Jus-tia e Julgamento, falando de Deus; por exemplo, em Davi: "A Justia e o Julgamento (so) o sustentculo de teu Trono, Salmo 89, 15. No mesmo: Jehovah far sair como a luz tua Justia e teu Julgamento como o meio dia, Salmo 37, 6. Em Osias: Eu me casarei contigo para a eternidade em Justia e Julgamento, 2., 19. Em Jeremias: Susci-tarei a Davi um grmen justo, que reinar Rei; e le far Julgamen-to e Justia na terra, 23., 5. Em Isaas: "Ele estar assentado s-bre o trono de Davi e sbre seu reino para firm-lo em Julgamento e Justia, 9., 6. No mesmo: Exaltado ser Jehovah porque encheu Sio de Julgamento e Justia, 33., 5. Em Davi: Quando eu tiver aprendido os Julgamentos de tua Justia: sete vzes no dia eu te louvo pelos Julgamentos de tua Justia, Salmo 119., 7, 164. A mesma cousa entendida pela Vida e pela Luz em Joo: NEla a Vida estava, e a Vida era a luz dos homens, l., 4; a, pela Vida entendido o Di-vino Amor do Senhor, e pela Luz sua Divina Sabedoria. A mesma causa ' ainda entendida pela Vida e pelo Esprito cm Joo: Jesus disse: As palavras que Eu vos pronuncio so Esprito e so Vida, 6., 63. 39 No homem, o amor e a sabedoria aparecem como duas cau-sas separadas, mas no obstante em si mesmos so distintamente um, porque no homem a sabedoria tal qual o amor, e o amor tal qual a sabedoria; a sabedoria que no faz um com seu amor, aparece como se fsse a sabedoria, e entretanto no o ; e o amor que no faz um com sua sabedoria, aparece como se fsse o amor da sabedoria, ainda que no o seja, pois um deve tirar do outro a sua essncia e a sua vida recprocamente. Se a sabedoria e o amor no homem aparecem como ' duas cousas separadas, porque a faculdade de compreender nle suscetvel de ser elevada luz do Cu, mas no a faculdade de amar, a no ser tanto quanto o homem faz do mesmo modo que compreende; ' por isso que a cousa da sabedoria aparente, que no faz um com o amor da sabedoria, recai no amor que faz um, o qual pode ser o amor da no-sabedoria, e mesmo o amor da loucura; pois o homem pode pela sabedoria saber que preciso fazer tal ou tal causa, e en-tretanto no a faz, porque no a ama; mas tanto quanto pelo amor le faz o que pertence sabedoria, tanto le a imagem de Deus. O Divino Amor e a Divina Sabedoria so uma Substncia e uma Forma

40 A idia que os homens vulgares tm do Amor e da Sabedo-ria, como de alguma causa de voltil e de fluido no ar sutil ou ter,, ou como de uma exalao de qualquer causa semelhante; e h apenas' alguns que pensam que ste Amor e esta Sabedoria so na realidade e efetivamente uma Substncia e uma Forma. Aqules que vem que . uma substncia e uma forma, percebem entretanto o amor e a sa-bedoria fora de uma pessoa como fluindo dela, e o que percebem fora de uma pessoa como Buindo dela, ainda que como voltil e fluido, les o chamam ainda assim de substncia e forma, no sabendo que o amor e a sabedoria so a pessoa mesma, e que aquilo que percebido fora dessa pessoa como voltil e fluido, unicamente a aparncia do estado,, da pessoa em si mesma. Se isto no foi visto at ao presente, h v-rias razes para isto; entre outras, que as aparncias so as primeiras causas de que a Mente humana forma seu entendimento, e que no as pode dissipar seno pela pesquisa da causa; e se a causa est pro-fundamente escondida, le no a pode encontrar, a no ser que mantenha o entendimento por longo tempo na luz espiritual, na qual no; e mant-la por muito tempo por causa da luz natural que contnuamente o retira. No obstante, a verdade que o amor e a sabedoria so uma substncia e uma forma reais e efetivas, que constituem a pessoa mesma. 41 Mas como esta verdade contra a aparncia, pode ser considerada como no merecendo confiana, a menos que seja demonstrada, e ela no pode ser demonstrada seno por causas que o homem pode perceber pelos sentidos de seu corpo; por isso ela vai ser demonstrada por estas cousas. H no homem cinco sentidos externos que se chamam o tato, o paladar, o olfato, o ouvido e a vista. O sujeito do Tato a Pele, com que o homem envolvido; a substncia mesma e a forma mesma da pele faz com que le sinta as causas que a so aplicadas; o sentido do tato no est nas cousas que so aplicadas, mas est na substncia e na forma da pele, as quais so o sujeito; ste sentido unicamente a afeio do sujeito produzida pelas cousas que foram aplicadas. D-se o mesmo com o Paladar; ste sentido unicamente a afeio da substkncia e da forma que pertencem lngua, a lngua o sujeito. D-se o mesmo com o Olfato; sabe-se que o odor afeta as narinas, que est nas narinas, e que a afeio das narinas segundo as cousas odorferas .que as tocam. D-se o mesmo com o Ouvido; parece que o ouvidoest no lugar onde o som comea, mas o ouvido est na orelha, e aafeio da substncia e da forma da orelha; que o ouvido esteja distkncia da orelha, est a uma aparncia. D-se o mesmo com a vista;quando o homem v os objetos a uma distncia, parece que a vista es-teja l, mas no obstante ela est no lho que o sujeito, e semelhan-ente ela a afeio do sujeito; a distncia vem unicamente do jul-ento que conclui sbre o espao pelos intermedirios, ou pela di-minuio e por conseguinte pelo obscurecimento do objeto, cuja ima-gem se apresenta interiormente no lho segundo o ngulo de incidn-cia; por isso evidente que a vista no sai do lho para o objeto, mase a imagem do objeto entra no lho e lhe afeta a substncia e aa; com efeito, d-se com a vista como com o ouvido; o ouvido nosa tampouco da orelha para apreender o som, mas o som entra na ore-is, e a afeta. Por estas explicaes, pode-se ver que a afeio da subs-ia e da forma, que faz os sentidos, no alguma cousa separadaho sujeito, mas que faz nle unicamente uma mudana, ficando entoo sujeito como antes e depois; segue-se da que a vista, o ouvido, o,chato, o paladar e o tato, no so alguma causa de voltil efluindo deseus 6rgos, mas que so os rgos considerados em sua substncia e@n sua forma; quando a substncia e a forma so afetadas, a sensaose produz. C D-se o mesmo com o Amor e a Sabedoria, com a nica di-ferena que as substncias e as formas, que so o amor e a sabedoria, aparecem diante dos olhos, como os 6rgos dos sentidos externos; mas no obstante, ningum pode negar que as causas do amor e da sabedoria, que so chamadas pensamentos, percepes e afeies, se-jam substncias e formas, e no sres (entia) volteis que fluem do nada, ou abstraes sem substncia nem forma reais e efetivas, subs-tncia e forma que so os sujeitos; com efeito, h no crebro inmeras substncias e inmeras formas, nas quais reside todo sentido interior que se refere ao entendimento e vontade. Que tdas as afeies, as percepes e os pensamentos no sejam sopros exalados destas subs-tncias e destas formas, mas que sejam na atualidade e na realidade sujeitos que nada emitem dles mesmos, mas que unicamente sofrem mudanas segundo os afluentes que aetam, o que se pode ver pelo que acaba de ser dito dos sentidos externos. Abaixo ser dito mais sbre os afluentes que afetam. 43 Por estas explicaes pode-se a princpio ver que o Divino Amor em si e a Divina Sabedoria em si so uma Substncia e uma Forma, pois so o Ser mesmo e o Existir mesmo; e se um tal Ser e um tal Existir no fssem, como o so, uma substncia e uma forma, les no seriam seno um ser de razo, que em si nada .

O Divino Amor e a Divina Sabedoria so a Substncia em si e a Forma em si, assim o Zu Mesmo e nico 44 Que o Divino Amor e a Divina Sabedoria sejam uma subs-tncia e uma Forma, o que acaba de ser confirmado; e que o Di-vino Ser e o Divino Existir sejam o Ser e o Existir em si, tambm o que foi dito acima. No pode ser dito que o Ser e o Existir por si, porque isso envolve um como, e mesmo por algum nle que o ser e o existir em si; mas o Ser mesmo e o Existir mesmo em si de tda eternidade (ab eterno) ; o Ser mesmo e o Existir mesmo em si tambm incriado e o que foi criado, tambm finito, e o finito no pode tampouco existir seno pelo infinito. 45 Aqule que, por algum pensamento, pode conceber e apreen-der o Ser e o Existir em si, conceber e apreender plenamente o que o Eu Mesmo e Irnico; chamado o Eu Mesmo o que s E, e o nico Aqule de quem procede qualquer outro. Ora, como o Eu Mesmo e o nico uma Substncia e uma Forma, segue-se da que a Subs-tncia mesma e nica e a Forma mesma e nica; e como esta Substncia mesma e esta Forma mesma o Divino Amor e a Divina Sabe-doria, segue-se da que o Amor mesmo e nico e a Sabedoria mesma e nica, que por conseqiincia a Essncia mesma e nica, e tambm a Vida mesma e nica, pois o Amor e a Sabedoria so a Vida.;

46 Por isso, pode-se ver quanto pensam sensualmente, isto , se-gundo os sentidos do corpo, e segundo as trevas dstes sentidos nascousas espirituais, aqules que dizem que a Natureza por si mesma;pensam segundo o lho, e no podem pensar segundo o entendimento;o pensamento segundo o lho fecha o entendimento, mas o pensamentosegundo o entendimento abre o lho; aqules no podem pensar algumacausa sbre o Ser e o Existir em si, nem pensar que o Eterno, oIncriado e o Infinito; no podem .ampouco pensar alguma causa sbrea Vida, seno como uma causa volvi que cai no nada, nem de outromodo sbre o Amor e a Sabedoria; no pensam absolutamente que de um e de outro que procedem tdas as causas da natureza. Quet8das as causas da natureza procedem do amor e da sabedoria, nose pode tampouco ver, a no ser que a natureza seja considerada se-ndo os Usos em sua srie e em sua ordem, e no segundo algumase suas formas, que so os objetos do lho s; pois os usos no pro-vm seno da vida, e sua srie e sua ordem no provm seno da sa-bedoria e do amor, mas as formas so os continentes dos usos; se por-tanto no se considera seno as formas, no se pode ver na naturezaalguma causa da vida, nem com mais forte razo alguma cousa do amore da sabedoria, nem por conseqiincia alguma causa de Deus. O Divino Amor e a Divina Sabedoria no podem seno ser e existir em outros criados por les 47 O eu-mesmo do amor no amar-se, mas amar os outros e ser conjunto a les por amor; o eu-mesmo do amor tambm ser amado pelos outros, pois assim conjunto; a essncia de todo amor consiste na conjuno; alm disso, na conjuno consiste sua vida que se chama prazer, encanto, delcia, doura, beatitude, contentamento e felicidade. O amor consiste nisso, que o seu seja para um outro, e que sinta o prazer do outro como um prazer em si, isso amar; mas sentir seu prazer em um outro, e no o prazer do outro em si, no amar; pois isto amar-se a si mesmo, mas aquilo amar o pr6ximo; estes dois gneros de amor so diametralmente opostos; um e outro gnero conjuntam, verdade, e no parece que amar o seu, isto , eu-mesmo em um outro, desuna, quando entretanto isso desune ao ponto que tanto mais algum ama assim um outro, tanto mais em seguida o tem em 6dio; pois esta conjuno dissolvida por si sucessivamente, e ento o amor se torna em dio no mesmo grau. 48 Como aqule que pode considerar a essncia do amor, pode no ver issoP o que , com efeito, amar a si s, e no fora de si al-gum de quem se seja amado em recompensaP no antes uma disso-ciao que uma conjunoP a conjuno do amor existe pelo recproco, e no h recproco em si s; se se acredita que isso acontece, por um recproco imaginrio nos outros. Por estas explicaes, evidente : que o Divino Amor no pode seno ser e existir nos outros, que le ama e de quem seja amado; pois visto que isso est em todo amor, deve estar principalmente, isto , nfinitamente, no Amor Mesmo.

4S Quanto ao que concerne Deus, amar e ser recprocamente amado : no pode ter lugar em outros, nos quais houvesse alguma causa do in-finito, ou alguma cousa da essncia e da vida do amor em si, ou al-guma cousa do Divino; pois se alguma cousa do infinito, ou da essn-cia e da vida do amor em si, istos, alguma causa do Divino, estivesse nles, ento le no seria amado por outros, mas se amaria a Si mesmo; pois o Infinito ou o Divino nico; se estivesse nos outros, seria o Eu-Mesmo, e seria o amor mesmo de si, do qual no pode haver a mnima cousa em Deus; pois abso1utarncnte o oposto da Essncia Divina; por esta razo isso deve ter lugar em outros nns quais nada h do Divino em si; que isso acontea em sres criados pelo Divino, ver-se- mais abaixo. Mas para que isso acontea, preciso que haja a Sabedoria Infinita que faa um com o Amor Infinito, isto , preciso que haja o Divino Amor da Divina Sabedoria e a Divina Sabedoria do Divino Amor, de que se tratou acima, ns. 34 a 39. 50 Da percepo e do corihecimento cl.ste Arcano dependem a percepo e o conhecimento de tdas as cousas da Existncia ou da Criao, alm de tdas as da Subsistncia ou da Conservao por Deus, isto , de tdas as obras de Deus no Universo criado, das quais se tratar em seguida. 51 Mas, eu te peo, no mistures tuas idias nem com o Tempo nem com o Espao; com efeito, tanto quanto h tempo e espao nas idias quando leres o que segue, tanto no o compreenders, pois o Divino no est no tempo nem no espao; ver-se- isso claramente na continuao desta Obra, especialmente a respeito da Eternidade, da In-finidade e da Onipresena. "das as cousas do Uni< erso foram criadas pelo Divino Amor e pela Divina Sabed,oria de Deus-Homem 52 O Universo nos muito grandes e nos muito pequenos, nos primeiros e nos ltimos, est de tal modo cheio do Divino Amor e da Divina Sabedoria, que se pode dizer que le o Divino Amor e a Divina Sabedoria em imagem; que assim seja, v-se manifestamente pela correspondncia de tdas as cousas do Universo com tdas as do Ho-mem: Tdas e cada uma das cousas que existem no Universo criado tm uma tal correspondncia com tdas e cada uma das causas do ho-mem, que se pode dizer que o homem tambm um universo; h correspondncia de suas afeies c de seus pensamentos com tdas as cousas do Reino animal, de sua vontade e de seu entendimento com tdas as cousas do Reino vegetal, e de sua vida Vitima com tdas as causas do Reino mineral. Que haja uma tal correspondncia, ningum o v no Mundo natural, mas isso visvel no Mundo espiritual para quem quer que a preste ateno; nesse mundo h tdas as causas que existem nos trs Reinos do Mundo natural, e elas so correspondncias das afeies e dos pensamentos, das afeies oriundas da vontade e dos pensamentos oriundos do entendimento, e tambm das ltimas cau-sas da vida dos que a esto; e umas e outras aparecem em trno dles em um aspecto tal qual o do Universo criado, com esta diferena que em uma pequenina efgie. Por isso bem evidente para os anjos que o Universo criado a Imagem representativa de Deus-Homem, e que seu Amor e sua Sabedoria que se apresentam em imagem no Universo, no que o Universo criado seja Deus-Homem, mas porque vem dRle; pois causa alguma no Universo criado substncia e forma em si, nem a vida em si, nem amor e sabedoria em si; e mesmo o homem tam-pouco homem em si; mas tudo vem de Deus, que o Homem, a Sabedoria e o Amor, a Forma e a Substncia em si; o que em si, Incriado e Infinito; mas o que vem de Deus, isso, no tendo em si nada que seja em si, foi criado e finito, e isso representa a imagem daquele Mesmo por Quem isso , e existe. 53 O Ser e o Existir, alm disso a substncia e a forma, como tambm a vida, e mesmo o amor e a sabedoria, podem se dizer dos obje-tos criados, mas tdas estas cousas so criadas e finitas; se podem se dizer dsses objetos, no que algum Divino esteja nelas, mas que elas esto no Divino e o Divino est nelas; com efeito, tudo o que oi criado em si inanimado e morto, mas animado e vivificao porque o Divino est nas cousas criadas e finitas, e que elas esto no Divino. 54 O Divino no est em um sujeito diferentemente do que est em outro, mas um sujeito criado diferente de um outro, pois no h dois que sejam o mesmo, e por conseguinte cada continente difere de um outro; da resulta que o Divino em sua imagem se apre-senta variado. Em seguida, se falar da presena do Divino nos opostos.

Tdas m cons' no Universo criado so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus-Homem 55 E sabido que tdas e cada uma das causas do Universo fo-ram criadas por Deus; o Universo por conseqiincia, com tdas e cada uma das cousas que contm chamado, na Palavra, a Obra das mos de Jehovah. Diz-se que o Mundo no seu complexo foi criado do nada, e se conserva do nada a idia de um nada absoluto, quando entretanto de um nada absoluto nada se faz, nem causa alguma pode ser feita; isso uma verdade constante; por isso que o Universo, que a ima-gem de Deus, e por conseguinte cheio de Deus, no pde ser criado. : seno em Deus por Deus; pois Deus o Ser mesmo, e do Ser deve vir o que ; do nada que no absolutamente, criar o que , isso absolutamente contraditrio. Mas no obstante o que foi criado em Deus por Deus no absolutamente uma continuidade de Deus, pois Deus o Ser em si, e nos objetos criados no h cousa alguma do ser em si; se nos objetos criados houvesse alguma cousa do Ser em si, isto seria uma continuidade de Deus, e uma continuidade de Deus Deus. A idia anglica sbre ste assunto , que o que foi criado em Deus por Deus, como a cousa criada no homem, que o homem tirou de sua vida, mas da qual a vida foi extrada, cousa que tal, que conveniente vida do homem, mas no obstante no absolu-tamente a sua vida; os Anjos confirmam isso por vrias cousas que exis-tem em seu Cu, onde dizem que esto em Deus e que Deus est nles, e que entretanto les no tm em seu ser causa alguma de Deus que seja Deus; no que segue sero referidas vrias outras razes, pelas quais confirmam isso; que o que se diz aqui seja smente para cincia. 56 Tudo o que foi criado proveniente desta origem tal em sua natureza, que um recipiente de Deus, no por continuidade mas por contigiiidade; pelo contguo e no pelo contnuo que le suscetvel de ser conjunto, pois le conveniente porque foi criado em Deus por Deus; e porque foi criado assim, um anlogo, e por esta, conjuno como a imagem de Deus em um espelho. 57 Da vem que os Anjos no so Anjos por les mesmos, mas so Anjos por esta conjuno com Deus-Homem, e esta conjuno se- : gundo a recepo do Divino Bem e do Divino Vero, que so Deus, e,' parecem proceder de Deus, embora estejam em Deus; e a recepo ' conforme les aplicam as leis da ordem, que so as Divinas Verdades, a les mesmos, pela liberdade de pensar e de querer segundo a razo, faculdades que tm do Senhor como se lhes pertencessem; por isto h para les recepo do Divino Bem e do Divino Vero como por les mesmos, e por isso h o recproco do amor; pois, como j foi dito, o amor no existe se no recproco. D-se o mesmo com os homens na terra. Pelo que acaba de ser dito, pode-se ver primeiro que tdas as cousas do Universo criado so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus-Homem. 58 Que tdas as causas do Universo, que no so nem como os Anjos, nem como os homens, sejam tambm recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Delis-Homem, assim as que esto abaixo dos homens no Reino animal, as que esto abaixo dos animais no Reino vegetal, e as que esto abaixo dos vegetais no Reino mineral, o que ainda no pode ser exposto diante do entendimento, pois hi antes v-rias explicaes a dar sbre os graus da vida, e sbre os graus dos re-cipientes da vida. A conjuno com estas causas segundo seus usos; pois todos os usos bons no tm sua origem seno em uma conjuno semelhante com Deus, mas dessemelhante segundo os graus, conjuno que sucessivamente na descida se torna tal no h nestas cousas, causa alguma da liberdade, porque nada h da razo, e por conseguinte nada da aparncia da vida, mas no obstante so recipientes, so tambm reagentes, so continentes. Quanto conjuno com os usos que no sao bons, falar-se- dela depois que a origem do mal fr mostrada. 59 Por estas explicaes pode-se ver que o Divino est em tdas e cada uma das cousas do Universo criado, e que,por conseqiincia o Universo criado a Obra das mos de Jehovah, como se diz na Pala-vra, isto , a Obra do Divino Amor e da Divina Sabedoria, pois ste Amor e esta Sabedoria so entendidos pelas mos de Jehovah; e ainda que o Divino esteja em tdas e cada uma das causas do Universo criado, entretanto nada h do Divino em si em seu ser, pois o Universo criado no Deus absolutamente, mas por Deus; e porque no J3eus, h nle a imagem de Deus, como h a imagem do

homem em um espelho, no qual o homem aparece, verdade, mas no obstante nesta imagem nada h do homem. 60 Ouvi no Mundo espiritual vrios espritos que falavam em trno de mim, dizendo, verdade, que queriam reconhecer que em t8das e cada uma das cousas do Universo h o Divino, porque viam nelas cousas maravilhosas de Deus, e tanto mais maravilhosas quanto mais interiormente so vistas; mas no obstante quando souberam que em tdas e cada uma das causas do Universo criado h efetivamente o Divino, ficaram indignados, ndice de que diziam isso, verdade, mas no o acreditavam. Por isso lhes foi perguntado se no o podiam ver smente pela admirvel faculdade que h em tda semente de produ-zir seu vegetal em uma ordem admirvel at a novas sementes; e pelo fato de que em uma semente qualquer h a idia do infinito e do eterno, pois nas sementes h a tendncia para se multiplicar e fruti-ficar ao inBnito e eternamente; alm disso, pelos animais, mesmo os menores, no fato de que h nles rgos dos sentidos, crebros, cora-es, pulmes, e outras vsceras, com artrias, veias, fibras, msculos, e os atos que dles resultam, alm de causas maravilhosas que apre-senta seu carter sbre o qual Livros inteiros foram escritos. Tdas estas maravilhas vm de Deus, mas as formas de que foram revestidas provm das matrias da terra; destas matrias provm os vegetais, e em sua ordem os homens; por isso que se diz do homem, que foi criado do humus, e que p da terra, e que uma alma de vidas foi soprada em suas narinas, Gnesis 2., 7; donde evidente que o Di-vino no o homem, mas que ste lhe foi adjunto; Tdas as cousas que foram criadas representam o homem em uma espcie d,e imagem 61 Pode-se ver isso por tdas e cada uma das cousas do Reino animal, e por tdas e cada uma das causas do Reino vegetal, e por tdas e cada uma das causas do Reino mineral. A relao com o Somem em tdas e cada uma das cousas do Rcino animal se manifesta nisto: Os Animais de todo gnero tm membros pelos quais se movem, 6rgas pelos quais sentem, e vsceras pelas quais fazem as operaes que lhes so comuns com o homem; tm tambm apetites e afeies seme-lhantes aos apetites e s afeies dos !iomens; e tm cincias inatas (connatae), correspondentes s suas afeies; em algumas dessas cincias v-se como um espiritual, que se mostra mais ou menos diante dos alhos nas bstas da terra, nos pssaros do cu, nas abelhas, os bichos da sda, as formigas etc. ; por isso que os homens puramente natu-rais fazem os sres animados dste Reino semelhantes a les, fora a linguagem. A relao com o homem para td,aa e cada uma das cousm do Reino tiegetal se manifesta nisto: Os vegetais tiram sua existncia de ' uma semente, e depois progridem sucessivamente em suas idades; h nles alguma cousa que se assemelha ao casamento, e depois disso a proliiicao; sua alma vcgetativa o uso, de que so as formas; sem fm,lar de vrias outras cousas, que tm relao com os homens, rela-o que foi mesmo descrita por vrios autores. A relao com o h.omem para tdas e cada uma dos cousas do Reino mineral se mostra smente na tendncia a produzir formas que representam, as quais so, como foi dito, tdas e cada uma das cousas do Reino vegetal, e por conse-qiincia a desempenhar usos; com efeito, desde que a semente cai no seio da terra, a terra a aquece, e lhe d de si mesma de tda parte meios para que germine, e se mostre em uma forma representativa ao homem; que haja tambm uma semelhante tendncia nos objetos secos ' dste reino, v-se claramente pelos corais no fundo dos mares, e pelas eflorescncias nas minas, a pelos minerais, e tambm pelos metais. O esfro para se tornar vegetal, e assim para desempenhar usos, o l-timo que procede do Divino nas causas criadas. 62 Como h nos minerais da terra um esfro para se torna-rem vegetais, do mesmo modo h nos vegetais um esfro para se vi-vificar; da os insetos de diversos gneros que correspondem s exalaes odorferas dos vegetais; que isto provenha no do calor do sol do mundo, mas da vida por ste calor segundo os recipientes, ver-se- em seguida. 63 Que haja uma relao de tdas as cousas do Universo criado com o homem, pode-se saber, verdade, pelo que acaba de ser exposto, mas s se pode v-lo obscuramente, enquanto que no Mundo espiritual se v claramente; l esto tambm tdas as causas dos tres Reinos, no meio das quais est o Anjo; le as v em trno de si, e sabe tambm que elas so suas representaes; mais ainda, quando o ntimo de seu entendimento aberto, le se conhece, e v sua imagem nelas, pouco mais ou menos como em um espelho.

64 Por estas relaes e por vrias outras concordncias que no tenho tempo de expor aqui, pode-se saber com certeza que Deus Homem, e que o Universo criado a imagem de Deus; pois h uma relao comum de tdas as causas com Ele, do mesmo modo que h uma relao particular com o homem. Os Usos de tdas as cousas que foram criadas sobem por graus desde os ltimos at ao homem e pelo homem at Deus Criador, a puo (de Quem tudo procede) 65 Os "ltimo,s so, como j foi dito, tdas e cada uma das cousas do Reino mineral; estas causas so as matrias de diversos gneros, pro-venientes de substncia pedregosa, salina, carbonfera, mineral, met-lica, envolvida com um humus consistindo em detritos de vegetais e de animais recluzidos a poeira muito mida; nestas matrias est escon-dido o fim e tambm o princpio de todos os usos que procedem da vida; o fim ce tdos os usos o esfro para os produzir, e o prin-cpio a fra que age segundo ste esfro; isto para o Reino mineral. Os Md.";os so tdas e cada uma das cousas do Reino vegetal; estas cousas so as gramas e as ervas de todo gnero, as plantas e os arbustos do todo gnero, e as rvores de todo gnero; os seus usos so para todos e para cada um dos sres do Reino animal, tanto imper-feitos como perfeitos; les os alimentam, os deleitam e os vivificam; alimentam seus corpos pelas matrias, deleitam seus sentidos pelo sa-bor, o odor, a beber.a, e vivificam suas afeies; o esfro para isso est nles tambm pela vida. Os Primeiros so tdas e cada uma das cou-sas do Reino animal; os nfimos dsse Reino so chamados vermes e insetos; os mdios, pssaros e bstas; e os supremos, homens; pois em todo Reino h os nfimos, os mdios e os supremos; os nfimos para o uso dos mdios, e os mdios para o uso dos supremos; os usos de t-das as causas que foram criadas sobem assim em ordem desde os l-timos at ao homem, que o primeiro na ordem. E-9 EI trs graus de ascensv no Mundo natural, e h trs graus de ascenso no Mundo espiritual; todos os animais so recipientes da vida; os animais mais perfeitos so recipientes da vida dos trs graus do Mundo natural, os coque so menos perfeitos so recipientes da vida de dois graus deste Mundo, e os imperfeitos so recipientes da vida de um nico grau; mas s o homem recipiente da vida dos trs graus; no smente do Mundo natural, mas tambm dos trs graus do Mundo espiritual; da vem que o homem pode ser elevado acima da natureza, diferindo nisso de todo animal; le pode pensar analtica e racional-mente sbre as cousas civis e morais que esto dentro da natureza, e o pode tambm sbre as causas espirituais e celestes que esto acima da natureza; pode mesmo ser elevado na sabedoria at ao ponto de ver Deus. Mas em um artigo especial, se tratar dos seis Graus, pelos quais os usos de tctas as causas que foram criadas, sobem, em sua ordem, at a Deus Criador. Por esta exposio sumria, pode-se ver que, de tdas as causas que foram criadas, h ascenso para o Pri-meiro, que smente a Vida, e que os usos de tdas as causas so os recipientes mesmos da vida, e que da vm as formas dos usos. 67 Dir-se- tambm, em poucas palavras, como o homem sobe, isto , elevado, do ltimo grau ao primeiro. O homem nasce no l-timo grau do mundo natural; em seguida elevado pelas ciincias ao segundo grau, e conforme pelas cincias aperfeioa seu entendimento, elevado ao terceiro grau, e ento se torna racional; os trs graus de ascenso no Mundo espiritual esto no homem acima dos trs graus naturais, e no se mostram antes que le tenha se despojado do corpo tc-rrestre; depois que se despojou dle, o primeiro grau espiritual lhe aberto, em seguida o segundo, e por fim o terceiro, mas ste smente naqueles que se tornam Anjos do terceiro Cu, so les que vem Deus; aqules em quem o segundo e o terceiro grau podem ser abertos se tornam Anjos do segundo e do ltimo Cu; todo grau espiritual no homem aberto segundo a recepo do Divino Amor e da Divina Sabe-doria, procedendo do Senhor; os que os recebem pouco chegam ao primeiro ou ltimo grau espiritual; os que os recebem mais, chegam ao segundo ou mdio grau espiritual; e os que os recebem muito che-gam ao terceiro ou supremo grau; mas os que nada recebem dles per-manecem nos graus naturais, e no tiram dos graus espirituais seno o que indispensvel para que possam pensar e por conseguinte falar, e querer e por conseguinte agir, mas no com inteligncia.

68 Sbre a elevao dos interiores do homem que pertencem sua mente, preciso que se saiba ainda isto: Em tudo o que foi criado por Deus h uma reao; s Vida pertence a ao, e a reao excitada pela ao da Vida; esta reao parece pertencer cousa criada pelo fato de que existe quando a cousa acionada; assim no homem ela parece lhe pertencer, pois que absolutamente como se a vida lhe pertencesse, quando entretanto o homem unicamente um re-cipiente da vida. Desta causa resulta que o homem por seu mal here-ditrio reaje contra Deus; mas quanto mais le cr que tda sua vida vem de Deus, e que todo bem da vida vem da ao de Deus, e todo mal da vida, da reao do homem, tanto mais a reao se torna ao, e o homem age com Deus como por si mesmo. O equilbrio de tdas as cousas vem da ao e ao mesmo tempo da reao, e preciso que tudo esteja no equilbrio. Isto foi dito, a fim de que o homem no creia que por si mesmo que sobe para Deus, mas que creia que ,pelo Senhor. O Divino enche todos os espaos do Universo sem espao 69 H dois prprios da Natureza, o Espao e o Tempo; por les o homem no Mundo natural forma as idias de seu pensamento, e por conseguinte seu entendimento; se permanece nessas idias, e no eleva sua mente acima, no pode jamais perceber cousa alguma de espiritual nem de Divino, pois envolve o espiritual e o Divino com idias que se detm ao espao e ao tempo, e enquanto faz isso, a luz de seu enten-dimento se torna puramente natural; pensar segundo o espao e o tempo raciocinando sbre os espirituais e sbre os Divinos, como pen-sar pela obscuridade da noite sbre os objetos que aparecem smente na luz do dia; da vem o naturalismo. Mas aqule que sabe elevar sua mente acima das idias do pensamento, que se atm ao espao e ao tempo, passa da obscuridade para a luz, e saboreia os espirituais e os Divinos, e v enfim as causas que esto nles e que procedem dles; e ento por esta luz dissipa a obscuridade da luminosidade natural, e relega as iluses do meio para os lados. Todo homem que dotado .de entendimento, pode pensar, e pensa ento efetivamente, acima ds-tes pr6prios da natureza, e ento afirma e v que o Divino porque Onipresente, no est no espao; e pode tambm afirmar e vez as cousas que foram expostas acima; mas se nega a Divina Onipresena, e atribui tdas as causas Natureza, ento no quer ser elevado, ainda que o possa. 70 Todos os que morrem e se tornam Anjos se despojam dstes dois pr6prios da Natureza, que, como foi dito, so o espao e o tempo; pois entram ento na luz espiritual, na qual os objetos do pensamento so os veros, e os objetos da vista so semelhantes aos do Mundo na-tural, mas correspondentes a seus pensamentos. Os objetos de seu pen-samento, que, como foi dito, so os veros, nada tiram absolutamente do espao nem do tempo; quanto aos objetos de sua vista, aparecem, verdade, como no espao e no tempo; e isso porque, os espaos e os tempos a no so fixos como no Mundo natural, mis variam segundo os estados de sua vida; por conseguinte nas idias de seu pensamento, em lugar dos espaos e dos tempos, h a dos estados da vida; em lu-gar dos espaos, as cousas que se referem aos estados do amor; e em lugar dos tempos, as cousas que se referem aos estados de sua sabe-doria; da vem que o pensamento espiritual e por conseguinte a lin-'guagem espiritual diferem de tal modo do pensamento e da linguagem naturais, que nada tem de comum, seno quanto aos interiores das cau-sas; interiores que so todos espirituais; sero dados em outro lugar maiores detalhes sbre esta diferena. Ora, como os pensamentos Dos Anjos nada tiram do espao nem do tempo, mas tiram tudo dos esta-dos da vida, evidente que os Anjos no compreendem, quando se diz que o Divino enche os espaos, pois no sabem o que vm a ser os espaos, mas compreendem claramente quando, sem a idia de es-pao algum, se diz que o Divino enche tdas as cousas. 71 Para que seja bem evidente que o homem puramente na-tural pensa segundo o espao nos espirituais e nos Divinos, e que o homem espiritual pensa nisso sem espao, seja isto como ilustrao: O homem puramente natural pensa pelas idias que adquiriu pelos ob-jetos da vista, que tm todos uma figura possuindo comprimento, lar-gura e altura, e terminados segundo a forma por estas dimenses, a qual ou angular ou circular; estas figuras e estas formas esto evi-dentemente nas idias de seu pensamento sbre os objetos visveis na terra, e esto tambm nas idias de seu pensamento sbre as cousas no visveis, tais como as causas civis e as cousas morais; le no v estas, verdade, ma.s no obstante a esto como continuidades dos objetos visveis. Isso diferente no homem espiritual, e principalmente no Anjo do Cu; o seu pensamento nada tem de comum com a figura e a forma tendo alguma cousa de comprido, da largo e de alto no espao, mas sbre o estado da cousa segundo o estado da vida; por conseqiincia em lugar do comprimento do espao le pensa no bem da causa segundo o bem

da vida; em lugar da largura do espao, no vero da causa segundo o vero da vida; e em lugar da altura, nos graus do bem e do vero; assim, pensa pela correspondncia que existe entre os espirituais e os naturais; por esta correspondncia que, na Palavra, o comprimento significa o bem da cousa, a largura o vero da causa, e a altura os graus do bem e do vero. Por isso evidente que o Anjo do Cu, quando pensa na Onipresenn Divina, no pode se-no pensar que o Divino enche tdas as causas sem espao; o que o Anjo pensa. o vero, porque a Luz que ilumina seu entendimento a Divina Sabedoria. 72 E ste o pensamento fundamental sbre Deus, pois sem le as causas que sero ditas sbre a criao do Universo por Deus-Homem, sbre Sua Providncia, sua Onipotncia, Sua Onipresena e sua Onis-cincia, podem, verdade, ser compreendidas, mas no obstante no podem ser retidas, porque o homem puramente natural, quando as compreende, recai sempre no amor de sua vida, o qual pertence sua vontade, e ste amor as dissipa, e mergulha o pensamento no espao, em que est a sua luminosidade, que le chama o racional, no sa-bendo que quanto mais as nega tanto mais irracional. Que assim seja, pode-se confirmar pela idia dste vero, Que Deus Homem; peo-te que leias com ateno o que foi dito acima, ns. 11 a 13, e o que foi escrito em seguida, ento compreenders que assim ; mas repe teu pensamento na luminosidade natural que se atm ao espao, no vers tu estas causas como paradoxos; e se tu a o repes muito, no as rejeitars tuP E por esta razo que se diz que o Divino enche todos os espaos do Universo, e que no se diz que Deus-Homem os enche, pois se isto fsse dito, a Iuminosidade puramente natural absolutamente no aquiesceria a isto; mas se se diz que o Divino os enche, ela aquiesce a isto, porque isto concorda com esta frmula da linguagem dos Telogos, que Deus Onipresente, e que ouve e sabe tudo. Ver sbre ste assunto o que foi dito com mais detalhes acima, ns. 7 a 10. O Divino est em todo tempo sem tempo 73 Do mesmo modo que o Divino est em todo espao sem es-pao, assim tambm est em todo tempo sem tempo; com efeito, ne-nhum prprio da natureza pode-se dizer do Divino, e os pr6prios da natureza so o e-pao e o tempo. O espao na natureza mensurvel, d-se o mesmo com o tempo; o tempo medido pelos dias, as se-manas, os meses, os anos e os sculos; o dia pelas horas, a semana e o ms pelos dias, o ano pelas quatro estaes, e os sculos pelos anos. A Natureza tira esta medida do movimento aparente de rotao e de circunvoluo do Sol do mundo. Mas diferente no Mundo espiritual; l, as progresses ca vida aparecem semelhantemente no tempo, pois os habitantes vivem a entre si como os homens no mundo entre si, o que no possvel sem a aparncia do tempo; mas o tempo l no distinguido em tempos como no mundo, pois seu Sol est constante-mente em seu oriente, jamais deslocado, pois que o Divino Amor do Senhor que lhes aparece como Sol; assim no h para 1es dias, sema-nas, meses, anos, sculos, mas em seu lugar h estados da vida, pelos quais se faz a distino, que no pode ser chamada distino em tempo, mas pode ser chamada distino em estados; da vem que os Anjos no sabem o que o tempo, e que quando o mencionam, em seu lugar percebem o estado; e quando o estado determina o tempo, o tempo unicamente uma aparncia, pois o prazer do estado faz com que o tempo parea curto, e o cesprazer faz com que o tempo parea longo; por isso evidente que o tempo no absolutamente l seno a qua-lidade do estado. E por isso que, na Palavra, pelas horas, os dias, as semanas, os meses e os anos, so significados os estados e as progres-ses dos estados na srie e no complexo; e que, quando os tempos se dizem da Igreja, pela manh entendido o seu primeiro estado, pelo meio dia seu pleno, pela tarde seu declnio, e pela noite seu fim; cau-sas semelhantes so entendidas pelas quatro estaes do ano, que so a primavera, o vero, o outono e o inverno. 74 Por estas explicaes pode-se ver que o Tempo faz um com o pensamento procedente da afeio, pois a qualidade do estado do homem provm da. Que a distncia nas progresses pelos espaos no Mundo espiritual faam um com as progresses dos tempos, o que pode ser ilustrado por vrias observaes, pois l os camin!ios so na realidade abreviados segundo os desejos que pertencem ao pensamento procedente da afeio, e so vice-versa prolongados; por isso que se diz tambm espaos de tempo. Em semelhantes circunstncias, quando o pensamento no se conjuga com a afeio prpria do homem, o tempo n,io aparece; por exemplo, no sono. 75 Ora, como os tempos, que so prprios da natureza no mundo, so puros estados no Mundo espiritual, que l aparecem progressivos, porque os Anjos e os Espritos so finitos, pode-se ver que em

Deus les no so progressivos, porque Ele Infinito, e os Infinitos nRle so um, segundo o que foi demonstrada acima, ns. 17 a 22; da resulta que o Divino est em todo tempo sem tempo. '76 Aqule que no sabe e no pode, por alguma percepo, pensar em Deus sem o tempo, no pode absolutamente perceber a Eternidade seno como uma eternidade de tempo, e ento no pode seno extravagar em seu pensamento sbre Deus de tda eternidade, pois pensa segundo um como e o como pertence unicamente ao tempo; seu delrio consiste em pensar que Deus existiu por si, de onde cai fci]mente na origem da natureza por si; no pode ser afastado desta idia seno pela idia espiritual ou anglica sbre a eternidade, idia que sem o tempo; e quando a idia sem o tempo, a Eterni-dade e o Divino so uma mesma causa; o Divino o Divino em si, e no por si; os Anjos dizem que podem, verdade, perceber um Deus de tda eternidade, mas de maneira alguma uma natureza de tda eternidade, ainda menos uma natureza por si, e de modo algum uma natureza que fsse a natureza em si; pois o que em si o Ser mesmo, de quem tdas as causas procedem, e o Ser em si a vida mesma, que o Divino Amor da Divina Sabedoria e a Divina Sabe-doria do Divino Amor. E isto para os Anjos a Eternidade, assim ela abstrata do tempo, como o Incriado abstrato do criado, ou como o Infinito abstrato do finito, entre os quais no h mesmo relao. O Divino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos 77 Isto resulta de dois artigos que precedem, a saber: O Divino est em todo espao sem espao, e o Divino est em todo tempo sem tempo, ora h maiores e muito grandes espaos, e menores e muito pequenos espaos; e como os espaos e os tempos fazem um, como foi dito acima, d-se o mesmo com os tempos. Se nles o Divino o mesmo, porque o Divino no varivel nem mutvel, como o tudo que pertence ao espao e ao tempo, ou tudo que pertence natureza, mas invarivel e imutvel, por conseqiincia por tda parte e sem-pre o mesmo. 78 Parece que o Divino no em um homem o mesmo que em um outro, assim parece que seja outro no sbio que no simples, e ou-tro no velho que no menino; mas uma iluso proveniente da aparncia, o homem outro, mas o Divino no outro nle; o homem um recipiente, e o recipiente ou receptculo diferente; o homem sbio um recipiente do Divino Amor e da Divina Sabedoria de uma ma-neira mais adequada, assim mais plenamente que o homem simples; e o velho, assim mais plenamente que a criancinha e a criana; mas no obstante o Divino o mesmo em um e em outro. Semelhante-mente, uma iluso segundo a aparncia se se acredita que o Divino diferente nos Anjos do Cu e nos homens da terra, porque os Anjos do Cu esto em uma sabedoria inefvel, e no do mesmo modo os homens; mas a diferena aparente est nos sujeitos segundo a quali-dade da recepo do Divino e no no Senhor. 79 Que o Divino seja o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, isso pode ser ilustrado pelo Cu e o Anjo do Cu; o Divino no Cu inteiro e o Divino em um Anjo o mesmo; por isso tam-bm que o Cu inteiro pode aparecer como um nico Anjo. Acontece o mesmo com a Igreja e com um homem da Igreja; o muito grande no qual est o Divino o Cu inteiro e ao mesmo tempo a Igreja in-teira; o muito pequeno, um Anjo do Cu e um homem da Igreja. Algumas vzes me apareceu uma sociedade inteira do Cu como um homem anjo; e me foi dito que ela podia aparecer como um homem grande, tal como um gigante, e como um homem pequeno tal como um menino; e isto porque o Divino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos. 80 O Divino tambm o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as cousas que foram criadas e no vivem; pois est em todo bem de seu uso; se elas no vivem, porque so, no formas da vida, mas formas dos usos. Mas como o Divino est nelas, o que ser dito em seguida quando se tratar da Criao. Sl Faz abstrao do espao, e nega absolutamente o vcuo, e ento pensa do Divino Amor e da Divina Sabedoria que les so a Essncia mesma abstrao feita do espao e do vcuo negado; pensa em

seguida segundo o espao, e percebers que o Divino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos do espao; pois na Essncia, abstrata do espao, h no o grande e o pequeno, mas o mesmo. 82 Dir-se- acui alguma causa sbre o Vcuo, Um dia. ouvi Anjos conversando com Ncwton sbre o Vcuo; les diziam cpie no suportavam a idia do vcuo como nada, porque em seu Mundo, que espiritual, e dentro ou acima dos espaos e dos tempos do i%hmdo natural, tm igualmente a sensao, o pensamento, a afeio, o amor, a vontade, a respirao e mesmo a palavra e a ao, tdas estas cou-sas absolutamente impossveis no vcuo como nada, porque o nada nada , e que no se pode dizer alguma causa do nada. Newton lhes disse que sabia que o Divino que E enche tudo, e que le mesmo era to-mado de horror idia do nada a propsito do vcuo, porque esta idia destrutiva de tudo, exortando os que falavam com le sbre o Vcuo a se guardarem da idia do nada, chamando esta idia um desfalecimento, porque no nada no h atualidade alguma da mente. SEGUNDA PARTE DO SOL ESPIRITUAL O Deno Amor e a Divina Sabedoria aparecem no Mundo e,spiritual como Sol 83 H dois Mundos, o Espiritual e o Natural; e o Mundo es-piritual nada tira do Mundo natural, nem o Mundo natural nada tira do Mundo espiritual; les so inteiramente distintos; comunicamse uni-camente pelas Correspondncias, cuja qualidade foi mostrada em vrios lugares; para ilustrar ste assunto, seja ste exemplo: O Calor no Mundo natural corresponde ao bem da caridade no Mundo espiritual, e a Luz no Mundo natural corresponde ao vero da f no Mundo espiritual; quem que no v que o calor e o bem da caridade, e que a luz e o vero da f so absolutamente distintosP primeira inspeo aparecem to distintos como duas cousas absolutamente diferentes; aparecem assim quando se pensa: O que que o bem da caridade tem de comum com o calor, e o que que o vero da f tem de comum com a luzP E en-tretanto o Calor espiritual ste bem, e a Luz espiritual ste vero. Ainda que estas causas sejam assim distintas em si mesmas, fazem 'no obstante um pela correspondncia; 'azem de tal modo um, que quando o homem, na Palavra, l o Calor e a Luz, os Espritos e os Anjos que esto no homem, em lugar do calor percebem a caridade, e em lugar da luz a f. Este exemplo foi referido, a fim de que se saiba que os dois Mundos, o Espiritual e o Natural, so de tal modo distintos, que nada tm de comum entre si, mas no obstante criados de tal modo, que se comunic.am e mesmo so conjuntos pelas correspondncias. 84 Pois que stes dois Mundos so assim distintos, pode-se ver claramente que o Mundo espiritual est sob um outro Sol que o Mundo natural, pois no Mundo espiritual h Calor e Luz como no Mundo natural; mas o calor l Espiritual, e a luz igualmente; e o calor Espi-ritual o bem da caridade, e a luz Espiritual o vero da f. Ora, como o calor e a luz no podem ter sua origem seno em um Sol, evidente que no Mundo Espiritual h um outro Sol que no o do Mundo natural; alm disso tambm, que o Sol do mundo espiritual tal, em sua essncia, que por le o calor e a luz espirituais podem existir, e que o Sol do mundo natural tal, em sua essncia, que por le o calor e a luz naturais podem existir; todo Espiritual, que se refere ao bem e ao vero, no pode vir de outra parte seno do Divino Amor e da Divina Sabedori;i, pois todo bem pertence ao amor, e todo vero pertence sabedoria; que no vem de outra parte, todo homem sbio pO(3C VA-JO. 85 Que haja um outro Sol alm do Sol do nnmdo natural, o que se ignorou at ao presente; e isso, porque o Espiritual do homem passou de tal modo para seu natural, que no se sabia o que o espiritual, nem por conseqiincia cpie h um Mundo espiritual, no qual esmo os Espritos e os Anjos, diferente do mundo natural. Como o Mundo espiritual ficou tanto tempo escondido para os que esto no

Mundo natural, aprouve ao Senhor abrir a vista de meu esprito a fim de que eu visse as causas que esto nesse Mundo como vejo as que esto no Mundo natural, e em seguida desse uma descrio, o que foi feito no Tratado Do Cu e do inferno, onde, em um Artigo especial, tambm se falou do Sol dsse Mnndo; com efeito, eu o vi, e le me apareceu em uma grandeza semelhante do Sol do mundo natural, e tambm semelhantemente como gneo, mas mais brilhante; e me foi dado saber que o Cu anglico inteiro est sob ste Sol; e que os Anjas do Terceiro Cu o vem contnuamente, os Anjos do Segundo Cu muito freqiientemente, e os Anjos do Primeiro ou Cltimo Cu algumas vzes. Que todo Calor e tda Luz des Anjos, e tambm tdas as causas que aparecem nesse Mundo, provm dsse Sol, ver-se- em seguida. 86 . Este Sol no o Senhor Mesmo, mas procede do Senhor; o Divino Amor e a Divina Sabedoria procedentes, que aparecem como Sol nesse Mundo; e como o Amor e a Sabedoria no Senhor so um, como foi mostrado na Primeira Parte, se diz que ste Sol o Divino Amor; com efeito, a Divina Sabedoria pertence ao Divino Amor, por conseqiincia ela tambm o Amor. 87 Se ste Sol aparece diante dos olhos dos Anjos como gneo, porque o Amor e o Fogo se correspondem; pois com seus olhos les no podem ver o Amor, mas em lugar do amor vem o que lhe corres-ponde; com efeito, os Anjos tm como os homens um interno e um ex-terno; seu interno que pensa e sbio, e que quer e ama, e seu externo que sente, v, fala e age; e todos os seus externos so corres-pondncia dos internos, mas correspondncias espirituais. O Divino Amor tambm sentido como um Fogo pelos Espirituais; vem dai que o Fogo, quando mencionado na Palavra, significa o amor; o fogo sagrado na Igreja Israelita o significava; da vem que nas preces que se dirige a Deus se emprega esta frmula ordinria: Que o fogo celeste, isto , que o Divino Amor abrace o corao! 88 Pois que h u!na tal diferena entre o Espiritual e o Na-tural, como foi mostrado acima, n. 83, no pode por conseqiincia pas-sar para o Mundo espiritual causa alguma do que procede do Sol do Mundo natural, isto , causa alguma de sua luz e de seu calor, ou cousa alguma de qualquer objeto da terra; a luz do mundo natural l obscuridade, e sen calor I a port; mas no obstante o calor do mundo pode ser vivificado pelo influxo do calor do cu, e a luz do mundo pode ser ilustrada pelo influxo da luz do cu; o influxo se faz pelas correspondncias e no pode se fazer pelo contnuo. Do Sol, que existe pelo Divino Amor e a D.'eina Sabedoria, procedem um C:olor e uma Lu 89 No %i'iunclo esprita;;l, onde esto os Anjos e os Espritos, h tambm um Calor e uma Luz, como no Mundo natural, onde esto os homens; e 1; o Calor tambm sentido como calor, e a Luz vista como luz scmeihantemente; mas no obstante o Calor e a Luz do Mundo espiritual e os do Mundo natural diferem de tal modo, que nada tm de comum, corno foi dito acima; difc;rem entre si como o vivo e o morto; o Calor do Mundo esp;;itual er.i si vivo, sem"1hantemente a Luz, e o Calor do Mundo natural em si morto, semelhantemente a Luz; pois o Calor e a Luz do Mundo espiritual procedem do Sol coque puro Amor, e o Calor c a Luz do Mundo na(ural procedem do Sol que puro fogo; ora, o Amor , vivo, e o Divino Amor a Vida mesma; c o Fogo morto, e o fogo Solar a morte mesma; pode ser chamado assim, porque nlc n.,o h abso!utamente cousa alguma da vida. 90 Os Anjos, pazcue s;io cspirituais, no podem viver em um outro calor nem em uma outra luz seno no calor e na luz espirituais, e os Homens no podem viver em um outro ca!or nem cm uma outra in.z seno no calor e na luz naturais, pois o Espiritual convm ao Es-piritual, e o Natural convm ao Y,aturaJ; s o Anjo passe a menor parcela do calor e da a.z naturais, ile pereceria, pois isso no convm e modo algum sua vida. Cada homem, quanto aos interiores de sua mente, um Esprito; quando o -icmem morre sai inteiramente do Mundo natural e ceixa tudo o que pertence natureza, e entra etn um 31undo onde nada h da natureza; e nesse Mundo vive de tal modo separado da n"tureza, que no existe comunica'o alguma pelo contnuo, isto , como entre um mais puro e um mais grosseiro, mas h uma comunicao como entre um anterior e um posterior, com!uicao Cpi' S tem lugar pelas correspondncias. Por isso pode-se ver que o Calor Espiritual no um calor natural mais puro, e que ;i

Luz Espiritual no uma luz espiritual mais pura, mas que so absolutamente de uma outra essncia, pois o calor e a Inz espirituais tiram sua essncia do Sol que puro Amor, o qual a Vida mesma, enquanto que o calor e a luz naturais tiram sua essencia do Sol que c. puro Fogo, no (pial no h absolutamente cousa alguma da vida, como foi dito acima. 91 Pois que h uma tal diferena entre o calor e a luz de mn Mundo e os do outro Mundo, v-se bem claramcnt<. porrue os que esto em um Mundo no podem ver os cpe esto no outro; pois os olhos do homem cpie v pela luz natural s..o la sit>stnia cio seu Mundo, e os olhos do Anjo so da substncia do seu Mundo, assim formados de um Lido e de outro para reccbervm ele urna maneira adequada a sua luz. Por isso pode-se ver com que profunda ignorncia pensam os que no admitem em sua f que os anjos c or espritos se-jam homens porque n,o os vem com seus olhos. 02 At ao presente ignorou-se que os Anjos e os Espritos esto em uma luz inteiramente diferente e cm um calor inteiramente dife-rente dos dos homens, e mesmo ignorou-se que h uma outra luz e um outro calor; com efeito, o homem no pvnetrou por seii pensamento mais profundamente que nos interiores da natureza, ou nas cousas mais puras da natureza; mesmo por isso que muitos homcns figuraram a morada dos anjos e dos espritos no ter, e alguns nas estrlas, assim dentro da natuier.a, e no acima ou fora da natureza; e entretanto os Anjos e os Espritos esto absolutamente acima ou fora da natureza, c em seu Mundo coque est sob um outro Sol; e como naquele iXlundo os espaos so aparncias, como foi demonstrado acima, no se pode por conseqiiknc:ia dizer que iles esto no ter, nem coque esto nas es-trlas; com efeito, les esto ao mesmo tempo com o homem, conjun-tos afeio e ao pensamento de seu Esprito; pois o homem Esprito, pelo esprito que le pensa e quer; o Mundo espiritual est onde est o homem, e de modo algum distante dle; em uma palavra, todo homem rpianto aos interiores de sua mente est no Mundo espiritual no meio dos Espritos e dos Anjos que a esto, c pensa pela lar. dsse mundo, e ama pelo calor dsse Mundo. f.',ste Sol no Deus, mas o procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria de DeusHomem; d-se o mesmo com o Calor e a, Luz procedentes disse Sol 93 Por ste Sol visvel para os Anjos, pelo qual les tm o Calor e a Luz, no entendido o Senhor Mesmo, mas entendido o primeiro procedente do Senhor, isto , o mais alto grau (summum) do calor espiritual; o mais alto grau do calor espiritual o fogo espiritual, que o Iivino Amor e a Divina Sabedoria em sua primeira corres-pondncia; por isso cpi' ste Sol aparece gneo, e que tambm le 6 gneo para os Anjos, mas no para os homens; o fogo que fogo para os homens no espiritual, mas natural; entre o fogo espiritual e o fogo natural h a mesma diferena que entre o vivo e o morto; por isso que o Sol espiritual pelo calor vivifica os sres espirituais e renova as cousas espiritiiais; o Sol natural age do mesmo modo, verdade, s8bre os sres naturais e sbre as cousas naturais, mas no por le mesmo, pelo influxo do calor espiritual, ao qual d um auxlio secundrio. 94 Este Fogo espiritual, no qual est tambm a Luz em sua origem, torna-se um calor e uma luz espirituais, que decrescem pro-cedendo, e o decrescimento se faz por graus, de que se falar em se-guida. E o que os Antigos representaram por Crculos brilhantes de fogo e resplandecentes de luz em trno da Cabea de Deus; esta re-presentao ainda comum hoje, quando nos cpiadros se apresenta Deus como Homem. 95 Que o Amor produz o calor, e a sabedoria a luz, v-se mani-festamente pela experincia mesma; quando o homem ama le se torna ardente, e quando pensa pela sabedoria v as causas como na luz; da evidente que o primeiro procedente do amor o calor, e que o pri-meiro procedente da sabedoria a luz. Que sejam tambm correspon-dncias, isso evidente, pois o calor no existe no amor mesmo, mas pelo amor existe na vontade e por conseguinte no corpo; e a luz no existe na sabedoria, mas existe no pensamento do entendimento e por conseguinte na linguagem. O amor e a sabedoria so portanto a

essn-cia e a vida do calor e da luz, o calor e a luz so procedentes, e como so procedentes, so tamb.m correspondncias. 96 Que a Luz espiritual seja absolutamente distinta da Luz natural, cada um pode sab-]o, se presta ateno aos pensamentos de sua mente; com efeito, quando a mente pensa, v seus objetos na luz, e os que pensam espiritualmente vem os veros, e isso no meio da noite to bem como de dia; mesmo por isso que a luz se diz do entendimento, e cpie se diz que o entendimento v, pois quando algum fala sbre um assunto, por vzes um outro diz que v que a cousa assim, isto , que compreende; o entendimento sendo espiritual, no pode assim ver pela luz natural, pois a luz natural no inerente, mas se vai com o sol; portanto evidente que o entendimento goza de uma luz diferente da que se junta ao lho; e que esta luz de uma ou-tra origem. 97 Que as pessoas se guardem de pensar que o Sol do Mundo espiritual seja Deus Mesmo; Deus Mesmo Homem; o primeiro pro-cedente de seu Amor e de sua Sabedoria o Egneo Espiritual que aparece diante dos Anjos como Sol; por isso que, quando o Senhor se manifesta aos anjos em Pessoa, se manifesta como I3omcm, e isso, s vzes, no Sol, outras vzes fora do Sol. 98 E por esta correspondncia que o Senlior, na Palavra, no smente chamado Sol, mas tambm Fogo e Luz; e pe!o Sol enten-dida o Senhor quanto ao Divino Amor e Divina Sabedoria juntos; pelo Fogo, o Senhor quanto ao Divino Amor; e pela Luz, o Senhor quanto Divina Sabedoria. O Calor espiritual e a Luz espiritual procedendo do Senhor como Svl fazem um, como seu Divino Amor e sua Divina Sabedoria fazem um 99 Na Primeira Parte, foi dito como o Divino Amor e a Divina Sabedoria do Senhor fazem um; o Calor e a Luz so semelhantemente um, porque procedem dRle, e as causas que procedem dP.le fazem um pela correspondncia; com efeito, o calor corresponde ao Amor, e a Luz Sabedoria. Segue-se que assim como o Divino Amor o Divino Ser, e a Divina Sab daria o Divino Existir, como se v acima, ns. 14 a 16, assim tambm o Calor espiritual o Divino procedente do Di-vino Ser, e a Luz espiritual o Divino procedente do Divino Existir; por isso que, do mesmo modo que por esta unio o Divino Amor per-tence Divina Sabedoria, e a Divina Sabedoria ao Divino Amor, como se v acima, ns. 34 a 39, assim tambm o Calor espiritual pertence Luz espiritual e a Luz espiritual ao Calor espiritual; e porque tal a unio, segue-se que o Calor e a Luz, procedendo do Senhor como Sol so um. Mas, no que segue, se ver que no so recebidos como um pelos anjos nem pelos homens. 100 O Calor e a Luz que procedem do Senhor como Sol, so o que eminentemente chamado o Espiritual, e so chamados o Espiritual no singular, porque so um; por isso que, no que segue, quando se diz o Espiritual, entende-se um e outro juntos. E por causa dste Es-piritual que todo ste Mundo chamado Espiritual, tdas as cousas dsse Mundo tiram dste Espiritual a sua origem, e por conseguinte tambm a sua denominao. Se ste Calor e esta Luz so chamados o Espiritual, ponue Deus chamado Esprito, e Deus como Esp-rito ste Procedente; Deus por sua Essncia chamado Jehovah; mas por ste Procedente Ele vivifica e ilustra os Anjos do Cu e os homens da Igreja; mesmo por isso que se diz que a vivificao e a ilustra-o so feitas pelo Esprito de Jehovah. 101 Que o Calor e a Luz, isto , o Espiritual procedente do Senhor como Sol, faam um, o que pode ser ilustrado pelo calor e a luz que procedem do Sol do Mundo natural; stes dois tambm fazem um saindo do Sol; se no fazem um na terra, isso provm no dste Sol, mas da Terra; pois, esta gira cada dia cm trno de seu eixo, e transportada cada ano segundo a Ecltica; da vem a aparncia de que o Calor e a Luz no fazem um, pois no meio do vero h mais calor do que luz, e no meio do inverno h mais luz do que calor; d-se o mesmo no Mundo espiritual; l en'.retanto a terra no tem nem movi-mento de rotao nem movimento de translao, mas os Anjos se vol-viam mais ou menos para o Senhor, e os que se

voltam mais recebem mais calor e menos 1v.z, e os que se voltam menos para o Senhor rec' bem mais luz e menos calor; da vem que os Cus, que se compem de Anjos, foram distinguidos em dois Reinos, dos quais um chamado Celeste, e o outro Espiritual; os Anjos celestes recebem mais calor, e os Anjos espirituais mais luz. E tambm segundo a recepo do calor e da luz por les que aparecem as terras sbre as quais !habitam. A correspondncia completa, desde que em lugar Bo movimento da terra se tome a mudana de estados dos a.njos. 102 Que consideradros em si mesmos todos os espirituais que tm sua origem no calor e na luz de seu sol, faam tambm semelhante-mente um, mas que considerados como procedentes das afeies dos Anjos, no faam absolutamente um, o que se ver em seguida; quando o calor e a luz fazem um nos Cus, como a estao da primavera entre os Anjos, mas quando no fazem um, como um tempo de vero, ou como um tempo de inverno, no como um tempo de inverno nas zonas frias, mas como um tempo de inverno nas zonas quentes; pois a re-cepo do amor e da sabedoria por igual quantidade, o anglico mes-mo; por isso que o anjo anjo do Cu segundo a unio do amor e da sabedoria nlc. D-se o mesmo com o homem da Igreja, se nile o amor e a sabedoria, ou a caridacle e a f, fazem um. O Sol do mtmdo espiritua.l aparece, a uma altura mdia, distante dos anjos, como o Sol do mundo natural aparece dstante dos homens 103 A maior parte dos homens levam consigo do Mundo a idia de que Deus est acima da cabea no ato, e <pde o Senhor est no Cu entre os Anjos. Se levam a idia de que Deus est acima da ca-bea no alto, porque Deus na Palavra chamado o Altssimo, e se diz que Ele habita no alto; por isso que, quando suplicam e adoram, elevam os olhos e as mos para o alto, no sabendo que pelo Altssimo significado o ntimo. Se levam a idia de que o Senhor est no Cu entre os Anjos, porque no pensam dele seno como de um outro homem, e alguns que como um Anjo, no sabendo que o Senhor o Deus Mesmo e nico que governa o Universo; se estivesse entre os Anjos no Cu, no poderia ter o Universo sob saia intuio, nem sob .seu auspcio e sob seu gm i,mo; e sc no hrilh.";ase como Sol diante dos que esto no Mundo espiritual, os Anjos no poderiam ter nenhuma Jux; pois os Anjos so espirituais, e por ccnseguinte nenhuma luz se-mo a hpz espiritual convm sua essncia; <pe nos Cus haja uma hpz que ultrapassa imensamente a luiz na terra, o que se ver abaixo quando .;e tratar dos graus. 104 Quarteto ao que concern ao Sol pelo qual os Anjos tm a luz e o calor, le aparece acima das terras sbre as cuais habitam os Anjos, a uma elevaa de crca de quarenta e cinco graus, que a altura mdia; c alm disso e aparece distante dos Anjos como o Sol do Mundo aparece distante dos homens. Este Sol aparece constante-mente a esta altura e a esta distncia, e no se desloca; da vem que os Anjos no tm tempos distintos em dias e em anos, nem progresso alguma do dia inclo da marih pelo meio dia para a tarde na noite, nem progresso do ano indo da primavera pelo vero para o outono no inverno; mas h urna luz perptua e uma perptua primavera; por isso que em lugar de tempos h estados, como j foi dito. 105 Se o Sol do Mundo espiritual aparece a uma altura mdia, h para isso as razes seguintes, principalmente: A Primeira, que assim o Calor e a Luz, que procedem dsse Sol, esto em seu grau mdio, e da em sua igualdade, e por conseqiincia em sua temperatura justa; pois se o Sol aparecesse acima da altura mdia, seria percebido mais calor do cpe luz, e se aparecesse chaixo, seria percebida mais luz do que calor, como acontece na terra quando o Sol est acima ou abaixo do meio do Cu, cuando est acima o calor ultrapassa a luz, e quando est abaixado a luz ultrapassa o calor; pois a luz permanece a mesma na estao o vero e na do inverno, mas o calor aumenta ou diminui se-gundo os graus de altura do Sol. A Segunda razo pela casual o Sol do Mundo espiritual aparece a uma altura mdia acima do Cu ang-lico, porque assim h nos Cus anglicos uma primavera perptua, pela qual os Anjos esto em um estado de paz, pois ste estado corres-ponde estao da primavera na terra. A Terceira razo, que assim s Anjos podem voltar contnuamente suas faces para o Senhor, e O ver com os olhos, pois para qualquer lado <pde os Anjos voltem seus corpos, tm diante de suas faces o Oriente,

assim o Senhor; isso par-ticular a sse Mundo, e isso no aconteceria se o Sol dsse Mundo apa-recesse acima ou abaixo do meio, nem com mais forte razo se apa-recesse acima da cabea no zv.nite. 106 Se o Sol do Mundo espiritual no aparecesse distante dos Anjos, como o Sol do Mundo natural aparece distante dos homens, todo o Gu anglico, e sob Ic o inferno, e sob um e outro o nosso globo terrqueo, no estariam sob a intuio, o auspcio, a Onipresena, a Onis-cincia, a OnipotPncia e a Providncia do Senhor; por comparao como o Sol de nosso Mundo, se ste Sol no estivesse a esta distncia da terra, onde aparece, le no poderia estar presente nem ser pos-sante pelo calor ;. a hpz sbre tda a tc;rra, assim no poderia fornecer um auxlio secundrio ao Sol do Mundo espiritual. 107 E muito necessrio que se saiba que h dois Sis, um Es-piritual e outro Natural; o Sol espiritual para os que esto no Mundo espiritual, e o Sol natural para os cpie esto no Mundo natural; se no se sabe, nada se pode saber com justeza sbre a Criao nem sbre o Homem, assuntos de que se tratar abaixo; pode-se, verdade, ver os efeitos, mas se as causas dos efeitos no so vistas ao mesmo tempo, os efeitos s podem aparecer como de noite. A distrinca entre o Sol e os Anjos no Mundo espritual uma aparincia segundo a recepo do Divino Amor e da Divina Sabedoria por les 108 Tdas as iluses, que reinam nos maus e nos simples, tm sua origem em aparncias confirmadas; enquanto as aparncias perma-necem aparncias, elas so verdades aparentes, segundo as quais cada um pode pensar e falar, mas quando so recebidas como verdades mes-mas, o que acontece cuando so confirmadas, ento as verdades apa-rentes se tornam falsidades e iluses. Por exemplo, uma aparncia, que o Sol gira cada dia em trno da terra, e avana cada ano se-gundo a Ecltica; enquanto isso n.s confirmado, uma verdade apa-rente, segnndo a (ual cada um pode pensar e falar; pois pode-se dizer que o Sol se levanta e se deita, e que por isso se faz a manh, o meio dia, a tarde e a noite; e tambm que o Sol est agora em tal ou tal grau da Ecltica ou de sua altura, e coque por isso se faz a primavera, o vero, o outono e o inverno; mas quando se confirma que esta apa-rncia a verdade mesma, ento aqule que o confirma pensa e diz uma falsidade segundo uma iluso. D-se o mesmo com outras apa-rncias, que so inmeras, no smente nas cousas naturais, civis e mo-rais, mas tambm nas cousas espirituais. 109 D-se o mesmo com a distncia do Sol do Mundo espiri-tual, sol que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor; a verdade que no h distncia alguma, mas que a distncia uma aparncia segundo a recepo do Divino Amor e da Divina Sabedoria em seus graus pelos Anjos; copie as distncias no Mundo espiritual sejam aparncias, pode-se ver pelo que foi demons-trado acima, por exemplo, ns. 7 a 9, que o Divino no est no espao; e ns. 69 a 72, que o Dieino enche todos o.s espaos sem espao; ora se no h espaos, no h tampouco distncias, ou, o que a mesma cousa, se os espaos so aparncias, as distncias so tambm apanncias, pois as distncias pertencem aos espaos. 110 Se o Sol do Mundo espiritual aparece a uma distncia dos anios, porque o Divino Amor e a Divina Sabedoria so recebidos por les em um grau adequado de calor e de luz; pois o Anjo, porque criado e finito, no pode receber o Senhor no primeiro grau de calor e de luz, tal como est no Sol, pois ento o Anjo seria inteira-mente consumido; por isso coque o Senhor recebido por les em um grau de calor e de luz correspondente a seu amor e a sua sabedoria. E o que pode ser ilustrado por isto: Um Anjo do ltimo C u no pode subir para os A.njos do terceiro Cu, pois se sobe e entra em seu Cu, cai como que em desfalecimento, e sua vida fica em uma luta como com a morte; e isso, porque o amor e a sabedoria esto nle em um grau menor, e o calor de seu "mor e a luz de sua sabedoria esto nesse mesmo grau; coque seria ento se um Anjo subisse at ao Sol e entrasse em seu fog<)P As diferenas de recepo do Senhor pelos An-jos fazem tambm com que os Cus apaream distintos entre si; o Cu supremo, que chamado Terceiro Cu, aparece acima do Segundo, e ste acima do Primeiro; no qie os Cus sejam distantes um do outro, mas que parecem ser disiantcs; pois o S<;nhor est presente naqueles que esto

no ltimo Cu, como o est nos que esto nn Ter-ceiro; o que faz a aparncia da distAncia est nos sujeitos, cgt( so os Anjos, e no no Senhor. 111 Que assim seja, c o coque no pode ser fcilrnente apreendido pela idia natural, porque nela h o espao, mas isso pode ser apreen-dido pela idia espiritual, porque nela no h o espao; nesta idia esto todos os Anjos. No obstante, pode-se apreender pela ideia na-tural que o Amor e a Sabedoria, ou, o que d no mesmo, que o Senhor que o Divino Amor e a Divina Sabedoria, no pode avanar pelos espaos, mas que est em cada um segundo a recepo. Que a Senhor esteja em todos, Ele Ii4esmo o ensina em Kfateus, 2S., 20; e que faa sua morada nos que O amam, Ele o ensina cm Joo, 14., 23. 112 Mas isso tendo sido confirmado pelos Cais e pelos Anjos, pode ser considerado como de uma sabedoria superior; entretanto a mesma cousa est nos homens; os homens, quanto aos interiores de sua mente, so acueciclos e ilustrados por ste mesmo Sol, por seu calor so acuecidos, e per sua luz so ilustracos, tanto quanto recebem do Senhor o amor e a sabedoria; a diferena entre os Anjos e os homens, que os Anjos esto unicamente sob ste Sol, enquanto que os homens esto no smente .'oh ste Sol, m".s tambm sob o Sol do l4fundo; pois os corpos dos homens, se no esto sob um e outro Sol, no podem existir nem subsistir; diferente com os corpos dos Anjos que so cor-pos espirituais. Os Anjos esto no Senhor, e o Senhor est nles; e como os Anjos so recipientes, o Senhor S o Cu 113 O Cu chamado o Habitculo de Deus, e tambm o Trono de Deus, e por isso se cr que Deus a est, como um Rei est em seu Reino; mas Deus, quer dizer, o Senhor est no Sol acima dos Cus, e por sua presena no Calor e na Luz est nos Cus, como foi mos-trado nos dois Artigos precedentes, e ainda cpie o Senhor esteja desta maneira no Cu, Ele a est cnmo em si; pois, assim como acaba de ser demonstrado, ns. 108 a 112, a distncia entre o Sol e o Cu no uma distncia, mas uma aparncia de distncia; uma vez que esta distncia no seno uma aparncia, segue-se que o Senhor Mesmo est no Cu, pois est no Amor e na Sabedoria dos Anjos do Cu; e pois que est no Amor e na Sabedoria de todos os Anjos, e que os An-jos constituem o Cu, Ele est em todo o Cu. 114 Que o Senhor no smente esteja no Cu, mas que seja tambm o Cu mesmo, porque o amor e a sabedoria fazem o Anjo, e estas duas cousas pertencem ao Senhor nos Anjos; segue-se da que o Senhor o Cu. Com efeito, os Anjos no so Anjos pelo seu pr-prio, o seu prprio absolutamente como o do homem, prprio que o mal; que seja sse o prprio dos Anjos, porque todos os Anjos foram homens, e sse prprio lhes inerente por nascimento; smente afastado, e tanto quanto afastado, tanto recebem o amor e a sabe-doria, isto , o Senhor nles. Cada um pode ver, por pouco que eleve seu entendimento, que o Senhor no pode habitar nos Anjos seno na-quilo que lhe pertence, isto , em seu prprio, que o Amor e a Sa-bedoria, e de modo algum no prprio dos Anjos, que o mal; da vem que tanto quanto o mal afastado, tanto o Senhor est nles, e tanto eles so anjos; o anglico mesmo do Cu o Divino Amor e a Divina Sabedoria; ste Divino chamado Anglico tanto quanto est nos An jos; da de nvo evidente que os Anjos so Anjos pelo Serk< r, e no por les mesmos; por conseqiincia tambm o Cu. 115 Mas no se pode apreender como o Senhor est no Anjo, e o Anjo no Senhor, se no se sabe qual a conjuno; h conjuno do Senhor com o Anjo e do Anjo com o Senhor, a conjuno portanto recproca; da parte do Anjo ela como segue: O Anjo no percebe ou-tra causa seno que est no amor e na sabedoria por si mesmo, seme-lhantemente como o homem, e por conseqiincia como se o amor e a sabedoria lhe pertencessem, ou fssem seus; se no percebessem assim, no haveria conjuno alguma, assim o Senhor no estaria nle, nem le no Senhor; e no possvel que o Senhor esteja em algum Anjo ou em algum homem, a no ser cpie aquile em cucm le est com o amor e a sabedoria, perceba e sinta isso como seu; por isso o Serkor no smente recebido, mas ainda aps ter sido recebido retido, e alm disso amado

recprocamente; por isso tambm que o Anjo sbio, e permanece sbio; <uem pode querer amar o Senhor e o pr-ximo, e quem pode querer ser sbio, se no sente e no percebe como seu o que le ama, apreende e haure? quem de outro modo pode re-ter isso em siP se no fsse assim, o amor e a sabedoria que influem no teriam assento algum, pois se espalhariam por fora e no o afeta-riam; assim o Anjo no seria Anjo, o homem no seria homem, e no seria mesmo seno ccmo alguma causa inanimada. Por estas explica-es, pode-se ver que para que haja conjuno preciso que haja o recproco. 116 Mas como acontece que o Anjo perceba e snt' isso como seu, e assim receba e retenha, quando entretanto isso no lhe pertence, pois foi dito acima cpie o Anjo Anjo no pelo que lhe pertence, mas pelas causas que nle vm do SenhorP o que vai ser dito agora; eis o que a causa em si mesma: H em cada Anjo uma Liberdade e uma Racionalidade; estas duas cousas esto nle a fim de que le seja suscetvel de receber o amor e a sabecloria que provm do Senhor; mas uma e outra, tanto a Liberdade como a Racionalidade, pertencem no a le, mas ao Senhor nle; entretanto como estas duas causas foram utimamente conjuntas sua vida, e to ntimamente que se pode dizer juntas na vica (in/ticta vitae), por isso que capar:.cem como suas pr-prias; por elas le pode pensar e querer, falar e agir, e aquilo que por elas pensa e quer, diz e faz, aparece como se fsse por le mesmo; isto que faz o recproco, pelo qual h conjuno. Mas no obstante tanto quanto o Anjo cr que o amor e a sabedoria esto nle, e assim se lhes atribui como seus, tanto o Anglico no est nle, e tanto por conse-guinte no h conjuno dle com o Senhor, pois no est na verdade; e como a verdade faz um com a luz do Cu, tanto le no pods estar no Cu; pois por isso nega que vive pelo Senhor, e cr que vive por le mesmo, por conseqiincia que a Divina Essncia dle; nestas duas causas, a Liberdade e a Bacionalidade, que consiste a vida que chamada anglica e hurriana. Por estas explicaes pode:-se ver que o Anjo tem o recproco para a conjuno com o Senhor, mas que o recproco considerado em sua faculdade, pertence no a le mas ao Senhor; da vem que se le abusa dsse recproco, pelo qual perceba e sente como seu o que do Senhor, o que acontece quando se lho apro-pria, ento decai do anglico. Que a conjuno seja recproca, o Senhor o ensina em Joo 14., 20 a 24 e 15., 4, 5, 6; e que a conjuno do Senhor com o homem, e do a'omem com o Senhor, seja nas cousas que pertencem ao Senhor, as quais so chamadas suas palavras, v-se em Joo, 15., 7. 117 H os coque crus:cm c,c A.do v,stive im urra tal Liberdade ou em um tal Livre Arbtrio, que pde por si mesmo amar Deus i ser sbio, e que ste Livre Arbtrio foi inteiramente perdido em su; descendncia; mas isto um rro; pois o homem no a vida, ve acima, ns. 4 a 6, 55 a 60; c anu<":le que o recipiente da vida no pode amar nem ser sbio por alguma cousa de seu; assim le mesa quando quis amar e ser sbio pelo que era seu, decaiu da sabedoria e do amor, e foi expulso do Paraso. 118 O que acaba de ser dito do Anjo deve igualmente ser dita do Cu que se compe de Anjos, pois que o Divino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, como foi demonstrado acima, ns. 77 a 82. O que foi dito do Anjo e do Cu deve igualmente ser dito do Homem e da Igreja, pois o Anjo do Cu e o homem da Igreja fazem um pela conjuno; e alm disso o homem da Igreja, quanto aos inferiores que pertencem sua mente, um Anjo; mas pelo homem da Igreja entende-se o homem em que h a Igreja. No Mundo espiritual o Oriente est onde aparece o Senhor como Sol, e da dependem as outras Plagia 119 Tratou-se do Sol do Mundo espiritual e de sua essncia, de seu Calor e de sua Luz, e da Presena do Senhor proveniente da; agora se tratar tambm das Plagas dsse Mundo. Se se tratou dsse Sol e dsse Mundo, porque se tratou de Deus, e do Amor e da Sa-bedoria; ora, tratar dstes assuntos de outro modo que no seja se-gundo a origem mesma, seria tratar dles segundo os efeitos e no segundo as causas; e entretanto os efeitos no ensinam seno os efei-tos, e examin-los ss les no pem em evidncia causa alguma; mas as causas pem em evidncia os efeitos; e saber os efeitos pelas cau-sas ser sbio; ao contrrio, procurar as causas pelos efeitos, no ser sbio, porque ento se apresentam iluses, que aqule que faz as pesquisas chama causas, e isso tornar a sabedoria insensata; com efeito, as causas so os anteriores, e os efeitos so os posteriores; e pelos pos-teriores no se pode ver os anteriores, mas pe! os anteriores pode-se ver os posteriores; isto a ordem. Eis a razo pela qual aqui tratou-se primeiro do

Mundo espiritual, pois l esto tdas as causas; e, mais tarde, do Mundo natural, onde tdas as causas que aparecem so efeitos. 120 Aqui portanto se falar das Plagas no Mundo espiritual: L h semelhantemente Plagas como no Mundo natural; mas as Plagas do Mundo espiritual como o Mundo mesmo so Espirituais, e as PIagas do Mundo natural como o Mundo mesmo so naturais, por isso so elas to diferentes, que nada tm de comum. Em um e outro Mundo h quatro Plagas, que so chamadas Oriente, Ocidente, Sul e Setentrio; estas quatro Plagas no Mundo natural so constantes, determinadas pelo al ao Sul, defronte est o Setentrio, sbre um dos lados o Oriente, sbre o outro o Ocidente; estas plagas so determinadas pelo meio-dia de cada lugar, pois a posio do Sol ao meio-dia sempre a mesma por tda pacote, e por conseqiincia fixa. E diferente no Mundo espi-ritual; l, as Plagas so determinadas pelo Sol, que aparece constante-mente no seu lugar; e onde le aparece, o Oriente; por isso que a determinao das plagas nesse mundo no pelo Sul como no Mundo natural, mas pelo Oriente; detrs est o Ocidente, sbre um dos lados o Sul, sbre o outro o Setcntrio. Mas que estas Plagas provenham no do Sol do Mundo espiritual, mas dos habitantes dsse Mundo, que so os Anjos e os Espritos, o que se ver em seguida. 121 Pois que estas Plagas por sua origem, que o Senhor como Sol, so Espirituais, as Habitaes dos Anjos e dos Espritos, que so tdas segundo estas Pingas, so tambm Espirituais, porque os anjos e os espritos habitam segundo as recepes do amor e da sabedoria procedentes do Senhor; no Oriente habitam os que esto em um grau superior do Amor, no Ocidente os que esto em um grau inferior do Amor, no Sul os que esto em um grau superior da Sabedoria, e no Setentrio os que esto em um grau inferior da Sabedoria. Da vem que, na Palavra, pelo Oriente entende-se no sentido supremo o Senhor, e no sentido respectivo o amor para com Ele, pelo Ocidente o amor para com Rle em decrescimento, pelo Sul a sabedoria na luz, e pelo Setentrio a sabedoria na sombra; ou, cousas semelhantes respectiva-mente ao estado daqueles de que se trata. 122 Como pelo Oriente que tdas as Plagas no Mundo espi-ritu-1 so determinadas, e que pelo Oriente no sentido supremo ea-tendido o Senhor, e tambm o Divino Amor, evidente que do Senhor e do amor para com Ele que procedem tdas as causas, e que, tanto quanto algum no est nesse amor, tanto est afastado do Se-nhor, e habita quer no ocidente, quer no sul, quer no setentrio, a distncias segundo a recepo do amor. 1A E' porque o Senhor como Sol est constantemente no Oriente, cpie os Anjos, em quem tdas as cousas do culto eram representativas dos espirituais, voltavam as faces para o oriente em suas adoraes; e que, para fazer a mesma cousa em todo culto, voltavam tambm seus Templos para sse lado; da vem que os Templos hoje so tambm construdos segundo a mesma direo. As Plagas no Mundo espiritual provm, no do Senhor como Sol, mas dos Anjos segundo a recepo 124 Foi dito que os Anjos habitam distintamente entre si, uns na Plaga oriental, outros na ocidental, outros na meridional, e outros na setentrional; e que os que habitam na Plaga oriental esto .em um grau superior do amor, os da Plaga ocidental em um grau inferior do amor, os da Plaga meridional na luz da sabedoria, e os da Plaga se-tentrional na sombra da sabedoria, Esta diversidade de habitaes parece provir do Senhor como Sol, quando entretanto provm dos Anjos; o Senhor no est em um grau maior ou menor de amor e de sabedoria, ou, Rle Mesmo como Sol no est em um maior ou menor grau de calor e de luz em um do que em outro, pois por tda parte o mesmo; mas no recebido por um e por outro em um mesmo grau; e isso faz com que apaream entre si mais ou menos distantes e diferentemente tambm segundo as plagas; segue-se da que as plagas no Mundo espiritual no so outra causa mais que as recepes diferentes do amor e da sabedoria, e por conseqiincia do calor e da luz que procedem do Senhor como Sol; que assim seja v-se claramente pelo que foi demons-trado acima, ns. 108 a 112, que as Distncias no Mundo espiritual so aparncias.

125 Pois que as Plagas so as Recepes diferentes do amor eda sabedoria pelos anjos, falar-se da diferena pela qual esta apa-rncia existe. O Senhor est no anjo e o anjo est no Senhor, comofoi mostrado no Artigo precedente; mas como parece que o Senhor comoSol est fora do anjo, parece tambm que o Senhor o v do Sol, eque le v o Senhor no Sol, o que pouco mais ou menos como aimagem que se apresenta no espelho; por isso que, se preciso falarsegundo esta aparncia, tal ento a cousa: O Senhor v e encara acada um em face, mas no recprocamente assim para os Anjos emrelao ao Senhor; aqules que esto pelo Senhor no amor para como Senhor O vem diretamente, tambm esto les no Oriente e noOcidente; mas aqueles que esto mais na sabedoria vem o Senhor obl-uamente direita, e acules que esto menos na sabedoria O vemo liquamente esquerda, por isso que stes esto no Setentrio eaqules no Su!. Se esto em um aspecto oblquo, porque o amore a sabecoria procedem como um do Senhor, mas no so recebidoscomo um pelos Anjos, como tambm foi dito acima, e porque a sabe-doria que existe em maior abundncia do que o amor aparece, ver-dade, como sabedoria, mas no obst"nte no sabedoria, porque nasabedoria superabundante no h a vida procedente do amor. Por estas explicaes v-se claramente donde vem a diferena de recepo,de conformidade com a qual as habitaes dos anjos aparecem segundoas Plagas no Mundo espiritual. 126 Que a recepo diferente do amor e da sabedoria faa a plaga no Mundo espiritual, pode-se v-lo pelo fato do Anjo mudar de plaga segundo o acrescimento e decrescimento do amor nle, donde evidente que a plaga provm no do Senhor como Sol, mas do Anjo segundo a recepo. D-se o mesmo com o homem quanto a seu esprito, le est quanto ao esprito em uma das plagas do Mundo es-piritual, qualquer que seja a plaga do Mundo natural em que est; pois como foi dito acima, as plagas do Mundo espiritual nada tm de comum com as plagas do Mundo natural; o homem est nestas quanto ao corpo, e naquelas quanto ao esprito. 127 Para que o amor e a sabedoria f,iam um no anjo c no homem, tudo por pares em tdas as cousas de seu corpo; h dois olhos, dois ouvidos e duas narinas; h duas mos, duas pernas e dois ps, o crebro foi dividido em dois hemisfrios, o corao em duas cmaras, o pulmo em ois lbulos, semelhantemente tdas as outras causas; assim no anjo e no homem h uma direita e uma esquerda; e tdas as partes ireitas se referem ao amor donde procede a sabedo-ria, e tdas as partes esquerdas sabedoria procedente do amor, ou, o que a mesma causa, tdas as partes direitas sc referem ao bem donde procede o vero, e tdas as partes esquerdas ao vero procedente do bem. Estas partes esto no anjo e no homem, para que o amor e a sabedoria, ou o bem e o vero, faam um, e para que olhem como um para o Senhor; mas, no que segue, se dir mais sbre ste assunto. 128 Por isto pode-se ver em coque iluso e por consegiiinte em que falsidade esto aqules que crem que o Senhor d a seu bel-prazer o cu, ou que d a seu bel-prazer a um ser mais sbio e amar mais que um outro; quando entretanto o Senhor quer igualmente que um como outro seja sbio e seja salvo; pois prov os meios para todos; cada um conforme recebe stes meios e com les conforma sua vida sbio e salvo, pois o Senhor o mesmo em um e outro; mas os re-cipientes, que so os anjos e os homens, so diferentes por uma recepo diferente e uma vida diferente. Que assim seja, pode-se v<:-lo pelo que acaba de ser dito sbre as plagas e as habitaes dos anjos segundo as plagas, a saber, que esta diferena provm no do Senhor mas dos que recebem. Os Anjos soltam contnuamente a face para o Senhor corno Sol, e tm assim o sul direita, o setentrio esquerda, e o ocidente atrs dles : 129 Tdas as cousas que so ditas aqui dos Anjos e de sua con-verso para o Senhor como Sol, devem tambm ser entendidas a res-peito dos homens quanto a seu esprito, pois o homem quanto sua : mente um esprito, e se est no amor e na sabedoria um anjo; h tambm por isso que depois da morte, quando se despojou de seus ex-ternos que tinha tirado do mundo natural, torna-se esprito ou anjo; e como os anjos voltam contnuamente a face para o Oriente do sol, assim para o Senhor, se diz tambm que o homem, que est pelo Senhor no amor e na sabedoria, v Deus, volta os olhos para Deus, tem Deus diante dos olhos, expresses pelas quais entende-se que le vive como um Anjo; exprime-se assim no mundo, tanto porque estas causas existem efeti-vamente no cu, como porque existem efetivamente no esprito do

ho-mem; quem que no v Deus diante de si quando ora, qualquer que seja a plaga para a qual volta a faceP 130 Se os Anjos voltam contnuamente a face para o Senhorcomo Sol, porque os Anjos esto no Senhor e o Senhor est nles, eporque o Senhor conduz interiorm"nte suas afeies e seus pensamentos, e os volta contnuamente para Ele; assim no podem fazer outracousa seno olhar para o Oriente, onde aparece o Senhor como Sol;da evidente que os Anjos no se voltam para o Senhor, mas queo Senhor os volta para Lle; com efeito, quando os Anjos pens'm in-teriormente no Senhor, no pensam nRle de outro modo seno comondo niles, o pensamento interior mesmo no faz a distncia, maso pensamento exterior, que faz um com a vista dos olhos, produz adistncia; e isto, porque o pensamento exterior est no espao, mas no' o interior, e onde no est no espao, como no Mundo espiritual, estaio obstante na aparncia do espao. Mas estas cousas no podemaer fcilmente compreendidas pelo homem que pensa em Deus segundoo espao, pois Deus est em tda parte, e entretanto no est noo, assim Rle est tanto no interior como fora do Anjo, e por con-inte o anjo pode ver Deus, isto , o Senhor, dentro de si e forade si; dentro de si quando pensa segundo o amor e a sabedoria, forak si quando pensa no amor e na sabedoria. Mas falar-se- especial-mente dste assunto nos tratados sbre a Onipresena, a Oniscincia ea Otupotncia do Senhor. Que cada um se guarde bem de cair nestaheresia execrvel, de que Deus se infundiu nos homens e que est nles,e no est mais em Si, quando entretanto Deus est por tda partetanto dentro como fora do homem, pois Ele est em todo espao semespao, como foi mostrado acima, ns. 7 a 10, e 69 a 72; pois se esti-vesse no homem seria no smente divisvel mas ainda estaria encerrado no espao; mais ainda, o homem poderia ento pensar que Qeus; esta heresia to abominv=l, que no mundo espiritual ela fedecomo um cadaver.I 131 A converso dos Anjos para o Senhor tal, que em tdaeonverso do seu corpo, les mantm seus olhares para o Senhor comoSel diante dles; o Anjo pode se voltar para todos os lados, e ver assimos diferentes objetos que esto em trno dle, mas no obstante o Se-nhor como Sol aparece constantemente diante de sua face. Isto podeparecer surpreendente, mas entretanto isso a verdade; tambm me foi.dado ver assim o Senhor como Sol; diante de minha face eu O vejo,durante vrios anos, para qual<pier plaga do mundo que me tenhavoltado, eu o vejo igualmente. 132 Pois que o Senhor como Sol, e "ssim o Oriente, est diante das faces de todos os Anjos, segue-se que para les direita est o . sul, esquerda o setentrio, e por trs o ocidente, por conseqiincia ' tambm em tdas as converses de seus corpos; pois, como j foi dito, tdas as plagas no Mundo espiritual foram determinadas pelo Oriente; : por isso que aqules para quem o Oriente est diante de seus olhos, ." esto nas plagas mesmas, mais ainda, eles mesmos so as determina-es delas; pois como foi mostrado acima, ns. 124 a 128, as plagas provm no do Senhor cor;io Sol, mas dos anjos segundo a recepo. 133 Ora, como o Cu se compe de Anjos, e os Anjos so tais, segue-se que o Cu inteiro se volta para o Senhor, e por esta conver-so o Cu governado como um s Homem pelo Senhor, do mesmo modo o Cu tambm est sob o olhar do Senhor. Que o Cu sob o olhar do Senhor seja como um uico lIomem, v-se no ratado do Cu e do Inferno, ns. 59 a 87; da provm tambm as Plagas do Cu. 134 Pois cpie as Pingas esto assim como cpie inscritas no Anjo : e tambm no C;u inteiro, por isso <adue o Anjo conhvce sua casa e sua habitao, em qualquer lugar cpie le v, diferentemente do homem no Mundo; se o homem no conhece nem a casa nem a habitao pela plaga em si, porque le pensa segundo o espao, assim segundo as, plagas do mundo natural, que nada trem de comum com as plagas do j Mundo espiritual. Mas no obstante entre os pssaros e entre os ani- i mais h uma cincia semelhante, pois foi inspirado nles conhecer suas ',, casas e suas habitaes por lcs mesmos, como sabido por um grande,' nmero de experincias; ndice de coque h alpima cousa semelhante :, no Mundo espiritual; pois tdas as cousas que existem no mundo na- :: turai so efeitos, c tctas as que existem no mundo espiritual so causas dstes efeitv,s; no exist( natural coque no tenha sua causa no espiritual.

Todo,aa os intciores tanto da mente corno do carp<.i dos AnJos fora.m voltado,s para o Scnh,r:r como Sol 135 Os Anjos tem um ni.;ndimento e uma vontade, tem uma f;:ce e; um corpo, e tm tambm os interiores do entendimento e da vontade, e os intcriores da face e do corpo. Os interiorcs do entendimento e d;i vontade so as causas que pertencem a suas afeies e a seu.s pense.mentos interiores; os interiorcs da face so os crebros, e os interiores co corpo so as vsce.'as, as princ.ipais das quais so o corao e o pnlm o; em uma palavra, h nos Anjos tdas e cada uma das causas que esto nos homens sbre a terra; por estas causas que os Anjos so homens; no a forma externa sem stes internos que faz com que les sejam homens, mas a forma externa junto a stes inte;es, ou antes proveniente destes internos; de outro modo les seriam unicamente imagens de homens, nas quais no haveria a vida, porque dentro no haveria a forma da vida. 136 Sabe-se que a vontade e o entendimento governam o corpo sua vontade, pois o que o entendimento pensa a bca o pronuncia, e o que a vontade quer o corpo o faz; portanto evidente que o corpo a forma correspondente ao entendimento e vontade, e como a forma se diz tambm do entendimento e da vontade, do mesmo mocto evi-dente que a forma do corpo corresponde forma do entendimento e da vontade; mas qual uma e outra forma, no aqui o lugar para as descrever; h mesmo causas inumerveis em uma e outra, e estas causas inumerveis de uma parte c de outra fazem um, porque se corres-pondem mutuamente; da vem cpie a Mente, ou a vontade e o en-tendimento, governa o corpo sua vontade, assim absolutamente como le se governa a si mesmo. Segue-se que os interiores da Mente fazem um com os interiores do corpo, e que os exteriores da Mente fazem um com os exteriores do corpo. Mais adiante se falar dos interiores da mente, aps se ter tratado dos graus da vida, e ento se falar semelhantemente dos interiores do corpo. 137 Pois que os interiores da mente fazem um com os interiores do corpo, segue-se que quando cs interiores da mente s voltam para o Senhor como Sol, os interiores do corpo tambm fazem o mesmo; e pois que os exteriores de um e de outro, tanto da mente como do corpo, dependem de seus interiores, resulta que les tambm fazem o mesmo; com efeito, o que o externo faz, le o faz pelos internos, pois o comum tira o seu todo dos particulares de que se compe. Por isto evidente que, pois que o Anjo volta a face e o corpo para o Senhor como Sol, todos os interiores de sua mente e de seu corpo foram tam-bm voltados para o Senhor. D-se o mesmo com o homem, se tem contnuamente o Senhor diante dos olhos, o que acontece se est no amor e na sabedoria, ento no smente le O encara com os olhos e com a face, mas tambm com tda sua mente e com todo seu co-rao, isto , com tdas as cousas da vontade e do entendimento, e ao mesmo tempo com tdas as do corpo. l38 Esta converso para o Senhor uma converso efetiva, 6 uma certa elevao; com efeito, se elevado no calor e na luz do Cu, o que se faz porque os interiores so abertos; quando les so abertos, o amor e a sabedoria influem nos interiores da mente, e o calor e a luz do Cu influem nos interiores do corpo, da a elevao, que como se se passasse de uma nuvem espssa para o ar, ou do ar para o ter; e o amor e a sabedoria com seu calor e sua luz so no homem, o Senhor que, como j foi dito, o volta para Ele. E o contrrio naqueles que no esto no amor e na sabedoria, e ainda mais naqueles que so con-tra o amor e a sabedoria, seus interiores, tanto da mente como do corpo, foram fechados, e quando foram fechados, os exteriores reagem contra o Senhor, pois uma tal natureza est nles; da vem que les voltam o corso ao Senhor, e voltar o dorso ao Senhor, se voltar para o inferno. 139 Esta converso efectiva para o Senhor provm do amor e ao mesmo tempo da sabedoria, no do amor s, nem da sabedoria s6; o amor s como o ser sem o seu existir, pois o amor existe na sabedo-dia; e a sabedoria sem o amor como o existir sem o ser, pois a sabeoria existe pelo amor. H, verdade, um amor sem a sabedoria, mas ste amor pertence ao homem e no ao Senhor; e h tambm uma sabedoria sem o amor, esta sabedoria vem, verdade do Senhor, mas ' no tem o Senhor em si, pois como a luz do inverno que vem, verd"de, do sol, mas a essncia do sol, que est no calor, no est nela.

Cada Esprito qualquer que c',Le seja se solta semelhantemente para seu amor dominante 140 Dir-se- em primeiro lugar o que um esprito, e o que h um anjo: Todo homem, depois da morte, entra primeiro no Mundo dos Espritos, que fica no meio entre o Cu e o Inferno; e a le completa : seus tempos ou seus estados, e segundo sua vida preparado ou para o Cu ou para o Inferno; enquanto permanece nesse Mundo chamado :. esprito; aqule que dsse Mundo elevado ao Cu chamado Anjo, e aqule que precipitado no Inferno chamado satans ou diabo; ." enquanto os mesmos esto no Mundo dos espritos, a<ule que pre-parado para o Cu chamado Esprito anglico, e aqule que prepa-rado para o Inferno Esprito infernal; durante esta preparao o Es-, prito anglico conjunto com o Cu, e o Esprito infernal com o In- :: terno. Todos os Espritos que esto no Mundo dos Espritos, so ad- juntos a homens, porque os homens quanto aos interiores de suas men-tes esto igualmente entre o Cu e o Inferno, e por stes Espritos co- ,. municam com o Cu ou com o Inferno, segundo a vida. E preciso . que se saiba que uma cousa o Mundo dos Espritos e outra cousa o Munda Espiritual; o Mundo dos espritos aqule de que se acaba de falar; mas o Mundo espiritual no complexo ste Mundo dos es- ' pritos e o Cu e o !nferno. 141 Dir-se- tambm alguma cousa dos Amres, pois que se : trata da converso dos anjos e dos espritos por seus amres para seus: amres. O Cu inteiro foi distinguido em Sociedades segundo tdas al,' difnenas dos amres; semelhantemente o Inferno; e semelhantemente: o Mundo dos espritos; mas o Ca foi distinguido em Sociedades se';. gundo as diferenas dos amres celestes, o inferno segundo as diferem" as dos amres internais, e o Mundo dos espritos segundo as diferenas dos amres, tanto celestes como infernais. H dois Amres, que so as Cabeas de todos os outros, ou aos quais se referem todos os outros amres: o Amor que a Cabea, ou ao qual se referem todos os amres celestes, o Amor para com o Senhor; e o Amor que a Cabea, ou ao qual se referem todos os amres infernais, o Amor de Dominar pelo amor de si; stes dois amres so diametralmente opostos um ao outro. 142 Pois que estes dois Amres, o Amor para com o Senhor e u Amor de dominar pelo amor de si, so inteiramente opostos um ao outro; e que todos os que esto no Amor para com o Senhor se voltam para o Senhor como Sol, como foi mostrado no Artigo precedente, pode-se ver que todos os coque esto no Amor de dominar pelo amor de si voltam o dorso ao Senhor; voltam-se assim em um sentido oposto porque os que esto no amor para com o Senhor s6 gostam de ser con-duzidos pelo Senhor e querem que o Senhor s domine, enquanto que os que esto no amor de dominar pelo amor de si, s6 gostam de ser conduzidos por les mesmos, e querem dominar s6s. Diz-se dominar pelo amor de si, porque h o amor de dominar pelo amor de fazer usos, amor que, porque faz um com o amor em relao ao pr6ximo, e amor espiritual; todavia, ste amor no pode ser chamado amor de dominar, mas deve ser chamado amor de fazer usos. 143 Que cada esprito, qualquer que le seja, se volta para seu amor domin.:nte, porque o amor a vida de cada um, como foi mos-trado na Primeira Parte, ns. 1, 2, 3; e a vida volta seus receptculos, que so chamados membros, rgos e vsceras, assim o homem inteiro, para esta sociedade que est com le em um amor semelhante, assim para onde est seu amor. 144 Como o amor de dominar pelo amor de si inteiramente oposto ao amor para com o Senhor, por isso que os espritos, que esto neste amor de dominar voltam a face para trs do Senhor, e por con-seguinte dirigem os olhos para o Ocidente dsse Mundo; e porque assim esto quanto ao corpo em sentico contrrio, tm atrs de si o Oriente, direita o Setentrio, e esquerda o Sul; tm atrs de si o Oriento porque ode.'am o Senhor, direita o Setentrio porque amam as ilu-ses e por conseguinte as falsidades, e esquerda o Sul porque des-prezam a luz da sabedoria, Podem se voltar em todos os sentidos, mas tdas as cousas que vem em trno dles aparecem semelhantes a seu amor. Todos sses so naturais-sensuais, e alguns so tais, que acre-ditam que s les vivem, e que consideram todos os outros como ima-gens; acreditam-se sbios acima de todos, embora sejam insensatos. 145 No Mundo dos espritos, aparecem caminhos, traados como es caminhos no Mundo natural, alguns conduzem ao Cu, e outros ao Inferno; mas os caminhos que conduzem ao Inferno no

aparecem aos que vo para o Cu, e os caminhos que conduzem ao Cu no aparecem aos que vo para o Inferno; stes caminhos so inumerveis, pois h dles para cada sociedade do Cu, e para cada sociedade do Inferno; cada esprito entra no caminho que conduz sociedade de seu amor, e no vc; os camina!os que tendem para outro lugar; da vem que cada esprito caminha assim para frente, medida que se volta para seu amor dominante. O Divino Amor e a Divina Sabedoria, que procedem do Senhor como Sol, e fazem o calor e a luz no Cu, so o Divino Procedente que o Esprito Santo 146 Na Doutrina da Nova Jerusalm sbre o Senhor, foi mos-trado que Deus um em Pessoa e em Essncia, no qual est a Trindade, e que ste Deus o Senhor; e tambm que a Trindade do Senhor chamada Pai, Filho e Esprito Santo, e que o Divino a Qoo (de que tudo procede) chamado Pai, o Divino Humano Filho, e o Divino Procedente Esprito Santo. Diz-se o Divino procedente, e no obstante ningum sabe porque se diz Procedente; se no se sabe, porque at ao presente ignorou-se que o Senhor diante dos Anjos aparece como Sol, e que dste Sol procede um Calor que em sua essncia o Divino Amor, e uma Luz que em sua essncia a Divina Sabedoria; enquanto isso foi ignorado no se pde saber outra causa seno que o Divino pro-cedente era Divino por si, por isso tambm que na Doutrina Atanasiana da Trindade, se diz que uma a Pessoa do Pai, outra a do Filho e outra a do Esprito Santo; ora agora quando se sabe que o Senhor aparece como Sol, pode-se ter uma justa idia do Divino procedente, que chamado Esprito Santo, a saber, que um com o Sensor, mas que procede dRle, como o Calor e a Luz procedem do Sol; mesmo por isso que, tanto quanto os Anjos esto no amor e na sabedoria, tanto esto no Divino Calor e na Divina Luz. Sem o conhecimento de que o Senhor no Mundo espiritual aparece como Sol, e cpie seu Divino pro-cede assim, no se pode jamais saber o que entendido por proceder, por exemplo, se unicamente comunicar as cousas que pertencem ao Pai e ao Filho, ou smente ilustrar e ensinar; mas a verdade que assim no de uma razo ilustrada reconhecer o Divino Procedente como Divino por si, e cham-lo Deus, e distingui-lo, quando tambm sabido que Deus um, e que Oniprescnte. 147 Foi mostrado acima que Deus no est no espao, e que por isso mesmo Onipresente; e tambm que o Divino o mesmo por tda parte, mas que sua aparncia diferente nos anjos e nos homens vem de uma recepo diferente; agora, pois que o Divino Procedente do Senhor como Sol est na Luz e no Calor, e que a luz e o calor influem primeiro nos recipientes universais, que no Mundo so chama-das atmosferas, e que estas so os recipientes das nuvens, pode-se ver que, do mesmo modo que os interiores que pertencem ao entendimento no homem ou no anjo foram envolvidos de tais nuvens, do mesmo modo o o receptculo do Divino procedente; pelas nuvens so entendidas as nuvens espirituais, que so os pensamentos, os quais esto em con-cordncia com a Divina Sabedoria se elas vm dos veros, e esto em discordncia se vm dos falsos; mesmo por isso que os pensamen-tos segundo os veros no Mundo espiritual, quando se apresentam vista aparecem como nuvens brancas, e os pensamentos segundo os falsos como nuvens negras. Por estas explicaes pode-se ver que o Divino procedente est, na verdade, em todo homem, mas diferente-mente ve.lado em cada um. 148 Como o Divino mesmo est presente no anjo e no homem pelo calor e a luz espirituais, por isso ql.e se diz daqueles que esto nos veros da Divina Sabedoria e nos bens do Divino Amor, quanda so afetados por les e pela afeio pensam sbre stes veros e nestes bens, gue esto abrasados de Deus, o que acontece mesmo s vzes at percepo e sensao, como quando um Pregador fala com zlo; se diz tambm dos mesmos que so iluminados de Deus, porque o Senhor por Seu Divino procedente no smente abrasa a vontade pelo Calor espiritual, mas tambm ilumina o entendimento pela Luz es-piritual. 149 Que o Esprito Santo ;eja o mesmo que o Senhor, e que seja a Verdade mesma pela qual h para o homem ilustrao, isto evidente por estas passagens da Palavra: Jesus disse: Quando vier o Esprito da Verdade, le vos conduzir a tda Verdade; le no falar por si mesmo, mas tudo que tiver ouvido pronunciar (Joo 16., 13) . Ele me glorificar, porque de mim receber, e v-la anunciar (Joo 16., 14, 15) . Ele morar nos Discpulos, e estar nles (Joo 14,, 17; 15., 26). Jesus disse: As

palavras que vos pronuncio so Esprito e so Vida (Joo 6., 63) ; por estas passagens evidente que a Ver-dade mesma, que procede do Senhor, chamada Esprito Santo; e como est na luz, ilustra. 150 A ilustrao, que atribuda ao Esprito Santo, est, na verdade, no homem pelo Senhor, no obstante ela se faz por meio dos espritos e dos anjos; mas qual esta mediao, o que no pode ainda ser descrito; dir-se- unicamente que os anjos e os espritos no podem de modo algum ilustrar o homm por les mesmos, pois les so ilustrados do mesmo modo que o homem pelo Senhor; e como so semelhantemente ilustrados, segue-se que tda ilustrao vem do Se-nhor s6; se se faz por meio dos anjos e dos espritos, porque o homem, que est na ilustrao, ento colocado no meio de certos an-jos e de certos espritos, cpie recebem do Senhor s a ilustrao mais que os outros. O Senhor criou o Universo e tdas as cousas do Universo por meio do Sol, que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria 151 Pelo Senhor entendida Deus de tda eternidade ou Jehovah, que chamado Pai e Criador, porque o Senhor um com Ele, como foi mostrado na Doutrina da Nova Jerusalm sbre o Senhor; por isso que, no que segue, onde se trata tambm da Criao, Rle chamado r! Senhor. 152 Que tdas as causas do Universo tenham sido criadas pelo livino Amor e pela Divina Sabedoria, o que foi plenamente mostrado na Primeira Parte, especialmente nos ns. 52, 53; aqui agora se mos-trar que foi por meio do Sol, que o Primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria. Quem quer que possa ver os efeitos pelas causas, e em seguida ver pelas causas os efeitos em sua ordem e em sua srie, no pode negar que o Sol seja o primeiro da criao, pois por le subsistem tdas as cousas que esto em seu Mundo, e como subsistem por le, existiram tambm por le, um conclui e atesta o outro; com efeito, elas esto tdas sob seu aspecto, porque le as co-locou para que a estejam; e t-ias sob le, coloc-ias contnuamente; por isso tambm que se diz que a subsistncia uma perptua exis-tncia; se alguma causa fsse mesmo subtrada inteiramente ao influxo do sol pelas atmosferas, isso seria imediatamente dissolvido; pois as ;atmosferas, coque so de mais puras em mais puras, e postas ativamente cm potncia pelo sol, contm cada causa em seu lugar; ora, pois que a subsistncia do universo e de tdas as cousas do universo vem do Sol, evidente que o Sol o primeiro da criao a Quo (do qual tudo procede) . Foi clito do Sol, mas entendida do Senhor pelo sol, pois o sol tambm foi criado pelo Senhor. 153 H dois Sis, pelos quais tdas as causas foram criadas pelo Senhor, o Sol do Mundo espiritual e o Sol do Mundo natural; tdas as cousas criadas vm do Senhor pelo Sol do Mundo espiritual; pois o Sol n,".tural est muito abaixo do Sol espiritual; est a torna meia distncia, acima dle est o Mundo espiritual, e abaixo dle est o Mundo natural; e o Sol do Mundo natural foi criado para dar um auxlio secundrio; no que segue se falar dsse auxlio. 154 Se o Universo e tdas as causas do Universo foram criadas pelo Senhor por meio do Sol do Munco espiritual, porque ste Sol o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, e tdas as cousas vm do Divino Amor e da Divina Sabedoria, como foi mostrado acima, ns. 52 a 82. Em todo objeto criado, tanto no maior como no menor, h trs cousas: o Fim, a Causa e o Efeito; no h objeto criado no qual estas trs no estejam; no Maior ou no Universo stes Trs existem nesta ordem: No Sol, que o Primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, est o Fim de tdas as causas; ao Mundo espiritual esto as Causas de tdas as cousas; e no Mundo natural esto os efeitos de tdas as causas; mas como stes trs esto nos Primeiros e nos 1timos, o que ser dito no que segue. Ora, pois que no h objeto criado, no qua no estejam stes trs, segue-se que o Senhor criou o Universo e tdas as cousas do Universo pelo Sol onde est o fim de tcas as causas.

155 A Criao mesma no pode ser posta ao alcance da con-cepo, se o espao e o tempo no forem afastados do pensamento; mas se forem afastados ela pode ser apreendida. Afasta-os, se o podes, eu tanto quanto podes, e mantm a mente em uma idia separada do espao e do tempo, e percebers que o muito grande do espao e o muito pequeno do espao em nada diferem, e ento no poders ter da Criao do universo seno uma idia semelhante da Criao dos singulares no Universo, e vers que a diversidade nos objetos criados vem de que os Infinitos esto em Deus-Homem, e por conseqiincia as indefinidos no Sol, que o primeiro procedente de Deus, e de gue stes indefinidos existem como que em uma imagem no Universo criado; provm da que no possa haver em lugar algum uma causa que seja a mesma que uma outra; da vem a variedade de t6das as cousas, va-riedade que se apresenta diante dos olhos com o espao no Mundo natural, e na aparncia de espao no Mundo espiritual; e a variedade concerne aos comuns e concerne aos singulares. Esto a causas que foram demonstradas na Primeira Parte; por exemplo, que em Deus-Homem os Infinitos so distintamente um, ns. 17 a 22; que tdas as cousas do Universo foram criadas pelo Divino Amor e pela Divina Sabedoria de Deus-Homem, ns. 52, 53; que tdas as causas do Uni-verso so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus-Homem, ns. 55 a 60; que o Divino no est no espao, ns. 7 a 10; que o Divino enche todos os espaos sem espao, ns. 69 a 72; que o 13ivino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, ns. 77 a 82. 156 No se pode dizer que a criao do Universo e de tdas as eousas do Universo tenha sido feita de um espao e um espao e de um tempo a um tempo, assim progressivamente e sucessivamente, mas deve-se dizer que tenham sido feitas do Eterno e do Infinito, no do Eterno do tempo, pois que nle no o a, mas do Eterno do mo-tempo, pois a mesma cousa que o Divino, nem do Infinito do espao, pois que nle no o h tampouco, mas do Infinito do no-espao, o que tamb"rn a mesma cousa que o Divino. Sei que isso ultrapassa as idias <os pensamentos cpie esto na luz natural, mas isso no ultrapassa as idias dos pensamentos que esto na luz espiritual, pois nestes nada h do espao nem do tempo, e mesmo isso no ultrapassa tampouco absolutamente as idias dos pensamentos na luz natural, pois quando se diz que no h infinito do espao, cada um o afirma segundo a ra-zo; d-se o mesmo com o eterno, pois o infinito do tempo; se se diz eternamente (in aeternum), isso apreendido segundo o tempo; mas de tda eternidade (ab aeterno), no apre"ndido a no ser <adue o tempo seja afastado. O Sol do Mundo natural puro fogo, e por consequncia morto; e como a Neturexa tem sua origem neste Sol, ela morta 157 A Criao mesma no pode em cousa alguma ser atribuda ao Sol do 5fundo natural, mas o deve ser inteiramente ao Sol do Mundo espiritual, pois que o Sol do Mundo natural inteiramente morto, en-quanto que o Sol do Mundo espiritual vivo, pois o primeiro Proce-dente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, e pois que o que morto no age por si mesmo, mas psto em ao; por isso que atribuir-lhe alguma causa da criao, ser como se se atribusse a um instru-mento, psto em a;io pelas mos de um operrio, a obra que o ope-rrio faz. O Sol do Mundo natural um puro Fogo do qual foi separado tudo que pertence vida; mas o Sol do Mundo espiritual um Fogo no qual est a Vida Divina. A ides:ia Anglica shre o fogo do Sol do Mundo natural, e sbre o Fogo do Sol do Mundo espiritual, que a Vida Divina est interiormente no Fogo do Sol do Mundo espiritual, e exteriormente no Fogo do Sol do Mundo natural. Por a pode-se ver que a atividade do Sol natural vem no dle, mas da fra viva procedente do Sol do Mundo espiritual; se portanto a fra viva dste Sol fsse retirada ou suprimida, o Sol natural cairia. Da vem que o culto do Sol o mais baixo de todos os cultos de Deus, pois um culto absolutamente morto, como o Sol mesmo; por isso que na Palavra ste culto chamado uma abominao. 158 Pois que o Sol do Mundo natural puro fogo, e que por conseqiincia morto, o Calor que dle procede portanto morto tam-bm; do mesmo modo morta a Luz que dle procede; do mesmo modo so mortas as Atmosferas, que so chamadas ter e ar, e que recebem em seu seio e transportam o calor e a luz dste Sol. Pois que tucto isso morto, tdas e cada uma das cousas do globo terrestre, que esto abaixo e so chamadas terras, so mortas tambm; mas no obs-tante tdas estas cousas, em geral e em particular foram envolvidas por espirituais que procedem e prof luem do Sol do Mundo espiritual; se no tivessem sido assim envolvidas, as terras no poderiam ser postas em ao, nem produzir formas de usos que so os vegetais, e formas da vida que so os animais, nem fornecer os materiais pelos quais o homem existe e subsiste.

159 Ora, como a Natureza comea por i,ste Sol, e como tudo que existe e subsiste por le chamado Natural, segue-se que a Na-tureza, com tdas e cada uma das cousas que a compem, morta. Se a Natureza aparece no homem e no animal como viva, pela Vida que a acompanha e a pe em ao. 1% Pois que os nfimos da Natureza que constituem as terras so mortos, e no so nem mutveis nem variveis segundo os es-tados das afeies e dos pensamentos, como no Mundo espiritual, mas so imutveis e fixos, por isso que na Natureza h espaos e dis-tncias de espaos; h tais cousas porque a criao acaba a, e a sub-siste em seu repouso. Por isso evidente que os espaos so prprios da natureza; e pois que os espaos a no so aparncias de espaos segundo os estados da vida, comn no Mundo espiritual, les tambm podem ser chamados mortos. 161 Como os tempos so igualmente fixos e constantes, les tam-bm so prprios da natureza, pois o tempo do dia constantemente de vinte e quatro horas, e o tempo do ano constantemente de trezentos e sessenta c cinco dias e um quarto; os estados mesmos da luz e da sombra, do calor e do frio, que variam stes tempos, voltam tam-bm constante.mente; os estados cpie voltam cada dia so a manh, o meio-dia, a tarde e a noite, e os cpie voltam cada ano so a primavera, o vero, o outono e o inverno; os estados do ano variam, constante-mente tambm os estados dos dias; todos stes estados, no sendo estados da vida, como no Mundo espiritual, so mortos tambm; pois no Mundo espiritual h uma Luz contnua e um Calor contnuo, e a Luz corresponde ao estado da sabedoria, e o Calor ao estado do mior dos anjos, o que torna vivos os snis estados. 162 Por isso pode-se ver a loucura daqueles que atribuem tdas as cousas Natureza; os que se confirmaram pela Natureza introdu-ziram em si ste estado, pelo qual no querem mais elevar a mente acima da natureza, por isso a soa Mente fechada por cima e aberta por baixo, e assim o homem se torna natural-sensual, isto , espiritual-mente morto; e como ento no pensa seno pelas causas que hauriu pelos sentidos do corpo, ou no mundo por stes sentidos, le nega a Deus tambm de corao. Ento tda conjuno com o Cu estando rom-pida, se faz uma conjuno com o Inferno, restando smente as faculdades de pensar e de querer, a faculdade de pensar pela racionalidade, e a faculade de querer pela liberdade, faculdades que esto pelo Senhor em cada homem, e no so retiradas; estas duas faculdades esto nos diabos como nos anjos, mas os diabos as aplicam em extra-vagar e em mal-fazer, e os anjos em ser sbios e em bem-fazer. Sem estes dois Sis, um eivo e outro morto, no h absolutamente criao 163 O Universo em geral foi distinguido em dois Mundos, um Espiritual e outro Natural; no Mundo espiritual esto os Anjos e os Es-pritos, no Mundo natural esto os Homens; stes dois Mundos so absolutamente semelhantes quanto face externa, e de tal modo seme-lhantes que no podem ser distinguidos, mas quanto face interna so absolutamente diferentes; os homens mesmos que esto no hfundo es-piritual, os quais, como foi dito, so chamados Anjos e Espritos, so espirituais; e porque so espirituais, pensam espiritualmer.te e falam espiritualmente; mas os homens que esto no Mundo natural so na-turais, e por conseqiincia pensam naturalmente e falam naturalmente, e o pensamento espiritual e a linguagem espiritual nada tm de co-mum com o pensamento natural e a linguagem natural. Da evidente que stes dois Mundos, o espiritual c o natural, so absoluta-mente distintos entre si, ao ponto de no poderem de maneira al-guma estar juntos. 164 Ora, pois que stes dois Mundos so assim distintos, nc;-cessrio que haja dois Sis, um de que procedem todos os espirituais, e o outro de que procedem todos os naturais; e como todos os espirituais em sua origem so vivos, e todos os naturais por sua origem so mortos, e como os Sis so as Origens, segue-se que um dos Sis vivo e que o outro morto, e tambm que n Sol morto mesmo foi criado pelo Senhor por meio do Sol vivo.

165 Se o Sol morto foi criado, foi a fim de que nos ltimos tdas as causas sejam fixas, determinadas e constantes, e que por isso existam as cousas que devem se perpehuar e durar longamente; assim e no de outro modo est fundada a Criao; o Globo terrqueo, no qual, sbre o qual e em trno do casual esto essas cousas, como a base e a consolidao, pois a ltima obra na qual tudo se termina, e sbre a qual tudo se repousa; que le seja tambm como uma %ma-triz, pela qual os efeitos, que so os fins da Criao, so produzidos, o que ser dito no coque segue. 166 Que o Senhor tenha criado tdas as cousas pelo Sot vivo, e nada tenha criado pelo Sol morto, o que se pode ver pelo fato de que o vivo dispe o morto sob sua dependncia, e o form" para seus usos, que so seus fins, mas no recprocamente. S um homem privado da razo pode pensar que tdas as causas vm da natureza, c que a vida vem dela tambm, ste no sabe o que a vida; a natu-reza no pode dispor a vida seja para o que fr, pois a natureza em si mesma absolutamente inerte; que o morto aja no vivo, ou a fra morta na fra viva, ou, o que a mesma cousa, o natural no espiritual, absolutamente contra,z ordem, e por conseqiincia pensar isso contra a luz da s razo. E verdade que o morto ou o natural pode ser desmoronado ou mudado de vrias maneiras por acidentes ex-ternos, entretanto jamais pode le agir sbre a vida, mas a vida age nle segundo a mudana de forma introduzida; d-se com isso como com o influxo fsico nas operaes espirituais da alma; sabe-se que ste influxo no existe, porque no possvel. Noz ltimos existe o fim da criao que , que tdas as c,ou.svz,v retornem ao Criador, e ga.e haja conjuno 167 Primeiro dir-se- alguma causa dos Fins: H trs dles que se seguem em ordem, os quais sos: chamados Fim primeiro, Fim m-dio e Fim ltimo; so chamados Fim, Causa e Efeito; stes trs devem estar juntos em todo sujeito para cpie le seja alguma causa, pois no h Fim primeiro sem um Fim mdio, e ao mesmo tempo sem um Fim ltimo, ou, o que a mesma cousa, no h Fim s6 sem uma causa e sem um efeito; semelhantemente no h Causa s sem um fim de que ela provm, e sen um efeito cm que cia esteja; semelhantemente no h Efeito s, ou Efeito sem causa e sem fim. Que assim seja, pode-se apreender se se pensar que o Fim sem efeito, ou separado do efeito no alguma cousa que exista, tambm no seno uma palavra; pois o Fim, para que efetivamente seja um fim, deve ter si<Io terminado, e le terminado no efeito, no qual o primeiro chamado Fim porque o Fim; parece que o agente ou eficiente existe por si, mas isso ' uma aparncia proveniente de estar le em um efeito, mas se fr se-parado do efeito, no mesmo instante desaparece. Por estas explicaes evidente que stes trs, o Fim, a Causa e o Efeito, devem estar em todo sujeito para que Ie seja alguma cousa. 168 Alm disso, preciso que se saiba que o Fim t:udu na Causa, e tambm tudo no Efeito; por isso que o Fim, a Causa e o Efeito, so chamados Fim primeiro, Fim mdio e Fim ltimo. Mas para que o Fim seja tudo na causa, preciso que haja alguma cousa pelo fim, no qual Je estar; e para que seja tudo no efeito, preciso que haja alguma causa pelo fim por meio da causa, na qual le es-tar; pois o fim no pode estar em si s, mas deve estar em alguma causa existente por si, na qual quanto a seu todo possa estar e ser efi-ciente agindo, at que subsista; aquilo em que le subsiste o Fim ltimo, que chamado Efeito. 169 No Universo criado, tanto nos seus muito grandes como :nos seus muito pecpienos, h stes trs, a saber, o fim, a causa e o efeito; se stes trs esto nos muito grandes e nos muito pequenos do Universo criado, porque em Deus Criador, que o Senhor de tda a eternidade, h stes trs; mas como Lle infinito, e como os infi-nitos no Infinito so distintamente um, como foi demonstrado acima, ns. 17 a 22, por isso tambm cpe stes trs no Senhor e em seus infinitos, so distintamente um; da vem que o Universo, que foi criado pelo Ser do Senhor, e que, considerado quanto aos usos, a imagem do Senhor, obteve stes trs em tdas e cada uma de siias cousas. 170 O fim universat ou de tdas as cousas da criao, cpie haja uma conjuno eterna co Criador com o Universo criado; e esta conjuno no possvel, a no ser educ haja sujeitos nos quais o Divino do Criador possa estar como em si, assim nos quais possa ha-bitar e permanecer; stes sujeitos,

para cpie sejam seus habitculos e moradas, devem ser recipientes de seu Amor e de sua Sabedoria como por les mesmos, assim devem como por les mesmos se elevar para o Griador, e se conjuntar com Ele; sem ste recproco no h conjun-o. Estes sujeitos so os Eiomens, que podem como por les se elevar e se conjuntar; que os homens sejam tais sujeitos, e que sejam reci-pientes do Divino roma por les mesmos, isso foi demonstrado acima vrias vzes. Por esta conjuno o Senhor est presente em tda obra criada por Ele, pois todo objc;to criado finalmente para o homem; por isso que os usos de tdas as cousas <adue foram criadas sobem por graus desde os ltimos at ao homem, e pelo homem at a Deus Criador a Quo (de quem tu<Io procede), como foi mostrado acima, n-meros 65 a 68. 171 A criao tende contnuamente para ste ltimo fim por estes trs, que so o fim, a causa e o efeito, porcpie stes trs esto no 5enhor Criador como acaba civ ser dito; e como o Divino est em todo espao sem espao, ns. 69 a 72; e o mesmo nos muito grandes e nos muito pecuenos, os. 77 a 82; da evidente que em sua progresso comum para o fim ltimo o universo criado o fim mdio respectivamente; pois as formas dos usos em sua ordem so contnuamente ele-vadas da terra pelo Senhor Criador at ao homem que, quanto a seu corpo, vem tambm da terra; o homem elevado em seguida pelo Senhor por meio da recepo do amor e da sabedoria; e para que le receba o amor e a sabedoria, os meios foram todos providos; e isso feito de tal m;.neira que le pode receber desde que o queira. Pelo que acaba de ser dito, pode-se ver, ainda que no o seja seno de uma maneira comum, que nos ltimos existe o fim da criao, que , que tdas as cousas retornem ao Criador, e que haja conjuno. 172 Que stes trs, o Fim, a Causa e o Efeito, estejam em tdas e cada uma das cousas que foram criadas. pode-se ainda v-la em que todos os efeitos, que so chamados fins ltimos, tornam-se de nvo fins primeiros em uma srie contnua a partir do Primeiro, que o Senhor Criador, at ao ltimo, que a conjuno do homem com Ele. Que todos os fins ltimos se tornam de nvo fins primeiros, isso evidente em que no existe uma causa de tal modo inerte e morta que nada tenha de eficiente em si; mesmo de um gro de areia sai uma exalao que ajuda a produzir alguma cousa, por conseqiincia a ser efi-ciente em alguma causa. TERCEIRA PARTE DOS GRAUS No Mundo espiritual h Atmosferas, guas e Terras, como no Mundo Natural; porm elas so espirituais, enquanto que no Mundo natural s.o naturais 173 Que o Mundo espiritual e o Mundo natural sejam seme-lhantes, com a nica diferena que tdas e cada uma das cousas do Mundo espiritual so espirituais, e tdas e cada uma das cousas do Mundo natural so naturais, isso foi dito no que precede, e mostrado no Tratado do Cu e do Inferno. Pois que stes dois Mundos so se-melhantes, h por conseqiincia em um e outro Atmosferas, guas e Terras, que so os comuns pelos quais tdas e cada uma das causas existem com uma variedade infinita. 174 Quanto s Atmosferas que so chamadas Rteres e Ares, elas so semelhantes em um e outro Mundo, o Espiritual e o Natural, com esta diferena, que no Mundo espiritual elas so espirituais, e no Mundo natural so naturais; so espirituais, porque existem pelo Sol que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor, e porque df.le recebem em si o Divino Fogo que o Amor, e a Divina luz que a Sabedoria, e transportam um e outra para os Cus onde esto os Anjos, e a fazem a presena dste Sol nos muito grandes e

nQggjt,n npqif.PQ6, 4. A?AiAiF2lb t5K)Jll lYM1s'sao QtkKnLMs hiscreMs, ou formas muito pequenas, que trem sua origem no Sol; e como recebem particularmente o Sol, resulta da que o fogo do Sol, dividido em tantas substncias ou formas, e quase envolvido por elas, e temperado pelos inv61ucros, torna-se um Calor adequado enfim ao amor dos Anjos no C4u e dos espritos sob o Cu; d-se o mesmo com a luz do Sol. As Atmosferas naturais so semelhantes s Atmosferas espirituais, pelo fato de serem tambm substncias discretas e formas muito pequenas, que tm sua origem no Sol do Mundo natural, as quais tambm recebem particularmente o Sol, encerram seu fogo em si, o temperam e o trans-portam como calor para a terra onde esto os homens; e d-se o mesmo com a luz. 175 A diferena entre as Atmosferas espirituais e as Atmosferas naturais, que as Atmosferas espirituais so os receptculos do Divino Fogo e da Divina Luz, assim do Amor e da Sabedoria, pois os contm interiormente nelas, enquanto que as Atmosferas naturais so os recep-tculos, no do Divino Fogo nem da Divina Luz, mas do fogo e da luz do seu Sol, que em si morto, como foi mostrado acima; por isso que no h interiormente nelas causa alguma do Sol do Mundo espiritual, mas no obstante so envolvidas pelas Atmosferas espirituais que procedem do Sol espiritual. Que haja esta diferena entre as Atmos-feras espirituais e as Atmosferas naturais, um assunto da Sabedoria Anglica, 176 Que haja Atmosferas no Mundo espiritual, como no Mundo natural, pode-se vc;-la no fato de que os Anjos e os Espritos, respiram, falam e ouvem como os homens no Mundo natural, e a respirao se faz pela ltima atmosfera, que chamada Ar, semelhantemente a lin-guagem e a audio; alm disso, pelo fato ele que os Anjos e os Esp-ritos viem como os homens no Mundo natural, e a vista no possvel seno por uma atmosfera mais pura que o ar; alm disso, pelo fato de que os Anjos e os Espritos pensam e so afetados como os homens no Mundo natural, e o pensamento e a afeio no so possveis seno por meio de atmosferas ainda mais puras; e enfim, pelo fato de que tdas as causas do corpo dos anjos e dos espritos, tanto as que so externas como as que so internas so conticlas em um vnculo, as ex-ternas por atmosferas areas, e as internas por atmosferas etreas; evidente que sem a presso que estas atmosferas exercem em todos os sentidos, e sem sua ao, as formas interiores e exteriores do corpo se espalhariam de um lado e de outro. Pois que os Anjos so espirituais, e que tdas e cada uma das causas de seus corpos so contidas por um vnculo, em uma forma e em uma ordem pelas Atmosferas, segue-se que estas Atmosferas so espirituais; so espirituais por que tm sua origem no Sol espiritual, que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor. 177 Que no Mundo espiritual haja tambm guas e Terras como no Mundo natural, com esta diferena que as guas e as terras do Mundo espiritual so espirituais, o que foi dito acima, e mostrado no Tratado do Cu e do Inferno; e como so espirituais, so postas em ao e mo-dificadas pelo calor e a luz do Sol espiritual por meio das atmosferas que dle provm, absolutamente como as guas e as terras no Mundo natural o so pelo calor e a luz do Sol de seu Mundo por meio das atmosferas dsse mundo. 178 Fala-se aqui das atmosferas, das guas e das terras, porque estas trs so os comuns pelos quais e segundo os quais tdas e cada uma das cousas existem com uma variedade infinita; as atmosferas so as fras ativas, as guas so as fras mdias, e as terras so as fr passivas, pelas quais existem todos os efeitos; que estas trs,sejam tais fras em sua srie, nicamente pela Vida que procede do Senhor como Sol, e que faz com que sejam ativas.

FI Graus do amor e da sabedoria e por conseguinte h Graus do calor e da luz, alm dos,Graus das atmosferas 179 Se no se sabe que h Graus, nem o que so, nem quais so, o que se segue no pode ser compreendido, pois h graus em tdas as cousas criadas, assim em tda forma; por isto que. nesta Parte da Sabedoria Anglica, tratar-se- dos Graus. Que haja Graus do amor e da sabedoria pode-se ver claramente pelos Anjos dos trs cus; os Anjos do Terceiro Cu ultrapassam em amor e em sabedoria os Anjos do Se-gundo Cu, e stes os Anjos do Vitimo Cu, ao ponto que no poem estar juntos; os graus de amor e de sabedoria os distinguem e os se-param; da vem que os Anjos dos Cus inferiores no podem subir para os Anjos dos Cus superiores; e se lhes permitido subir, les no os vem, nem cousa alguma que est com les; o que faz com que no os vejam, que o amor e a sabedoria dos anjos dos Cus superiores esto em um grau superior que ultrapassa a percepo dos anjos dos Cus inferiores; com efeito, cada anjo seu amor e sua sabedoria, e o amor unido com a sabedoria o homem em sua forma, porque Deus, que o Amor mesmo e,a Sabedoria mesma, Homem. Foi-me dado ver algumas vzes que Anjos do CJItimo Cu subiam para Anjos do Terceiro Cu; e quando eram elevacos com esfro, eu os ouvia se queixarem de que no viam pessoa alguma, e no obstante estavam no meio dles; e em seguida eram instrudos que stes anjos no tinham sido visveis porque o amor e a sabedoria dstes no era perceptvel por les, e que o amor e a sabedoria fazem o Anjo aparecer como homem. 180 Que haja Graus de amor e de sabedoria, v-se ainda mais manifestamente pelo amor e a sabedoria dos Anjos respectivamente ao amor e a sabedoria dos homens; que a sabedoria dos Anjos seja res-pectivamente inefvel, isso sabido; que seja mesmo incompreensvel para os homens, quando esto em um amor natural, ver-se- no que segue; se parece inefvel e incompreensvel, porque est em um grau superior. 181 Pois que h Graus de amor e de sabedoria, h tambm graus de calor e de luz; pelo calor e a luz so entendidos o calor e a luz espi' rituais, tal,como esto entre os anjos nos Cus, e tal como esto nos homens quanto aos interiores que pertencem sua Mente, pois nos homens ha um calor do amor e uma luz da sabedoria, semelhantes ah que esto nos Anjos. Nos Cus a causa se passa assim: Tal e to grande o amor nos Anjos, tal e to grande nles o calor; semelhantemente a luz quanto sabedoria; isto provm de que nles o amor est no calor, e a sabedoria na luz, como foi mostrado acima; d-se o,mesmo na terra entre os homens, entretanto com esta diferena, que os anjos sentem ste calor e vem esta luz, enquanto que no assim com os homens; e isto porque os homens esto no calor e na luz naturais, e enquanto a esto, no sentem o calor espiritual seno por uma esp-cie de prazer do amor, e no vem a luz espiritual seno pela percepo do,vero. Ora, como o home,m, enquanto est no calor e na luz na-turais, nada sabe do calor e da luz espirituais nle, e como isso no pode ser sabido seno pela experincia no Mundo espiritual, por esta razo, vai se falar aqui principalmente do calor e da luz em que esto os Anjos e seus Cus; do Mundo espiritual, e no de outra parte, que h ilustrao sbre ste assunto. 182 Todavia, os graus do calor espiritual no podem ser descri-tos segundo a experincia, porque o amor ao qual corresponde o calor espiritual no cai assim sob as idias do pensamento, mas os graus da luz espiritual podem ser descritos, porque a luz a cai, pois pertence ao pensamento; entretanto pelos graus da luz pode-se compreender os graus do calor espiritual, pois esto em um grau semelhante. Ora, quanto ao que concerne Luz espiritual em que esto os Anjos, foi-me dado v-la com meus olhos; a Luz entre os Anjos dos Cus superiores de uma brancura to resplandecente que no pode ser descrita, nem mesmo pela brancura da neve, e alm disso to brilhante que no pode tam-pouco ser descrita pelo brilho do Sol do mundo; em uma palavra, esta Luz ultrapassa milhares de vzes a luz do meio-dia na terra. Mas a Luz entre os Anjos dos Cus inferiores pode de alguma forma ser des-crita por comparaes, no obstante ela ultrapassar a luz mais forte de nosso mundo. Se a Luz dos Anjos dos Cus superiores no pode ser descrita, porque sua Luz faz um com sua sabedoria, e como sua sabedoria relativamente sabedoria dos homens inefvel, da resulta que a luz o tambm. Por estas poucas explicaes, pode-se ver que h graus da luz, e pois que o amor e sabedoria esto em um grau se-melhante, segue-se que h seme!aantes graus de calor.

l83 Pois que as Atmosferas so os receptculos e os continentes do calor e da hpz, segue-se que h tantos graus de atmosferas como h graus do calor e da luz, e que h dles tambm como h graus do amor e da sabedoria. Que haja vrias Atmosferas, e que elas sejam distinguidas entre si por graus, o que vi claramente por um grande n-mero de experincias no Mundo espiritual, sobretudo por esta, que os Anjos dos cus inferiores no podem respirar na regio dos Anjos su-periores, e que parecem ofegantes como o ficam ordinriamente os sres viventes que so elevados do ar ao ter, ou como os sres que vi-vem nas guas quando so expostos ao ar; os Espritos abaixo dos cus aparecem mesm como em um nevoeiro espsso. Que haja vrias atmosferas, e que elas sejam distinguidas entre si por graus, v-se acima, nmero 176. tl Graus de dois gneros, Graus de altura e Graus de largura 184 A cincia dos graus como uma chave para se abrir as causas da cousa, e para ai entrar; sem esta cincia pode-se saber apenas alguma cousa da causa, pois sem ela os objetos e os sujeitos de um e outro Mundo aparecem unvocos, como se no houvesse nles seno o 'que o lho a v, quando entretanto isso no , relativamente s cousas que esto interiormente escondidas, seno como um para milhares, e %esmo para mirades. Os interiores que no se manifestam, jamais po-dem ser descobertos, se no se conhece os graus; pois os exteriores vo para os interiores e por stes p.,ra os ntimos por graus, no por graus contfnuos, mas por graus discretos. So chamados Graus contnuos os decrseimentos ou as diminuies do mais espsso ao mais delgado, ou 40 atutis denso ao mais rarefeito, eu antes os acrscimos ou aumentos d Wais delgado ao mais espsso, ou do mais rarefeito ao mais denso, absolutamente como da luz sombra ou do calor ao frio. Mas os Graus discretos so inteiramente diferentes; so como os anteriores, os poste-riores 8 'os ltimos, ou como o fim, a causa e o efeito; stes graus so chamados discretos, porque o anterior por si, o posterior por si, e o ltimo por si, mas no obstante tomados em conjunto, fazem um. As ,Atmosferas, chamadas ter e ar, desde o alto at em baixo, ou desde o Sol at terra, so distinguidas em tais graus; e so como as causas simples, as reuni"s destas cousas, e as reunies destas reunies, que tomadas em conjunto so chamadas um composto; stes Graus so dis-cretos porque existem distintamente, e so entendidos por Graus de al-tura; mas os outros Graus so contnuos, porque crescem contnuamente, e so entendidos por Graus de largura. 185 Tdas e cada uma das causas que existem no Mundo es-piritual, e das que existem no Mundo natural, coexistem segundo os graus discretos e ao mesmo tempo segundo os graus contnuos, ou pelos graus de altura e os graus de largura; esta dimenso que consiste em 'paus discretos chamada altura, e esta que consiste em graus contnuos e chamada largura; a sua posio relativamente vista do lho no muda a denominao. Sem o conhecimento dstes Graus, nada se pode saber da diferena entre os trs Cus, nem da dierena entre o amor e a sabedoria dos Anjos dstes Cus, nem da diferena entre o calor e a luz em que les esto, nem da diferena entre as atmosferas que os cercam e os contm. Sem o conhecimento dstes Graus, no se pode tampouco saber cousa alguma da diferena das faculdades dos inte-riores que pertencem Mente dos homens, nem por conseqiincia de seus estados quanto reforma e regenerao; nem da diferena das faculdades dos exteriores que pertencem ao corpo, tanto nos anjos como nos homens; nem absolutamente causa alguma da diferena entre o espiritual e o natural, nem por conseguinte nada da correspondncia; nem causa alguma de qualquer diferena da vida entre os homens e as bstas, nem da diferena entre as bstas mais perfeitas e as bstas menos perfeitas; nem da diferena entre as formas do Reino vegetal e as matrias do Reino mineral. Por isso, evidente que os que ignoram stes Graus no podem, por julgamento algum, ver as causas; vem unicamente os efeitos, e julgam as causas por stes efeitos, o que se faz mais freqiientcmente por uma induo contnua de efeitos, quando entretanto as causas produzem os efeitos no pelo contnuo, mas pelo discreto; pois uma causa a causa, e outra cousa o efeito; h uma diferena como entre o anterior e o posterior, ou como entre o que forma e o que formado. 186 Para que se apreenda melhor o que so os Graus discretos, quais so les, e que diferena h entre les e os Graus contnuos, se-jam para exemplo os Cus Anglicos: H trs Cus e les foram dis-

tinguidos pelos Graus de altura; por isso que stes Cus esto um abaixo do outro; e no se comunicam entre si seno pelo influxo que vem do Senhor pelos Cus em sua ordem at em baixo, e no recprocameute. bfas cada Cu por si mesmo foi distinguido no pelos graus de altura, mas pelos graus de largura; os que esto no meio no centro esto na luz da sabedoria, mas os que esto nas periferias at aos limites esto na sombra da sabedoria; assim a sabedoria decresce at ignorncia como a luz decresce at sombra, o que se faz pelo contnuo. D-se o mesmo com os homens; os interiores que pertencem sua Mente foram distinguidos em tantos Graus como o so os Cus Anglicos, e stes Graus esto um acima do outro; por isso que os interiores dos homens, que pertencem sua Mente, foram distingui-dos pelos graus discretos ou de altura; da vem que o homem pode estar no grau nfimo, depois no superior, e tambm no supremo se-gundo o grau de sua sabedoria; e que quando est unicamente no grau nfimo, o grau superior foi fechado, e que ste grau aberto con-forme o homem recebe do Senhor a sabedoria. H tambm no ho-mem, como no Cu, graus contnuos ou de largura. Se o homem semelhante aos Cus, porque, quanto aos interiores de sua Mente, le um Cu na menor orma, tanto quanto est pelo Senhor no amor e na sabedoria; que o homem quanto aos interiores de sua Mente seia o Cu na menor forma, vse no Tratado do Cu e do Inferno, ns. 51 a 58. 187 Por estas poucas explicaes pode-se ver que aqule que nada sabe dos Graus discretos ou de altura no pode tampouco saber causa alguma do estado do homem quanto sua reforma e sua regenerao, que se fazem pela recepo do amor e da sabedoria proc"-dentes do Senhor, e pela abertura ento dos graus interiores de sua mente em sua ordem; no pode tampouco saber causa alguma do in-fluxo procedente do Senhor pelos Cus, nem cousa alguma da ordem em que foi criado; pois se algum pensa nestas cousas, no segundo os graus discretos ou de altura, mas segundo os graus contnuos ou de largura, no pode ver seja o que fr seno segundo os efeitos, e nada v segundo as causas; ora, ver segundo os efeitos ss, ver se-gundo iluses; da erros, um aps outro, que por indues podem ser multiplicados a um tal ponto, que por fim enormes falsidades sejam chamadas verdades. 188 Que eu saiba, at ao presente no se teve qualquer conhe-cimento dos Graus discretos ou de altura, mas se conhece unicamente os graus contnuos ou de largura; e entretanto cousa alguma do que concerne causa pode se mostrar em sua verdade sem o conhecimento dos graus de um e outro gnero; por isso que se tratar dles em t6da esta terceira Parte; pois o fim dste Opsculo , que tdas as causas sejam desvendadas, e que por elas se vejam os efeitos, e que assim sejam dissipadas as trevas em que est o homem da Igreja a respeito de Deus e do Senhor, e em geral a respeito dos Divinos quo so chamados Espirituais. Posso relatar isto, que os Anjos esto tris-tes por causa das trevas que esto sbre a terra; les dizem que aqui vem apenas em alguma parte a luz, e que os liomens apreendem vi-damente as iluses e as confirmam, e por isso amontoam falsidades sbre falsidades, e que para as confirmar procuram, por meio de ra-ciocnios tirados de falsos e de verdades falsificadas, paradoxos que no podem ser dissipados em razo das trevas sbre as causas e da ignorncia sbre as verdades; queixam-se principalmente das confirma-es sbre a f separada da caridade, e sbre a justificao por esta f; e tambm das idias sbre Delis, sbre os Anjos e sbre os Esp-ritos, e da ignorncia sbre o que o amor e a sabedoria. Os Graus de altura so homogneos, e derivados um do outro em srie como o fim, a causa e o efeito 189 Pois que os Graus de largura ou contnuos so como os da Luz sombra, do quente ao frio, do duro ao mole, do denso ao rarefeito, do espsso ao tnue, e assim por diante, e pois que stes graus so conhecidos pela experincia dos sentidos e dos olhos, enquanto que " no se d o mesmo com os Graus de altura ou discretos, principal-mente dstes que se tratar nesta Parte, pois sem o conhecimento des-tes Graus no se pode ver as causas. Sabe-se, verdade, que o fim, a causa e o efeito seguem-se em ordem, como o anterior, o posterior e o ltimo, e que o fim produz a causa, e pela causa o

efeito, para que o fim exista, e sabe-se tambm vrias outras causas sbre ste assunto, entretanto s'b-ias, e no as ver por aplicaes sbre o que existe, saber unicamente causas abstratas, que no permanecem seno tanto tempo quanto no pensamento !i cousas analticas tiradas da Metafsica; da vem que, embora o fim, a causa e o efeito andem por Graus dis-cretos, entretanto no Mundo sabe-se pouca causa sbre stes Graus, se que se sabe alguma causa; pois o conhecimento nico das causas abstra,tas como uma espcie de objeto areo que desaparece, ma se as cous.",s abstractas so aplicadas a cousas que est.o no Mundo, elas so como um objeto <pde se v com os olhos sbre a terra, e que per-manec.e na memria. .190 Tidas as causas que existem no Mundo, s quais se apli-cam as trs dimenses, ou coque chamamos compostas, consistem em Graus de altura ou discretos; mas exemplos vo ilustrar ste assunto: Sabe-se pela experincia ocular que cada Msculo no corpo humano consiste em fibras muito pequenas, e que estas compostas em feixes apresc'ntam fibras maiores, que so chamadas motrizes, e que pelos f i-xes destas fibras motrizes existe um composto, que chamado Mope- ' culo. D-se o mesmo com os Nervos; nos nervos, fibras muito peque-nas formam outras maiores, que se apresentam como filamentos, e da re;unio dstes se forma o Nervo. D-se o mesmo com todos os outros conjuntos, feixes e reunies, de que se compem os 6rgos e as Vs-ceras, pois os rgos e as vsceras so composies de fibras e de vasos diversamente conformados por semelhantes graus. D-se o mesmo tam-bm com tdas as cansas do Reino vegetal e tdas as causas do Reino m',nn.al, em geral e em particular; nas madeiras, so conjuntos de filamentos em uma ordem trplice; nos metais e nas pedras so grupos de partes tambm cm uma ordem trplice. Por a v-se claramente o que so os Graus ciscretos, a saber, coque de uma causa vem uma outra, e desta uma terceira, que chamada um composto; e educ cada Grau foi separado de um outro Grau. 191 Dstes objetos visveis pode-se concluir a respeito dos que no se mostram diante dos olhos, porque a mesma causa para les; por exemplo, para as substncias orgnicas que so os receptculos e os habitculos dos pensamentos e das afeies nos Crebros; para as Atmosferas; para o Calor e a Luz; e para o Amor e a Sabedoria. Com efeito, as Atmosferas so os receptculos do Calor e da Luz; e o Calor e a Luz so os receptculos do Amor e da Sabedoria; por isso que, pois que h graus de Atmosferas, h tambm Graus semelhantes de Calor e de Luz, e Graus semelhantes de Amor e de Sabedoria; pois no h entre stes uma outra relao que entre aqules. 192 Que stes Graus sejam homogneos, isto , do mesmo ca-rter e da mesma natureza, v-se pelo que acaba de ser dito: as fi-bras motrizes dos msculos, as muito pequenas, as grandes e as muito grandes, so homogneas; as fibras nervosas, as muito pequenas, as grandes e as muito grandes so homogneas; os filamentos lenhosos, desde os menores at seu composto so homogneos; as partes pedre-gosas e metlicas de cada gnero, igualmente; as substncias organicas, que so os receptculos e os habitculos dos pensamentos e das afei-es, desde as mais simples at sua reunio comum, que o Crebro, so homogneas; as Atmosferas desde o puro ter ate ao ar so ho-mogneas; os Graus do calor e da luz na srie segundo os Graus das Atmosferas so homogneos; e por conseguinte tambm os Graus do Amor e da Sabedoria so homog'n os. As cousas que no so do mesmo carter nem da mesma natureza so heterogneas, e no concordam com as homogncas; assim, no podem apresentar com elas Graus discre-tos; porm elas no podem apresent-los seno com as suas, que so do mesmo carter e da mesma natureza, com as quais so homogeneas. 193 Que estas causas estejam em sua ordem, como os fins, as causas e os efeitos, isso evidente; pois o primeiro, que o menor, faz sua causa pelo mdio, e seu efeito pelo ltimo. 194 E preciso vue se saiba que cada Grau foi distinguido de um outro pelos invlucros prprios, e que todos os Graus juntos foram distinguidos por um Invlucro comum; e que o Invlucro comum co-munica com os interiores e com os ntimos em sua ordem; da vem a conjuno de todos e a ao unnime.

O primeiro Grau tudo em tdas as cousas dos Graus seguintes 195 Isto provm de que os Graus de cada sujeito e de cada cousa so homogncos; e so homogneos porque foram produzidos pelo primeiro grau; com efeito, sua formao tal, que o primeiro por fei-xes ou grupos, em uma palavra, por meio de reunies produz o se-gundo, e por ste o terceiro; e separa um do outro por um invlucro que o cerca; da, evidente que o primeiro grau o principal e o que reina unicamente nos seguintes; que assim o primeiro grau tudo em tdas as cousas dos graus seguintes. 196 Foi dito que tais so os Graus entre si, mas deve ser enten-dida que tais so as substncias em seus graus; a locuo pelos -Graus uma locuo abstrata, que universal, por conseqiincia aplicvel a cada sujeito ou a cada cousa, que est nos Graus desta espcie. 197 A aplicao pode ser feita a tdas as cousas de que se falou no Artigo precedente; assim, aos Msculos, aos Nervos, s Matrias e s Partes dos Reinos vegetal e mineral, s Substncias orgnicas que so os sujeitos dos pensamentos e das afeies no homem, s Atmosferas, ao Calor e Luz, e ao Amor e Sabedoria; em tdas h um primeiro que reina unicamente nos seguintes, e mesmo nico nles. Que assim seja, ainda o que se v claramente pelo que sabido, a saber, que o fim tudo da causa, e que pela causa tudo no efeito; e eis porque o fim, a causa e o efeito so chamados fim primeiro, fim mdio, e fim ltimo; alm disso v-se que a camisa da causa tambm a causa do resultado da causa (causatum) ; e que nas causas nada h de essen-cial seno o fim, e no movimento nada de essencial seno o esfro; e enfim que h uma substncia nica, que a substncia nn si. 198 Por isso pode-se ver claramente que o Divino, cpie a subs-tncia em si, ou a nica e s substncia, a substncia de que pro-cedem tdas e cada uma das cousas que foram criadas, que assim Deus tudo em tdas as causas do Universo, conforme foi demons-trado na Primeira Parte; a saber, que o Divino Amor e a Divina Sabe-doria so uma substncia e uma forma, ns. 40 a 43; que o Divino Amor e a Divina Sabedoria so a substncia em si e a forma em si, assim o Eu mesmo e o nico, ns. 44 a 46; que tdas as causas do Universo foram criadas pelo Divino Amor e a Divina Sabedoria, ns. 52 a 60; que por conseguinte todo o universo criado a imagem do Senhor, ns. 61 a 63; e que o Senhor s o Cu, onde esto os Anjos, ns. 113 a 118. Tdas as perfeies crescem e sobem com os Graus e segundo os Graus 199 Foi mostrado acima, ns. 184 a 188, que h graus de doi gneros, graus de largura e graus de altura; e que os graus de largura so como os da luz que declina para a sombra, ou como os da sabe doria que declina para a ignorncia, enquanto que os graus de altura so como o fim, a causa e o efeito, ou como o anterior, o posterior ( o ltimo; dstes graus se diz que sobem ou descem, pois pertencem 3 altura; mas daqueles se diz que crescem ou decrescem, porque perten cem largura. Uns diferem de tal modo dos outros, que nada tm de comum, assim devem ser distintamente percebidos e de modo al gum confundidos. 200 Se tdas as perfeies crescem e sobem com os graus ( segundo os graus, porque todos os atributos seguem seus sujeitos, < porque a perfeio e a imperfeio so atributos comuns; pois se di-zem da vida, das fras e das formas. A perfeio da sida a perfeio do Amor e da Sabedoria; e como a vontade e o entendimento so seus receptculos, a perfeio da vida tambm a perfeio da vontade e do entendimento, e por conseguinte a das afeies e dos pensamentos; e como o calor espiritual o continente do Amor, e a luz espiritual o continente da Sabedoria, a sua perfeio tambm pode ser referida perfeio da vida. A

perfeio das fras a perfeio de tdas as causas que so postas em ao e em movimento pela vida, nas quais entretanto no h a vida; as atmosferas quanto a suas aes (actualitates) so tais fras; as substncias orgnicas interiores e exteriores no ho-mem, e tambm nos animais de todo gnero, so tambm tais fras; tdas as causas, no Mundo natural, que obtm imediatamente e media-tamente atividades pelo sol dste mundo, so ainda tais fras. A per-feio das formas e a perfeio das fras fazem um, pois tais so as fras, tais so as formas, com a nica diferena que as formas so substncias, enquanto que as fras so as suas atividades, por isso que h para umas e outras semelaantes graus de perfeio; as formas que no so ao mesmo tempo fras so perfeitas tambm segundo os graus. 201 No se falar aqui das perfeies da vida, das fras e das formas, que crescem ou decrescem segundo os graus de largura ou con-tnuos, porque sses graus so conhecidos no Mundo; mas falar-se- das perfeies da vida, das fras e das formas, que sobem ou descem segundo os graus de altura ou discretos, porque stes graus no so conhecidos no Mundo. Ora, de que maneira sobem e descem as per-feies segundo stes graus, isso pode ser conhecido um pouco pelas causas visveis no Mundo natural, mas claramente pelas cousas vis-veis no Mundo espiritual; pelas cousas visveis no Mundo natural, des-cobre-se unicamente que quanto mais as consideramos interiormente, tanto mais maravilhas encontramos nelas; como, por exemplo, nos olhos, nos ouvidos, na lngua, nos msculos, no corao, no pulmo, no f-gado, no pncreas, nos rins, e em tdas as outras vsceras; alm disso, nas sementes, nas flres e nos frutos; e tambm nos metais, nos mine-rais e nas pedras; que em todos stes objetos se encontram tanto mais maravilhas, quanto mais os consideramos interiormente, isso notrio; mas por esta inspeo pouco vem ao conhecimento que sejam interior-mente mais perfeitos segundo os graus de altura ou discretos, a igno-rncia dsses graus mantm isso oculto. Mas como stes mesmos graus no Mundo espiritual se apresentam manifestamente, pois todo sse Mundo, desde o supremo at ao nfimo, distintamente dividido nesses graus, resulta da que l se pode haurir seu conhecimento; em seguida por stes graus pode-se concluir sbre as perfeies das fras e das formas, que esto em graus semelhantes no Mundo natural. 202 No Mundo espiritual, h trs Cus dispostos em ordem se-F- ndo os Graus de altura; no Cu supremo os Anjos esto em tda per-eio em comparao com os Anjos que esto no Cu mdio, e no Cu mdio os Anjos esto em tda perfeio em comparao com os Anjos do Cu nfimo. Os graus de perfeies so tais, que os Anjos do Cu nfimo no podem subir at ao primeiro limiar das perfeies dos Anjos do Cu mdio, nem stes at ao primeiro limiar das perfei-es dos Anjos do Cu supremo; isto parece um paradoxo, mas entre-tanto a verdade; a razo disso, que foram consociados segundo os graus discretos, e no segundo os graus contnuos. Foi-me dado co-nhecer por experincia, que entre os Anjos dos Cus superiores e os Anjos dos Cus inferiores, h uma tal diferena de afeies e de pensamentos, e por conseqiincia de linguagem, que nada tm de convim, e que as comunicaes se fazem inicamente por correspondncias, que existem pelo influxo imediato do Senlior em todos os Cus, e pelo in-fluxo mediato pelo Cu supremo no Cu nfimo. Como essas diferen-as so assim, no podem ser expressas por uma linguagem natural, nem por conseqiincia ser descritas, pois os pensamentos dos Anjos no caem nas idias naturais, pois que stes pensamentos so espirituais; podem ser expressos unicamente e descritos por les mesmos em sua lngua, suas palavras e sua escrita, e no pelas lnguas, as palavras e as escritas dos homens; da vem que se diga que nos Cus se ouve e se v causas inefveis. Estas diferenas podem ser apreendidas um pouco por isto, que os pensamentos dos Anjos do Cu supremo ou ter-ceiro Cu so pensamentos dos fin;; os pensamentos dos Anjos do Cu mdio ou segundo Cu, os pensamentos das causas; e os pensamentos dos Anjos do Cu nfimo ou primeiro Cu, os pensamentos dos efeitos. E preciso que se saiba que, uma cousa o pensar pelos fins, e outra causa pensar pelas causas, e outra cousa pensar pelos efeitos, e outra cousa pensar sbre os efeitos; os Anjos dos Cus inferiores pensam s-bre as causas e sbre os fins, mas os Anjos dos Cus superiores pen-sam pelas Causas e pelos fins, e pensar pelas causas e pelos fins per-tence sabedoria superior, enquanto que pensar sbre as causas e s-bre os fins pertence sabedoria inferior. Pensar pelos fins, a sabe-doria; pensar pelas causas, a int' ligncia; e pensar pelos efeitos, a cincia. Por estas explicaes, evidente que tda perfeio sobe e desce com os graus e segundo os graus. 203 Como os interiores do homem, que pertencem sua von-tade e ao seu entendimento, so semelhantes aos Cus quanto aos graus, pois o homem quanto aos interiores que pertencem sua Mente o Cu na menor forma, por isso que suas perfeies tambm so se-melhantes; mas estas perfeies no se manifestam a homem algum enquanto vive no Mundo, pois ento le est no grau nfimo, e pelo grau

nfimo, os graus superiores no podem ser conhecidos; mas de-pois da morte so conhecidos, pois ento o homem entra no grau que corresponde a seu amor e sua sabedoria, pois que ento se torna Anjo, e pensa e diz causas que eram inefveis para seu homem natural; com efeito, h ento elevao de tdas as cousas de sua mente no em razo simples, mas em razo trplice; em razo trplice esto os graus de altura, e em razo simples os graus de largura. Mas aos graus de altura no sobem e no so elevados seno aqules que, no Mundo, estiveram nos veros e os aplicaram sua vida. 204 Parece que os Anteriores so menos perfeitos que os Pos-teriores, ou que os simples so menos perfeitos que os compostos; mas no obstante os anteriores de onde provm os posteriores, ou os sim-ples de onde provm os compostos, so mais perfeitos; e isso porque os anteriores ou os simples so mais nus, e menos velados por substan-cias e por matrias privadas de vida; e so como mais Divinos, esto tambm mais perto do Sol espiritual, onde est o Senhor; pois a per-feio mesma est no Senhor, e por conseqiincia no Sol, que o pri-meiro Procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor; e da, nas cousas que se seguem de mais perto, e assim em ordem at aos nfimos, que so mais imperfeitos segundo suas distncias. Se nos anteriores e nos simples no houvesse esta eminente perfeio, nem o homem, nem animal algum, teria podido existir por uma semente, nem em seguida subsistir; e as sementes das rvores e dos arbustos no te-riam podido vegetar nem proliferar; pois todo anterior tanto mais isento de dano quanto mais interior , e todo simples tanto mais isento disso quanto mais simples , porque so mais perfeitos. Na Ordem necessita o primeiro Grau faz o supremo, e o terceiro o nfimo; mas na Ordem simultnea o primeiro Grau faz o ntimo, e o terceiro o extimo 205 H uma Ordem sucessiva, e uma Ordem simultnea; a Or-dem sucessiva dstes graus desde o supremo at ao nfimo, ou desde o alto at em baixo; nesta Ordem esto os Cus anglicos, o terceiro Cu nela o supremo, o segundo o mdio, e o terceiro o nfimo; tal entre les a sua situao; em uma Ordem sucessiva semelhante a esto os estados do amor e da sabedoria nos Anjos, alm disso os do calor e da luz, como tambm os das atmosferas espirituais; em uma semelhante Ordem a esto tdas as perfeies das formas e das fr-as. Pois que os Graus de altura ou discretos esto em uma Ordem sucessiva, podem ento ser comparados a uma Coluna dividida em trs degraus para subir e descer, no estgio superior da qual h cousas muito perfeitas e muito belas; no do meio, causas menos perfeitas e menos belas; e no mais baixo, cousas ainda menos perfeitas e menos belas. Mas a Ordem simultnea, que consiste em graus semelhantes, tem uma outra aparncia; nesta, os supremos da Ordem sucessiva, que so como foi dito, muito perfeitos e muito belos esto no ntimo, os inferiores no meio, e os nfimos no contrno; esto como em um slido consistindo nestes trs graus, no meio ou no centro do qual esto as partes mais sutis, em trno dste centro as partes menos sutis, e nos extremos que fazem o contrno as partes compostas daquelas e por conseguinte mais grosseiras; como esta coluna, de que se acaba de falar, se achatando sbre um plano, da qual o supremo faz o ntimo, o mdio faz o meio e o nfimo faz o extremo. 206 Como o supremo da Ordem sucessiva se torna o ntimo da ordem simultnea, e o nfimo se torna o extimo (ou externo), por isso que na Palavra pelo superior significado o interior, e pelo inferior o exterior; do mesmo modo pelo alto e o baixo, e tambm pelo elevado e pelo profundo. 207 Em todo ltimo h os graus discretos em ordem simultnea: as fibras motrizes em todo msculo, as fibras em todo nervo, alm disso as fibras e os pequenos vasos em tda vscera e em todo 6rgo, esto em uma tal ordem; ntimamente h nles as partes mais simples que so as mais perfeitas, o

extimo (externo) o composto delas. H uma Ordem semelhante dstes graus em tda semente e em todo fruto, alm disso tambm em todo metal e em tda pedra; tais so suas par-tes de que resulta o todo; os ntimos, os mdios e os extimos das partes esto nestes graus; pois so sucessivas composies, ou sucessivas reu-nies e gn.ipos provenientes dos simples, que so suas primeiras subs-tncias ou matrias. 208 Em uma palavra, h tais graus em todo ltimo, assim em todo efeito; pois todo ltimo se compe de anteriores, e stes se com-pem de seus primeiros; e todo efeito se compe da causa, e esta do fim, e o fim tudo na causa, e a causa tudo no efeito, como foi de-monstrado acima, e o fim faz o ntimo, a causa o mdio, e o efeito o ltimo. Que se d o mesmo com os graus do amor e da sabedoria, do calor e da luz, e tambm com as formas orgnicas das afeies e dos pensamentos nos homens, ver-se- no que segue. Tratou-se tambm da srie dstes graus na Ordem sucessiva e na Ordem simultnea, na Doutrina da Nova Jerusalm sbre a Escritura Santa, n. 38, e em ou-tros lugares; foi mostrado que h semelhantes graus em tdas e em cada uma das causas da Palavra. O ltimo Grau o complexo, o continente e a base dos graus anteriores 209 A Doutrina dos Graus, que dada nesta Parte, foi ilustrada at ao presente por diferentes causas que existem em um e outro Mundo; as;im, pelos graus dos Cus onde esto os Anjos, pelos graus do ca!or e da luz entre os Anjos, pelos graus das atmosferas, e por diferentes causas no corpo humano, e tambm no Reino animal e no Reino mineral. Mas esta doutrina de uma extenso mais ampla; es-tende-se no smente s causas Naturais, mas tambm s cousas Civis, Morais e Espirituais, e a tudo que as concerne tanto em geral como em particular. Ii duas razes pelas quais a doutrina dos graus se es-tende tambm a estas cousas; a Primeira, que em tudo de que se pode falar h um trino, que chamado fim, causa e efeito, e que estas trs cousas esto entre si segundo os graus de altura. A Segunda razo, que todo Civil, todo Moral e todo Espiritual, no uma abstrao, mas uma substncia, pois do mesmo modo que o amor e a sabedo-ria no so causas abstr'tas, mas uma substncia, como foi mostrado acima, ns. 40 a 43, do mesmo modo tambm tdas as cousas que so chamadas civis, morais e espirituais; pode-se, verdade, pensar nelas fazendo abstrao das substncias, mas contudo em si mesmas elas no so abstraes; assim, por exemplo, a afeio e o pensamento, a cari-dade e a f, a vontade e o entendimento; com efeito, acontece com estas cusas como com o amor e a sabedoria, quer dizer que elas no existem fora dos sujeitos, que so substncias, mas que so os estados dos sujeitos ou substncias; que sejam suas mudanas que manifestam as variaes, ver-se- no que segue. Por substncia entende-se tambm a forma, pois no h substncia sem forma. 210 Pelo fato de se ter podido pensar e de se ter pensado sbre a vontade e o entendimento, sbre a afeio e o pensamento, e sbre a caridade e a f, fazendo abstrao das substncias que so os seus sujeitos, aconteceu que se perdeu a justa idia destas cousas, a saber, que elas so os estados das substncias e das formas; absolutamente como so as sensaes e as aes, que no so tampouco causas abstratas dos rgos sensoria e motoria; abstratas ou separadas dstes rgos, elas no so mais que sres de razo; pois so como a vista sem o lho, a audio sem o ouvido, como o gsto sem a lngua, e assim por diante. 211 Pois que tdas as causas civis, morais e espirituais fazem sua progresso por graus, como as causas naturais, no smente por graus contnuos, mis tambm por graus discretos, e que as progresses dos graus discretos so como as progresses dos fins para as causas, e das causas p.;ra os efeitos, quis que a proposio presente, que , que o ltimo Gr"u o complexo, o continente e a base dos graus anteriores, fsse ilustrada e confirmada pelas cousas descritas acima, a saber, pelas que pertencem ao amor e sabedoria, vontade e ao entendimento, afeio e ao pensamento, caridade e f. 212 Que o ltimo Grau seja o complexo, o continente e a base dos graus "nteriores, v-se claramente pela progresso dos fins e das

causas para os efeitos; a razo ilustrada pode apreender que o efeito o complexo, o continente e a base das causas e dos fins, mas no pode apreender tambm claramente que o fim com tudo que lhe pertence, e a causa com tudo que ]he pertence, esto efetivamente no efeito, e que o efeito o seu pleno complexo. Que a cousa assim seja, pode-se ver pelas proposies j apresentadas nesta Parte, sobre-tudo por esta, que um procede do outro em uma srie trplice; e que o efeito no outra cousa seno o fim em seu ltimo; e como o ltimo complexo, segue-se que o ltimo o continente, e tambm a base. 213 Quanto ao que concerne ao Amor e Sabedoria, o Amor o fim, a Sabedoria a causa per quam (pela qual) o Amor age, e o Uso o efeito; e o Uso o complexo, o continente e a base da sa-bedoria e do amor; ora, o uso um tal complexo e um tal continente, de modo que h nle efetivamente tdas as causas do amor e tdas as da sabedoria, o simultneo delas. Mas preciso que se saiba bem que tdas as cousas do amor e da sabedoria, que so homogneas e concordantes, esto no uso, conforme o que foi dito e mostrado acima, ns. 189 a 194. 214 Em uma srie de graus semelhantes esto tambm a Afeio, o Pensamento e a Ao, porque tda afeio se refere ao amor, todo pensamento sabedoria e tda ao ao uso. Em uma srie de graus semelhantes esto a caridade, a f e a boa obra, pois a caridade per-tence afeio, a f ao pensamento, e a boa obra ao. Em uma srie de graus semelhantes esto tambm a vontade, o entendimento e o exerccio, pois a vontade pertence ao amor, e por conseguinte afei-o, o entendimento sabedoria e por conseguinte f, e o exerccio ao uso e por conseguinte obra, Assim como no uso h tdas as cousas da sabedoria e do amor, assim tambm na ao h tdas as cousas do pensamento e da afeio, na boa obra tdas as cousas da f e da caridade, e assim por diante; mas tdas as causas homogneas, isto , concordantes. 215 Que o ltimo de cada srie, que o uso, a obra e o exer-ccio, seja o complexo e o continente de todos os anteriores, o que ainda no tinha sido conhecido; parece que no uso, na ao, na obra e no exerccio, nada mais h que o que est no movimento, mas entre-tanto h na realidade nles todos os anteriores, e to plenamente que nada falta dles; les a esto encerrados como o vinho em seu tonel, e como os mveis em uma casa. Se stes anteriores no aparecem, porque so considerados exteriormente, e considerados exteriormente so unicamente atividades e movimentos; como quando o brao e as mos se movem, e que se ignora que mil fibras motrizes concorrem para cada um de seus movimentos, e que a estas mil fibras motrizes corres-pondem milhares de cousas pertencentes ao pensamento e afeio, que excitam as fibras motrizes; e como agem ntimamente, no apa-recem diante de nenhum sentido do corpo; isso notrio, que nada psto em ao no corpo ou pelo corpo seno segundo a vontade pelo pensamento, e como uma e outro agem, no possvel que tdas e cada uma das cousas da vontade e do pensamento deixem de estar na ao; no podem ser separadas; da vem que segundo os fatos ou as obras que se julga o pensamento da vontade do homem, que se chama inteno. Tornou-se notrio para mim, que os Anjos por um nico fato ou uma nica obra do homem percebem e vem tda a vontade e o pensamento daquele que age; os anjos do terceiro Cu percebem e vem segundo a vontade o fim propter quem (pelo qual se age) e os anjos do segundo Cu a causa pela qual o fim age. Vem da que, na Palavra, as obras e os fatos sejam tantas vzes mandados, e que se diga que o homem conhecido pelas obras e pelos fatos. 216 E um ponto da sabedoria anglica, que se a vontade e o entendimento, ou a afeio e o pensamento, e tambm a caridade e a f, no se cobrem e no se envolvem com obras ou fatos, quando possvel, elas no so seno como sopros que passam, ou como ima-gens no ar que se perdem; e que no permanecem no homem e no se tornam cousas da vida, seno quando o homem opera e faz; a razo disso, que o ltimo o complexo, o continente e a base dos anterio-res. Um tal spro e uma tal imagem, a f separada das boas obras, e tambm a f e a caridade sem seus exerccios, com a nica dife-rena de que aqules que admitem a f e a caridade sabem e podem querer fazer os bens, mas no aqules que esto na f separada da caridade.

Os Graus de altura em seu ltimo esto no pleno e na potncia 217 No Artigo precedente mostrou-se que o ltimo Grau o complexo e o continente dos graus anteriores; segue-se da que no ltimo os Graus anteriores esto no pleno; pois esto em seu efeito, e todo efeito o pleno das causas. 218 Que stes Graus ascendentes e descendentes, que so tam-bm chamados anteriores e posteriores, e tambm Graus de altura e discretos, estejam em sua potncia em seu ltimo, o que pode ser confirmado por tudo que foi referido nos Artigos precedentes segundo as cousas sensveis e perceptveis por confirmaes; mas aqui quero smente confirm-lo pelos Esforos, as Fras e os Movimentos nos su-jeitos mortos e nos sujeitos vivos. Sabe-se que o esfro nada faz por si mesmo, mas que age por fras correspondentes a le, e que por elas manifesta o movimento; e que resulta da que o esfro tudo nas foras, e pelas fras no movimento; e que, como o movimento o ltimo grau do esfro, por c;le que o esfro pe em ao sua potncia; o esfro, a fra e o movim nto no so ccnuntos seno de acrdo com os graus de altura, cuja conjuno existe no pelo contnuo, pois que so discretos, mas pelas correspondncias; pois o esfro no a fra e a fra n,o o movimento, mas a fra produzida pelo esfro, pois que a fra o esfro excitado, e o movimento pro-duzido pela fra; por isso que no h potncia alguma no esfro s, nem na fra s, mas a potncia est no movimento coque seu pro-duto. Que assim seja, o que ainda parece duvidoso, porque isso no foi ilustrado por aplicaes s causas sensveis e perceptveis na natureza, mas no obstante tal sua progresso para a potncia. 219 Mas seja uma aplicao disto ao esfro vivo, fra viva e ao movimento vivo: O esfro vivo no homem que um sujeito vivo, sua vontade unida a seu entendimento; as fras vivas no homem so as partes que por dentro constituem seu corpo, em tdas estas partes h fibras motrizes entrelaadas de diversas maneiras; e o movimento vivo no homem a ao, que pioduzida por estas fras segundo a vontade unida ao entendimento; pois os interiores que pertencem von-tade e ao entendimento fazem o primeiro grau, os interiores que per-tencem ao corpo fazem o segundo, e todo o corpo coque o seu complexo faz o terceiro grau; que os interiores que pertencem mente no estejam em potncia alguma seno pelas fras no corpo, e que as fras no estejam tampouco em potncia alguma seno pela ao do corpo mesmo, isso notrio. Estes trs agem no pelo contnuo, mas pelo discreto, e agir pelo discreto, agir pelas correspondncias; os interiores que pertencem mente correspondem aos interiores do corpo, e os interiores do corpo correspondem a seus exteriores, pelos quais existem as aes; por isso que os dois anteriores esto na po-tncia pelos exteriores do corpo. Pode parecer que os esforos e as fras no homem estejam em alguma potncia, ainda que no haja ao, como no sono e nos estados de repouso, mas ento no obstante as de-terminaes dos esforos e das fras esto nos motoria comuns do corpo, que so o Corao e o Pulmo; entretanto a ao do corao e do pulmo cessando, as fras cessam tambm, e com as fras os CSf OTgOS. 220 Como o todo ou o corpo determinou suas potncias prin-cipalmente nos braos e nas mos, que so os ltimos, por isso que pelos braos e as mos, na Palavra, significada a potncia, e pela mo direita uma potncia superior. O desdobramento e o desenvol-vimento dos graus para a potncia sendo tal, eis porque por uma nica ao, que feita pelas mos, os Anjos que esto no homem e na correspondncia de tdas as causas do homem, conhecem qual le quanto ao entendimento. e vontade, e tambm quanto caridade e f, assim quanto vida interna que pertence sua mente, e quanto vida ex-terna que por aquela est no corpo. Que coaja nos anjos um tal conhe-cimento por uma nica ao do corpo pelas mos, o que me admirou muitas vzes, mas acontece que isso me foi mostrado algumas vzes por viva experincia, e me foi dito que por isso que as inauguraes no ministrio se fazem pela imposio das mos, e que pelo

toque com as mos significado comunicar, alm de vrias outras cousas seme-lhantes. Da foi tirada esta concluso que o todo da caridade e da f est nas obras, e que a caridade e a f sem as obras so como em trno do Sol os arco-ris que desaparecem e so dissipados por uma nuvem; por isso que, na Palavra, to freqentemente se fala das obras, e que se diz para fazer, e que a salvao do homem depende disso; e por isso mesmo aqule que faz chamado sbio, e aqule que no faz chamado insensato. Mas preciso saber que pelas obras aqui so entendidos os usos, que so feitos efetivamente; pois nesses usos e segundo sses usos est o todo da caridade e da f; com os usos h esta ccrrespondncia, porque esta correspondncia espiritual, mas se faz pelas substncias e as matrias, que so os sujeitos. 221 Aqui podem ser revelados dois Arcanos, que entram no entendimento pelas explicaes dadas acima: O Primeiro Arcano , que a Palavra, no sentido da letra, est em seu pleno e em sua potncia; com efeito, na Palavra h trs sentidos segundo os trs graus, o sen-tido celeste, o sentido espiritual e o sentido natural; como stes sen-tidos segundo os trs graus de altura esto na Palavra, e como sua con-juno se faz pelas correspondncias, por isso que o ltimo sentido, que o natural e chamado sentido da letra, no smente o com-plexo, o continente e a base dos sentidos interiores correspondentes, mas tambm a Palavra no ltimo sentido no seu pleno e na sua potncia. Que assim seja, isso foi mostrado e confirmado em vrios lugares na Doutrina da Nota Igrej,c,sbrc a Rscr!twra Santa, ns. 27 a 36, 37 a 49, 50 a 61, 62 a 69. O Segundo Arcano , que o Senhor veio ao difundo c tomou o EIumano, pra se pr em pot<.ncia de subjugar os infernos, e de restabelecer tdas as cousas na ordem, tanto nos Cus como shre a Terra. Com ste IIumano Ele sobrevestiu Seu Humano Anterior; o Hum no, com que se sobrevestiu no Mundo, era como o Humano do homem no Mundo, um e outro entretanto Divinos, e por conseguinte infinitamente acima dos Humanos finitos dos anjos e dos homens; e como f:le plenamente glorificou o Humano Natural at em seus ltimos, eis porque lle ressuscitou com todo o Corpo, de modo diferente do que todo homem ressuscita; pelo fato de tomar ste Inu-mano, Ele se revestiu na Onipotncia Divina no smente de subjugar os Infernos e de restabelecer os Cus na ordem, mas ainda de manter os Infernos eternamente subjugados, e de salvar os homens. Esta Po-tncia entendida por estar assentado direita da potncia e da vir-tude de Deus, Como o Senhor tomando o humano natural se fz o Divino Vero nos ltimos, por isso mesmo chamado a Palavra, e se disse que a Palavra se fz Carne, e o Divino Vero nos ltimos a Palavra quanto ao sentido da letra; Ele se fz o Divino Vero cumprindo tdas as cousas da Palavra ditas dele em Moiss e nos Profetas. Com efeito, todo homem seu bem e seu vero; o homem no homem por outro motivo; mas o Senhor, porque tomou o humano natural, o Divino Bem Mesmo e o Divino Vero Mesmo, ou, o que a mesma causa, o Divino Amor Mesmo e a Divina Sabedoria Mesma, tanto nos Primeiros como nos ltimos; da vem que desde Seu advento ao Mundo Ele aparece nos Cus Anglicos como Sol com um brilho mais vivo e um maior esplendor do que antes de Seu advento. E isto um Arcano que, pela Doutrina dos graus pode cair sob o entendimento. No que segue se falar da Onipotncia do Senhor antes de Seu ad-vento no Mundo. Os Graus de um e outro gnero esto nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as cousas que foram criadas 222 Que os muito grandes como os muito pequenos de tdas as causas consistem em graus discretos e contnuos, ou de altura e de largura, isso no pode ser ilustrado por exemplos tomados das cousas visveis, porque os muito pequenos no se apresentam diante dos olhos e os muito grandes que se apresentam no se mostram distinguidos em graus; ste assunto no pode portanto ser demonstrado seno por uni-versais; e como os Anjos esto na sabedoria pelos universais, e por con-seguinte na cincia sbre os singulares, vou referir o que les dizem a respeito. 223 O que dizem os Anjos sbre i.ste assunto, que no h um muito pequeno de tal modo que no haja nle graus de um e outro gnero; assim no h um muito pequeno em animal algum, nem um muito pequeno em vegetal algum, nem um muito pequeno em mineral algum, nem um muito pequeno no ter e no ar; e como o ter e o ar so os receptculos do calor e da luz, no h um muito pequeno do calor e da luz; e como o calor espiritual e a luz espiritual so os receptculos do amor e da sabedoria, no h tampouco um muito pe-queno do amor e da sabedoria, em que no haja os graus de um e outro gnero. Do

que dizem os Anjos resulta tambm, que o muito pequeno de uma afeio, e o muito pequeno de um pensamento, e mesmo o muito pequeno de uma idia do pensamento, consiste em graus de um e outro gnero, e que o muito pequeno que no consiste nestes graus nada , pois no tem forma, e por conseqiincia no tem qualidade, nem estado algum que possa ser mudado e variado, e por isso existir. Os Anjos confirmam isso por ste vero, que os Infinitos no Deus Criador, que o Senhor de tda eternidade, so distintamente um, e que h infinitos em seus infinitos, e que nos infinitamente in-finitos h graus de um e outro gnero, que tambm so distintamente um nRle; e como esto nele, e como tdas as cousas que foram cria-das por Ele, e como as cousas que foram criadas apresentam em uma sorte de imagem as que esto nele, segue-se que no h um muito pequeno infinito no qual no haja tais graus. Se stes graus esto nos muito pequenos como nos muito grandes, porque o Divino o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos. Que em Deus-Homem os irSinitos sejam distintamente um, v-se acima, ns. 17 a 22; e que o Divino seja o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, v-se nos as. 77 a 82, o que foi ainda ilustrado nos ns. 155, 169, 171. 224 Se no h um muito pequeno do amor e da sabedoria, nem um muito pequeno da afeio e do pensamento, nem mesmo um muito pequeno da idia de um pensamento, em que no haja os graus de um e outro gnero, porque o amor e a sabedoria so uma substncia e uma forma, como foi mostrado acima, ns. 40 a 43, semelhantemente a afeio e o pensamento; e como no h forma, em que no estejam stes graus, como foi mostrado acima, segue-se que h semelhantes graus nestas cousas, pois separar de uma substncia em uma forma o amor e a sabedoria, depois a afeio e o pensamento, aniquil-los, porque estas cousas no existem fora de seus sujeitos, pois o cpie as fixa, so seus estados percebidos pelo homem na variao. 225 Os muito grandes nos quais esto os graus de um e outro gnero, so o Universo em todo seu complexo, o Mundo natural em seu complexo e o Mundo espiritual no seu; cada Imprio e cada Reino em seu complexo; todo o seu civil, todo seu moral e todo seu espiritual, em seu complexo; todo o Reino animal, todo o Reino vegetal e todo Reino mineral, cada um em seu complexo; so tdas as Atmosferas de um e outro Mundo, tomadas em conjunto, alm disso seus calores e suas luzes. Semelhantemente os menos comuns; como o homem em seu complexo, todo animal no seu, tda rvore e todo arbusto no seu, alm disso tda pedra e todo metal no seu. As formas destas cousas so semelhantes no fato de consistirem em graus de um e outro gnero; a razo disso que o Divino, pelo qual foram criadas, o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, como foi demonstrado acima, ns. 77 a 82. Os singulares e os muito singulares de tdas estas cousas so semelhantes aos comuns e aos muito comuns, nisto, que so for-mas dos graus de um e outro gnero. 226 Pelo fato dos muito grandes e os muito pequenos serem formas dos graus de um e outro gnero, h entre les uma conexo desde os primeiros at aos ltimos, pois a semelhana os conjunta. Mas entretanto no h nenhum muito pequeno que seja o mesmo que um outro, por isto existe a distino de todos os singulares e de todos os muito singulares. Se no h nenhum muito pequeno em alguma forma, ou entre algumas formas, que seja o mesmo que um outro, porque nos muito grandes h semelhantes graus, e porque os muito grandes con-sistem em muito pequenos; pois que tais graus esto nos muito gran-des, e que segundo stes graus h diferenas perptuas desde o alto at em baixo, e desde o centro at s periferias, segue-se que no a em nenhum de seus menores nem de seus muito pequenos, nos quais esto semelhantes graus, cpie seja o mesmo que um outro. 227 E ainda um ponto da sabedoria anglica, cue a perfeio do universo criado vem da semelhana dos comuns e dos particvlares, ou dos muito grandes e dos muito pequenos, qu"nto a stes graus, pois ento um encara o outro como seu semelhante, com o qual pode ser conjunto para todo uso, e fixar todo fim no efeito.

228 Mas estas proposies podem parecer como paradoxos. por-que no so demonstradas por aplicaes a causas visveis; entretanto, acontece que as proposies abstratas, sendo universais, so ordinria-mente apreendidas melhor do que as proposies aplicaas, pois estas so de uma variedade perptua, e a variedade obscurece. 229 Alguns prtendem que h uma substncia to simples. que no tem forma vindo de formas menore.s, e que desta substncia resul-tam por amontoamcnto os substanciados ou compostos, e por fim as substncias que so chamadas matrias; mas entretanto tais substncias simplssimas no existem; pois o que uma substncia sem uma forma? alguma cousa de que nada se pode dizer; e de um ser de razo de que nada se pode dizer, no pode ser composta alguma cousa por amon-toamentos. Que haja causas inumerveis nas primeiras substncias cria-das de tdas as cousas, que so muito pequenas e muito simples, ver-se- no que segue, quando se tratar das formas. Os trs Graus de altura so infinitos e incriados no Senhor, e stes trcs graus so criados e finito,s no homem 230 Que no Senhor os tris graus de altura sejam infinitos e incriados, porque o Senhor o Amor Mesmo e a Sabedoria Mesma, como foi precedentemente demonstrado; e pois que o Senhor o Amor Mesmo e a Sabedoria Mesma, por conseqiincia o Uso Mesmo; pois o Amor tem por fim o Uso, que le produz pela Sabedoria; com efeito, o amor e a sabedoria sem o uso, no tm objetivo ou fim, ou no tm domiclio; por isso que no se poda dizer que sejam ou existam, a no ser que haja o uso in Quo (no qual esto e existem). Pstes trs constituem os trs graus de altura nos sujeitos da vida; stes trs so como o fim primeiro, o fim mdio que chamado causa, e o fim ltimo que chamado efeito; que o fim, a causa e o efeito constitucen os trs graus de altura, o que foi mostrado acima e confirmado v-rias vzes. 231 Que stes trs graus estejam no homem, pode-se v-ice pela elevao de sua mente at aos graus do amor e da sabedoria, em que esto os Anjos do segundo e do terceiro Cu, pois todos os Anjos nas-ceram homens, e o homem quanto aos interiores que pertencem sua mente o Cu na menor forma; portanto h tantos Cus quo.ntos graus de altura nos homens por criao; o homem tambm a imagem e a semelhana de Deus, porque estes trs graus foram gravados no homem por estarem no Deus-Engomem, isto , no Senhor. Que stes trs Graus no Senhor sejam infinitos e incriados, e que no homem sejam finitos e criados, pode-se ver pelo que foi demonstrado na Primeira Parte, por exemplo, por estas proposies, cpie o Sen-ior o Amor em Si e a Sabedoria em Si; e que o homem o recipiente do Amor e da Sabedoria do Senhor; depois tambm, que do Senhor nada se pode dizer seno o Infinito, e do homem nada que no seja finito. 232 Estes trs graus nos Anjos so chamados Celeste, Espiritual e Natural; e para les o Grau celeste o Grau do amor, o Grau es-piritual o Grau da sabedoria, e o Grau natural o Grau dos usos. Se stes Graus so assim chamados, porque os Cus foram distin-guidos em dois Reinos, um chamado Reino celeste, e o outro Reino espiritual, aos quais adjunto um terceiro Reino, em que esto os homens no Mundo, o Reino natural. E mesmo os Anjos de que se compe o Reino celeste esto no amor, e os Anjos de que se compe o Reino espiritual esto na sabedoria; mas os homens no Mundo esto nos usos; e por isso que stes Reinos foram conjuntos. Na parte se-guinte, se dir como preciso entender que os homens esto nos usos. 233 Disseram-me do Cu que no Senhor de tda a eternidade, que Jehovah, antes de ter tomado o Humano no Mundo, havia os dois Graus anteriores na realidade, e o terceiro Grau em potncia, tal como esto tambm nos Anjos, mas que depois de ter tomado o Hu-mano no Mundo, Ele se sobrevestiu tambm com o terceiro Grau, que chamado Natural, e que por isso foi feito Homem semellnnte o um

homem no Mundo, com esta diferena entretanto, que ste Grau, como os Graus anteriores, Infinito e Incriado, enquanto que stes graus no Anjo e no homem so finitos e criados. Com efeito, o Divino que ha-via enchido todos os espaos sem espao, ns. 69 a 72, penetrou tam-bm at aos ltimos da natureza; mas antes que Ele tivesse tomado o Humano havia no grau natural um influxo Divino mediato pelos Cus anglicos, enquanto que depois que tomou o Humano h um influxo i mediato vindo dRle; por esta razo que tdas as Igrejas no Mundo antes de Seu advento tinham sido representativas dos espirituais e do celestes, mas depois do Seu advento elas foram feitas naturais-espirituai, e naturais-celestes, e o culto representativo foi abolido; foi tambm po esta razo que o Sol do Cu anglico, que , como j foi dito, o pri meiro procedente de Seu Divino Amor e de Sua Divina Sabedoria, bri Ihou com um brilho mais vivo e com um maior esplendor depois que Ele tomou o Humano do que antes de o ter tomado; tambm o qu( cntendido por estas palavras em Isaas: Nesse dia ser a luz da Lua como a Juz do Sol, e a luz do Sol ser s.tupla como a luz de sete dias (30., 20) ; estas palavras foram ditas do estado do Cu e da Igreja aps o advento do Senhior no Mundo; e no Apocalipse: A face do Filho do homem foi vista da mesma maneira que o sol brilha em sua potncia (1., 16) ; e em outros lugares, por exemplo, Isaas 60., 20; II Sam. 23., 3, 4; Mat. 17., 1, 2. A ilustrao mediata dos ho-mens pelo Cu Anglico, ilustrao que existia antes do advento do Senhor, pode ser comparada luz 3a Lua, que a luz mediata do Sol; e como depois do advento do Senhor a ilustrao se tornou imediata, se diz em Lsaas cpie a luz da Lua ser como a luz do Sol; e em Davi: Em Seu dia florescer o justo, e muita paz, at que no haja mais Lua (Sa1mo, 72., 7) ; isso foi dito tambm do Senaor. 234 Se o Senhor de tda a eternidade, ou Jehovah, sobrevestiu-s(. dste terceiro grau tomando o Humano no Mundo, porque no podia entrar no Mundo seno por uma natureza semelhante natureza humana, assim no podia a entrar seno sendo concebido de seu Di-vino, e nascendo de uma virgem; pois desta maneira Ele pde se des-pojar da natureza, que em si mesma morte, e no obstante um receptculo do Divino, e revestir o Divino. Isto entendido pelos dois estados do Senhor no Mundo, que so chamados estado de Exinanio e estado de Glorificao, de que se tratou na Doutrina da Nova Jern-,vclm sbre o Senhor. 235 Estas cousas que concernem trplice ascenso dos Graus de aitura foram ditas em geral, mas como stes Graus esto nos muito grandes e nos muito pequenos, como acaba de ser mostrado no Artigo precedente, nada se pode dizer disso aqui em particular; exceto isto, que h tais Graus em tdas e cada uma das causas do Amor, e por conseqiincia h tais Graus em tdas e cada uma das causas da Sabedoria, e por stes h tais Graus em tdas e cada uma das cousas dos usos; mas que no Senhor todos stes graus so Infinitos, enquanto que no Anjo e no homem les so finitos. Mas como stes Graus esto no amor, na sabedoria e nos usos, isso no pode ser descrito e desen-volvido seno em srie. . Estes trs Graus de altura esto em cada homem desde o nascimento; podem sucessir.amente ser abertos e conforme so abertos, o homem est no Senhor, e o Senhor est no homem 236 Que os trs Graus de altura estejam em cada homem, o que se ignorou at ao presente; e isto, porque stes Graus no eram conhecidos, e porque enquanto stes Graus esto escondidos no se pode conhecer outros Graus seno os Graus contnuos. Mas preciso que se saiba que em cada homem desde o nascimento h os trs Graus de altura ou discretos, um acima ou dentro do outro, e que cada Grau de altura ou discreto tem tambm Graus de largura ou contnuos, se-gundo os quais cresce pelo contnuo, pois os Graus de um e outro g-nero esto nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as cousas, como foi mostrado acima, ns. 222 a 229; com efeito, no pode haver Graus de um gnero sem os Graus do outro gnero. 237 estes trs Graus de altura so chamados Natural, Espiritual e Celeste, como j foi dito, n. 232; quando o homem nasce, entra pri-meiro no Grau natural, e ste Grau cresce nle pelo contnuo segundo as cincias, e segundo o entendimento adquirido por elas, at ao mais alto ponto do

entendimento, que chamado racional; mas entretanto por isso no aberto o segundo Grau, que chamado Espiritual, ste aberto pelo amor dos usos segundo os intelectuais, mas pelo amor espiritual dos usos, amor que o amor para com o prximo; ste Grau pode igualmente crescer pelo contnuo do Grau at a seu mais alto ponto, e cresce pelos conhecimentos do vero e do bem, ou pelas verdades espirituais. Todavia por estas verdades no aberto o terceiro Grau, que chamaco celeste, mas ste aberto pelo amor celeste do uso, amor que o amor para com o Senhor; e o amor para com o Senhor no outra causa seno aplicar vida os preceitos da Palavra, que em suma consistem em fugir dos males porque so infernais e diab61i-cos, e em fazer os bens porque so celestes e Divinos. Estes trs graus so assim abertos sucessivamente no homem. 238 Enquanto o homem vive no Mundo, le nada sabe da aber-tura dstes Graus nle; e isso, porque ento le est no Grau natural, que o ltimo, e porque por ste Grau que ento le pensa, quer, fala e age; ora, o Grau espiritual, que interior, comunica com o Grau natural no pelo contnuo mas pelas correspondncias, e a comu-nicao pelas correspondncias no sentida. Mas entretanto, quando o homem se despoja do Grau natural, o que acontece quando le morre, entra ento naquele Grau que nle foi aberto no Mundo, no Grau es-piritual aqule em quem foi aberto o Grau espiritual, no Grau celeste aqule em que foi aberto o Grau celeste; aqule que entra depois da morte no Grau espiritual pensa, fala e age espiritualmente, e no mais naturalmente; e aqule que entra no Grau celeste pensa, quer, fala e age segundo seu grau; e como a comunicao dos trs Graus entre si no existe seno pelas correspondncias, por isso que as diferenas do amor, da sab.",daria e do uso, quanto a stes Graus, so tais, que eles no tm entre si nada de comum por contnuo algum. Por estas ex-plicaes evidente que os trs Graus de altura esto nn homem, e que podem scr abertos sucessivamente. 239 Pois cpe h no homem trs Graus de amor, trs graus da sabedoria e por conseguinte trs graus do uso, segue-se que h nle trs graus da Vontade, trs graus do Entendimento e por conseguinte trs graus do Conr.lusum, e por conseqiincia trs gra.us da Deteni-nao ao uso; pois a Vontade o receptculo do amor, o Entendimento o receptculo da sabedoria, e o Conclusum pertence ao uso que pro-vm do amor e da sabedoria; portanto evidente que em c,".da homem h uma vontade e um entendimento naturais, uma vontade e um en-tendimento espirituais, uma vontade e um entendimeinto celestes, em potncia desde o nascimento, e em ato quando so abertos. Em uma palavra, a Mente do homem que se compe da vontade e do enten-dimento, de trs graus segundo z criao, e por conseguinte de nas-cimento, de sorte que no homem h uma Mente natural, uma Mente espiritual e uma Mente celeste, e cpie o homem por isso pode ser ele-vado sabedoria anglica, e a possuir quando vive no Mundo, mas en-tretanto no entra nela seno depois da morte, se se torna Anjo, e ento diz causas inefveis e incompreensveis, para o homem natural. Conheci um homem medocremente sbio no Mundo, e depois da morte eu o tenho visto e conversado com le no Cu, e percebi claramente que le falava como um Anjo, e que as cousas que dizia no eram perceptveis pelo homem natural; isto provinha de que, no Mundo le tinha aplicado vida os preceitos da Palavra, e adorado o Senhor. e em conseqiincia havia sido elevado pelo Senhor ao terceiro grau do amor e da sabedoria. E indispensvel que esta elevao da mente hu-mana seja conhecida, pois o entendimento do que segue depende disso. 240 H no homem pelo Senhor duas faculdades, pelas cpiais o homem distinguido das bstas; por uma destas faculdades le pode compreender o que vero e o que bem, esta faculdade chamada Bacionalidade, e a faculdade de seu entendimento; pela outra fa-culdade le pode fazer o vero e o bem, esta faculdade chamada Li-berdade, e a faculdade de sua vontade; com efeito, o !iomem pode pela sua racionalidade pensar o que lhe agrada, tanto por Deus como contra Deus, e tanto pelo prximo como contra o prximo, e tambm pode querer e fazer o que pensa, mas quando quer o mal e teme a punio, pode pela liberdade se abster de fazer. O homem por estas duas faculdades homem e distinguido das bstas. Estas duas fa-culdades no homem procedem do Senhor, e procedem contnuamente, e no lhe podem ser tiradas, pois se fssem tiradas, seu humann pereceria. Nestas duas faculdades o Senhor est em todo o homem, no smente no bom, mas tambm no mau, elas so a morada do Senhor no Gnero Elumano; vem da que todo homem, seja bom, seja mau, vive eternamente. Mas a morada do Senhor no homem torna-se mais prxima conforme o homem por

meio destas faculdades abre os graus superiores; pois por sua abertura le entra nos graus superiores do amor e da sabedoria, assim fica mais perto do Senhor. Por estas explicaes pode-se ver que conforme stes graus so abertos, o homem est no Senhor, e o Senhor est no homem. 241 Foi dito acima que os trs graus de altura so como o fim, a causa e o efeito, e que segundo sses graus sucedem-se o amor, a sabedoria e o uso, por isso aqui se dir em poucas palavras que o amor o fim; a sabedoria a causa; e o uso o efeito. Quem quer que consulte sua razo quando ela est na luz, pode ver que o amor do homem o fim de tdas as causas que esto nie, pois o que le ama, le o pensa, o conclui e o faz, por conseqiincia o tem por fim; o ho-mem por sua razo tambm pode ver que a sabedoria a causa, pois le, ou seu amor que o fim, procura no entendimento os meios pelos quais pode chegar a seu fim, assim consulta sua sabedoria, e stes meios fazem a causa per quam (pela qual chega) ; que o uso seja o efeito, v-se claramente sem explicao. Mas o amor em um homem no o mesmo que em um outro, semelhantemente a sabedoria em um ho-mem no a mesma que em um outro, nem por conseqncia o uso; e como stes trs so homogneos, como se mostrou acima, ns. 189 a 194, segue-se que tal o amor do laomem, tal nle a sabedoria e tal o uso. Diz-se a sabedoria, mas entende-se o que pertence a seu entendimento. A Luz espiritual influi pelos trs Graus no homem, mas no o Calor esp."ritual, a no ser tanto quanto o homem foge dos males como pecados, e se volta para o Senhor 242 Pelo que foi demon,';tr..do acima, v-se que do Sol do Cu, que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, de que se tratou na Seguncla Parte, procedem a Luz e o Calor; de Sua Sabedoria, a Luz; e de Seu Amor, o Calor; que a Luz o recep-tculo da Sabedoria, e o Calor o receptculo do Amuar; que tanto quanto o homem entra na Sabedoria, tanto le entra nesta Luz Divina, e tanto quanto entra no amor, tanto entra neste Calor Divino. Pelo que acaba de ser demonstrado acima, vse ainda que h trs graus da luz e trs graus do calor, ou trs graus da sabedoria e tris graus do amor, e que stes graus foram formados no homem, a fim de que o homem fsse o receptculo co Divino Amor e da Divina Sabedoria, assim o receptculo do Senhor. Aqui agora preciso demonstrar que a Luz Espiritual influi por stes trs graus no homem, mas no o Calor Espi-ritual, a no ser tanto quanto o homem foge dos males como pecados, e se volta para o Senhor; ou, o que a mesma cousa, que o homem pode receber a sabedoria at ao terceiro grau, mas no o amor, a no ser que fuja dos males como pecados, e se volte para o Senhor; ou, o que ainda a mesma cousa, que o entendimento do homem pode ser elevado na sabedoria, mas no sua vontade, a no ser que fuja dos males como pecados. 243 Que o entendimento possa ser elevado luz do Cu, ou sabedoria anglica, e que a vontade no possa ser elevada ao calor do Cu ou ao amor anglico se o homem no foge dos males como pe-cados e no se volta para o Senhor, o que se tornou para mim bem evidente pela experincia no Mundo espiritual; vi e percebi muitas v-zes que os Espritos simples que souberam smente que h um Deus, e que o Senhor nasceu homem, sem ter sabido mais outra causa, com-preenderam plenamente os arcanos da sabedoria anglica, quase como os Anjos; e no smente les, mas mesmo muitos da turba diablica; todavia les compreendiam quando os ouviam pronunciar, mas no quando pensavam com les mesmos, pois quando os ouviam, a luz entrava pelo alto, mas quando pensavam com "les mesmos, no podia entrar outra luz seno a que correspondia a seu calor ou a seu amor; por isso tam-bm que ap6s ter ouvido pronunciar stes arcanos e os haver percebido, logo que afastavam os ouvidos, nada retinham dles; mais ainda, os que eram da turba diablica os rejeitavam ento e os negavam intei-ramente; e isso, porque o fogo de seu amor e sua luz, que eram qui-mricos, introduziam trevas, pelas quais era extinta a Luz celeste que entrava por cima. 244 A mesma cousa acontece no Mundo; quando o homem que no completamente estpido, e que no confirmou os falsos nle pelo fasto da pr6pria inteligncia, ouve vs que discorrem sbre assuntos ele-vados, ou quando l causas semelhantes, se est em alguma afeio de saber, ento os

compreende, e mesmo os retm, e depois pode confirm-los; o mau o pode to bem como o bom; e mesmo o mau, ainda que negue de corao os Divinos que pertencem Igreja, pode no obstante compreend-los, e tambm falar dles e preg-los, e mesmo confirm-los em escritos eruditos; mas quando pensa entregue a si mesmo, pensa contra les segundo seu amor infernal, e os nega; portanto evidente que o entendimento pode estar na luz espiritual, embora a vontade no esteja no calor espiritual. Da resulta tambm que o entendimento no conduz a vontade, ou que a sabedoria no produz o amor, mas unicamente ensina e mostra o caminho, ensina como o homem deve viver, e mostra que caminho deve seguir. Da resulta ainda que a vontade conduz o entendimento, e faz com que le aja como um com ela; e que o amor, que pertence vontade, chama sabedoria no entendimento o que concorda com le. No que segue ver-se- que a vontade riada. fz por ela mesma sem o entendimento, mas que tudo o que faz o faz em conjuno com o entendimento; e que a vontade faz vir o entendi-mento em sociedade com ela pelo influxo, mas no recprocamente. 245 Agora dir-se- qual o influxo da luz nos trs graus da vida que pertence Mente, no homem: As formas, que so os recept-culos do calor e da luz ou do amor e da sabedoria nIe, e que esto, como foi dito, em uma ordem trplice ou de trs graus, so difanas desde o nascimento, e transmitem a luz espiritual como o cristal transmite a luz natural; da vem que o homem pode, quanto sabedoria, ser ele-vado at ao terceiro grau. Todavia estas formas no so abertas seno quando o calor espiritual se conjun;a luz espiritual, ou o amor sabe-doria; por esta conjuno estas formas difanas so abertas segundo os Graus. D-se o mesmo com a luz e o calor do Sol do Mundo quanto aos vegetais sbre a terra; a luz do inverno, que to brilhante como a luz do vero, nada abre na semente ou na rvore, mas abre quando o calor da primavera se conjunta 5 luz; a causa semelhante, pois a Luz espiritual corresponde Iuz natural, e o Calor espiritual corres-ponde ao calor natural. 246 este Calor espiritual no adquirido seno fugindo dos males como pecados, e ento voltando-se para o Senhor; pois enquanto o ho-mem est nos males, est tambm no amor dsses males, pois que est em uma concupiscncia por les, e o amor do mal e a concupiscncia esto no amor oposto ao amor e afeio espirituais; ora, ste amor ou esta concupiscncia no pode ser afastado seno fugindo dos ma-les como pecados, e como o homem no pode fugir dles por si mesmo, mas foge dles pelo Senhor, deve para isso voltar-se para o Senhor; quando portanto foge dIes pelo Senhor, o amor do mal e seu calor so afas-tados, e em seu lugar so introduzidos o amor do bem e seu calor, pelo qual o Grau superior aberto, e ento conjunta o amor ou o calor espiritual sabedoria ou luz espiritual, como a rvore na es-tao da primavera. 247 Pelo influxo da luz espiritual nos trs Graus da Mente, o homem distinguido das bstas, e o homem pode, o que no podem as bstas, pensar analticamente, ver os veros, no smente os naturais, mas tambm os espirituais; e quando os v, pode reconhec-los e assim ser reformado e regenerado. A faculdade de receber a luz es-piritual, a que se deve entender pela Racionalidade, de que se falou acima, que est pelo Senhor em cada homem, e que no lhe tirada, porque se lhe fsse tirada, le no poderia ser reformado; por esta faculdade, que chamada Racionalidade, que o homem pode no smente pensar, mas falar segundo o pensamento, diferente nisso das bs-tas; e em seguida pela sua outra faculdade, que chamada Liberdade,. de que tambm se falou acima, pode fazer o que pensa segundo o entendimento. Como se tratou acima, n. 240, destas duas faculdades, a Bacionalidade e a Liberdade que so prprias do homem, no se f:la.r m" is delas aqui. O homem torna-se natural e setwucl, se nele o Grau superior, gue o espiritual, no aberto 248 Foi mostrado acima que h trs Graus da Mente humana, que so chamados natural, espiritual e celeste, e cpie stes Graus no homv.m podem sucessivamente se abrir; alm disso, foi mostrado que o grau natural aberto primeiro, e em seguida o grau espiritual, se le foge dos males como

pecados e se volta para o Senhor, e enfim o grau celeste. Como sses graus so sucessivamente abertos segundo a vida do homem, segue-se que os dois graus superiores podem tambm no ser abertos, e ento o homem permanece no grau natural, que o l-timo. Sabe-se tambm no Mundo que h o homem natural e o homem espiritual, ou o homem externo e o homem interno, mas no se sabe que o homem natural se torna espiritual pela abertura de um grau su-perior nle, e que a abertura se az pela vida espiritual, que a vida segundo os preceitos Divinos, e que sem a vida segundo stes pre-ceitos o homem permanece natural. 249 FI trs espcies de homens naturais; a primeira espcie se compe (3aqueles que nada sabem dos preceitos Divinoos; a segunda, daqueles que sabem <pde h preceitos Divinos, mas que nada sabem da vida segundo stes preceitos; e a terceira, daqueles que os despre-zam e os negam. Quanto ao que concerne Prime!ra Espcie, composta dos que nada sabem dos preceitos Divinos, no podem deixar de per-manecer naturais, porque no podem ser instrudos por les mesmos; todo homem instrudo sbre os preceitos Divinos por outros que os co,"ihecem pela religio, e no instrudo por meio de revelaes ime-diatas; ver sbre ste assunto, na Doutrina da Nova Jerusalm sbre a Zscritura Santa, os ns. 114 a 118. Os da Segunda Espcie, que sabem que h preceitos Divinos, mas que nada pensam da vida segundo stes preceitos, permanecem naturais tambm, e s se ocupam do que con-cerne ao mundo e ao corpo; depois da morte tornam-se domesticidades e servides, segundo os usos que podem desempenhar junto dos que so espirituais; pois o iiomem natural domstico e servidor, e o ho-mem espiritual chefe e senhor. Os da Terceira Espcie, que despre-zam e negam os preceitos Divinos, permanecem no smente naturais, mas se tom,",m mesmo sensuais conforme o dcsprzo e a negao; os sensuais so os naturais mais baixos, que no podem pensar acima das aparncias e das iluses dos sentidos e do corpo; stes depois da morte vo para o inferno. 250 Como no Mundo se ignora o que o homem Espiritual e o que o homem Natural, e como a maior'' parte chama espiritual aqule que inteiramente natural e vice-versa, preciso por conseguinte di-zer de uma maneira distinta: I. O que o homem natural, e o que o homem espiritual. II. Qual o homem natural em quem o Grau espiritual foi aberto. III. Qual o homem natural em quem o Grau espiritual no foi aberto, mas entretanto no foi fechado. IV. Qual o hcmem natural em quem o Grau espiritual foi inteiramente fechado. V. Enfim, que diferena h entre a vida do homem absolutamente natural e a vida da bsta. 251 I. O que o homem natural, e o que o homem espiritual. O homem homem, no pela face e o corpo, mas pelo entendimento e a vontade; por isso que pelo homem natural e pelo homem espiritual, entendida que o entendimento e a vontade do homem so ou naturais ou espirituais. O homem natural quanto ao seu entendimento e sua vontade como o Mundo natural, e pode tambm ser chamado Mundo ou microcosmo; e o homem espiritual quanto ao seu entendi-mento e sua vontade como o Mundo espiritual, e pode tambm ser hamado Mundo espiritual ou Cu. Por isso, evidente que o homem natural, estando em uma espcie de imagem do Mundo natural, ama as cousas que so do Mundo natural; e que o homem espiritual, es-tando em uma espcie de imagem do Mundo espiritual, ama as cousas que so do Mundo espiritual ou do Cu; o homem espiritual, verdade, ma tambm o Mundo natural, mas no de modo diferente daquele pelo qual um chefe ama seu domstico, porque le desempenha usos; segundo os usos o homem natural se torna como espiritual, o que acon-tece quando o homem natural sente o prazer do uso pelo espiritual; ste homem natural pode ser chamado naturalespiritual. O homem espiri-tual ama os veros espirituais, ama no smente sab-los e compreend-1cs, mas ainda os quer, enquanto que o homem natural gosta de falar dstes veros, e tambm de faz-los; fazer os veros, desempenhar usos. Esta subordinao vem da conjuno do Mundo espiritual e do Mundo natural; pois tudo o que aparece e se faz no Mundo natural tem sua causa no Mundo espiritual. Por estas explicaes, pode-se ver que o homem espiritual absolutamente distinto do homem natural, e que no h entre les outra comunicao que como entre a causa e o efeito. 252 II. Qual o homem natural em quem o Grau espiritual foi aberto. Pode-se v-lo claramente pelo que acaba de ser dito; preciso acrescentar a isso, que o homem natural um homem completo, quando o Grau espiritual nle foi aberto; porque ento est consociado aos An-jos no Cu, e ao mesmo tempo consociado aos homens no Mundo, e quanto a uma e outra consociao vive sob os

auspcios do Senhor; pois o homem espiritual haure os conhecimentos na Palavra pelo Senhor, e os executa pelo homem natural. O homem natural cujo grau espiritual

f,oi aberto no sabe que le pensa e age por seu homem espiritual, pois lhe parece pensar por le mesmo, quando entretanto no por le mes-mo, mas pelo Senhor. O homem natural em quem o grau espiritual foi aberto no sabe tampouco que por seu homem espiritual le est po Cu, quando entretanto seu homem espiritual est no meio dos Anjos do Cu; s vzes mesmo le aparece aos Anjos, mas porcpie se retira para seu homem natural, desaparece da em pouco tempo. O homem natural em quem o grau espiritual foi aberto no sabe tampouco que sua mente espiritual est cheia com milhares de arcanos da sabedoria, e com milhares de prazeres do amor procedentes do Senhor, e que depois da morte le entra nesses arcanos e nesses prazeres, quando se torna anjo. Se o homem natural no sabe isso, porque a comunicao entre o homem natural e o homem espiritual se faz pelas correspondn-cias, e a comunicao pelas corresporidncias no percebida no entendimento se no nisto que os vnos so vistos na luz, e no per-cebida na vontade seno nisto, que os usos so preenchidos com afeio. ! 253 III. Qual o homem natural em quem o Grau espiritual no aberto, mas entretanto no foi fechado. O Grau espiritual no foi aberto, mas entretanto no foi fechado naqueles que levaram uma es-pcie de vida da caridade e contudo sabiam pouca cousa do vero real; isto vem de que ste Grau aberto pela conjuno do amor e da sa-bedoria, ou do calor com a luz, o amor s ou o calor espiritual s no o abre, nem a sabedoria s ou a luz espiritual s, mas um e outro em conjuno o abrem; por isso que, se os veros reais, de que provm a sabedoria ou a luz, no so conhecidos, o amor no pode abrir ste Grau, mas smente o mantm em potncia para poder ser aberto; o que entendida por no foi fechado. D-se o mesmo que no Reino vegetal; no o calor s que d a vegetao s sementes e s rvores, mas o calor em conjuno com a luz que opera isso. E preciso que se saiba que todos os veros pertencem luz espiritual, e todos os bens ao calor espiritual; e que o bem abre pelos veros o grau espiritual, pois o bem opera o uso pelos veros, e os usos so os bens do amor, que ti-ram sua essncia da conjuno do bem e do vero. A sorte daquele em quem o grau espiritual no foi aberto, e entretanto no foi fechado, consiste depois da morte, em que, como so sempre naturais e no es-pirituais, esto nos nfimos do Cu, onde por vzes sofrem cousas du-x'as, ou ento esto em um dos Cus superiores sbre os limites, onde esto como que em uma luz da tarde; pois, como foi dito acima, no Cu e em cada sociedade do Cu a luz decresce desde o meio at aos limites, e no meio esto aqules que, mais que todos os outros, esto nos Divinos veros, e sbre os limites aqules que esto em poucos ve-ros; e em poucos veros esto os que, pela religio, sabem unicamente que h um Deus, que o Senhor soreu por les, e que a caridade e a f so os essenciais da Igreja, e no se apressam em saber o que a f e o que a caridade; entretanto a f em sua essncia a ver-

dade, e a verdade mltipla, e a caridade tda obra de funo, que o homem faz pelo Senhor; a faz pelo Senhor, quando foge dos males como pecados. E absolutamente, como j foi dito, porque o fim o tudo da causa, e o efeito o tudo do fim pela causa; o fim a cari-dade ou o bem, a causa a f ou o vero, e o efeito, so as boas,obras ou o uso; da evidente que no pode ser psto mais da caridade nas obras, seno tanto quanto a caridade est conjunta aos veros que so chamados veros da f; por les a caridade entra nas obras e as qualifica.

254 IV. Qual o homem natural em quem o Grau espiritual foi inteiramente fechado. O Grau espiritual fechado naqueles que esto nos males quanto vida, e ainda mais naqueles que, pelos males, es-to nos falsos; d-se com isso como com a fibrila de um nervo que se contrai ao menor toque de um corpo heterogneo; semelhantemente se contrai tda fibra motriz de um msculo, mais ainda o msculo mesmo, e tambm todo o corpo ao toque de um objeto duro ou frio; do mesmo modo tambm as substncias ou as formas do Grau espiritual no homem aproximao dos males e dos falsos provenientes do mal, porque so heterogneos; pois o grau espiritual, estando na forma do Cu, no ad-mite seno os bens e os veros que provm do bem; os bens e os veros lhe so homogneos; mas os males e os falsos que pertencem ao mal lhe so heterogneos. Este grau se contrai, e pela contrao fechado principalmente naqueles que no Mundo esto pelo amor de si no amor de dominar, porcue ste amor oposto ao amor para com o Senhor; fechado tambm naqueles que esto pelo amor do mundo na cobia desenfreada de poss@ir os bens dos outros, mas no to fechado; se stes amres fecham o grau espiritual, porque so as origens dos ma-les, A contrao ou o fechamento dste grau como a retoro de uma espiral em sentido oposto; por isto que ste grau depois que foi fechado, repele a luz do Cu; desde ento em lugar da luz do Cu, h a obscuridade; por conseqiincia a verdade, que est na luz do Cu, excita o desgsto. Nestes fechado no smente o grau mesmo, mas tambm a regio superior do grau natural, que chamada regio racio-nal, ao ponto que por fim no h aberta seno a regio mais baixa do grau natural, que chamada regio sensual, pois esta a mais prxima do mundo e dos sentidos externos do corpo, pelos quais o homem em seguida pensa, fala e raciocina. O homem natural, que se tornou sen-sual pelos males e pelos falsos do mal, aparece no Mundo espiritual, na luz do Cu, no como um homem, mas como um monstro, e mesmo com o nariz retrado; se aparece com o nariz retrado, porque o nariz corresponde percepo do vero; sse no suporta nem mesmo um raio da luz do Cu; les no tm em suas cavernas outra luz seno a que se assemelha ao claro de carves em brasa. Por estas explicaes, v-se claramente quem so e quais so aqules em quem o grau espiritual foi fechado. 255 V. Que diferena h entre a vida do homem natural e e r,ida da bsta. Falar-se- especialmente desta diferena no que segue, quando se tratar da Vida; aqui, se dir unicamente que esta diferenp consiste em que no homem h trs graus da Mente, ou trs graus do Entendimento e da Vontade; que stes trs graus podem ser sucessi-vamente abertos; e, que, como so difanos, o homem quanto ao En-tendimento pode ser elevado luz do Cu, e ver os veros, no smente os veros civis e morais, mas mesmo os veros espirituais, e de vrios: veros vistos conchiir veros em ordem, e assim aperfeioar eternamente. o entendimento. Mas nas bstas no h os dois Graus superiores, h-srnente os Graus naturais, que, sem os graus superiores, no do fa- : culdade alguma de pens..r sbre seja o c,ue for de civil, de moral e (te espiritual; e como seus graus naturais no so suscetveis de ser aber-tos, nem por conseqi.incia de ser elevados a uma luz superior, elas na podem pensar em uma ordem sucessiva, mas pensam na ordem simul-tnea, o que no pensar, m,.s agir segundo uma cincia que corres-. por.de a seu amor; e como no podem pensar analticamente, nem vet. o pensamento inferior por algum pensamento superior, elas no podem] por conseqiincia falar, mas podem produzir sons de uma maneira con-, forme cincia de seu amor. Mas acontece coque o homem sensual, que natural da ltima categoria, no difere da bsta seno porque pode j encher sua memria de cientficos, e segundo les pensar e falar, o l que lhe vem da faculdade pr6pria a cada homem, consistindo em poder compreender o vero, se quiser; esta faculdade que faz a distino; mas, entretanto muitos pelo abuso desta fanildade se tornaram inferiores s! bstas. O Gra,u natural da mente humana, co>liderado em si mesmo, continuo;. mas pela correspondncia com os dois Graus superiores quando elevado, se mostra divcretv 256 Embora isto possa difcilmente ser apreendido pelos que no esto ainda na cincia dos graus de altura, preciso entretanto revel-1c, porque, isto pertence Sabedoria Anglica; e ainda que o homem no possa pensar sbre esta Sabedoria da mesma maneira que os An-jos, pode entretanto apreend-la pelo entendimento, quando o enten-dimento elevado at ao grau da luz em coque esto os Anjos, pois o entendimento pode ser elevado at l, e ser ilustrado segundo a ele-vao. Todavia, a

ilustrao da Mente natural no sobe pelos graus discretos, mas se acresce pelo grau contnuo; ento medida que cresce, ilustrada pelo interior pela luz dos dois graus superiores. Como isso se faz, pode-se apreender pela percepo dos graus de altura, em que um est acima do outro, e que o grau natural, que o ltimo, como o invlucro comum dos dois graus superiores; ento medida que o Gran natural elevado para o Grau do superior, o superior age pelo interior no exterior natural e o esclarece; a iluminao, verdade, se faz pelo interior pela luz dos graus superiores; mas o grau natural, que envolve e que cerca, a recebe pelo contnuo, assim mais claramente e mais puramente conforme a ascenso; quer dizer que o grau natural ilustrado pelo interior, pela luz dos graus superiores, de uma maneira discreta, mas em si de uma maneira contnua. Por isso evidente que o homem, enquanto vive no Mundo, e est por isso no grau natural, no pode ser elevado sabedoria mesma tal como est nos Anjos, mas pode smente ser elevado luz superior at aos Anjos, e receber a ilustrao por sua luz, que influi e ilumina pelo interior. Mas isto no pode ainda. ser descrito mais claramente; os efeitos podem fazer apreen-der melhor, pois os efeitos pem em si mesmos as causas na luz, e assim ilustram, desde que prviamente se conhea um pouco as causas. 257 Os efeitos so stes: 1. A Mente natural pode ser elevada at luz do Cu, em que esto os Anjos, e perceber naturalmente o que os Anjos percebem espiritualmente, assim no to plenamente como os Anjos; mas no obstante a mente natural do homem no pode ser elevada luz Anglica mesma. 2. Por sua mente natural elevada luz do Cu, o homem pode pensar com os Anjos, e mesmo falar com les, mas ento o pensamento e a linguagem dos Anjos influi no pen-samento e na linguagem naturais do homem, e no recprocamente, por isso que os Anjos falam com o homem em uma lngua natural, que a lngua prpria do homem. 3. Isto se faz pelo influxo espiri-tual no natural, e no por algum influxo natural no espiritual. 4. A sabedoria humana, que natural, enquanto o homem vive no Mundo natural no pode de maneira algum ser elevada Sabedoria Ang-lica, mas o pode ser a uma espcie de imagem desta sabedoria; e isso porque a elevao da mente natural se faz pelo contnuo, como desde a sombra at luz, ou desde o mais espsso at ao mais puro. Mas acon-tece que o homem em quem o grau espiritual foi aberto entra nesta sabedoria, quando morre, e pode tambm a entrar pelo entorpecimento das sensaes da corpo, e ento pelo influxo vindo do superior aos es-pirituais dessa mente. 5. A mente natural do homem composta de substncias espirituais e ao mesmo tempo de substncias naturais; o pensamento se faz pelas substncias espirituais, e no pelas substncias naturais; estas substncias se afastam auando o homem morre, mas no as substncias espirituais; por isso que esta mesma mente depois da morte, quando o homem se torna esprito ou anjo, permanece em uma forma semelhante quela em que le estava no mundo. 6. As subs-tncias naturais desta mente que se afastam pela morte, como acaba r3e ser dito, fazem o invlucro cutneo do corpo espiritual, em que esto os espritos e os anjos. Por um tal invlucro, que foi tirado do mundo natural, subsistem seus corpos espirituais, pois o natural o ltimo con-tinente; vem da que no reaja um nico esprito nem um nico anjo, que no tenha nascido homem. Rstes arcanos da Sabedoria Anglica so referidos aqui, a fim de que se saiba qual no homem a Mente natural, de que se tratar ainda mais nos Artigos seguintes. 258 Todo homem nasce na faculdade de compreender os vera' at ao grau ntimo em que esto os Anjos do terceiro Cu; pois o ea-' tendimento humano se elevando pelo contnuo em trno dos dois graus: superiores recebe a luz da Sabedoria dstes graus, da maneira de que se falou acima, n. 256; vem da que o homem possa se tornar racional segundo a elevao; se elevado ao terceiro grau, torna-se racional do terceiro grau; se elevado ao segundo grau, torna-se racional do se gundo grau; e se no elevado, racional no primeiro grau; diz-se que le se torna racional dstes gr,".us, porque o grau natural o recept-culo comum de sua luz. Se o homem no se torna racional at ao: mais alto ponto, como pode se tornar, porque o amor, que pertence vontade, no pode ser elevado da mesma maneira que a sabedoria que' pertence ao entendimento; o amor que pertence vontade elevado smente por se fugir dos males como pecados, e ento pelos bens da caridade, que so os usos, que o homem pelo Senhor desempenha em seguida; se portanto o amor que pertence vontade, no elevado ao mesmo tempo, a sabedoria <pe pertence ao entendimento, embora tenha, subido, recai at seu amor; da vem que o homem, se seu amor no h elevado ao mesmo tempo ao grau espiritual, continua no sendo ra-cional seno no ltimo grau. Por estas explicaes pode-se ver que o, racional do homem em aparncia como

de trs graus: racional se-gundo o celeste, racional segundo o espiritual, e racional segundo o. natural; e que a racionalidade, que a faculdade de poder ser elevado, est sempre no homem, quer le se eleve ou quer no se eleve. 259 Foi dito que todo homem nasce nesta faculdade ou na : racionalidade, mas entende-se todo hcmem em quem os externos no foram lesados por algum acidente, seja no tero, seja aps o nasci-: mento por uma molstia, ou por um ferimento na cabea, ou por utn, amor desenfreado que explode e afrouxa os freios; nestes o racional no pode ser elevado; pois nestes a vida, que pertence vontade e ao entendimento, no tem limites em que se termine, por conseqiincia dispostos para que possa segundo a ordem operar os atas finais, pois ' opera segundo as ltimas determinaes, e no por elas; que a racio- nalidado no possa tampouco ser e!evada nas criancinhas, nem nas crian- , as, v-se mais abaixo, n. 266 no fim. A Mente na.tural, sendo o invlucro e o continente dos graus superiorea da Mente huma.na, reagente e se os graus superiores no so abertos age contra les, mas se so abertos, age com les 260 No Artigo precedente mostrou-se que a Mente natural, sendo o ltimo grau, envolve e encerra a Mente espiritual e a Mente celeste, que so superiores quanto aos graus; aqui agora preciso demonstrai que a Mente natural reage contra as Mentes superiores ou interiores. O que faz com que ela reaja, que ela as envolve, as encerra e as contm e isso no se pode fazer sem reao, pois se no reagisse, os interiores ou as causas encerradas se relaxariam, e se lanariam fora, e assim se espalhariam de um lado e de outro; seria como se as Tnicas em trno do Corpo humano no estivessem em reao; as vsceras que so os inferiores do corpo se escapariam, e assim se espalhariam por l e por c; e seria como se a Membrana que envolve as fibras motrizes de um Msculo no reagissem contra as fras dessas fibras nas aes; no smente a ao cessaria, mas ainda todos os tecidos in-teriores se dissolveriam. D-se o mesmo com todo ltimo grau dos graus de altura, como conseqiincia da Mente natural respectivamente aos graus superiores; pois assim como j foi dito, h trs graus da Mente humana, o natural, o espiritual e o celeste, e a Mente natural est no ltimo grau. Se a Mente natural reage contra a Mente espiritual, tambm porque a Mente natural composta no smente de substn-cias do Mundo espiritual, mas ainda de substncias do Mundo natural, como foi dito acima, n. 257, e que por sua natureza as substncias do Mundo natural reagem contra as substncias do Mundo espiritual, pois as substncias do Mundo natural so em si mesmas mortas, e so postas em ao externamente pelas substncias do Mundo espiritual, e as subs-tncias que so mortas, e postas em ao externamente, resistem se-gundo sua naturza, e assim reagem segundo sua natureza. Por isto pode-se ver que o homem natural reage contra o homem espiritual, e que h combate; a mesma cousa dizer o homem natural e o homem es-piritual, ou dizer a Mente natural e a Mente espiritual. 261 Pode-se ver por estas explicaes que se a Mente espiritual foi fechada, a Mente natural age contnuamente contra o que pertence Mente espiritual, e teme que dela influa alguma cousa que perturbe seus estados; tudo o que influi pela Mente espiritual vem do Cu, pois a mente espiritual na forma o Cu; e tudo que influi na Mente na-tural vem do Mundo, pois a Mente natural na forma o Mundo; donde se segue que a Mente natural, quando a Mente espiritual foi fechada, reage contra tdas as cousas do Cu, e no as admite em si seno tanto quanto servem de meios para adquirir e possuir as cousas que pertencem ao mundo; e quando as causas que pertencem ao Cu ser-vem de meios mente natural para seus fins, ento stes meios, em-bora apaream celestes, tornam-se iio obstante naturais; com efeito, o fim as qualifica, pois se tornam como os cientficos do homem natural nas quais interiormente nada h da vida. Mas como os Celestes no podem ser conjuntos aos naturais d.e m ;neira que faam um, les sc separam por conseqiincia, e os celestes nos homens inteiramente na-turais se colocam por fora no circuito em trno dos naturais que esto por dentro; da vem que o homem inteir;imente natural pode falar dos

celestes e os pregar, e mesmo os fingir por atas, embora interiormente pense contra les; age desta maneira quando est s, e da outra quando .est em uma assemblia. Mas no que segue se dir mais sbre ste assunto. 262 A 'iilente natural ou o homem natural, pela reao nascida com le (connata), age contra as causas que pertencem Mente es- ', piritual ou ao homem espiritual, quando se ama e ama ao mundo acima de tdas as cousas; ento sente tambm prazer nos males de todo o ' gnero, tais como os adultrios, as fraudes, as vinganas, as blasfmias, e outros semelhantes; e ento le reconhece mesmo a natureza como a criadora do Universo; e confirma tdas as cousas por seu racional; e, ap6s as confirmaes, os perverte, ou sufoca, ou repele os bens e os veros da Igreja e do Cu, e enfim ou foge dles, ou os tm em aver-so, ou os odeia; e isso, em seu esprito, e mesmo em seu corpo tanto quanto segundo seu esprito ousa falar com os outros sem temer a perda e sua reputao de que tira honra e proveito. Quando o homem tal, fecha sucessivamente e cada vez mais estreitamente a Mente espiritual; as confirmaes do mal pelos falsos o fecham principalmente; vem da que o mal e o falso confirmados no podem ser extirpados depois da morte, so extirpados smente no Mundo pelo arrependimento. 263 Mas inteiramente diferente o estado da Mente natural, ' quando a Mente espiritual foi aberta; ento a Mente natural est dis-posta a obedecer Mente espiritual, e subordinada, pois a Mente espiritual age pelo superior ou interior na Mente natural, e afasta as cousas que a reagem; e se adapta s que agem da mesma maneira ': com ela, por isso sucessivamente retirada a reao superabundante. E preciso que se saiba que nos muito grandes e nos muito pequenos do Universo, tanto vivos como mortos, h ao e reao, da o equi-lbrio .de tdas as cousas; ste equilbrio retirado quando a ao ultra-passa a reao, e recprocamente; d-se o mesmo com a Mente na-tural e a Mente espiritual; quando a Mente natural age pelos prazeres de seu amor e os encantos de seu pensamento, que em si mesmos so males e falsos, a reao da Mente natural repele as causas que per- ' tencem Mente espiritual, fecha as portas, a fim de que no entrem, e faz cam que a ao se opere pelas causas que concordam com sua ! reao; assim se fazem a ao e z reao da Mente natural, que so opostas, ao.e reao da Mente espiritual, da a Mente espiritual se fechar como quando uma espiral se retorce. Ao contrrio, se a Mente espiritual est aberta, ento a ao e a reao da Mente natural so cm sentido inverso; pois a Mente espiritual age pelos superiores ou interiores, ao mesmo tempo pelas cousas que, na Mente natural, fo-ram dispostas para obedecer pelos interiores ou exteriores, e retorce a espiral na qual.h a ao e a reao da Mente natural; pois esta Mente natural, como se sabe, por nascimento oposta s cousas que pertencem Mente espiritual; ela tem isso dos pais pelo hereditrio. Tal ,a mudana de estado que chamada reorma e regenerao; o estado da Mente natural antes da reforma pode ser comparado a uma espiral que se torce ou se volta para baixo; mas aps a reforma pode ser com-'parada a uma espiral que se torce ou se volta para cima; por isso que o homem antes da reforma olha para baixo, para o inferno, mas depois da reforma olha para cima, para o Cu. A Orgem do mal vem do abuso das faculdades, pr6prias do homem, e so chamadas Raciona(idade e Liberdade 264 Pela Racionalidade entendida a faculdade de compreen-der os veros e por conseguinte os falsos, e os bens e por conseguinte os males; e pela Liberdade entendida a faculdade de livremente os pensar, os querer e os fazer. Pelo que precede pode-se ver, e pelo que vai seguir poder-se- ver melhor ainda, que estas duas faculdades esto em cada homem por criao e assim de nascena; que elas vm 'do Senhor; que no so retiradas; que por elas h a aparncia de' que o homem pensa, fala, quer e age como por si mesmo; que o Senhor habita nessas faculdades em cada homem; que o homem por esta con-juno vive eternamente; que por elas, e no sem elas, o Somem pode ser reformado e regenerado; e que por elas o homem distinguido das bstas.

265 Que a origem do mal vem do abuso destas faculdades, o que vai ser mostrado nesta ordem: I. O homem mau goza destas duas aculdades como o homem bom. II. O homem mau ahusa delas para confirmar os males e os falsos, e o homem bom as usa para confirmar os bens e os veros. III. Os males e os falsos confirmados no homem 'permanecem e se tornam causas de seu amor e por consequncia de sua vida. IV. As cousas que se tornaram cousas do amor e da vida so transmitidas aos descendentes. V. Todos os males, tanto s males transmitidos pelos pais como os males acrescentados, residem na mente natural. " 266 I. O homem mau goza destas duas faculdades como o ho-mem bom. Que a Mente natural possa, quanto ao entendimento ser ;levada at luz em que esto os Anjos do terceiro Cu, e ver os veros, reconhec-los, e em seguida falar dles, o que foi mostrado no Artigo precedente; portanto evidente que, pois que a Mente na-tural pode ser assim elevada, o homem mau goza, como o homem bom, desta faculdade que chamada Racionalidade; e pois que a Mente natural pode ser elevada to alto, seguese que o mau pode tambm .pensar os veros e falar dles. Mas que le possa quer-los e faz-los, 'irida que no os queira e no os faa, o que atestam a razo e a experincia; a Razo: Quem qiie no pode querer e fazer as cou-.sas que pensa? Se no quer e no faz, porque no ama quer-Ias e faz-ias; que possa querer e fazer, a Liberdade, que dada pelo Se-nhor a todo homem; mas que no queira e no faa o bem, quando o pode, isso vem do amor do mal que se ope, ao qual entretanto le pode resistir, e muitos resistem mesmo. A Experincia: Isto, no Mundo espiritual, foi por vzes confirmado; ouvi espritos maus, que interior-mente eram diabos, e que no Mundo haviam rejeitado os veros do Cu e da Igreja; tanto quanto a afeio de saber, na qual est todo homem desde a infncia, era excitada nles pela glria que cerca cada amor como um esplendor de fogo, les percebiam os arcanos da Sabe-doria Anglica to bem como os espritos bons que interiormente eram anjos; e mesmo stes espritos diablicos diziam, que na verdade podiam querer e fazer segundo os veros, mas que no queriam absolutamente; quando sc lhes dizia que se quer os veros, desde que se fuja dos males como pecados, respondiam que podiam isso tambm, mas que no queriam; por isso vi claramente que a faculdade, que chamada Liber-dade, est nos maus como nos bons; que cada um se consulte, e descobrir que assim ; se o homem pode querer, porque o Senhor, de quem vem esta faculdade, Ihe d contnuamente sse poder; pois, como oi dito acima, o Senhor habita em cada homem nestas duas faculdades, assim na faculdade ou na potncia de poder querer. Quanto ao que concerne Faculdade de compreender, que chamada Racionalidade, ela no existe no homem antes <pe sua mente tenha chegado sua idade; antes dsse tempo como uma semente em um fruto que no est maduro, a qual no pode se abrir na terra, nem crescer em haste; esta faculdade no existe tampouco naqueles de que se falou acima, n-mero P.59. 267 II. O homem mau abusa destas faculdades para confirmar os males e os falsos, e o homem bom as usa para confirmar os bens e os veros. E pela faculdade intelectual, que chamada Racionalidade, e pela faculdade voluntria, que chamada Liberdade, que o homem tem o prender de confirmar tudo o que quer; com efeito, o homem na-tural pode elevar seu entendimento para uma luz superior at onde de-seja, mas aqule que est nos males e por conseguinte nos falsos no o eleva alm da regio mais alta de sua mente natural, e raramente para a regio da mente espiritual; e isso, porque est nos prazeres do amor de sua mente natural, e que se o eleva acima desta mente, o prazer de seu amor perece; se o eleva mais alto, e v os veros opostos aos prazeres e sua vida, ou aos princpios de sua prpria inteligncia, ento ou falsifica sses veros, ou passa adiante e os abandona com des-przo, ou os retm em sua mem6ria para que sirvam de meios ao amor de sua vida, ou ao fasto de sua pr6pria inteligncia. Que o homem natural possa confirmar tudo o que quer, o que se v bem claramente por tantas heresias no Mundo Cristo, heresias de que cada uma confirmada por seus sectrios. Quem no sabe que os males e os falsos de todo gnero podem ser confirmados' Pode-se confirmar, e os maus o consumam em si, que no h Deus; que a natureza tudo, e que ela se criou a si mesma; que a religio unicamente um meio para manter es simples contidos; que a prudncia humana faz tudo, e que a Divina Providncia no faz seno manter o Universo na ordem em que foi criado; que os assassinatos, os adultrios, os roubos, as fraudes e as vinganas so permitidos segundo iMaquiavel e seus partidrios. O ho-.mem natural pode confirmar estas proposies e vrias outras semelhan-tes, pode mesmo encher livros coni confirmaes, e quando stes falsos foram confirmados les se apresentam em sua luz

fantstica, e os veros em uma tal sombra que no podem ser vistos seno como fantasmas de noite; em uma palavra, toma o que h de mais falso, estabelece-o em proposio, e diz a um homem engenhoso: Confirma isso; e le e confirmar at A completa extino da luz do vero; mas pe de parte as confirmaes, reentra em ti, e considera a mesma proposio segundo a tua racionalidade, e vers os seus falsos em tda a sua hediondez. Por isto, torna-se evidente que o homem pode abusar destas duas faculdades, que lhe vm do Senhor, para confirmar os males e os falsos de todo gnero. E o que nenhuma bsta pode fazer, porque no goza destas faculdades; por isso que a bsta, ao contrrio do homem, nasce em tda a ordem de sua vida, e em tda a cincia de seu amor natural. 268 III. Os males e os falsos confirmados no homem permane-cem e se tornam cousas de sesc amor e de sua vida. As confirmaes do mal e do falso no so absolutamente seno cousas que afastam o bem e o vero, e que os rejeitam se se acrescem, pois o mal afasta e rejeita o bem, e o falso afasta e rejeita o vero; da tambm as con-firmaes do mal e do falso fecham o Cu, pois todo bem e todo vero influem do Senhor pelo Cu; e quando o Cu foi fechado, o homem est no inferno, e a est em sua sociedade em que reinam um seme-lhante mal e um semelhante falso, de que depois no pode ser liber-tado. Foi-me permitido conversar com espritos que haviam confirmado nles, h sculos, os falsos de sua religio, e vi que permaneciam nos mesmos falsos em que haviam estado no Mundo; e isso, porque tdas as cousas que o homem confirma nle se tornam cousas de seu amor e de sua vida; tornam-se causas de seu amor, porque se tornam cousas da vontade e do entendimento, e a vontade e o entendimento fazem a vida de cada um; e quando se tornam cousas da vida do homem, tor-nam-se cousas no smente de tda sua mente, mas tambm de todo seu corpo; da evidente que o homem que se confirmou nos males e nos falsos tal desde a cabea at aos ps, e quando todo inteiro lle tal, no pode nenhuma inverso ou retoro, ser levado ao estado oposto, nem por conseqiincia ser retirado do inferno. Por estas explicaes e as cpe precedern neste Artigo, pode-se ver donde vem a Ori-gem do mal. 269 IV. As cousas que se tornaram cousas do amor e por cooe-qiincia da vida so transmtidas aos elescendentes. Sabe-se que o ho-mem nasce no mal, e que tem isso de seus pais como herana; e al-guns acreditam coque no de seus pais, mas de Ado por seus pais, todavia isso um rro; le o tem de seu pai, de quem lhe vem a alma, e a alma revestida do corpo na me; com efeito, a semente que vem do pai, o primeiro receptculo da vida, mas receptculo tal qual estava no pai, pois est na forma do "mor do pai, e o amor de cada um semelhante a si mesmo nos muito grandes e nos muito pe- : buenos, :e h nle um esfro para a forma humana, para a qual vai ; mesmo sucessivamente; segue-se que os amres, que s.io ch-inaclus 'i:re-ditrios, vm dos pais, assim dos avs e dos antepassados, e foram su-cessivamente transmitidos aos descendentes. E mesmo o que ensina a ' experincia; com efeito, h, quanto s afeies semelhana das naes com seu primeiro pai, e ainda mais semelhana das famlias, e mais ainda semelhanas das casas; e mesmo tal semelhana, que as geraes so distinguidas no smente pelos caracteres (animi), mas tambm pelas faces. Mas, no que segue, quando se tratar da correspondncia da mente, ou da vontade e do entendimento, com o corpo e com m membros e os rgos do corpo, se dir ainda mais sbre esta transmisso do amor do mal dos pais aos descendentes; o pouco que referido aqui unicamente para que se saiba que os males so derivados sucessi-vamente dos pais, e que se acrescem pelas acumulaes de um aps ' outro, ao ponto que o homem de nascena no seno mal, e que a malignidade do mal aumenta segundo o grau em que a Mente espiri-tual est fechada, pois assim a Mente natural fechada tambm por cima; e que no h restabelecimento nos descendentes, seno quando pelo Senhor les fogem dos males como pecados; assim e no de ou-tra forma, aberta a Mente espiritual, e por ela a Mente natural reconduzida forma correspondente. 270 V. Todos os males e por conseguinte todos os falsos, tanto os males tr.arwmitidos pelos pais como os males acrescentados, reride0 na mente natural. Se os males e por conseguinte os falsos residem na Mente natural, porque esta Mente na forma, ou em imagem, o Mundo, enquanto que a Mente espiritual na forma, ou em imagem, o Cu, e por-que o mal no pode ser alojado no Cu; por isso que a Mente espiritual no aberta desde o nascimento, mas o smente em potncia, a fim de que possa sr aberta; a Mente natural tira tambm em parte a sua forma das substncias do Mundo natural, mas a Mente espiritual tira smente' ds substncias do Mundo espiritual a sua forma, que con-servada em sua integridade pelo Senhor, a fim de que o homem possa se -tornar homem; pois le nasce animal, e se torna homem. A Mente

natural, com tudo que Ihe pertence, foi disposta em curvas (gyri) da direita para a esquerda, e, a Kfente espiritual, em curvas da esquerda para a direita; assim estas Mentes esto em sentido contrrio uma em r.elao outra; ndice de que o mal reside na Mente natural, e que por si mesma a'." contra a Mente espiritual; a circungirao da di-reita para a esquerda se dirige para baixo, assim para o inferno, mas a circungirao da esquerda para a direita se dirige para cima, assim para o Cu; que isso assim seja, o que vi claramente por esta expe-rincia: Um mau esprito no pode fazer voltar seu corpo da escpierda para a direita, mas pode faz-lo voltar da direita para a esquerda, en-quanto que um bom esprito pode fazer voltar difciImente seu corpo da direita para a esquerda, mas fcilmente da esquerda para a direita; a circungirao segue o fluxo dos interiores que pertencem Mente. Os males e os fabos em todo oposto sr?o contra os bens e os eeros, porque os males e os fab' sento diablicos e infernal, e os bera e os veros siio Divinos e Celestes 271 Que o mal e o bem sejam opostos, e tambm os falsos do mal e os veros do bem, cada um o reconhece desde que o ouve dizer; mas como os que esto no mal no sentem e por conseguinte no percebem de outro modo seno que o mal o bem, pois o mal agrada a seus sentidos, sobretudo a vista e o ouvido, e por conseguinte alegra tambm os pensamentos e por conseqiincia as percepes, resulta que reconhecem, verdade, que o mal e o bem so opostos, mas como esto no mal, o prazer do mil faz com que digam que o mal o bem, e que o bem o mal. Seja ste exemplo: Aqule que abusa de sua liberdade para pensar e fazer o mal, chama isso liberdade, e seu oposto, que pensar o bem, que em si o bem, denomina escravido, ainda que entretanto esta seja verdadeiramente a liberdade, e aquela a escra-vido. Aqule que ama os adultrios chama liberdade a ao de co-meter adultrio, e a proibio de comet-la chama isso de escravido, pois sente na lascvia um prazer e na castidade um desprazer. Aqule que pelo amor de si est no amor de dominar, sente neste amor um prazer da vida, que est acima dos outros prazeres de todo gnero, por conseguinte chama bem tudo o que pertence a ste amor, e pro-clama mal tudo o que o contraria, ainda que entretanto seja tudo o oposto. D-sc o mesmo com todo outro mal; assim,.inda que cada um reconhea que o mal e o bem so opostos, no obstante aqules que esto nos males tm desta oposio uma idia contrria, e s aqules que esto nos bens tm dela uma idia justa; quem quer que seja, en-quanto est no mal no pode ver o bem, mas o que est no bem pode ver o mal; o mal est em baixo como que em uma caverna, o bem est em cima como sbre uma montanha. 272 Ora, como muitos ignoram o que o mal, e que le abso-lutamente oposto ao bem, e como entretanto importa que se o saiba, ste assunto vai ser examinado na seguinte ordem: I. A Mente natural, que est nos males e, por conseguinte, nos falsos, ; forma e a ima-gem do inferno. II. A Mente natural, que a form. e a imagem do inerno, desce pelos trs graus. III. Os trs graus da Mente natural, que a forma e a imagem do inferno, so opostos aos trs graus da Mente espiritual, que a forma e a imagem do Cu. IV. A Mente natural que o inferno est em todo oposto contra a Mente espiritual que o Cu. 273 I. A Mente natural, gue est nos males e por conseguinte nos falsos, a forma e a imagem do inferno. No pode ser descrito aqui o que a Mente natural em sua forma substancial no homem, ou o que ela em sua forma tecida de substncias de um e outro Mundo nos Crebros, onde reside a Mente em seus primeiros; ser dada uma idia universal desta forma no que segue, quando se tratar da correspondncia da Mente e do Corpo. Aqui, se dir smente alguma cousa de sua forma quanto aos estados e s suas mudanas, pelas quais se apresentam as percepes, os pensamentos, as intenes, as vontades, e as causas que lhes pertencem; pois a Mente natural, que est nos males e por conseguinte nos falsos, quanto a estas causas a forma e a imagem do inferno; esta forma supe uma forma substancial como sujeito, pois as mudanas de estado no podem existir sem uma forma substancial que seja o sujeito, absolutamente da mesma forma que a vista no pode existir sem o lho, nem a audio sem o ouvido. Assim, quanto ao que concerne forma ou imagem pela cpial a Mente se assemelha ao inferno, tal esta forma e esta imagem: O amor reinante, com suas concupiscncias, que o estado universal desta Mente, como no inferno o diabo, e os pensamentos do falso que tem sua ori-gem neste amor reinante so como a tropa do diabo; pelo diabo e sua tropa no tampouco entendida outra causa na Palavra. E

tambm a mesma cousa, pois no inferno o Amor de dominar pelo amor de si o Amor reinante; l, ste amor chamado o diabo, e as afeies do falso com os pensamentos que tm sua origem neste amor, so cha-mados a tropa do diabo; d-se o mesmo em cada sociedade do in-ferno com diferenas tais como so as diferenas especficas de cada gnero. Em uma semelhante forma est tambm a Mente natural que est nos males e por conseguinte nos falsos; por isso tambm que o homem natural, que tal, entra depois da morte para uma sociedade do inferno semelhante a le, e faz um ento com ela em tdas e cada uma das causas, pois entra em sua forma, isto , nos estados de sua mente. H tambm um outro Amor, que chamado Satans, subordi-nado ao primeiro amor que chamado Diabo; ste amor o amor de possuir os bens dos outros por um artifcio qualquer; as malcias engenhosas e a astcia so a sua tropa. Os que esto neste inferno so em geral chamados Satanases, e os que esto no primeiro so chamados Diabos, e l os que no agem clandestinamente no rejeitam seu nome; da que os infernos no composto so chamados Diabo e Satans. Se os dois infernos foram distinguidos em geral segundo stes dois am6res, porque todos os Cus foram distinguidos em dois Reinos, o Celeste e o Espiritual, segundo os dois amres, e que por oposio o Inferno diablico corresponde ao Reino Celeste, e o Inferno satnico ao Reino espiritual; que os Cus tenham sido distinguidos em dois Reinos, o Ce-leste e o Espiritual, v-se no Tratado do Cu e do Inferno, ns. 20 a 28. Se a Mente natural, que tal, est na forma do Inferno, porque tda forma espiritual nos muito grandes e nos muito pequenos semelhante a ela mesma, donde resulta que cada Anjo o Cu na menor forma, como foi mostrado tambm no Tratado do Cu e do Inferno, ns. 51 a 58; da resulta ainda que todo homem ou todo esprito, que um diabo ou um satans, o inferno na menor forma. 274 II. A Mente natural, que a forma e a imagem do inferno, desce pelos trs graus. Que nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as causas hajam os Graus dos dois gneros, que so chamados graus de altura e graus de largura, v-se acima, ns. 222 a 229; assim a Mente natural tem tambm stes graus em seus muito grandes e em seus muito pequenos; aqui so entendidos os graus de altura. A Mente natural, por suas duas faculdades, que so chamadas a Racionalidade e a Liberdade, est neste estado, em que pode subir pelos trs graus, e descer pelos trs graus; sobe pelos bens e os veros, e desce pelos males e os falsos; e quando sobe, o graus inferiores que tendem para o inferno so fechados, e guando desce, os graus superiores que ten-dem para o Cu so fechados; e isso, porque esto em reao. estes trs graus superiores e inferiores no esto nem abertos nem fechados no homem recm-nascido; pois le est ento na ignorncia do bem e do vero e tambm do mal e do falso; mas conforme le se entrega a uns e a outros, os graus so abertos ou fechados ou de um lado ou de outro. Quando so abertos do lado do inferno, o amor reinante que pertence vontade obtm o lugar supremo ou ntimo, o pensamento do falso que pertence ao entendimento segundo ste amor obtm o segundo lugar ou plano mdio, e o conclusum (resultado) do amor pelo pensamento, ou da vontade pelo entendimento, obtm o lugar nfimo. D-se aqui ainda o mesmo que nos graus de altura, de que se falou precedentemente, no fato de estarem em ordem como o fim, a causa e o efeito, ou como o fim primeiro, o fim mdio e o fim ltimo. A descida dstes graus para o corpo, por consequncia na descida les se adensam, e se tornam materiais e corporais. Se veros tirados da Palavra so admitidos no segundo grau para o formar, ento pelo primeiro grau, que o amor do mal, stes veros so falsificados e se tornam domsticos e escravos; da pode-se ver cpie se tornam os veros, da Igreja tirados da Palavra naqueles que esto no amor do mal, ou cuja Mente natural na forma o inferno, no fato de que, porque ser-vem ao diabo de meios, so profanados; pois o amor do mal reinante na Mente natural, que o inferno, o diabo, como foi dito acima. 275 III. Os trs graus da Mente natural, que a forma e a ima-gem do inferno, so opostos aos trs graus da Mente espiritual que es' na forma e na imagem do Cu. Que haja trs graus da Mente, que so chamados natural, espiritual e celeste, e que a Mente humana cones-: tindo nestes trs graus olha e se volta para o Cu, o que foi mos- trado acima; por isso pode-se ver que a Mente natural quando olh. para baixo e se volta para o inferno, consiste semel!iantemente em trs graus, e que cada um desses graus oposto a um grau da mente qu" o Cu. Que assim seja, o que se tornou bem evidente para aum pelo que vi no Mundo espiritual, a saber, que h trs Cus, que fo ram distinguidos segundo os trs graus de altura; que h trs infernos, que so distinguidos tambm segundo os trs graus de altura oit de,: profundidade; que em tdas e cada uma das cousas os infernos so opos tos aos Cus; e que o inferno mais

baixo oposto ao Cu supremo, o.: inferno mdio ao Cu mdio, e o inferno mais elevado ao ltimo Cu.,:. D-se o mesmo com a hfente natural que est na forma do inferno;.: pois as formas espirituais so semelhantes a elas mesmas nos muita' grandes e nos muito pequenos. Se os Cus e os Infernos so assita; opostos, ponpie os seus amres so do mesmo modo opostos. amor para com o Senhor, e por conseguinte o amor em relao ao pr' ximo, fazem o grau ntimo dos Cus, enquanto que o amor de si ,- o amor do mundo fazem o grau nfimo dos infernos; a sabedoria e aj:, inteligncia segundo seus amres fazem o grau mdio dos Cus, en: quanto que a loucura e a tolice, que se apresentam como sabedoria O inteligncia, fazem segundo seus amres o grau mdio dos infernos; os conclua (resultados) de seus dois graus, que so, ou postos na me' mria como cincias, ou fixados em atas no corpo, fazem o ltimo grau dos Cus; os conclua de seus dois graus, cpie se tornam ou cinciaa,, nu atas, fazem o grau extimo (externo) dos infernos. Como os bena e os veros do Cu so mudados nos infernos em males e em falsos, e assim no oposto, pode-se ver por esta experincia: Soube que um Vera Divino tinha descido do Cu at ao inferno, e soube que ste vero no trajeto descendente tinha sido por graus mudado em falso, assim no inferno nfimo, no que absolutamente oposto; por a vi claramente qua os infernos segundo os graus esto no oposto em relao aos Cus quantq a todos os bens e a todos os veros, e que os bens e os veros a se tornam males e falsos pelo influxo nas formas torcidas em sentido con-trrio; pois sabe-se que tudo que influi percebido e sentido segundo as formas que recebem, e segundo seus estados. Que os bens e os veros' sejam mudados em opostos, ainda o que se tornou evidente para mim por esta experincia: Foi-me concedido ver os Infernos em sua situa-o respectivamente aos Cus, e aqules que a estavam apareciam in-vertidos, com a cabea em baixo e os ps em cima; mas me foi dito que no obstante, entre les, se viam direitos sbre seus ps; o que pode ser comparado aos antpodas. Por stes ensinamentos da expe-rincia, pode-se ver que os trs graus da Mente natural, que na forma e na imagem o inferno, so opostos aos trs graus da Mente espi-ritual que na forma e na imagem o Cu. 276 .A Mente natural que o inferno, est em tudo oposto contra a Mente espiritual que o Cu. Quando os amres so opostos, tdas as causas que pertencem percepo sc tornam opostas; pois do amor, que faz a vida mesma do homem, decorrem tdas as outras cousas, como regatos de sua fonte; as cousas que dle no provm se separam, na Mente natural das que dle provm; as que provm de seu Amor reinante esto no meio, e tdas as outras sbre os lados; se estas so veros da Igreja hauridos na Palavra, so relegadas para longe do meio sbre os lados, e so por fim expulsas, e ento o homem ou a Mente natural percebe o mal como bem, e v os falsos como veros, e rec-procamente; vem da que le tome a malcia pela sabedoria, a loucura pela inteligncia, a astcia pela prudncia, os artifcios pelo gnio; e ento tambm no faz caso algum dos Divinos e dos celestes que per-tecem Igreja e ao culto, e estima muito os corporais e os mundanos; assim inverte o estado de sua vida, de sorte que o que pertence cabea o pe na planta dos ps e o pisa, e o que pertence planta dos ps o pe na cabea; por conseqiincia de vivo o homem se torna morto; chamado vivo aqule cuja mente o Cu, e morto aqule cuja mente o inferno. Tdas as cousas que pertencem aos trs graus da mente natural foram encerradas nas obras que se fazem pelos atos do corpo 277 Pela cincia dos graus, que foi exposta nesta Parte, des-coberto ste Arcano, que tdas as cousas da Mente, ou da vontade e do entendimento, do homem, esto, em seus atas ou em suas obras, encerrados quase como na semente, no fruto ou no vo as cousas que caem sob a vista e as cousas que nela no caem; os atos mesmos ou as obras no parecem seno como aquelas nos externos, mas no obs-tante nos internos h causas inumerveis, pois h as fras das fibras motrizes de todo o corpo que concorrem, e h tdas as cousas da mente que excitam e cTeterminam estas fras, as quais so de trs graus, como foi mostrado mais acima; e como h tdas as causas da mente, h tdas as da vontade ou t6das as afeies do amor do ho-mem, que constituem o primeiro grau; h tdas as do entendimento, ou todos os pensamentos de sua percepo, que fazem o segundo grau; e h tdas as da mem6ria ou tdas as idias do pensamento, que esto mais prximas da linguagem, donde foram tomadas, as quais apresen-tam o terceiro grau; por tdas estas cousas,

determinadas em ato, existem as obras, nas quais, vistas na forma externa, no aparecem os anteriores que entretanto a esto na realidade. Que os ltimos sejam o complexo, o continente e a base dos anteriores, v-se acima, ns. 209 a 216; e que os graus de altura no seu ltimo estejam no pleno, v-se nos ns. 217 a 221. 278 Se os atos do corpo, considerados pelo lho, se apresentam assim simples e uniformes como na forma externa as sementes, os bu-tos, os ovos, e como as nozes e as amndoas na casca, e entretanto contm nelas todos os anteriores de que provm, porque todo ltimo est envolvido, e por isso distinto dos anteriores; cada grau est tam-bm coberto com um invlucro, e por isso distinto de um outro grau; por isso que as cousas que so do primeiro grau no so conhecidas ' pelo segundo grau, e as que esto neste grau no so conhecidas pelo terceiro; seja ste exemplo: O amor da vontade, que o primeiro grau ; da mente, no conhecido na sabedoria do entendimento, que o segundo grau da mente, seno por uma sorte de prazer do pensamento da cousa; o primeiro grau que, como foi dito, o amor da vontade, : no conhecido na cincia da memria, que o terceiro grau, seno . por uma sorte de encanto de saber e de falar. Segue-se da que a '' obra, que o ato do corpo, encerra tdas estas causas, ainda que na forma externa se mostre simples como um. 279 Isto confirmado por ste fato, que os Anjos, que esto no -, homem, percebem uma a uma as cousas que pela Mente esto no ato; os Anjos espirituais, as que a esto pelo entendimento, e os Anjos celestes as que a esto pela vontade; isto se apresenta como um para-doxo, mas no obstante a verdade. Todavia, preciso que se saiba :: que as cousas da mente que pertencem ao objeto proposto ou presente : esto no meio, e as outras em trno segundo as afinidades. Os Anjos : dizem que conforme cada obra o homem percebido tal qual , mas em uma semelhana de seu amor, a qual vana segundo as determinaes dste amor nas afeies e por conseguinte nos pensamentos. Em uma palavra, todo ato ou tda obra do homem espiritual diante dos anjos como um fruto saboroso, til e belo, que aberto e comido d sabor, uso e delcia. Que tal seja para os anjos a percepo dos atas ; e das obras dos homens, v-se tambm acima, n. 220. 280 D-se o mesmo com a linguagem do homem, os Anjos pelo som da linguagem conhecem o amor do homem, pela articulao do som a sua sabedoria; e alm disso dizem que estas trs causas estn em cada palavra, porque a palavra como o conclusum, pois nela hi o som, a articulao e o sentido. Foime dito pelos Anjos o terceiro . Cu, que conforme cada palavra de um homem que fala em srie, pei cebem o estado comum de seu esprito (animi), e mesmo alguns es tados particulares. Que em cada vocbulo da Palavra haja um espi ritual que pertence Divina Sabedoria, e um celeste que pertence ai Divino Amor, e que ste espiritual e ste celeste sejam percebidos pelo, Anjos, quando a palavra lida santamente pelo homem, isso foi mos trado em vrios lugares na Doutrina da Nova Jerusalm sbre a Rseri tura Santa. 281 Do que procede tirada esta concluso, que nas obras da homem, cuja Mente natural desce pelos trs graus ao inferno, h to-dos os seus males e todos os seus falsos do mal; e que nas obras do homem, cuja Mente natural sobe para o Cu, h todos os seus bens e todos os seus veros; e que todos stes bens e stes veros, e todos stes males e stes falsos, so percebidos pelos Anjos por uma nica palavra e uma nica ao do homem. Da vem que, na Palavra, que o homem ser julgado segundo suas obras, e prestar compitas de tdas as suas palavras. Quarta PARTE DA CRIAO DO UNIVERSO O Senhor de tda eternidade, que Jehovah, criou de Si Mesmo, e no do nada, o Universo e tdas as cousas do Universo

282 Sabe-se sbre todo o Globo, e, pela percepo interior, todo homem sbio o reconhece, que h um nico Deus, que o Criador do Universo; e, pela Palavra, sabe-se que Deus Criador do Universo chamado Jehovah da palavra Ser, porque S Rle E; que o Senhor de tda eternidade seja ste Jehovah, o que foi demonstrado em vrios lugares, pela Palavra, na Doutrina da Nova Jerusalm sbre o Senhor. Jehovah chamado o Senhor de tda eternidade, porque Jehovah se revestiu do Humano para salvar do Inferno os homens; e ento or-denou a Seus discpulos que o chamassem Senhor; por isso que Jehovah chamado o Senhor no Nvo Testamento; como se pode ver por esta passagem: Amars Jehovah teu Deus de todo teu corao e de tda tua alma (Deuter. 6., 5) ; e no Nvo Testamento: Amars o Senhor teu Deus de todo teu corao e de tda tua alma (Mateus 2L, 37) ; semelhantemente em outras passagens tiradas do Antigo Tes-tamento pelos Evangelistas. 283 Todo homem que pensa por uma razo s, v que o Uni-verso no foi criado do nada, porque v que do nada no pode ser f6f04 "dlgU?Pa, C%lYbd j pAS ?lcYAd) ?PcftlB 4) 6 $6 ?ldtlcL VAZA CL@UM4 CM4 contraditrio, e o que contraditrio contra a luz do vero, que procede da Divina Sabedoria; e tudo que no vem da Divina Sabe-doria no vem tampouco da Divina Onipotncia. Quem quer que pense por uma razo s, v tambm que tdas as cousas foram criadas de uma Substncia, que a Substncia em si; pois esta o Ser mesmo, pelo qual tdas as causas que so podem existir; e como Deus s6 a Substncia em si, e por conseguinte o Ser mesmo, evidente que a existncia de tdas as cousas no vem de outra parte. Muitos viram isso, pois a razo o faz ver, mas no ousaram confirm-la, temendo que assim talvez lhes viesse ao pensamento que o Universo criado Deus, porque viria de Deus. ou que a natureza por si mesma, e que assim o ntimo da natureza o que se chama Deus; da vem que, embora muitos tenham visto que a existncia de tdas as cousas no procede de outra parte seno de Deus, e do Ser de Deus, no ousaram entre-tanto ir alm do primeiro pensamento sbre ste assunto, para no empenhar seu entendimento em um n6 g6rdio, como se diz, de que no poderiam depois se desprender; no teriam podido desembaraar seu entendimento porque pensavam de Deus, e da criao do Univrso por Deus, pelo tempo e o espao, que so prprios da natureza, e ningum pode, pela natureza, perceber Deus nem a criao do Universo; mas todo homem, cujo entendimento est em alguma luz interior, pode perceber a natureza e a criao da natureza por Deus, porque Deus no est nem no tempo nem no espao. Procedentemente. vimos que o Divino no est no espao, ns. 7 a 10; que o Divino enche todos os espaos do universo sem espao, ns. 69 a 72; e que o Divino est em todo tempo sem tempo, ns. 73 a 76. No que segue, ver-se- que, embora Deus tenha criado de Si Mesmo o Universo e tudo que le contm, no obstante no h no Universo criado a menor causa que seja Deus; alm de vrias outras proposies que pem ste assunto em tda sua luz. 284 Na Primeira Parte desta Obra, tratou-se de Deus, a saber, que o Divino Amor e a Divina Sabedoria, e que a Vida; alm disso, tambm a Substncia e a Forma que o Ser mesmo e nico. Na Segunda Parte, tratou-se do Sol espiritual e de seu mundo, do Sol natural e de seu mundo; e que o Universo, com tudo que contm, foi criado por Deus por meio de um e outro Sol. Na Terceira Parte, tratou-se dos graus em que esto tdas e cada uma das causas que foram criadas. Agora, nesta Quarta Parte vai se tratar da Criao do Universo por Deus. Se se tratou dstes diversos assuntos, foi porque os Anjos se lamentaram diante do Senhor, de que, quando dirigem seus olhos para o Mundo, no vem seno trevas, e no encontram nos homens a respeito de Deus, do Cu e da Criao da natureza, causa alguma da cincia sbre a qual se ap6ia sua sabedoria. O Senhor de tda a eternidade, ou Jehovah, no teria podido criar o Universo, e tdas as cousas do Universo, se no fsse Homem 285 Aqules que tm de Deus como Homem uma idia natural-corporal, no podem de modo algum apreender como Deus, como Ho-mem, pde criar o Universo e tdas as cousas do Universo; pois pen-sam com les mesmos: Como Deus, :gomo Homem, pode percorrer

o Universo de espao em espao e criarP ou: Como pode Ele, do lugar onde est, dizer uma palavra, e como por uma palavra dita tdas as cousas tenham sido criadasP Eis, quando se diz que Deus Homem, o que cai nas idias daqueles que pensam de Deus-Homem como de um homem dste Mundo, e que pensam de Deus segundo a natureza e segundo os prprios da natureza, que so os tempos e os espaos; mas os que pensam de Deus-Homem, no segundo o homem dste Mundo, e no segundo a natureza, nem segundo o espao e o tempo da natureza, percebem claramente que o Universo no podia ser criado, a no ser que Deus fsse Homem. Pe o teu pensamento nesta idia anglica sbre Deus, que Ele Homem, e afasta tanto quanto podes a idia de espao, e pelo pensamento tu te aproximars da verdade. Alguns Eruditos, tambm, percebem que os espritos e os anjos no esto no espao; pois como o pensamento, embora esteja no homem, contudo o homem pode por le estar como presente no importa em que lugar, mesmo o mais afastado. Tal o estado dos espritos e dos Anjos, que so homens, mesmo quanto a seus corpos; aparecem no lugar em que est seu pensamento, porque os espaos e as distn-cias no Mundo espiritual so aparncias, e fazem um com o pensa-mento proveniente de sua afeio. Por isso pode-se ver que no se deve pelo espao pensar em Deus, que aparece como Sol distante acima do Mundo espiritual, e em quem no pode estar nenhuma aparncia de espao; e ento pode ser apreendido que Ele criou o Universo, no do nada mas de Si Mesmo; alm disso tambm que Seu Corpo Hu-mano no pode ser imaginado grande ou pequeno, ou de uma estatura qualquer, pois isto tambm do espao; que assim Ele o mesmo nos primeiros e nos filtimos, nos muito grandes e nos muito pequenos; e que alm disso o Humano o ntimo em todo objeto criado, mas sem espao. Que o Divino seja o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, v-se acima, ns. 77 a 82; e que o Divino enche todos os espaos sem espao, v-se nos ns. 69 a 72; e pois que o Divino no est no espao, no tampouco contnuo, como o ntimo da natureza. 286 Que Deus no teria podido criar o Universo, e tdas as cousas do Universo, se no fsse Homem, o que um homem inte-ligente pode muito claramente apreender, porque em si mesmo no pode negar que haja em Deus o Amor e a Sabedoria, que haja a Miseric6rdia e a Clemncia, que haja o Bem mesmo e o Vero mesmo, pois que tudo isso procede de Deus; e como no o pode negar, no pode negar tampouco que Deus seja Homem; pois nenhuma dessas causas podem existir separadas do homem, pois que o homem seu sujeito; e separ-I"s de seu sujeito, dizer que elas no so absoluta-mente. Pensa na S."bedoria, e pe-na fora do homem, isto alguma cousaP Pensas conceb-la como uma sorte de ter ou como uma sorte de chamaP Tu no o podes, a menos que talvez tu a ponhas nesse ter e nessa chama, e se a a colocas, ser a Sabedoria em uma forma, tal como ela para o homem, a no pode faltar uma nica cousa, para que a Sabedoria a esteja; em uma palavra, a forma da Sabedoria o homem; e pois que o homem a forma da sabedoria, tambm a forma do amor, da misericrdia, da clemncia, do bem e do vero, por-que estas causas fazem um com a Sabedoria. Que o Amor e a Sabe-doria no possam existir seno em uma forma, vse acima, ns. 40 a 43, 287 Que o amor e a sabedoria sejam homem, pode-se ver tam-bm pelos Anjos do Cu, que, tanto esto pelo Senhor no amor e por conseguinte na sabedoria, tanto em beleza so homens. Pode-se ver a mesma cousa pelo que na Palavra se diz de Ado, que foi criado segundo a semelhana e imagem de Deus (Gnesis 1., 26), por-que foi criado segundo a forma do amor e da sabedoria. Todo homem de uma terra nasce segundo a forma humana quanto ao corpo; e isso, porque seu esprito, que tambm cliamado alma, homem; e ste esprito homem, porque suscetvel de receber do Senhor o amor e a sabedoria, e tanto quanto o esprito ou a alma do homem recebe, tanto se torna homem aps a morte do corpo material, que o envolve; e tanto quanto no recebe, tanto se torna um monstro, que tem alguma cousa do homem por causa da faculdade de receber. 288 Pelo fato de Deus ser Homem, todo o Cu anglico no complexo representa um nico Homem; e ste Cu foi distinguido em Regies e em Provncias segundo os Membros, as Vsceras e os rgos do homem; com efeito, h sociedades do Cu que constituem as Pro-vncias de tdas as partes do Crebro, e de todos os 6rgos da amace, e tambm de tdas as Vsceras do corpo; e estas Provncias entre si so distinguidas absolutamente como estas partes no homem; os Anjos sabem mesmo em que Provncia do Homem esto. O Cu inteiro est nesta efgie, porque Deus Homem; e Deus o Cu, porque os

Anjos, que constituem o Cu, so os recipientes do amor e da sabe-doria procedentes do Senhor, e os recipientes so imagens. Que o Cu esteja na forma de tdas as partes do homem, o que foi mostrado nos Abanos Celestes no fim de vrios Captulos. 289 Por estas explicaes, pode-se ver o vazio das idias naqueles que pensam de Deus diferentemente de um Homem, e dos Atributos Divinos diferentemente de que les esto em Deus como Homem, por-que separados do Homem so puros sres de razo. Que Deus seja o Homem Mesmo, pelo qual todo homem homem conforme a recepo do amor e da sabedoria, v-se acima, ns. 11, 12 e 13; a mesma causa cnfirmada aqui em vista do que segue, a fim de que se perceba a criao do Universo por Deus porque Ele Homem. O Senhor de tda eternidade, ou Jehovah, produziu de Si Mesmo o Sol do Mundo Espiritual, e por ste Sol criou o Unverso e tdas as causas do Universo 290 Na Segunda Parte desta Obra, tratou-se do Sol do Mundo espiritual, e a mostrou-se o que segue: Que o Divino Amor e a Divina Sabedoria aparecem no Mundo espiritual como Sol, ns. 83 a 88; que dste Sol procedem o calor espiritual e a luz espiritual, ns. 89 a 92; que ste Sol no Deus, mas o Procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus-Homem; e que d-se o mesmo com o Calor e a Luz procedentes dste Sol, ns. S3 a 98; que o Sol do Mundo es-piritual est a uma meia altura, e aparece distante dos Anjos, como o Sol do Mundo natural aparece diante dos homens, ns. 103 a 107; que no Mundo espiritual o Oriente est onde aparece o Senhor como Sol, e que da dependem as outras plagas, ns. 119 a 123, 124 a 128; que os Anjos voltam contnuamente a face para o Senhor como Sol, ns. 129 a 134, 135 a 139; que o Senhor criou o Universo e tdas as cousas do Universo por meio dste Sol, que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, ns. 151 a 156; que o Sol do Mundo natural puro fogo, e que assim a natureza que tem nle a sua origem morta; e que o Sol do Mundo natural foi criado, para que a obra da criao pudesse ser acabada e ultimada, ns. 157 a 162; que sem dois S6is, um vivo e o outro morto, no h criao, ns. 163 a 166. 291 Entre as cousas que foram mostradas na Segunda Parte, h tambm esta, que o Sol no o Senhor, mas o Procedente do Di-vino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor. Diz-se Procedente, porque ste Sol foi produzido do Divino Amor e da Divina Sabedoria, que em si mesmos so a substncia e a forma, e que o Divino procede por isso. Mas como a Razo humana tal, que no d a sua aquiescn-cia, a menos que veja a cousa pela causa, assim a menos que perceba tambm como, aqui como foi produzido o Sol do Mundo espiritual, que no o Senhor, mas que procede do Senhor, preciso por con-seqiincia dizer sbre isso alguma cousa; conversei muito com os An-jos sbre ste assunto; les me disseram que percebem isso claramente em sua luz espiritual, mas que no o podem apresentar fcilmente diante do homem na sua luz natural, porque h uma tal diferena entre uma e outra luz e por conseqiincia entre os pensamentos; disseram-me en-tretanto que isso semelhante esfera das afeies e dos pensamen-tos, que envolve cada anjo, pela qual seu pensamento manifestado aos que esto perto e aos que esto longe; e que esta esfera ambiente no o Anjo mesmo, mas procede de tdas e cada uma das cousas de seu corpo, de que emanam contnuamente substncias como um rio, e as que emanam se comprimem em trno dle; e que estas subs-tncias contguas a seu corpo, contnuamente postas em ao pelas duas fontes do movimento de sua vida, o corao e o pulmo, excitam as atmosferas em suas atividades, e por isso manifestam uma percepo como de sua presena nos outros; e que assim no h uma outra es-fera das afeies e dos pensamentos, embora a chamem assim, que sai e seja continuada, porque as afeies so puros estados das for-mas da mente nle. Disseram-me alm disso que h uma tal esfera em trno de cada Anjo, porque h uma em trno do Senhor, e que esta esfera em trno do Senhor vem igualmente dRle, e ela que seu Sol, ou o Sol do Mundo espiritual. 2.92 Foi-me dado perceber muito frequentemente que h uma tal esfera em trno do Anjo e do esprito, e tambm uma esfera comum em trno de muitos em uma sociedade, e alm disso me foi dado v-la sob diversas aparncias, s vzes no Cu sob a aparncia de uma chama tnue; no inferno sob a aparncia de um fogo espsso; e por vzes no cu sob a aparncia de uma nuvem leve e branca, e no in-

ferno sob a aparc;ncia de uma nuvem espssa e negra; e me foi dado perceber tambm estas esferas sob diversas aparncias de odores ou agradveis ou infectos; por isso fui confirmado que cada um no Cu, e cada um no inferno, est cercado de uma esfera consistindo em subs-tncias desprendidas e separadas de seu corpo. 293 Percebi tambm que uma esfera emana, no smente dos Anjos e dos espritos, mas tambm de tdas e cada uma das cousas que aparecem naquele Mundo, como das rvores e de seus frutos, dos arbustos e de suas flres, das plantas e das ervas, e mesmo das terras e de tdas as suas partes; por isso vi claramente que, tanto no que vivo como no que morto h ste Universal, que cada objeto cercado de alguma cousa de semelhante ao que e'st interiormente nle, e que isso emana contnuamente dle. Que assim seja tambm no Mundo natural, isso conhecido pela experincia de um grande nmero de eruditos; por exemplo, que ondas de eflvios emanam sem cessar do liomem, e de todo animal, e tambm da rvore, do fruto, do arbusto, da flor, e mesmo do metal e da pedra; o Mundo natural tem isso do Mundo espiritual, e o Mundo espiritual o tem do Divino. 294 Como as cousas, que constituem o Sol do Mundo espiri-tual, procedem do Senhor, e no so o Senhor, elas no so por con-seqiincia a vida em si, mas so privadas da vida em si, do mesmo modo que as causas que emanam do anjo e do homem, e fazem as esferas em trno dles, no so nem o anjo nem o homem, mas pro-vm dles, privadas da vida que est nles; no fazem um com o anjo ou o homem, a no ser pelo fato de que concordam, porque foram tiradas das formas de seu corpo, as quais eram nles as formas de sua vida. E isto um arcano, que os anjos, por meio de suas idias espi-rituais, podem ver pelo pensamento e mesmo exprimir pela linguagem, l mas os homens no o podem por meio de suas idias naturais, por-que mil idias espirituas fazem uma nica idia natural, e uma idia natural no pode ser resolvida pelo homem em uma idia espiritual, nem com mais forte razo em um to grande nmero; isto vem de que as idias diferem segundo os graus de altura, de que se tratou na Terceira Parte. 295 Que haja uma tal diferena entre os pensamentos dos anjos e os dos homens, aquilo de que tive conhecimento por esta expe-rincia: Foi dito a anjos que pensassem espiritualmente sbre algum assunto, e que me dissessem em seguida o que tinham pensado; quando isto foi feito, e les me quiseram diz-la, no o puderam, confessando que no podiam enunci-la; dava-se o mesmo com a sua linguagem espiritual, e o mesmo com sua escrita espiritual; no havia palavra alguma da linguagem espiritual que fsse semelhante a uma palavra da linguagem natural, nem cousa alguma da escrita espiritual que fsse semelhante escrita natural, exceto as letras, das quais cada uma con-tm um sentido inteiro. Mas, o que admirvel, les me disseram que lhes parecia pensar, falar e escrever no estado espiritual de uma semelhante maneira que o homem no estado natural, enquanto que en-tretanto naca h de semelhante; por isso vi claramente que o natu-ral e o espiritual diferem segundo os graus de altura, e que no se comunicam entre si seno pelas correspondncias. No Senhor hd trcs causas que so o Senhor, o Divino do Amor, o Divino da Sabedoria, e o Divino do Uso, e stes tr.s se apresentam em aparncia fora do Sol espiritual; o Divino do Amor pelo Calor, o Divino da Sabedoria pela Luz, e o Doino do Uso pcb Atmosfera, que o continente 296 Que do Sol do Mundo espiritual procedem um Calor e uma Luz, e que o Calor procece do Divino Amor do Senhor, e a Luz de Sua Divina Sabedoria, v-se acima, ns. 89 a 92, 99 a 102, 146 a 150. Aqui, agora, se dir que a Terceira cousa, que procede dste So1, uma Atmosfera., que o continente do calor e da luz, e que esta Atmosfera procede do Divino do Senhor, Divino que chamado Uso.

297 Quem quer que pense com alguma ilustrao pode ver que o amor tem por f'm e por inteno o uso, e que le produz o uso pela sabedoria; pois o amor no pode por si mesmo produzir uso algum, m s o produz por meio da S.ihedoria; e mesmo, o que o amor, se no h alguma causa que seja amada? esta alguma causa o uso; e pois que o uso aquilo que amado, e que , produzido pela sabedoria, segue-se que o Uso o continente da Sabedoria e do Amor. Que estas trs cousas, o Amor, a Sabedoria e o Uso, seguem-se em ordem segundo os graus de altura, e que o ltimo grau seja o com-plexo, o continente e a base dos graus anteriores, o que foi mos-trado, ns. 209 a 216, e em outros lugares. Por isto, pode-se ver que estas trs causas, o Divino do Amor, o Divino da Sabedoria, e o Di-vino do Uso, esto no Senhor, e que em essncia elas so o Sen!nor. 298 Que o homem, considerado quanto a seus exteriores e quanto a seus interiores, seja uma forma de todos os usos, e que todos os usos no Universo Criado correspondem aos usos do homem, isso ser plena-mente demonstrado no que segue; aqui, necessrio unicamente fazer meno disso, a fim de que se saiba que Deus como Homem a forma mesma de todos os usos, da qual todos os usos no Universo criado tiram sua origem; e que assim o Universo criado, considerado quanto aos usos, a imagem de Deus-Homem. So chamados Usos as causas que, procedendo de Deus-Homem, isto , do Senhor, esto por criao na ordem; mas no so chamadas usos aquelas que so do prprio do homem, pois ste prprio o inferno, e estas cousas so contra a ordem. 299 Ora, pois que stes trs, a saber, o Amor, a Sabedoria e o Uso, esto no Senhor, e so o Senhor, e que o Senhor est em tda parte, pois Ele onipresente; e pois que o Senhor no pode se mostrar presente tal qual em Si Mesmo, nem tal qual em Seu Sol, a anjo algum nem a homem algum, por isso que Ele se manifesta por cousas que possam ser recebidas, e que se manifesta quanto ao Amor pelo Calor, quanto Sabedoria pela Luz, e quanto ao Uso pela Atmos-fera. Se o Senhor quanto ao Uso se manifesta pela Atmosfera, por-que a Atmosfera o continente do calor e da luz, do mesmo modo que o uso o continente do amor e da sabedoria; pois a luz e o calor que procedem do Divino Sol, no podem proceder no nada, nem por con-seqiincia no vazio, mas procedem em um continente que o sujeito; e este continente, n6s o chamamos Atmosfera; esta Atmosfera cerca o Sol, o recebe em seu seio, e o transporta para o Cu onde esto os Anjos, e da para o Mundo onde esto os homens, e assim manifesta por tda parte a presena do Senhor. 300 Que no Mundo espiritual haja Atmosferas como no Mundo natural, isso foi mostrado acima, ns. 173 a 178, 179 a 183; e foi dito que as Atmosferas do Mundo espiritual so espirituais, e que as Atmos-feras do Mundo natural so naturais; agora, pela origem da Atmosfera espiritual que cerca de mais perto o Sol espiritual, pode-se ver que cada uma de suas partes , em sua essncia, tal qual o Sol na sua. Que isto seja assim, os Anjos por suas idias espirituais, que so sem espao, o declaram por isto, que h uma substncia nica, da qual vm tdas as cousas, e que o Sol do Mundo espiritual esta substncia; e que, como o Divino no est no espao, e o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, d-se o mesmo com ste Sol, que o primeiro procedente de Deus-Homem; e, alm disso, que esta nica substncia, que o Sol, procedendo segundo os graus contnuos ou de largura, e ao mesmo tempo segundo os graus discretos ou de altura, por meio das Atmosferas, apresenta as variedades de tdas as causas no Universo criado. Os Anjos me disseram que isto no pode de modo algum ser apreendido, a menos que os espaos sejam afastados das idias, e que se no so afastados, impossvel que as aparncias no induzam as iluses; entretanto no se pode ser induzido a isso, quando se pensa que Deus o Ser mesmo de que procedem tdas as causas. 301 Pelas idias Anglicas, que so sem espao, alm disso bem evidente que, no Universo criado, nada vive seno pelo nico Deus-Homem, isto , o Senhor; que causa alguma tenha movimento seno pela vida vinda dRle; e que nada existe seno pelo Sol proce-dente dRle; que assim uma verdade, que em Deus ns vivemos, ns nos movemos e ns somos.

As Atmosferas, que so trs em um e outro Mundo, o Espiritual e o Natural, terminam-se nos seus ltimos em substncias e matrias, tas como esto nas terras 302 Que em um e outro Mundo, o Espiritual e o Natural, haja trs Atmosferas, que foram distinguidas entre si segundo os graus de altura, e que decrescem segundo os graus de largura avanando para os inferiores, isso foi mostrado na Terceira Parte, ns. 173 a 176; e, pois que as atmosferas decrescem avanando para os inferiores, segue-se que elas se tornam contnuamente mais densas e mais inertes, e por fim de tal modo densas e inertes nos ltimos, que no so mais atmosferas, mas so substncias de repouso, e, no Mundo natural, subs-tncias fixas, tais como esto nas terras, e so chamadas matrias. Desta origem das substncias e das matrias resulta: 1. Que estas subs-tncias e estas matrias so tambm de trs graus; 2. que so con-tidas em um vnculo entre si pelas atmosferas ambientes; 3. que foram acomodadas para produzir todos os usos em suas formas. 303 Que as substncias ou matrias, tais como esto nas terras, tenham sido produzidas pelo Sol por meio de suas Atmosferas, isto no afirmado por quem quer que pense que h perptuas mediaes desde o Primeiro at aos ltimos, e que nada pode existir seno por um anterior a si, e enfim por um Primeiro? e ste Primeiro o Sol do Mundo espiritual, e o Primeiro dste Sol Deus-Homem ou o Se-nhor. Ora, como as Atmosferas so stes anteriores, pelos quais ste Sol se apresenta nos ltimos, e como stes anteriores decrescem cont-nuamente em atividade e em expanso at aos ltimos, segue-se que, quando sua atividade e sua expanso cessam nos ltimos, se tornam substncias e matrias, tais como esto nas terras; estas substncias e estas matrias retm em si, pelas atmosferas s quais devem sua origem, um esfro e uma tendncia a produzir usos. Aqules que no esta-belecem a criao do Universo, e de tdas as causas do Universo, por contnuas mediaes a partir do Primeiro, no podem seno construir hipteses sem coerncia e sem vnculos com suas causas, as quais hip-teses, quando so examinadas por uma Mente que considera as cousas interiormente, aparecem no como uma casa, mas como um amontoado de escombros. 304 Desta origem universal de tdas as cousas no Universo criado, cada uma tem igualmente de avanar desde seu primeiro at seus l-timos, que esto respectivamente em um estado de repouso, a fim de se terminarem e de subsistirem; assim vo, no Corpo humano, as fibras desde suas primeiras formas at que se tornem tendes; tambm as fibras com seus pequenos vasos desde seus primeiros at que se tor-nem cartilagens e ossos; sbre les repousam e subsistem. Como h, no homem, uma tal progresso das fibras e dos vasos desde os pri-meiros at aos ltimos, h por conseqiincia uma semelhante progresso de seus estados; seus estados so as sensaes, os pensamentos e as afeies; estas tambm vo desde seus primeiros, onde esto na luz, at seus ltimos, onde esto na sombra; ou, desde seus primeiros, onde esto no calor, at seus ltimos onde no esto no calor; e como tal sua progresso tal tambm a progresso do amor e de tdas as cau-sas do amor, e tambm da sabedoria e de tdas as cousas da sabedo-ria; em uma palavra, tal a progresso de tdas as causas no Uni-verso criado; h identidade entre isto e o que foi demonstrado acima, ns. 222 a 229, a saber, que os graus de um e outro gnero esto nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as cousas que foram criadas. Se os graus de um e outro gnero esto tambm nos muito pequenos de tdas as cousas, porque o Sol espiritual a nica subs-tncia de onde provm tdas as cousas, segundo as idias espirituais dos Anjos, n. 300. Nas substncias e nas matrias, de onde provm as terras, nada h do Divino em si, mas no obstante elas procedem do Dioino em si 305 Pela origem das terras, de que se tratou no Artigo prece-dente, pode-se ver que em suas substncias e em suas matrias nada h do Divino em si, mas que foram privadas de todo Divino em si; pois so, como foi dito, os fins e as terminaes das Atmosferas, cujo calor se terminou em frio, a luz em obscuridade, e a atividade em inr-cia; mas no obstante por continuao levaram da substncia do Sol

espiritual o que a vinha do Divino, que, como foi dito acima, ns. 291 a 298, era a esfera cercando o DeusHomem ou o Senhor, da qual esfera por continuao desde o Sol, por meio das Atmosferas, procede-ram as substncias e as matrias de que as terras so formadas. 306 A origem das terras pelo Sol espiritual, por meio das Atmos-feras, no pode ser descrita de outro modo por palavras que decorrem das idias naturais, mas podem ser de outro modo por palavras que decorrem das idias espirituais, porque estas idias so sem espao; e como so sem espao, no cabem em nenhuma das palavras da lin-guagem natural. Que os pensamentos, as linguagens e as escritas espi-rituais diferem de tal modo dos pensamentos, das linguagens e das escritas naturais, que nada tm de comum entre elas, e que no co-mi!niquem seno pelas correspondncias, v-se acima, n. 295; sufi-ciente portanto que a origem das terras seja, de alguma maneira, per-cebida naturalmente. Todos os usos, que so os fins da criao esto em formar; e das substncias e das matrias tais como esto nas terras, que recebem as formas 307 Tdas as causas de que se falou at ao presente, por exem-plo, as concernentes ao Sol, s Atmosferas e s Terras, so unicamente meios para os fins; os fins da criao so as cousas que so produtos das terras pelo Senhor como Sol por meio das Atmosferas, e stes fins so chamados Usos; e so em sua extenso tdas as cousas do Reino vegetal, e tdas as causas do Reino animal, e por fim o Gnero Humano, e por le o Cu Anglico. Estas causas chamadas Usos, porque so os recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria, e tambem porque elas se voltam para Deus Criador a quo (de quem tudo procede), e por isso O conjuntam sua grande Obra, e pela conjuno fazem que por Rle elas subsistam do mesmo modo que por Ele vieram a existir; se diz que elas se voltam para Deus Criador a quo, e O conjuntam sua grande Obra, mas isso foi dito segundo a aparncia; to-davia, entende-se que Deus Criador faz com que elas se voltem e se conjuntem como por elas mesmas; mas como se voltam e por isso se conjuntam, isso ser dito no que segue. Precedentemente foi dito al-guma causa a respeito em diversos lugares, por exemplo, foi dito que o Divino Amor e a Divina Sabedoria no podem deixar de ser e exis-tir em outros, criados por les, ns. 47 a 51; que tdas as causas no Universo criado so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedo-ria, ns. 55 a 60; que os Usos de tdas as cousas que foram criadas sabem por graus at ao homem, e pelo homem at Deus Criador a quo (de quem tudo procede), ns. 65 a 68. 308 Que os fins da Criao sejam os usos, h um homem que no o veja claramente, quando pensa que por Deus Criador no pode existir, nem por conseqiincia ser criado, outra cousa seno o uso; e que a fim de que isso seja um uso, deve ser para os outros, pois o uso para si, estar em estado de ser til aos outros? aqule que pensa isto, pode tambm pensar que o uso, que uso, no pode existir pelo homem, mas que existe no homem por Aqule pelo qual tudo o que existe uso, assim pelo Senhor. 309 Mas como se trata aqui das formas dos usos, falar-se- disso nesta ordem: I. Nas terras h um esfro para produzir os usos em formas, ou as formas dos usos. II. Em tdas as formas dos usos h alguma imagem da criao do universo. III. Em tdas as formas dos usos h alguma imagem do homem. IV. Em tdas as formas dos usos h alguma imagem do Infinito e do Eterno. 310 I. Nas terra h um esfro para produzir os usos em for-mas, ou as formas dos usos. Que nas terras haja ste esfro, v-se por sua origem, em que as substncias e as matrias, donde provm as terras, so os fins e as terminaes das Atmosferas, que procedem do Sol espiritual como usos, ver acima, ns. 305, 306; e pois que as subs-tncias e as matrias, de que provm as terras, tm esta origem, e que suas

reunies so contidas em um vnculo pela presso das atmosferas, segue-se que da lhes vem um esfro perptuo para produzir formas de usos; esta qualidade e poder produzir, elas a tm de sua origem, a saber, de que so os ltimos das atmosferas, com as cpiais por con-sequncia elas concordam. Diz-se que ste esfro e esta qualidade es-to nas terras, mas entende-se que esto nas substncias e nas ma-trias de que provm as terras, quer estejam nas terras, quer, exaladas das terras, estejam nas atmosferas; que as atmosferas estejam cheias des-tas substncias e destas matrias, isso not6rio. Que haja um tal esfro e uma tal qualidade nas substncias e nas matrias das terras, v-se claramente em que as sementes de todo gnero, abertas por meio do calor at seu ntimo, so impregnadas de substncias muito sutis, que no podem ser seno de uma origem espiritual, e por isso em po-tncia de se conjuntar ao uso, donde resulta seu prolfico, e ento pela conjuno com as matrias de origem natural, produzir formas de usos, faz-ias sair em seguida como de um tero, a fim de que venham tam-bm luz, e assim brotem e cresam. Este esfro em seguida con-tinuado pelas terras por meio da raiz at aos ltimos, e dos ltimos aos primeiros nos quais o uso mesmo est em sua origem; assim que os usos passam para as formas; e as formas participam do uso, que como a alma, de modo que, na progresso dos primeiros aos ltimos e dos ltimos aos primeiros, tdas e cada uma de suas partes sejam de algum uso; foi dito que o uso como a .alma, porque a forma do uso como o corpo. Que haja um esfro ainda mais interior, que o esfro para produzir usos por germinaes para o Reino animal, tambm o que se segue, pois os animais de todo gnero se alimentam disso. Que haja tambm nelas um esfro ntimo, que o esfro para desempenhar usos para o gnero humano, ainda o que se segue; tudo isso resulta: 1. De que elas so os ltimos, e que nos ltimos esto reunidos em sua ordem todos os anteriores, segundo o que vrias vzes foi mos-trado acima. 2. De que os graus de um e outro gnero esto nos muito grandes e nos muito pequenos de tdas as cousas, como foi mostrado acima, ns. 222 a 229, semelhantemente neste esfro. 3. De que to-dos os usos so produzidos pelo Senhor pelos ltimos; por isso que nos ltimos deve estar um esfro para os usos. 311 Mas no obstante todos stes esforos no so vivos, pois so os esforos das fras ltimas da vida, fras nas quais, pela vida de que provm, h enfim pelos m ios oferecidos uma tendncia a voltar sua origem; as atmosferas nos ltimos se tornam tais fras, pelas quais as substncias c as matrias, tais como esto nas terras, so pos-tas cm ao nas formas, e so contidas nas formas tanto por dentro como por fora. No o momento de demonstrar ste assunto por maio-res desenvolvimentos porque de uma vasta extenso. 312 A primeira produo sada destas terras, quando eram ainda recentes e estavam ainda em sua simplicidade, foi a produo de se-mentes; o primeiro esfro nelas no podia ser outro. 313 II. Em tdas a,s Formas dos usos h alguma imagem da criao. As Formas dos usos so de trs gneros: A Formas dos usos do Reino mineral; as Formas dos usos do Reino vegetal, e as Formas dos usos do Reino animal. As Formas dos usos do Reino mineral no podem ser descritas, porque no se mostram vista; as primeiras formas so as substncias e as matrias, donde provm as terras, nos seus muito pequenos; as segundas formas so as reunies delas, que so de uma variedade infinita; as terceiras formas provm dos vegetais desfeitos em p6 e dos animais mortos, de suas evaporaes e de suas exalaes con-tnuas, que se juntam s terras, e fazem seu humus. Estas formas dos trs graus do Reino mineral representam em imagem a criao, nisto que, postas em ao pelo Sol por meio das atmosferas, e por meio do calor e da luz,das atmosferas, produzem nas formas os usos, que fo-ram os fins da criao; esta imagem da criao repousa escondida em seus esforos, de que se acaba de falar, n. 310. 314 Nas formas dos usos do Reino vegetal, a imagem a criao se mostra em que elas procedem de seus primeiros para seus ltimos e de seus ltimos para seus primeiros; seus primeiros so as sementes, e seus ltimos so os caules recobertos de casca; e pela casca que o ltimo dos caules, elas tendem s sementes, que, como foi dito, so seus primeiros. Os caules recobertos de cascas assemelham-se ao Globo recoberto de terras pelas quais existem a criao e a formao de todos

os usos. Que as vegetaes se faam pelas cascas, pelos phQyres e pelas tnicas, fazendo esfro pelos invlucros das razes, continuados em trno dos caules e dos ramos, para os comeos dos frutos, e semelhantemente pelos frutos para as sementes, isto conhecido de muitas pessoas. A imagem da criao nas formas dos usos se manifesta nas progresses de sua formao dos primeiros para os ltimos, e dos ltimos para os primeiros, alm disso em que em tda progresso h o fim de produzir os frutos e as sementes, que so os usos. Pelo que precede, evidente que a progresso da criao do universo foi de seu Primeiro, que o Senhor cercado do Sol, para os ltimos, que so as terras, e destas pelos usos para o Primeiro ou o Senhor; e que os fins de tda criao foram OS USOS. 315 E preciso que se saiba que o calor, a luz e as atmosferas do Mundo natural, nada fazem absolutamente para esta imagem da cria-o, mas so smente o calor, a luz e as atmosferas do Sol do Mundo espiritual, estas levam com elas esta imagem, e a introduzem nas for-mas dos usos do Reino vegetal. O calor, a luz e as atmosferas do Mundo natural abrem unicamente as sementes, mantm as produes destas sementes na expanso, e introduzem as matrias que as fixam; no to-davia pelas fras provenientes de seu Sol, as quais, consideradas em si mesmas, so nulas, mas pelas fras procedentes do Sol espiritual, pelas quais elas so perptuamente impelidas para elas; mas no con-tribuem de modo algum para lhes dar a imagem da criao; com efeito, a imagem da criao espiritual, mas para que aparea e faa o uso no Mundo natural, e para que seja fixada e durvel, deve ser junta inatria (materiata), quer dizer guarnecida de matria dste Mundo. 316 Nas formas dos usos do Reino animal h uma semelhante imagem da criao, por exemplo, nisto que da semente, depositada no tero ou no 6vo formado o corpo, que o seu ltimo, e este quando completou seu crescimento, produz novas sementes. Esta progresso semelhante progresso das formas dos usos do Reino vegetal; as se-mentes so os comeos (inchoamenta), o tero ou o vo como a terra, o estado antes do nascimento como o estado da semente na terra quando se enraza, o estado depois do nascimento at prolifi-cao como a germinao da rvore at seu estado de frutificao. Por ste paralelismo evidente que, como h uma semelhana da cria-o nas formas dos vegetais, h tambm uma nas formas dos animais, a saber, que h uma progresso dos primeiros para os ltimos, e dos ltimos para os primeiros. H uma semelhante imagem da criao em cada uma das causas que esto no homem, pois h uma semelhante progresso do amor pela sabedoria para os usos, por consequncia uma semelhante progresso da vontade pelo entendimento para os atas, e uma semelhante progresso da caridade pela f para as obras; a von-tade e o entendimento, e tambm a caridade e a f so os primeiros ex quibus, os atas e as obras so os ltimos; dstes pelos prazeres do5 usos se faz o retrno para os p'Ameiros, que, como foi dito, so a von-tade e o entendimento, ou a caridade e a f; que o retrno se faa pelos prazeres dos usos, v-se manifestamente pelos prazeres percebidos nos atos e nas obras, que pertencem a cada amor, no fato dles re-Rurem para os primeiros do amor a quo (de que procedem), e por isso haver conjuno; os prazeres dos atas e das obras so os prazeres que se chamam Usos. Uma semelhante progresso dos primeiros para os ltimos, e dos ltimos para os primeiros, existe nas formas mais puramente orgnicas das afeies e dos pensamentos no homem; em seus crebros estas formas so como estreladas, so chamadas substn-cias cinzentas; destas substncias saem fibras para a substncia medu-lar atravs do pescoo no corpo, as quais a vo at aos ltimos, e dos ltimos retornam para seus primeiros; o retrno das fibras para seus primeiros se faz pelos vasos sanguneos. H uma semelhante progresso de tdas as afeies e de todos os pensamentos, que so as mudanas ,e as variaes de estado destas formas e destas substncias; pois as fibras, saindo destas formas ou destas substncias, so por comparao como as atmosferas procedendo do Sol espiritual, que so os continen-tes do calor e da luz; e os atos procedentes do corpo so como as cou-sas produzidas nas terras pelas atmosferas, e cujos prazeres dos usos retornam para sua origem. Mas que haja uma semelhante progresso destas cousas, e que nesta progresso haja uma imagem da criao, -o que no pode ser fcilmente apreendido por um pleno entendimento, e isso, porque milhares e mirades de fras, que operam no ato, aya--recem como uma, e porque os prazeres dos usos no apresentam ideias. no pensamento, mas afetam unicamente sem uma percepo distinta. Ver sbre ste assunto o que foi dito e mostrado precedentemente, por :exemplo, que os usos de tdas as cousas que foram criadas sobem pe-los graus de altura at ao homem, e pelo homem at Deus Criador a quo (de quem tudo procede), ns. 65 a 68; e que nos ltimos existe o fim da criao, que , que

tdas as causas voltem ao Criador, e que haja conjuno, ns. 167 a 172. Mas isso se apresentar em uma luz ainda mais clara na parte seguinte, onde se tratar da correspon-dncia da vontade e do entendimento com o corao e o pulmo. -517 III. Em t6das as formas dos usos hd alguma imagem do homem. Isso foi mostrado acima, ns. 61 a 64. Que todos os usos desde os primeiros at aos ltimos, e depois dos ltimos aos primeiros, tenham uma relao com tdas as causas do homem, e uma correspon-dncia com elas, e que por conseguinte o homem seja em uma certa imagem um universo, e que recprocamente o universo considerado quanto aos usos seja em imagem um homem ver-se- no Artigo seguinte. 318 IV. Em tdas as formas dos usos h alguma imagem do Infnito e do Eterno. A imagem do Infinito nestas formas se manifesta claramente pelo esfro e a potncia de encher os espaos de toda o globo, e tambm de vrios globos, ao infinito; pois de uma mica semente produzida uma rvore, um arbusto, ou uma planta, que en-che seu espao; de cada rvore, de cada arbusto, ou de cada planta so produzidas sementes, de algumas at milhares, que, semeadas e crescendo, enchem seus espaos; e se de cada uma de suas sementes sassem outras tantas novas produes se reproduzindo de nvo e do nvo, ap6s um certo nmero de anos o globo inteiro estaria cheio delas, e se as produes fssem ainda continuadas, um grande nmero de globos ficariam cheios delas, e isso ao infinito; conta de uma nica se-mente milhares de sementes, e miiltiplica os milhares pelos milhares, e assim por diante dez vzes, vinte vzes, cem vzes, e tu vers. A imagem do Eterno semelhantemente est tambm nestas formas; as sementes se propagam de ano em ano, e as propagaes no cessam jamais; no cessaram desde a criao do mundo at ao presente, e no cessaro durante a eternidade. Estas duas causas so ndices eminen-tes e sinais certos de que tudo no universo foi criado por um Deus Infinito e Eterno. Alm destas imagens do Infinito e do Eterno, h ainda uma imagem do Infinito e do Eterno nas variedades, pelo fato de que no jamais possvel que no universo criado haja uma subs-tncia, um estado ou um objeto que seja o mesmo que um outro, ou idntico a um outro; nem nas atmosferas, nem nas terras, nem nas ormas que tm nelas a sua origem, nem por conseqiincia entre todos os objetos que enchem o universo, no pode ser produzido durante a eternidade uma cousa que seja a mesma que uma outra; v-se isso cla-ramente na variedade das faces de todos os homens, no fato de que no h uma em todo o globo, e que durante a eternidade no pode a haver uma, que seja a mesma que uma outra, nem por consequn-cia uma mente (animus), de que a face o tipo, que seja a mesma que uma outra. Tdas as couros do Universo criado, consideradas segundo os usos, representam em imagem o homem; e isso atesta que Deus homem 319 O homem foi chamado Microcosmo pelos Antigos, porque representa o Macrocosmo, que o Universo em todo o complexo; mas hoje no se sabe porque o homem foi assim denominado pelos Antigos; pois tudo o que se manifesta do Universo ou do Macrocosmo nle, inicamente que do Reino animal e do Reino vegetal do universo le se alimenta e vive quanto ao corpo, que por seu calor mantido em estado de viver, que por sua luz le v, e que por suas atmosferas ouve e respira; mas isso no faz com que o homem seja um Microcosmo, do mesmo modo que o Universo com tudo que o constitui o Macrocosmo. Se os Antigos chamaram o homem de Microcosmo ou pequenc Universo, tiraram isso da cincia das correspondncias em que tinham estado os Antiqiissimos, e na comunicao com os Anjos do Cu; pois, pelos objetos visveis que os cercam, os Anjos do Cu sabem que todas as cousas do Universo consideradas quanto aos usos, representam em imagem o homem. 320 Mas que o homem seja um Microcosmo ou pequeno Uni-verso, por isso que o universo criado, considerado quanto aos usos, em imagem o Homem, o que no pode vir ao pensamento, nem por conseguinte cincia de quem quer que seja pela idia do Universo considerado no Mundo espiritual;

isto portanto no pode ser confirmado seno pelo Anjo que est no Mundo espiritual, ou por algum a quem tenha sido dado estar nesse Mundo, e ver as cousas que a esto; como isso me foi dado, posso revelar sse arcano segundo o que vi l. 321 E preciso que se saiba que o Mundo espiritual na aparn-cia externa absolutamente semelhante ao Mundo natural; a apare-cem terras, montanhas, colinas, vales, plancies, campos, lagos, rios, fon-tes, como no Mundo natural; assim, todas as cousas que so cio Reino mineral; a aparecem tambm parasos, jardins, bosques, florestas, nas quais h rvores e arbustos de todo gnero com frutos e sementes, e tambm plantas, flres, ervas e gramas; assim tdas as cousas que so do Reino vegetal; a aparecem animais, volteis, e peixes de todo g-nero; assim, tdas as causas que so do Reino animal; o homem a Anjo e Esprito. Isto dito de antemo, a fim de que se saiba que o universo do Mundo espiritual absolutamente semelhante ao universo do Mundo natural, com a nica diferena de que as causas que esto l no so nem fixas nem estacionrias como as que esto no Mundo natural, porque l nada natural, mas tudo espiritual. 322 Quc o universo do Mundo espiritual representa em imagem o homem, pode-se ver claramente em que tdas as cousas de que se acaba de falar, n. 321, aparecem ao vivo e existem em trno do anjo e em trno das sociedades anglicas, como produtos ou criadas por les; ficam em trno dles e no se afastam; que sejam como produ-zidas ou criadas por les pode-se ver pelo fato de que quando o Anjo se retira, ou quando a sociedade passa para outro lugar, Elas no apa-recem mais; alm disso pelo fato de que quando outros anjos vm para seu lugar, a face de tdas as cousas em trno dles mudada; os jar-dins paradisacos so mudados quanto s rvores e aos frutos, aos can-teiros, quanto s rosas e s sementes; as plancies, quanto s ervas e s gramas; e tambm as espcies de animais e de volteis so muda-das. Se tais cousas existem e so assim mudadas, porque tdas estas causas existem segundo as afeies dos anjos e segundo seus pensa-mentos provenientes das afeies, pois so correspondncias; e como as cousas que correspondem fazem um com aquilo a que correspondem, por isso que elas so sua imagem representativa. A imagem mesma no aparece quando tdas as cousas so consideradas em suas formas, mas aparecem quando so consideradas nos usos. Foi-me dado ver que os Anjos, quando seus olhos estavam abertos pelo Senhor, e viam estas cousas segundo a correspondncia dos usos, se reconheciam e se viam a les mesmos nelas. 323 Ora, pois que as causas que existem em trno dos anjos segundo suas afeies e seus pensamentos, representam uma sorte de universo, em que elas so terras, vegetais e animais, e alm disso fa-zem uma imagem representativa do Anjo, v-se claramente porque os Antigos chamavam o homem de Microcosmo. 324 Que assim seja, isso foi confirmado em vrios lugares nos Arcanos Celestes e tambm no Tratado do Cu e do inferno, e mesmo aqui e ali no que precede, quando se tratava das correspondncias; tambm foi mostrado que nada h no Universo criado, que no tenha uma correspondncia com alguma causa do homem, no smente com suas afeies e por conseguinte com seus pensamentos, mas tambm com os 6rgos e as vsceras de seu corpo, no com les como subs-tncias, mas com les como usos. Da vem que na Palavra, quando se trata da Igreja e do homem da Igreja, to freqiientemente se faz men-o de rvores, tais como a oliveira, a vinha e o cedro, e de jardins, de bosques e de florestas, como tambm de animais da terra, de ps-saros do cu e de peixes do mar; a se faz meno destas cousas, por-que elas correspondem, e fazem um por correspondncia, como foi dito; mesmo por isso que, quando estas cousas so lidas na Palavra pelo homem, os Anjos no as percebem, mas em seu lugar percebem a Igreja, ou os homens da Igreja quanto a seus estados. 325 Como tdas estas cousas do universo representam em ima-gem o homem, Ado descrito quanto sabedoria e inteligncia pelo Jardim do den, onde estavam rvores de tda espcie, e tambm rios, a pedra preciosa e o ouro, alm de animais, aos quais deu nome; por t8das estas causas so entendidas as que estavam nle, e faziam o que chamado o homem. Em Ezequiel 31., 3 a 9, cousas

quase seme-lhantes so ditas de Aschur, por quem significada a Igreja quanto inteligncia; e de Tiro, por quem significada a Igreja quanto aos conhecimentos do bem e do vero (Ezequiel 33., 12, 13) . 326 Por estas explicaes, pode-se ver que tdas as causas do Universo, consideradas segundo os usos, representam em imagem o homem, e que isso atesta que Deus Homem; pois estas cousas, de que acaba de se fazer meno, existem em t8rno do homem-anjo, no pelo Anjo, mas provenientes do Senhor pelo Anjo; com efeito, existem pelo influxo do Divino Amor e da Divina Sabedoria do Senhor no Anjo; que recipiente, e diante de seus olhos se produz como uma criao do Universo; por isso os Anjos reconhecem que Deus Homem, e que o Universo criado, considerado cpianto aos usos, a imagem de Deus. Tdas as cousas que foram criadas pelo Senhor so usos; e so usos na ordem, no grou e na relao, onde se referem ao homem e pelo ho%em ao Senhor a puo 327 Foi dito acima sbre ste assunto, que por Deus-Criador no pode existir outra causa seno o uso, n. 308; que os usos de t-das as causas que foram criadas sobem por graus desde os ltimos at ao homem, e pelo homem at a Deus-Criador a quo (de quem tudo procede), ns. 65 a 68; que nos ltimos existe o fim da criao, que , que tdas as causas retornem a Deus-Criador, e que haja conjuno, ns. 167 a 172; que as causas so usos tanto quanto se voltam para o Criador, n. 307; que o Divino no pode seno ser e existir em outros criados por Ele, ns. 47 a 51; que tdas as cousas do Universo so recipientes segundo os usos, e isso segundo os graus, n, 58; que o universo, considerado segundo os usos, a imagem de Deus, n. 59; alm de vrias outras cousas; da resulta evidentemente estas verdades que tdas as causas, que foram criadas pelo Senhor, so usos, e que so usos na ordem, no grau e na relao, onde se referem ao homem, e pelo homem ao Senhor c quo. Resta dizer alguma cousa em parti-cular sbre os usos. 328 Pelo homem a quem os usos se referem, entendido no smente um homem, mas tambm uma reunio de homens, uma so-ciedade pequena, e uma sociedade grande, como uma repblica, um reino, um imprio, e tambm a sociedade maior que todo o mundo, pois ste e aqules so um homem; d-se o mesmo nos Cus; todo o Cu anglico diante do Senhor como um nico Homem, semelhantemente cada Sociedade do Cu, da vem que cada Anjo homem; que assim seja, vi-se no Tratado do Cu e do Inferno, ns. 68 a 103. Por isto, v-se claramente o que entendida no que segue pelo homem. 329 Pelo fim da Criao do Universo pode-se ver o que so os usos: O fim da Criao do Universo que o Cu anglico exista; e como o Cu anglico o fim, o Homem ou o Gnero Humano o tambm, pois que dle composto o Cu; segue-se da que tdas as cousas que foram criadas so fins mdios, e que stes fins so usos na ordem, no grau e na relao, onde se referem ao homem, pelo homem ao Senhor. 330 Pois que o fim da Criao o Cu anglico proveniente do Gnero Humano, os fins mdios so por con,seqiincia tdas as outras cousas que foram criadas; as quais, porque se referem ao homem, relacionam-se a estas trs causas do homem, seu Corpo, seu Racional e seu Espiritual para a conjuno com o Senhor; com efeito, o homem no pode ser conjunto ao Senhor, se no espiritual; e no pode ser espiritual se no racional; e no pode ser racional, se o corpo no est em um estado de sade; estas causas so como uma Casa, o Corpo como a fundao, o Racional como a casa construda em cima, o Espiritual como as cousas que esto na casa, e a conjuno com o Senhor como a habitao. V-se por isso em que ordem, em que grau, e em que relao os usos, que so os fins mdios da Criao, se referem ao homem, a saber, para sustentar seu Corpo, para aperfei-oar seu Racional, e para receber do Senhor o Espiritual.

331 Os usos para sustentar o Corpo se referem Alimentao, a seu Vesturio, a sua Habitao, a seu Descano e a seu Divertimento, a sua Defesa, e Conservao do estado. Os usos, criados para a Alimentao do corpo, so tdas as cousas do Reino vegetal que con-cernem ao comer e ao beber, como frutas, uvas, sementes, legumes e ervas; e tdas as do Reino animal, que so comveis, como bois, vacas, novilhos, cervos, ovelhas, cabritos, cabras, cordeiros, e o leite que pro-vm dos animais; alm disso, tambm as aves e os peixes de um grande nmero de espcies. Os usos criados para o vesturio do corpo so tambm vrias cousas tiradas dstes dois Reinos; semelhantemente os usos para a Habitao, e tambm para o Descanso, o Divertimento, a Defesa e a Conservao do estado; estas causas no sero enumeradas, porque so conhecidas, e porque s o seu recenseamento encheria p-ginas. H, verdade, muitas causas que so teis ao homem; todavia as cousas suprfluas no suprimem o uso, do mesmo modo que a fal-sificao do vero no suprime o vero, a no ser naqueles cpie fazem a falsificao. 332 Os usos para aperfeioar o Racional so tdas as cousas que ensinam aquilo de que acaba de se falar, e que so chamadas cincias e estudos, os quais se referem s cousas Naturais, Econmicas, Civis e Morais, que hauridas quer pelos pais e os mestres, quer nos livros, quer no comrcio com os outros, quer em si mesmo pelas re-flexes. Estas cousas aperfeioam o Racional, tanto quanto so usos em um grau superior, e permanecem quando so aplicadas vida. Enu-merar essas cousas seria intil, tanto por causa do seu grande nmero, como por causa de sua relao variada com os bens comuns. 333 Os usos para receber do Senhor o espiritual so tdas as causas que pertencem Religio, e por conseguinte ao Culto, assim aquelas que ensinam o reconhecimento e o conhecimento de Deus, o conhecimento e o reconhecimento do bem e do vero, e assim a vida eterna; estas cousas, do mesmo modo que as instrues, so hauridas dos pais, dos mestres, nas pregaes e nos livros, e principalmente, pela aplicao em conformar com elas a sua vida; no Mundo Cristo, pelas Doutrinas e as pregaes segundo a Palavra, e pela Palavra segundo o Senhor. Estes usos, em sua extenso, podem ser descritos pelas mes-mas causas pelas cp>as os usos do corpo o foram; assim, pela alimen-tao, o vesturio, a habitao, o descano e o divertimento, a defesa e a conservao do estado, desde que sejam aplicadas alma, a ali-mentao aos bens do amor, o vesturio aos veros da sabedoria, a habi-tao ao Cu, o d,escanso e o divertimento felicidade da vida e alegria celeste, a defesa aos males que infestam, e a conservao do estado vida eterna. Tdas estas causas so dadas pelo Senhor, con-forme se reconhece que tdas as que pertencem ao corpo so dadas tambm pelo Senhor, e que o homem smente como um servidor e um ministro ecnomo estabelecido sbre os bens de seu Senhor. 334 Que estas causas tenham sido dadas ao homem para que tenha o usufruto delas, e que sejam dons gratuitos, v-se claramente pelo estado dos Anjos nos Cus; os Anjos tm um Corpo, um Racional e um Espiritual, como os homens na terra; so alimentados gratuita-mente, pois cada dia lhes dado o alimento; so vestidos gratuitamente, pois lhes so dadas vestimentas; so alojados gratuitamente, pois lhes so dadas casas; e no tm preocupao alguma por estas causas, e tanto quanto so racionaisespirituais, tanto h para les divertimentos, defesa e conservao do estado. A diferena que os Anjos vem que estas causas vm, do Senhor, porque so criadas segundo o estado de seu amor e ele sua sabedoria, como foi mostrado no Artigo precedente, n. 322, e coque os homens no o vem, porque elas voltam cada ano, e existem n o segundo o estado do seu amor e de sua sabedoria, mas segundo seus cuidados. 33' Ainda cpie se diga que elas so usos, porque pelo homem se referem ao Senhor, no obstante no se pode dizer que os usos vm do homem para o Senhor, mas vm do Senhor para o homem, porque todos os usos so infinitamente um no Senhor, e no h nenhum no homem a no ser pelo Senhor; pois o homem no pode fazer o bem por le mesmo, mas o faz pelo Senhor; o bem o cpie cliamado uso. A essncia do amor espiritual fazer bem aos outros, no para si, mas para les; infinitamente mais a Essncia do Divino Amor. Isto semelhante ao amor dos pais para com as crianas, em que pelo amor lhes fazem bem, no para les mesmos mas para seus filhos; isto se manifesta claramente no amor de uma

me pelos seus filhos. Acredita-se que o Senhor, porque deve-se ador-lo, lhe prestar culto e glorific-lo, ama a adorao, o culto e a glria para Ele mesmo; mas Ele os ama para o homem, porcue o homem por isso entra em um estado em que o Divino pode influir e ser percebido, pois por isso o homem afasta o prprio que impede o influxo e a recepo; com efeito, o prprio, que o amor de si, endurece o corao e o fecha; isto afastado pelo reconhecimento de que por si mesmo le nada faz seno o mal, e que pelo Senhor nada feito seno o bem; dai o enternecimento do cora-o e a humilhao, de que decorrem a adorao e o culto. Segue-se que os usos que o Senhor desempenha para Ele Mesmo pelo homem, a fim de que o homem por amor possa fazer o bem, e como isso o amor do Senhor, a recepo o prazer de seu amor. Que no se creia portanto que o Senhor esteja smente naqueles que O adoram, mas que se creia que Ele est naqueles que fazem Seus mandamen tos, por conseqiincia os usos; Ele faz sua morada nestes, mas no naqueles. Ver tambm o que foi dito sbre ste assunto, acima., n-meros 47, 48 e 49. Os maus usos no foram criados pelo Senhor, mas nascerom com o inferno 336 Todos os bens que existem em ato so chamados Usos, e todos os males que existem em ato so tambm chamados Usos, mas stes so chamados maus usos, e aqules bons usos. Ora, pois que todos os bens vm do Senhor, e que todos os males vm do inferno, segue-se que s os bons usos foram criados pelo Senhor, e que os maus usos nasceram do inferno. Pelos usos, de que se trata especial-mente neste Artigo, so entendidas tdas as cousas que aparecem s8bre a terra, como os animais de todo gnero e os vegetais de todo gnero; os animais e os vegetais que preenchem um uso para o homem vm do Senhor, e aqules que causam dano ao homem vm do Inferno. Se-melhantemente pelos usos que vm do Senhor so entendidas tdas as cousas que aperfeioam o Racional do homem, e que fazem com que o homem receba o Senhor; mas pelos maus usos so entendidas tdas aquelas que destroem o Racional, e fazem com que o homem no possa se tornar Espiritual. Se as cousas que causam dano ao ho-mem so chamadas usos, porque so teis aos maus para mal fazer e contribuem mesmo para absorver as malignidades, por conseqiincia, tambm como remdios; se diz uso em um e outro sentido, do mesmo modo que se diz amor, como amor bom e amor mau; e o amor chama uso tudo o que feito por le. 337 Que os bons Usos vm do Senhor, e que os maus Usos vm do Inferno, isso ser demonstrado nesta ordem: I. O que entendido pelos maus usos sbre a terra. II. Tdas as causas que so usos maus so do inferno, e tdas as cousas que so usos bons so do Cu. III. H um influxo contnuo do Mundo espiritual no Mundo natural. IV. O infhixo do inferno opera as cousas que so usos maus nos lugares onde esto as cousas que correspondem a stes usos. V. O ltimo Espiritual separado de seu superior opera isso. VI. H duas formas nas quais se faz a operao pelo influxo, a forma vegetal e a forma animal, VII. Uma e outra forma recebe a faculdade de propagar sua espcie, e os meios de propagao. 338 I. O que entendido pelos maus usos sbre a terra. Pelos maus usos sbre a terra so entendidas tdas as cousas prejudiciais em um e outro Reino, o Animal e o Vegetal, e tambm as cousas preju-diciais no Reino mineral. E intil fazer enumerao de tdas as cau-sas prejudiciais nestes Reinos, pois seria amontoar nomes, e amontoar nomes, sem indicar o dano que cada espcie produz no preencheria o uso que esta Obra tem por fim. E suficiente, para a cincia, mencio-nar aqui algumas delas. Tais so no Reino animal, as Serpentes vene-nosas, os Escorpies, os Crocodilos, os Drages, as Corujas, os Mochos, os Ratos, os Gafanhotos, as Rs, as Aranhas; e tambm as Mscas, os Zanges, as Traas, os Piolhos, os A.caros, em uma palavra, os in-setas que consomem as ervas, as flhas, os frutos, as sementes, os ali-mentos e as bebidas, e prejudicam aos animais e aos homens. No Reino vegetal, so tdas as ervas ms, virulentas e envenenadas; e os Legu-mes e Arbustos que tm estas ms qualidades. iVo Reino mineral, so tdas as Terras venenosas. Por estas poucas citaes pode-se ver o que entendido pelos maus usos sbre a terra; com efeito, os maus usos so tdas as cousas que so opostas aos bons usos, de que se falou no Artigo precedente.

339 Tdas as coas' que so usos maus so do inferno, e tku as que so usos bons so do Cu. Antes que se possa ver que todos os usos maus que existem sbre a terra vm, no do Senhor, mas do Inferno, preciso dizer primeiro alguma causa do Cu e do Inferno; sem ste conhecimento prvio, poderse-ia atribuir ao Senhor os maus usos como os bons, e crer que esto juntos de criao, ou os atribuir natureza, e crer que sua origem vem de seu Sol; o homem no pode ser afastado dstes dois erros, se no sabe que no Mundo natural nada existe que no tenha sua causa no Mundo espiritual, e por conseguinte que no tenha sua origem nesse Mundo, e que do Senhor vem o bem, e do diabo, isto , do inferno, o mal. Pelo Mundo espiritual enten-dida o Cu e o Inferno. No Cu aparecem tdas as causas que so os bons usos, de que se falou no Artigo precedente; e no Inferno apa-recem tdas as causas coque so' os maus usos, de que se acaba de tra-tar, n. 338, onde se fz uma enumerao dles; so as bstas ferozes de todo gnero, como serpentes, escorpies, drages, crocodilos, tigres, lbos, rapsas, porcos, mochos, corujas, bufos, morcegos, ratos peque-nos e grandes, rs, gafanhotos, aranhas, e insetos nocivos de vrios g-neros; a aparecem tambm venenos e cicutas de todo gnero, e aconi-tos tanto nas ervas como nas tenas; cm uma palavra, tdas as cousas que causam dano e matam os homens; estas causas aparecem nos in-fernos de uma maneira to chocante (ad riuum), como se apresentam sbre as terras e nas terras. Diz-se que elas a aparecem, mas no obstante elas a no esto como esto nas terras, pois so puras corres-pondncias das cobias que jorram dos maus amres dos infernais, e que se apresentam em tais formas diante dos outros. Como h tais causas nos Infernos, por isso mesmo que les esto repletos de odores infectos, por exemplo, odores de cadveres, de estrume, de urina, de podrido, com os quais os espritos diablicos se deleitam, como fazem os animais nos quais est um vrus. Por estas explicaes pode-se ver que as cousas semelhantes no Mundo natural no tm sua origem no Senhor, que no foram criadas desde o como, e que no tm origem na natureza por seu Sol, mas que vm do Inferno; que elas no vm da natureza por seu Sol, pode-se ver claramente pelo fato de que o espiritual influi no natural, e no vice-versa; e que elas no vm do Senhor v-se bem claramente em que dP.le no vem o Inferno, nem por conseqiincia nada do que no Inferno corresponde aos males dos infernais. 340 III. EI um influxo contnuo do difundo espiritual 110 iUtltlClO natural. Aqule cpie no sabe que h um mundo espiritual, e que ste Mundo e o Mundo natural so distintos como o anterior e o poste-rior, ou como a causa e o que a causa produz, nada pode saber dste influxo; por isso cpie os que e.screveram sbre a origem dos vegetais e dos animais, no puderam fazer outra causa seno deduzi-la da na-tureza; e se a deduzem de Deus, dizendo que Deus desde o como ps na natureza a fra de produzir tais causas; assim, no sabem que Ele no ps fra alguma na natureza; pois em si mesma a natureza morta, e no contribui mais para produzir estas causas, do que no trabalho do operrio o instrumento que, para que aja, deve ser cont-nuamente psto em movimento; o espiritual que tem sua origem no Sol onde est o Senhor, e se estende at aos ltimos da natureza, o que produz as formas dos vegetais e dos animais, e que manifesta as maravilhas existentes em uns e em outros, e enche estas formas de ma-trias tomadas da terra, para que sejam fixas e constantes. Agora, pois que sabido que!i um Mundo espiritual; que o espiritual vem do Sol onde est o Senhor e que procede do Senhor; que ste espiritual leva o natural a agir, como o vivo move o morto; e que h no Mundo es-piritual as mesmas causas cpie no Mundo natural, pode-se ver que os vegetais e os animais no tiraram sua existncia seno do Senhor pelo Mundo espiritual, e que existem contnuamente por ste Mundo; e que assim h um influxo contnuo do Mundo espiritual no Mundo na-tural. Que assim seja ser confirmado por vrios detalhes no Artigo seguinte. Se as causas nocivas so produzidas sbre a terra pelo in-fluxo cio inferno, pela mesma lei de permisso, pela qual os males mesmos influem do inferno no homem; falar-se- desta lei na Sabedora Anglica sbre a Deina Procidcncia. 341 IV. O influxo do inferno opera as cousas que so usos maus nos lugares onde esto as cou.sas que correspondem a sses usos. As cousas que correspondem aos maus usos, isto , s ervas ms e aos animais nocivos, so as matrias cadaverosas, pobres, excrementiciais e estercorrias, ranosas, urinosas; por isso que nos lugares onde esto estas matrias, a existem estas ervas e stes animais de que se fz meno acima, e nas zonas trridas, semelhantes animais maiores, como serpentes, basiliscos, crocodilos, escorpies, ratos e outros. Todos sabem que os pntanos, os charcos, as estrumeiras, as terras podres, esto cheios de semelhantes cousas; que volteis nocivos enchem como nu-vens a atmosfera; e

coque vermes destruidores cobrem como exrcitos a terra, e consomem as ervas at s razes. Uma vez, em meu jardim, notei que, no espao de uma alna, quase tda a poeira tinha se mu-dado em pequenssimos volteis, pois tendo remexido-a com um bas-to, les se elevaram como nuvens. Que as matrias cadaverosas e mal c!cheirosas se acordem com .stes animais nocivos e inteis, e lhes se-jam homogneas, o que s a experincia prova; pode-se ver clara-mente pela causa, que , coque semelhantes fedores e infeccs esto nos Infernos, onde tais animlculos aparecem tambm; por isso que sses Infernos tiraram da seus nomes, e so chamados, uns cadave-rcsos, outros excrementiciais, alguns urinrios, e assim por diante; mas todos sses infernos so recobertos, a fim de que estas exalaes no saiam dles; pois logo que so um pouco abertos, o que acontece quando a entram diabos novios, elas excitam vmitos e fazem pesar a ca-bea, e aquelas que so ao mesmo tempo venenosas causam desfale-cimentos; a poeira mesma a tambm assim, por isso que cha-mada poeira danada; por isto, evidente que onde h tais fedores, h tais cousas nocivas, porque se correspondem. 342 Estes animlculos tiram sua existncia de ovos transporta-dos para l, quer pelo ar, ou pelas chuvas, ou por correntes de gua, ou antes a tiram das humidades mesmas e dos fedores mesmos que l estoP o que vai agora ser submetido ao exame: Que stes animl-culos e stes insetos nocivos, de que se fz meno acima saem de ovos levados para l ou encerrados de todo lado nas terras desde a criao, uma opinio a que tca a experincia no favorvel, pois que existem vermes nas menores sementes, nos caroos, nas madeiras, nos caules, e mesmo depois nas flhas; alm disso sbre as ervas e nas ervas h piolhos e traas que se acomodam com elas; alm disso pelas mscas que, nas casas, nos campos e nas florestas durante o vero, no parecem sair, em to grande quantidade de nenhuma mat-ria oviforme; semelhantemente stes animlculos que corroem os prados e os lugares de verdura, e que em certos lugares quentes enchem o ar e incomodam; alm dos que nas guas ftidas, nos vinhos azedos e em um ar pestilencial, nadam e voam invisvelmente; estas experincias so em favor dos que dizem que os odores mesmos, as fedores e as ex' laes que saem das ervas, das terras e dos pntanos, do tambm origem a tais insetos. Que em seguida, depois que so produzidos, se propagam quer por ovos, quer por vulos, isso no contradiz de modo algum suas origens imediatas, pois que todo animal recebe tambm com as vsceras os rgos da gerao, e os meios de propagao; sbre ste assunto, ver adiante, n. 347. A estas observaes se junta a expe-rincia, no conhecida precedentemente, de que h semelhantes ani-mlculos no Inferno. 343 Que os Inernos, acima mencionados, tenham no smente comunicao mas tambm conjuno com tais causas nas terras, pode-se concluir de que os Infernos no esto afastados dos homens, mas que esto em trno dles, e mesmo naqueles que so maus, que assim so contguos s terras; com efeito, o homem quanto a suas afeies e a suas cobias, e por conseguinte quanto a seus pensamentos, e por uns e outros quanto a seus atas, que so bons ou maus usos, est ou no meio dos anjos do Cu, ou no meio dos espritos do inferno; e como as cousas que esto sbre as terras esto tambm nos Cus e nos infernos, segue-se que o influxo que vem da produz imediatamente tais causas quando a temperatura favorvel; pois tdas as cousas que apa-recem no Mundo espiritual, tanto no Cu como no inferno, so corres-pondncias de afeies e de cobias, pois l existna segundo estas cor-respondncias; quando portanto as afeies e as cobias, que em si mes-mas so espirituais, encontram homogneos ou correspondentes nas ter-ras, o espiritual que d a alma e a matria que d o corpo esto pre-sentes; h tambm em todo espiritual um esfro para se revestir de um corpo. Que os infernos estejam em trno do homem, e por conse-guinte contguos s terras, porque o Mundo espiritual no est no espao, mas est onde se encontra a afeio correspondente. 344 Ouvi dois Presidentes da Sociedade Anglicana, Sloane e Folkes, no Mundo espiritual, falar entre si sbre sementcs e ovos, e sbre as produes que dles resultam nas terras; o primeiro as atri-bua natureza, e dizia que por criao havia sio psto nela o poder e a fra de produzir tais causas por meio do calor do sol; o segundo dizia que esta fra vinha contnuamente de Deus Criador para a natureza; para que esta contestao fsse esvasiada, um belo Pssaro foi visto por Sloane, e lhe foi dito que examinasse se ste pssaro di-feria na menor cousa de um semel!iante pssaro sbre a terra; le o tomou em sua mo, o examinou e disse que no havia diferena al-guma; le sabia, com efeito, que ste pssaro no era outra causa se-no a afeio de um Anjo, representada fora dle mesmo como ps-saro, e que se dissiparia ou cessaria de ser com a afeio dste Anjo; o que aconteceu mesmo. Sloane, por esta experincia, foi

convencido de que a natureza no contribui absolutamente em nada para as pro-dues dos vegetais e dos animais, r@as unicamente o cpie influi do Mundo espiritual no Mundo natural; dizia que se ste pssaro em suas mnimas partes fsse enchido de matrias correspondentes tiradas da terra, e assim fixado, seria um pssaro durvel, como so os ps-saros sbre a terra; e que se d o mesmo com as cousas que vm do inferno. Disse alm disso que se tivesse sabido o que sabia agora do Mundo espiritual, no teria atribudo natureza seno o que deve servir ao espiritual, que vem de Deus, para fixar as causas que influem contnuamente na natureza. 345 V. O ltimo espiritual .separado de seu superior opera isso. Ya Terceira Parte, foi mostrado que o Espiritual decorre de seu Sol at aos ltimos da natureza por trs graus, e que stes graus so chama-dos Celeste, Espiritual e Natural; que stes trs graus esto no homem por criao, e por conseguinte de nascena, e que les so abertos se-gundo sua vida; que se o grau celeste, que o supremo e o ntimo, aberto, o homem se torna celeste; que se o grau espiritual, que o mdio, aberto, o homem se torna espiritual; e que se nicamente o grau natural, que o nfimo e o extremo, aberto, o homem se torna natural; que se le se torna unicamente natural, no ama seno as cousas que pertencem ao corpo e ao mundo; e que, tanto quanto ama estas causas, tanto no ama nem os celestes nem os espirituais, nem se volta para Deus, e se torna mau; por esta explicao, evidente que o ltimo espiritual, coque chamado espiritual-natural, pode ser separado de seus superiores, e que separado nos homens de que se compe o inferno; o ltimo espiritual no pode ser separado de seus superiores, nem nas bstas, nem nas terras, nem se voltar para o inferno, a no ser no homem unicamente. Segue-se da que o ltimo espiritual, sepa-rado de seu superior, tal como naqueles que esto no inferno, opera sbre a terra seus maus usos, de que se falou acima. Que as causas nocivas sbre a terra tm sua origem no homem, e assim no inferno, o que pode ser confirmado pelo estado da terra de Cana; diz-se dsse estado, na Palavra, que quando os filhos de Israel viviam segundo os preceitos, as terras davam seu produto, que acontecia o mesmo com o gado mido e o gado grado; e que, quando viviam contra os pre-ceitos, as terras eram estreis, e, como foi dito, malditas; que em lu-gar de colheitas davam espinhos e saras; que o gado mido e o gado grado abortava, e que as bstas ferozes faziam irrupo. Uma semelhante confirmao pode ser tirada dos gafanhotos, das rs e dos piolhos no Egito. 346 VI. H duas formas nas quais se faz a operao pelo in-fluxo, a forma r,egetal e a forma animal. Sabe-se, pelos dois Reinos da natureza, que so chamados Reino animal e Reino vegetal, que no h seno duas formas universais que sejam produzidas da terra; e que todos os sujeitos d um Reino tm muitas cousas comuns; que assim, para o Reino animal, h em seus sujeitos os 6rgos dos sentidos e os rgos dos movimentos, alm dos membros e das vsceras, que so pos-tos em atividade pelos crebros, pelos coraes e pelos pulmes; e que, para o Reino vegetal, seus sujeitos, lanam uma raiz na terra, pro-duzem um caule, ramos, flhas, flres, frutos, sementes. Um e outro Reino, tanto o animal como o vegetal, quanto s produes em suas formas, tm sua origem no influxo e na operao espiritual proveniente do Sol do Cu, onde est o Senhor, e no do influxo nem da operao da natureza provenientes de seu Sol, exceto sua fixao, como foi dito acima. Todos os animais, grandes e pequenos, tem sua origem no es-piritual no ltimo grau, que chamado natural, s o homem tem a sua em todos os graus, que so trs, e so chamados celeste, espiritual e natural. Pois que cada grau de altura ou discreto decresce desde seu perfeito at seu imperfeito, como a luz decresce at sombra, por con-tinuidade, d-se o mesmo tambm com os animais; por isso que en-tre les h perfeitos, menos perfeitos e imperfeitos: os Animais perfei-tos so os Elefantes, os Camelos, os Cavalos, os hfulos, os Bois, as Ove-lhas, as Cabras, e todos os outros que pertencem quer ao gado mido crer ao gado grado; os menos perfeitos so os volteis; e os imper-feitos so os peixes, os moluscos, que, sendo os nfimos dste grau, es-to como na sombra, enquanto que os outros esto na luz. Entretanto, como os animais vivem smente pelo ltimo grau espiritual, que cha-mado natural, les no podem olhar para outra parte que no seja a terra, para a pastagem que a se encontra, e para seus semelhantes para a propagao; a alma de todos stes animais uma afeio natural e um apetite. D-se o mesmo com os sujeitos do Reino vegetal, nisto, que h perfeitos, menos perfeitos e imperfeitos; os perfeitos so as rvores frutferas, os menos perfeitos so as cepas de vinha e os ar-bustos, e os imperfeitos so as ervas; mas os vegetais tm do espiritual de que procedem, o serem usos; e os animais tm do espiritual, de que procedem, o serem afeies e apetites, como foi dito.

347 VII. Uma e outra forma, quando existe, recebe os meios de propagao. Que em tdas as cousas produzidas da terra, as quais, como foi dito, pertencem quer ao Reino vegetal quer ao Reino animal, haja alguma imagem da criao, e alguma imagem do homem, e tam-bm alguma imagem do Infinito e do Eterno, o que foi mostrado acima, ns. 313 a 318; foi mostrado tambm que a imagem do Infinito e do eterno, aparece com brilho no fato de que elas podem ser pro-pagadas infinita e eternamente; por isso que tdas as cousas rece-bem meios de propagao, os sujeitos do Reino animal por sementes em um vo ou em um tero, ou por desova; e os sujeitos do Reino ve-getal, por sementes nas terras. Por isso, pode-se ver que, ainda que os animais e os vegetais mais imperfeitos e nocivos tenham sua origem no inferno por um influxo imediato, entretanto, em seguida so pro-pagados mediatamente por sementes, por ovos ou por estacas; por isso que admisso de um dsses dois modos no contradiz o outro. 348 Que todos os usos, tanto bons como maus, sejam de origem espiritual, por conseqiincia procedam do Sol onde est o Senhor, o que pode ser ilustrado por esta experincia: Soube que bens e veros tinham sido enviados pelo Senhor atravs dos Cus para os Infernos; e que stes mesmos bens e stes mesmos veros recebidos por graus at ao profundo, tinham sido mudados l em males e falsos opostos aos bens e veros enviados; se isto assim aconteceu, porque os sujeitos recipientes mudam tdas as cousas que influem em cousas que convm s suas formas, exatamente como a luz brilhante do Sol mudada em cres sombrias e em negro nos objetos cujas substncias esto interior-mente em uma tal forma, que abafam e extinguem a luz; e como as guas estagnadas, as estrumeiras e os cadveres mudam o calor do sol em maus cheiros. Por isso, pode-se ver que os maus usos vm tambm do Sol espiritual, mas nisto, que os bons usos so mudados em maus usos no inferno. Da, evidente que o Senhor no criou e no cria seno bons usos, mas que o inferno produz os maus. As causas viceis do Universo criado atestam que a Natureza nada produzii e nada produz, mas que o Divino produziu e produz tdas as cousas dele mesmo e pelo Mundo espiritual 349 A maior parte dos homens no Mundo diz, segundo a aparncia, que o Sol pelo calor e a luz produz o que se v nos cam-pos, nos prados, nos jardins e nas florestas; e que por seu calor o Sol faz sair dos ovos os vermes, que le faz proliferar as bstas da terra e as aves do cu, e mesmo que le vivifica o homem; os que falam assim unicamente segundo a aparncia, podem falar assim, mas acon-tece entretanto que no atribuem stes efeitos natureza, pois no pensam nisso; como aqules que dizem do Sol que le se levanta e se deita, que faz os dias e os anos, e que est neste momento a tal ou tal altura, stes falam semelhantemente segundo as aparncias, e podem falar assim, e entretanto no atribuem stes efeitos ao Sol, pois no pensam no estado estacionrio do Sol nem no movimento circular da terra. Mas aqules que se confirmam sbre ste ponto, que o Sol pelo calor e a luz produz as cousas que aparecem sbre a terra, atri-buem por fim tdas as causas natureza, e mesmo a criao do Uni-verso, e se tornam naturalistas e em ltimo lugar ateus; stes, verdade, podem em seguida dizer que Deus criou a natureza, e ps nela o po-der de produzir estas causas; mas dizem isso pelo temor de perder sua reputao; e no obstante por Deus Criador entendem a natureza, e alguns o ntimo da natureza, e ento no fazem caso algum dos Di-vinos que a Igreja ensina. 350 E verdade que alguns so desculpveis de ter atribudo natureza, certas cousas visveis, e isso por duas razes: a Primeira, que nada souberam do Sol do Cu, onde est o Senhor, nem do in-fluxo que dle procede, nem do Mundo espiritual nem de seu estado, nem mesmo cousa alguma de sua presena no homem; e que por con-seqiincia, no puderam seno pensar que o espiritual era um natural mais puro; que assim os Anjos estavam ou no ter ou nas estrlas; rpie a respeito do diabo, era ou o mal do homem, ou que se existia efeti-vamente, estava ou no ar ou nos lugares profundos; que as almas dos homens, depois da morte, estavam ou no ntimo da terra, ou em no se sabe onde, at ao dia do julgamento; e outras cousas

semelhantes que a fantasia produziu por ignorncia do Mundo espiritual e de seu Sol. A Segunda razo que os torna desculpveis que no puderam saber como o Divino produziu tdas as cousas que aparecem sbre a Terra, onde h tantas ms como boas, temendo confirmar isto nles, com receio de atribuir tambm as ms a Deus, de conceber de Deus uma idia material, e de fazer Deus e a natureza um, e assim os con-fundir. So estas duas razes que tornam desculpveis arpiles que acre-ditaram que a natureza produz as causas visveis por um nsito desde a criao; mas acontece entretanto que aqules que, por confirmaes pela Natureza, se fizeram ateus no so desculpaveis, porque podiam se confirmar pelo Divino; a ignorncia excusa, verdade, mas no retira o falso confirmado, pois ste falso coerente com o mal, assim como o inferno; por isso que os mesmos homens cpie se confirmaram pela natureza at separar o Divino dela, no reputam seja o que fr como pecado, porque todo pecado contra o Divino que les separa-ram e por consequncia rejeitaram; e aqules que em esprito no repu-tam causa alguma como pecado, depois da morte, quando se tornam espritos, estando ligados ao inferno, se precipitam no crime segundo as cobias a que afrouxaram as rdeas. 351 Aqules que crem na Divina operao em cada cousa da natureza, podem, por um grande nmero de fatos que vem na natu-reza, se confirmar pelo Divino, tanto e mesmo mais do que aqules que se confirmam pela natureza; stes, com efeito, que se confirmam pelo Divino prestam ateno s maravilhas que se percebe tanto nas produes dos vegetais como na dos animais. Nas produes dos vege-tais; no fato de que de uma muito pequena semente lanada na terra sai uma raiz, pela raiz um caule, e sucessivamente ramos, flhas, flres, frutos, at novas sementes, absolutamente como se a semente soubesse a ordem de sucesso, ou o processo pelo qual deve se renovar; pode um homem racional pensar que o Sol, que puro fogo, saiba isso, e que possa insinuar seu calor e a sua luz para fazerem isso, e que possa a formar estas maravilhas, e ter em vista o usoP Quando o ho-mem, cujo Racional foi elevado, v estas maravilhas e as examina, no pode fazer outra causa seno pensar que elas vm dAqule cuja Sabe-doria infinita, por conseqiincia de Deus; os que reconhecem o Di-vino vem tambm isso e o pensam, mas os que no o reconhecem, no o vem e no o pensam, porque no o querem; e assim mergulham seu racional no sensual, que tira tdas as suas idias da luminosidade em que esto os sentidos do corpo, e confirmam as iluses dos senti-dos, dizendo: No se v o Sol operar estas causas por seu calor e por sua luzP O que no se v, o que vem a serP alguma cousaP Os que se confirmam pelo Divino prestam ateno s maravilhas que vem nas Produes dos animais; e para no falar aqui seno nas que esto nos Ovos, les a vem o filhote escondido em seu germe ou como com tudo o que necessrio at ecloso, e tambm com tudo o que concerne ao crescimento depois da ecloso at que se torne pssaro ou voltil na forma daquele que o engendrou; e se presta ateno forma ela tal, que no se pode, se pensar profundamente, deixar de ser tomado de surprsa, descobrindo que nos menores dstes volteis como nos maiores, nos que so invisveis como nos que so visveis, h os 6rgos dos sentidos, que so a vista, o ouvido, o olfato, o paladar e o tato; e os 6rgos do movimento, que so os msculos, pois eles voam e andam; como tambm as vsceras em trno do corao e do pulmo, que so postas em atividade por seus crebros; que vis insetos gozem tambm destas cousas, isto sabido por sua anatomia, descrita por v-rios sbios, sobretudo por SwammercTam em suas Bblias da natureza. Os que atribuem tudo natureza vem, verdade, tais cousas, mas pensam unicamente que elas so, e dizem que a natureza as produziu; e dizem isso porque afastaram sua mente de todo pensamento sbre o Divino; e aqules que se afastaram de todo pensamento s8bre o Di-vino, quando vem as maravilhas da natureza, no podem pensar nelas racionalmente nem com mais forte razo espiritualmente, mas pensam nelas sensualmente e materialmente, e ento pensam na natureza pela natureza, e no acima da natureza, da mesma maneira daqueles que esto no inferno, diferindo das bstas unicamente pelo fato de gozarem da racionalidade, isto , porque podem compreender, e assim pensar de outro modo se quiserem. 352 Quando aqules que se afastaram de todo pensamento s8-bre o Divino, e por isso se tornaram sensuais, vem maravilhas na na-tureza, no pensam que a vista do lho to grosseira, que v vrios pequenos insetos como uma nica causa obscura, e que entretanto cada Pqueno inseto foi organizado para sentir e para se mover e que assim a dotado de fibras e de vasos, e tambm de pequenos coraes, de canais pulmonares, de pequenas vsceras e de crebros, e que stes 6r-gos foram tecidos com as mais puras substncias que h na natureza, e que sses tecidos correspondem a alguma causa da vida, pela qual as suas partes mais delicadas so distintamente postas em ao. Pois que a vista do lho to grosseira, que um grande nmero dsses in-setas, com as partes inumeraveis que cada um encerra,

aparecem como um pequeno ponto obscuro, e que entretanto os que so sensuais pen-sam e julgam segundo esta vista, v-se claramente quanto sua mente se tornou espssa, e por conseguinte em que obscuridade les esto sbre as cousas espirituais. 353 Cada um pelas cousas visveis na natureza pode-se confir-mar pelo Divino, se quiser; e tambm se confirma aqule cpie pensa em Deus segundo sua vida; por exemplo, quando v os volteis do cu; cada espcie conhece seus alimentos e sabe onde esto, conhece seus semelhantes pelo som e pela vista, e entre os outros, os que so amigos e os que so inimigos; formam casamentos, conhecem o lugar do acasa-lamento, constroem ninhos com arte, a depositam seus ovos, os chocam, sabem o tempo da incubao; quando ste se escoa, fazem sair seu. filhotes, que amam com ternura; os aquecem sob suas asas, lhes pre-param alimentos, e lhes do o biscato, e isso, at que estejam em es-tado de agir por les mesmos, e que possam fazer como les e pro-criar uma famlia para perpetuar sua raa. Quem quer que queira pensar no influxo Divino vindo pelo mundo espiritual ao mundo na-tural, pode ver ste influxo nestas cincias; pode tambm, se quiser, dizer em seu corao: O Sol no pode dar tal cincia a stes volteis pelos raios de sua luz, pois o Sol, de que a natureza tira sua origem e sua essncia, um puro fogo, e por conseguinte os raios de sua luz so absolutamente mortos; e assim pode-se concluir que tais cousas vm do influxo da Divina Sabedoria nos ltimos da natureza. 354 Cada um pelas cousas visveis na natureza pode-se confir-mar pelo Divino, quando v os vermes, que, pelo prazer de um certo amor, so levados e aspiram a mudar seu estado terrestre em um estado que anlogo ao estado celeste, e para isso se arrastam para lu-gares convenientes, e se pem como em um f;tero a fim de renascer, e se tornar crislidas, aurlios, lagartas, ninfas, e por fim borboletas; e quando sofreram esta metamorfose e, segundo sua espcie, foram decorados com asas magnficas, voam no ar como em seu cu, brincam alegremente, formam casamentos, pem ovos, e provm sua posteridade; e durante sse tempo se alimentam com um alimento agradvel e doce que tiram das flres. Entre os que se confirmam pelo Divino pelas causas visveis da natureza, h algum que no veja nestes seres, como vermes, uma sorte de imagem do estado terrestre do homem, e nestes mesmos sres, como borboletas, uma sorte de imagem do es-tado celeste? aqules, ao contrrio, que se confirmam pela natureza vem, verdade, estas maravilhas; mas, como rejeitaram para longe dles o estado celeste do homem, os chamam de puros instintos da natureza. 355 Cada um pelas causas visveis na natureza pode-se confir-mar pelo Divino, quando presta ateno a tudo que se conhece das Abelhas. Elas sabem das plantas e das flres recolher a cra, sugar-lhes o mel, construir clulas como pequenas casas, e as dispor em forma de cidades, com praas pelas quais entram e pelas quais saem; sentem de longe o cheiro das flres e das plantas, de que recolhem a cra para a casa e o mel para a alimentao; e, quando esto carregadas isso, revoam segundo a plaga para sua colmeia; assim provm sua alimentao e sua habitao para o inverno seguinte, como se o pre-vissem e tivessem conhecimento dle; pem tambm sua testa como rainha uma soberana, pela qual a posteridade deve ser propagada, o para a qual constroem uma espcie de palcio acima de suas clulas, colocando guardas em trno; quando chega o tempo da postura, a rai-nha, acompanhada da guarda, vai de clula em clula e pe ovos, que a tropa que a segue cerca com um indumento, para que no sejam alterados pelo ar; da para elas uma raa nova; mais tarde, quando esta gerao chegou idade necessria para poder fazer os mesmos tra-balhos, expulsa da colmeia; o enxame expulso se rene primeiro, de-pois se forma em massa, a fim de que a consociao no se rompa, e voa para procurar um domiclio; no outono os zanges inteis so tam-bm expulsos, e so privados das asas, para que no voltem e no consumam os alimentos, para cujo aprovisionamento em nada contri-buram; sem falar de vrios outros fatos notveis; por isto, pode-se ver que em razo do uso prestado por elas ao Gnero Humano, que recebem do influxo pelo Mundo espiritual uma forma de govrno, tal como existe entre os homens nas terras, e mesmo entre os anjos nos cus. Qual o homem, provido de uma razo s, que no v que tais. causas nestes insetos no vm do Mundo naturalP O que que o SoI, donde provm a natureza, tem de comum com um govrno semelhante e anlogo ao govrno celesteP Por estas observaes e outras semelhan-tes entre as bstas brutas, aqule que reconhece e adora a natureza. se confirma pela natureza, enquanto que aqule que

reconhece e adora a Deus se confirma por Deus; pois o homem espiritual a v causas espirituais, e o homem natural a v causas naturais, assim cada um de acrdo com o que le mesmo . Quanto ao que me concerne, tais. observaes foram para mim testemunhos do espiritual no natural, ou do Mundo espiritual no Mundo natural, assim procedendo da Divina Sabedoria do Senhor. Que se examine ainda se, a respeito de alguma forma de govrno, ou de qualquer lei civil, ou de qualquer virtude mo-ral, ou de qualquer verdade espiritual, possvel pensar analticamente, a no ser que o Divino, pela sua Sabedoria influa pelo Mundo espi-ritual; quanto a mim, isso me foi e me impossvel; com efeito, notei ste influxo de uma maneira perceptvel e sensvel h dezenove anos contnuamente; falo dle portanto segundo uma prova certa. 356 Ser que alguma causa natural pode ter por fim o uso, e dispor os usos em ordens e em formasP S o Sbio o pode; e s Deus, em quem a Sabedoria infinita, que pode assim ordenar e formar o universo; que outro ou que outra cousa pode prever para os homens tudo o que necessrio alimentao e ao vesturio, e prover a isso; alimentao, pelos frutos da terra e pelos animais, e aos vesturios por stes mesmos vegetais e animais'? No est no nmero das mara-vilhas que stes vis insetos, que so chamados bichos-da-sda, forne-am vestimentas e decorem com magnificncia as mulheres e os ho-mens, desde as rainhas e os reis at as criadas e os criados; e que stes vis insetos, que so chamados abelhas, forneam a cra para a luz que enche de esplendor os Templos e os Palcios? Estas cousas e vrias outras so provas existentes de que o Senhor opera de Si Mesmo pelo Mundo espiritual tdas as cousas que existem na Natureza. 357 A isto devo acrescentar que no Mundo espiritual vi aqules que, pelas causas visveis no Mundo, se tinham confirmado pela na-tureza at se tornarem ateus; e que seu Entendimento na luz espiritual me apareceu aberto por baixo, mas fechado por cima; e isso, porque pelo pensamento olhavam para baixo para a terra, e no para cima para o Cu; acima do sensual, que o nfimo do entendimento, apa-recia como um vu, em alguns brilhante pelo fogo infernal, em outros negro como a fuligem, e em outros lvido como um cadver. Que cada um se guarde portanto das confirmaes pela natureza; que se confirme pelo Divino; os meios nas.c faltam.

Quinta PARTE DA CRIAO DO HOMEM O Senhor criou e formoic no homem dois receptculos e habitculoe d'Zle mesmo, chamados a, Vontade e o Entendimento, a Vontade para seu 1irino Amor, e o Entendimento para Sua Divina Sabedoria 358 Tratou-se do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus Criador, que o Senhor de tda a eternidade, e da Criao do Universo; agora se dir; alguma causa da Criao do homem. Diz-se que o ho-mem foi criado imagem de Deus segundo a semelhana de Deus (Gnesis 1., 26) ; a, pela imagem de Deus entendida a Divina Sa-bedoria, e pela semelhana de Deus o Divino Amor, pois a Sabedoria no outra cousa seno a imagem do Amor; com efeito, o amor se faz ver e conhecer pela sabedoria, e pois que visto e conhecido, a sabedoria sua imagem; o amor tambm o Ser da vida, e a sabe-doria o Existir da vida pelo Ser; a semelhana e a imagem de Deus se fazem ver claramente nos Anjos, pois brilha do interior em sua face, e a sabedoria em sua beleza, e a beleza a forma de seu amor; eu a vi e conheci.

359 O homem no pode ser a imagem de Deus segundo a se-melhana de Deus, se Deus no est no homem, e no a vida do homem pelo ntimo; que Deus esteja no homem, e que pelo ntimo seja a vida do homem, isto resulta do que foi demonstrado acima, ns. 4 a 6, que Deus s a vida, e que os homens e os anjos so os recipientes da vida procedente dele. E sabido tambm pela Pa-lavra que Deus est no homem, e faz sua morada nle; e como isto sabido pela Palavra, comum os pregadores dizerem a seus ouvin-tes que se preparem para receber Deus, para que Ele entre nles, para que esteja em seus coraes, para que habite nles; do mesmo modo fala o homem piedoso em suas preces; alguns mais abertamente falam assim o Esprito Santo, que crem estar nles, quando esto em um santo zlo, e que por ste zlo pensam, falam e pregam; que o Esprito Santo seja o Senhor, e no algum Deus constituindo por si mesmo uma pessoa, isso foi mostrado na Doutrina da Nor,a Jerusalm sbre o Senhor, ns. 51, 52, 53; com efeito, o Senhor disse: Yiaquele dia conhecereis que estais em Mim e Eu eu vs (Joo l4., 20) ; semelhantemente, Cap. 15., 4, 5; 17., 23. 360 Ora, pois que o Senhor o Divino Amor e a Divina Sabe-doria, e que estas duas cousas so essencialmente Ele Mesmo, abso-lutamente necessrio, para que Be habite no homem, e de a vida ao homem, que Ele tenha criado e formado no homem receptculos e ha-bitculos dRle Mesmo, um para o Amor e outro para a Sabedoria. Estes receptculos e habitculos so chamados Vontade e Entendimento; o receptculo e habitculo do Amor, vontade; e o receptculo e habi-tculo da Sabedoria, Entendimento. Que estas duas causas pertencem ao Senhor no homem, e que seja por estas duas causas que tda vida est no homem, ver-se- no que segue. 361 Que cada homem tenha estas duas causas, Vontade e En-tendimento, e que elas sejam distintas entre si como o amor e a sabe-doria entre les, sabe-se no Mundo e no se sabe; sabe-se pela percepo comum, e no se sabe pelo pensamento, nem com mais forte razo pelo pensamento na descrio; com efeito, quem no sabe pela percepo comum que a vontade e o entendimento so duas cou-sas distintas no homem? pois cada um o percebe quando ouve dizer, e pode tambm dizer a outro: Fulano quer bem, mas no compreende bem; e fulano compreende bem, mas no quer bem; amo aqule que compreende bem e quer bem, mas no amo aqule que compreende bem e quer mal. Mas quando se pensa na vontade e no entendi-mento, no se faz duas causas, e no se distingue-as, mas se confunde-as; e isso, porque o pensamento comunica com a vista do corpo; apreende-se ainda menos que a vontade e o entendimento so duas cousas dis-tintas, quando se escreve; e isso, porque ento o pensamento comunica com o sensual, que o prprio do homem; da vem cpic alguns podem pensar bem e falar bem, mas no podem entretanto escrever bem; isto comum no sexo feminino. D-se o mesmo com muitas outras causas. Quem no sabe, pela percepo comum, que o homem que vive bem salvo, e que o que vive mal condenado; alm disso, que o homem que vive bem vai para o meio dos anjos, e cpie a v, ouve e fala como um homem; como tambm, aqule que faz o justo pelo justo, e o direito pelo direito, tem conscinciaP Mas se a pessoa se afasta da percepo comum, e submete estas cousas ao pensamento, ento no sabe o que a conscincia, nem que a alma pode ver, ouvir e falar como um homem, nem que h um bem da vida seno o que consiste em dar aos pobres; e se segundo o pensamento tu escreves estas cousas, tu as confirmas por aparncias e iluses, e por palavras sonoras e desprovidas de sentido; da vem que muitos eruditos, que muito pen-saram, e mais ainda os que escreveram, enfraqueceram e obscureceram e mesmo destruram a percepo comum nles; e que os simples vejam o que o bem e o vero mais claramente do que os que se crem mais sbios do que les. Esta percepo comum vem do influxo do Cu, e cai no pensamento at vista, mas o pensamento separado da percepo comum cai na imaginao, segundo a vista e segundo o prprio. Para te assegurares de que isto assim, faz esta experincia: Diz algum vero a um homem que est na percepo comum, e le o ver; diz-lhe que ns somos, vivemos e nos movemos por Deus e em Deus, e le o ver; diz-lhe que Deus habita no amor e na sabedoria no homem, e le o ver; diz-lhe, alm disso, que a vontade o receptculo do amor, e o entendimento o receptculo da sabedoria, e d-lhe algumas explicaes, e le o ver; diz-lhe que Deus o Amor Mesmo e a Sabe-doria Mesma, e le o ver; pergunta-lhe o o que a conscincia, e le o dir; mas diz as mesmas causas a um Erudito que pensou, no pela percepo comum, mas pelos princpios ou as idias tomadas pela vista proveniente do Mundo, e le no as ver. Julga em seguida qual dos dois o mais sbio.

A Vontade e o Entendimento, que so os receptculos do Amor e da Sabedoria, esto nos Crebros no seu todo e em cada uma de suas partes, e em conseqiincia no corpo em seu todo e em cada uma de suas partes 362 Isto vai ser demonstrado nesta ordem; I. O Amor e a Sabe-doria, e por conseguinte a Vontade e o Entendimento fazem a vida mesma do homem. II. A vida do homem est em seus princpios nos crebros, e nos seus principiados, no corpo. III. Tal a vida nos prin-cpios, tal ela no todo e em cada parte. IV. A vida por stes prin-cpios est por meio de cada parte no todo, e pelo todo em cada parte. V. Tal o amor, tal a sabedoria, e por conseguinte tal o homem. 363 I. O Amor e a Sabedoria, e por conseguinte a Vontade e o Entendmento, fazem a vida mesma do homem. Mal sabe algum o que a vida; cpiando se pensa na vida, parece que alguma causa voltil, de que no se faz idia; isso parece assim, porque se ignora que Deus s a vida, e que a vida de Deus o Divino Amor e a Divina Sabedoria; da evidente que a vida no homem no outra cousa, e que segundo o grau em que recebe h nle a vida. Sabe-se que do Sol procedem o calor e a luz, e que tdas as cousas do universo so reci-pientes, e que se aquecem e brilham segundo o grau em que recebem; d-se o mesmo com o Sol onde est o Senhor, o calor que dle procede o Amor, e a luz que dle procede a Sabedoria, como foi mostrado na Segunda Pa>te. A vida vem portanto do Amor e da Sabedoria que proceem do Senhor como Sol. Que o Amor e a Sabedoria procedentes do Senhor sejam a vida, pode-se ver tambm pelo fato de que o homem se torna inerte quando o amor se retira dle, e estpido quando a sabe-doria se retira, e se se retirassem um e outro inteiramente, le seria aniquilado. H vrias cousas do amor que receberam outros nomes, porque so derivaes, como as afeies, os desejos, os apetites, suas volpias e seus divertimentos; e h tambm vrias causas da sabedoria, como a percepo, a reflexo, a lembrana, o pensamento, a ateno; e mesmo vrias causas de um e de outro, tanto do amor como da sabe-doria, como o consentimento, a concluso, a determinao ao ato, sem falar de outras; tdas estas cousas, verdade, pertencem ao amor e sabedoria, mas recebem seu nome daquele dos dois que tem mais poder e est mais prximo. Dstes dois so derivadas em filtimo lugar as sensaes que pertencem vista, ao ouvido, ao olfato, ao paladar e ao tato, com seus prazeres e seus encantos; pela aparncia o lho que v, mas o entendimento que v pelo lho, mesmo por isso que ver se diz do entendimento; h a aparncia de que o ouvido ouve, mas o entendimento que ouve pelo ouvido, por isso que ouvir se diz da ateno e da ao de escutar, que pertencem ao entendimento; h a aparncia de que as narinas cheiram e a lngua saboreia, mas por sua percepo o entendimento que sente o cheiro e que tambm saboreia, ainda por isso que cheirar e saborear se dizem da perceo; e assim por diante. As fontes de tdas estas causas e de tdas aquelas so o amor e a sabedoria; por isto, pode-se ver que o amor e a sabe-doria fazem a vida do homem. 364 Que o entendimento seja o receptculo da sabedoria cada um o v, mas que a vontade seja o receptculo do amor, h poucos que o vem; e isso, porque a vontade nada faz por si mesma, mas age pelo entendimento; e tambm porque quando o amor da vontade passa na sabedoria do entendimento, vai primeiro afeio, e passa assim, e a afeio, no percebida seno por um certo prazer de pensar, de falar e de fazer, ao qual no se presta ateno; que isso entretanto venha da, v-se claramente em que cada um quer o que ama, e no quer o que no ama. 365 II. A vida do homem est em seus princpios nos Crebros, e em seus principados no Corpo. Nos princpios ela est em seus pri-meiros; e nos principiados est nas cousas produzidas e formadas pelos primeiros; e pela vida nos princpios entendida a vontade e o enten-dimento. So estas cousas que esto em seus princpios nos Crebros, e nos seus principiados no Corpo. Que os princpios ou os primeiros da vida estejam nos Crebros, v-se: 1. Pelo sentimento mesmo, nisto que, quando o homem aplica sua mente e pensa, percebe que pensa

no crebro; retira por assim dizer a vista do Iho e mantm a fronte tensa, e percebe que interiormente h uma contemplao, sobretudo den-tro da fronte, e alguma causa mais alta. 2. Pela formao do homem no tero, nisto que o Crebro, ou a cabea, o primeiro, e que por muito tempo depois o crebro maior do que o corpo. 3. Nisto que a cabea est acima do corpo; e segundo a ordem que os superiores ajam nos inferiores, e no vice-versa. 4. Nisto que se o crebro le-sado ou no tero, ou por ferimento, ou por molestia, ou por uma ten-so demasiado forte, o pensamento se torna fraco, e por vzes a mente delira. 5. Nisto que todos os sentidos externos do corpo, que so a vista, o ouvido, o olfato, o paladar, com o sentido universal que o tato, alm disso tambm a linguagem, esto na parte anterior da cabea, que chamada face, comunicam .'mediatamente pelas fibras com os crebros, e dles tiram sua vida sensitiva e ativa. 6. Vem da que as afeies que pertericem ao amor apaream em uma sorte de efgie na face, e que os pensamentos que pertencem sabedoria apaream em uma sorte de luz nos olhos. 7. Sabe-se pela anatomia que tdas as fibras descem dos crebros pelo pescoo ao corpo, e que no h fibra alguma que suba do corpo pelo pescoo para os crebros; e onde es-t as fibras em seus princpios e em seus primeiros, a est a vida em seus princpios e em seus primeiros; quem que pode negar que a origem da vida esteja onde est a origem das fibrasP 8. Diz a al-gum que esteja na percepo comum: Onde est o pensamentoP Ou ento: Onde pensas tuP e le responder que na cabea; mas diz em seguida a algum que assinalou para sede da alma ou uma certa glndula, ou o corao, ou um outro lugar: Onde a afeio e conse-qiientemente o pensamento este em seu primeiroP ser no crebroP e le responder que no, ou que no o sabe. Ver acima, n. 361, a causa Resta ignorncia. 366 III. Tal a vida nos princpios, tal ela no todo e em cada uma das partes. Para que isto seja percebido preciso dizer onde es-to os princpios nos crebros, e como so derivados. Onde esto stes princpios nos crebros, a Anatomia o mostra claramente; por ela sabe-se que h dois Crebros, e que les so continuados da Cabea es-pinha do dorso; que les consistem em duas substncias, que so chamadas substncia cortical e substncia medular; e que a substncia cor-tical consiste em inumerveis quase-glndulas, e a substncia medular em inmeras quase-fibras; ora, como estas glndulas so as cabeas das fibrilas, so tambm os seus princpios; pois as fibras tm nelas os seus comeos, depois elas se estendem, e sucessivamente se renem em nervos, e reunidas, ou tornadas nervos, descem para os 6rgos dos sentidos na face, e para os rgos do movimento no corpo, e os formam; consulta uma pessoa hbil na cincia anatmica, e seras confirmado. Esta subs-tncia cortical ou glandular faz a superfcie do crebro, e tambm a superfcie dos corpos estriados de que se compe a Medula alongada, e faz o centro do Cerebelo, e tambm o centro da Medula espinhal; quanto substncia medular ou fibrilosa ela tem seus comeos por tda parte, depois se estende e constitui os nervos de que so compos-tas tdas as cousas do corpo; que assim seja, a autpsia o ensina. Aqules que sabem estas cousas quer pela cincia anatmica, quer pela confir-mao daqueles que possuem esta cincia, podem ver que os princpios da vida no esto em outra parte seno a onde esto os comeos das fibras, e que as fibras no podem se estender por si mesmas, mas que se estendem segundo estes princpios. Rstes princpios ou comeos, que se apresentam como glndulas, so quase inumerveis; sua multido pode ser comparada multido das estrlas no universo; e a multido das fibrilas que delas saem pode ser comparada multido dos raios que saem das estrlas, e levam seu calor e sua luz s terras. A multido destas glndulas pode tambm ser comparada multido das socie-dades anglicas nos cus, as quais tambm so inumerveis, e esto em uma ordem semelhante, como me foi dito; e a multido das fibrilas que saem destas glndulas podem ser comparadas aos veros e aos bens espirituais, que semelhantemente decorrem destas sociedades como raios. Vem da que o homem seja como o universo, c como o Cu na menor forma, como j foi dito e mostrado aqui e ali. Por estas explicaes, pode-se ver que, tal a vida nos princpios, tal c ela nos principiados; ou que, tal a vida nos seus primeiros nos Crebros, tal ela nas causas que dle derivam no Corpo. 367 IV. A vida por estes princpios est por meio de cada parte no todo, e pelo todo em cada parte. E por que o todo, que o c-rebro e ao mesmo tempo o corpo, no consiste originriamente seno cm fibras que procedem de seus princpios nos crebros; no h outra origem, como se pode ver claramente pelo cpie acaba de ser mostrado acima, n. 366; da, conforme cada parte o todo; que a vida por stes princpios esteja tambm pelo todo em cada parte, porque o todo fornece a cada parte sua tarefa e seu necessrio, e faz por isso que a parte esteja no todo; em uma palavra, o todo existe pelas partes, e as partes subsistem pelo todo; que haja uma tal comunho recproca e por ela conjuno, ve-se por um grande nmero de causas no corpo. Com efeito, o que a se passa semelhante ao que, se passa em uma

cidade, em uma repblica e em um reino, nisto coque o comum existe pelos homens que so as partes, e que as partes ou os homens subsis-tem pelo comum. D-se o mesmo com tdas as cousas coque esto em uma forma qualquer; sobretudo no homem. 368 V. Tal o amor, tal a sabedoria, e por conseqiicncia tal o homem. Com efeito, tais so o amor e a sabedoria, tais so a von-tade e o entendimento, pois a vontade o receptculo do amor, e o entendimento o receptculo da sabedoria, como foi mostrado acima, e estas duas causas fazem o homem e a qualidade do homem. O amor mltiplo, e de tal modo mltiplo, que suas variedades so indefini-das, como se pode ver pelo Genero Humano sbre a terra e nos Cus; no h um nico homem, nem um nico anjo, de tal modo semelhante a um outro, que no haja distino alguma; o amor que distingue, pois cada um seu amor; imagina-se que a sabedoria distingue, mas a sabedoria vem do amor, ela a sua forma; pois o amor o ser da vida, e a sabedoria o existir da vida segundo ste ser. Cr-se no Mundo, que o entendimento faz o homem; mas cr-se nisso, porque o entendimento pode ser elevado luz do Cu, como foi mostrado acima, e porque assim o homem pode se mostrar como sbio; mas no obs-tante esta cousa do entendimento que passa alm, isto , cpie no pertence ao amor, parece cpie pertence ao homem, que assim o homem seja tal, mas uma aparncia; com efeito, esta cousa do entendimento que passa alm pertence, verdade, ao amor de saber e de ser s-bio, mas no pertence ao mesmo tempo ao amor de aplicar vida aquilo que se sabe e aquilo que parece sbio; por isso que esta causa no Mundo se retira com o tempo, ou fica como caduca nas extremidades fora das causas da memria; tambm, depois da morte, ela separada; e no resta seno aquilo que concorda com o prprio amor do esp-rito. Como o amor faz a vida do homem, e assim o homem mesmo, por isso que tdas as sociedades do Cu, e todos os anjos nas so-ciedades, so dispostos em ordem segundo as afeies que pertencem ao amor, e que sociedade alguma, e em uma sociedade, anjo algum, disposto em ordem segundo alguma cousa do entendimento separado de seu amor; d-se o mesmo nos infernos e em suas sociedades, mas segundo os amres opostos aos amres celestes. Por estas explicaes pode-se ver que, tal o amor, tal a sabedoria, e que por conse-guinte tal o homem. 369 Reconhece-se, verdade, que o homem tal qual o seu amor reinante, mas unicamente tal quanto mente e ao carter (anmus), e no quanto ao corpo, assim no inteiramente; mas, por vrias expe-rincias no Mundo espiritual, pude conhecer que o homem desde a cabea at aos ps, ou desde os primeiros at aos ltimos de seu corpo, tal qual seu amor; com efeito, no Mundo espiritual, todos so tor-mas de seu amor, os anjos formas do amor celeste, e os diabos formas do amor infernal, stcs s.io meclonlios de face e de corpo, e aqules so belos de face e de corpo; e quando seu amor atacado, suas faces mudam, e se atacado fortemente, les desaparecem inteiramente; isso particular a sse Mundo; e assim acontece porque, seus corpos fa-zem um com suas mentes. A causa evidente pelo que foi dito acima, que tdas as cousas do corpo so principiados, isto , foram tecidas por fibras provenientes dos princpios, coque so os receptculos do amor e da sabedoria; e quando os princpios so tais, os principiados no podem ser outros, por isso que onde vo os princpios, os principiados os seguem, les no podem ser separados. Vem da que aqule que eleva sua Mente para o Senhor, elevado todo inteiro para o Senhor; e que aqule que abaixa sua Mente para o inferno, todo inteiro abai-xado para o inferno; eis porque o homem vai todo inteiro segundo o amor de sua vida ou para o Cu ou para o inferno. E um ponto da Sabedoria Anglica, que a Mente do homem o homem, porque Deus Homem; e porque o corpo o externo da mente que sente e age, e que assim les so um e no dois. 370 E preciso observar que as formas mesmas dos membros, dos rgos e das vsceras do homem, quanto contextura mesma, vm de fibras que tm sua origem em seus princpios nos crebros, mas que estas formas so fixadas por substncias e matrias tais como esto nas terras, e, pelas terras no ar e no ter, o que se faz por meio do san-gue; por isso que, a fim de que tdas as cousas do corpo subsistam em sua formao, e assim permaneam em suas funes o homem deve ser alimentado com um alimento natural, e deve ser contnuamente renovado.

H corre,spondncia da Vontade com o Corao e do Entendimento com o Pulmo 371 Isto vai ser demonstrado nesta srie: I. Tdas as causas da Mente se referem Vontade e ao Entendimento, e tdas as cou-sas do corpo se referem ao Corao e ao Pulmo. II. H correspon-dncia da vontade e do entendimento com o corao e o pulmo, e por conseqiincia correspondncia de tdas as cousas da mente com tdas as do corpo. III. A vontade corresponde ao corao. IV. O entendimento corresponde ao pulmo. V. Por esta correspondncia po-dem ser descobertos muitos arcanos sbre a vontade e o entendimento, por conseqiincia sbre o amor e a sabedoria. VI. A Mente do homem o Esprito do homem, e o esprito o homem, e o corpo o ex-terno pelo qual a mente ou o esprito sente e age no Mundo. VII. H conjuno do esprito do homem com o corpo pela correspondncia de sua vontade e de seu entendimento com seu corao e seu pulmo, e h disjuno pela no correspondncia. 372 I. Tdas as cousas <la 3fente se referem vontade e ao en-tendimento, e tdas as do corpo,se referem ao corao e ao pulmo. Pela mente no entendida outra cousa seno a vontade e o enten-dimento, os quais em seu complexo, so tdas as cousas que afetam o homem, e tdas as que o homem pensa, assim tdas as que perten-cem afeio e ao pensamento do homem; as que afetam o homem pertencem sua vontade, e as <adue o homem pensa pertencem ao seu entendimento. Que tdas as causas do pensamento do homem pertencem a seu Entendimento, sabe-se, pois que o homem pensa pelo Entendimento; mas que tdas as cousas da afeio do homem perten-cem sua vontade, no se sabe do mesmo modo; se no se sabe do mesmo modo, porque, quando a homem pensa, le presta ateno no afeio, mas unicamente s cousas que pensa; por exemplo, quando ouve falar, presta ateno no ao som, mas linguagem mesma, quando entretanto a afeio est no pensamento absolutamente como o som est na linguagem. Que a afeio pertence vontade, porque tda afeio pertence ao amor, e o receptculo do amor a vontade, como foi mostrado acima. Aqule que no sabe que a afeio pertence vontade confunde a afeio com o entendimento, pois diz que ela um com o pensamento, contudo no so um, mas agem como um. Que so confundidos, isso evidente pela linguagem comum, quando se diz: Penso fazer isso, quer dizer, quero fazer isso; que entretanto sejam dois, isso ainda evidente pela linguagem ordinria, quando se diz: Quero pensar nesta causa; e quando se pensa nisso, a afeio da vontade est no pensamento do entendimento, como o som est na lin-guagem, como j foi dito. Que tdas as causas do corpo se referem ao corao e ao pulmo, isso sabido; mas que haja correspondncia do corao e do pulmo com a vontade e o entendimento, isso no sabido; por isso vai-se tratar disto no que segue. 373 Por que a vontade e o entendimento so os receptculos do amor e da sabedoria, so por conseqiincia as duas formas orgnicas, ou formas organizadas com as mais puras substncias; pois para que sejam receptculos, devem ser tais; puco importa que sua organizao no se manifeste diante do lho, ela para o interior da vista do lho, mesmo quando a vista ajudada por fortes microscpios; para o in-terior da vista so tambm os pequenssimos insetos, nos quais h tam-bm os rgos dos sentidos e do movimento, pois les sentem, andam e voam; que tenham tambm em si crebros, coraes, canais pulmo-nares, vsceras, o coque hbeis anatomistas descobriram com o auxlio de microscpios; pois que stes pequenos insetos no se manifestam diante da vista, nem com mais forte razo, as pequenas vsceras de que so compostos, e pois que no se nega que estas pequenas vsce-ras, at a cada uma das cousas que as compem, sejam organizadas, como ento pode-se dizer que os dois receptculos do amor e da sabedoria, que so chamados vontade e entendimento, no so formas or-ganizadas? Como o amor e a sabedoria, que so a vida procedente do Senhor, podem agir em um no-sujeito, ou em alguma causa que no existe substancialmente' Como o pensamento pode ser inerente de ou-tro modo, e como algum pode falar por um pensamento que no inerente? O crebro, onde o pensamento existe, no cheio, e tudo o coque le contm no organizadora As formas orgnicas mesmas a apa-recem mesmo diante de um lho nu, e de uma maneira saliente na substncia cortical os receptculos da vontade e do entendimento em seus princpios, onde so vistos como pequenas glndulas; sbre ste assunto, ver acima, n. 366. No pensa, eu te peo, sbre estas cousas, segundo a idia do vcuo, o vcuo o nada; e no nada, nada se faz; e nada existe pelo nada; sbre a idia do vcuo, ver acima, n. 82.

374 II. H correspondncia da vontade e do entendimento com o corao e o pulmo, e por consequncia, correspondncia de tdas as cousas da mente como as do corpo. Isto nvo, pois at ao presente, no conhecido, pela razo de que se ignorou o que o espiritual, e em que difere do natural, e que por conseguinte no se soube o que a correspondncia, pois h correspondncia dos espirituais com os natu-rais, e por esta correspondncia se faz sua conjuno. Diz-se que at ao presente se ignorou o que o espiritual, e qual sua correspondn-cia com o natural, e por conseqiincia o que a correspondncia; mas entretanto ter-se-ia podido conhecer um e outro. Quem no sabe que a afeio e o pensamento so espirituais, e que por conseguinte tdas as causas da afeio e do pensamento so espirituaisP Quem no sabe que a ao e a linguagem so naturais e que por conseguinte tdas as cousas que pertencem ao e linguagem so naturais'? Quem no sabe que a afeio e o pensamento, que so espirituais, fazem com que o homem aja e faleP Quem por conseguinte no pode saber o que a correspondncia dos espirituais com os naturais? O pensamento no faz com que a lngua fale; e a afeio, unida ao pensamento, no faz com que o corpo aja'? So duas causas distintas; eu posso pensar e no falar, e posso querer e no agir; e sabe-se que o corpo no pensa e no quer, mas que o pensamento cai na linguagem, e a vontade na ao. A afeio no brilha tambm sbre a face, e no apresenta a um tipo dela mesma? Todos sabem isso. A afeio considerada em si mesma, no espiritual, e as mudanas da face, cpie no chamadas ex-, presses fisionmicas, no so naturais? Quem no pode concluir da que h correspondncia, e que por conseguinte h correspondncia de tdas as causas da mente com tdas as causas do corpo; e como tdas as cousas da mente se referem afeio e ao pensamento, ou o que d no mesmo, vontade e ao entendimento, e tdas as cousas do corpo ao corao e ao pulmo, h correspondncia da vontade com o corao, e do entendimento com o pulmo? Se tais causas no tingiam sido ainda conhecidas, embora o tivessem podido ser, porque o homem se tor-nou de tal modo externo, que nada quis reconhecer seno o natural; era sse o prazer de seu amor, e por conseguinte era o prazer de seu entendimento; por isso que elevar o pensamento acima do natural para algum espiritual separado do natural era um desprazer para i,le; por isso que, por seu amor natural e o prazer dste amor, <.le no pe pensar seno que o espiritual um natural mais puro, e que a cor-respondncia era alguma cousa que influa por continuidade; e mesmo, o homem inteiramente natural no pode pensar em alguma causa se-parada do natural; isto para le como nada. Se estas cousas no foram vistas e por conseguinte no foram conhecidas at ao presente, tambm porque tdas as cousas da religio, que so chamadas espi-rituais, foram afastadas das vistas do homem, por ste dogma admitido em todo o Mundo Cristo, que preciso crer cegamente nos teol-gicos, que so os espirituais que os Conclios e alguns Chefes estabe-leceram, porque, como se diz, les ultrapassam o entendimento; vem da que alguns tenham crido que o espiritual como um pssaro que voa acima do ar no ter, onde a vista do lho no alcana, quando entre-tanto o espiritual como um Pssaro do paraso, que voa perto do lho, toca a pupila com suas belas asas, e quer ser visto; pela vista do lho entendida a vista intelectual. 375 A correspondncia da vontade e do entendimento com o corao e o pulmo no pode ser confirmada nuamente, isto , smente pelos racionais, mas o pode ser pelos efeitos; d-se com isto como com as causas das cousas; estas causas, verdade, podem ser vistas racio-nalmente, mas no claramente, a no ser pelos efeitos, pois as causas esto nos efeitos, e por vzes elas se fazem ver; a mente tampouco no se confirma primeiro sbre as causas; os efeitos desta correspondncia sero apresentados no que segue. Mas para que no se caia a respeito desta Correspondncia nas idias tiradas das hipteses sbre a alma, que se releia antes com ateno o que foi mostrado no Artigo prece-dente, a saber: que o Amor e a Sabedoria, e por conseguinte a Vontade e o Entendimento, fazem a vida mesma do homem, n. 363; que tal a. vida nos princpios, tal ela no todo e em cada parte, n. 366; que a vida por stes princpios est por meio de cada parte n todo, e pelo todo em cada parte, n. 367; que tal o amor, tal a sabedoria, e por conseguinte tal o homem, n. 368. 376 Aqui, para confirmao, vou relatar uma representao da correspondncia da vontade e do entendimento com o corao e o pul-mo, que vi no Cu entre os anjos: Estes, por um admirvel e inexpli svel escoamento em curvas (fluxionem m giros), formavam uma se-melhana de corao e uma semelhan i de pulmo, com tdas as con-texturas interiores que nles esto, e ento seguiam o fluxo do Cu; pois o Cu est em esfro para tais form.':s pelo influxo do amor e da sa-bedoria que procedem do

Senhor; e assim representavam a conjuno do corao e do pulmo, e ao mesmo tempo sua correspondncia com o amor da vontade e com a sabedoria do entendimento; chamavam casa-mento ce! este esta correspondncia e esta unio; dizendo que d-se o mesmo em todo o corpo, e em cada um de seus membros, de seus 6r-gos e de suas vsceras, com as cousas que l pertencem ao corao e ao pu!mo; e que por tda parte onde o corao e o pulmo no agem, e onde cada um dles no tem suas alternativas, no pode haver movimento algum de vida por um princpio voluntrio qualquer, nem sentido algum de vida por um princpio intelectual qualquer. 377 Como, no que vai seguir-se, se traia da Correspondincia do Corao e do Pulmo com a Vontade e o Entendimento, e que sbre esta Correspondncia est fundada a de tdas as causas do corpo, que se chamam membros do todo, rgos dos sentidos e vsceras do corpo, e como a correspondncia dos naturais com os espirituais no foi co-nhecida at ao presente, e que no obstante ela foi amplamente posta em evidncia em duas Obras, das quais uma trata do Cu e do Inferno, e a outra do Sentido espiritual da Palavra na Gnesis e no xodo, sob o ttulo de Arcanos Celestes, vou indicar aqui o que foi escrito e mos-trado sbre a Correspondncia nessas duas Obras. Na Obra Do Cu e do Inferno: Da Correspondncia de tdas as cousas do Cu com t-das as do homem, ns. 87 a 102. Da Correspondncia de tdas as cousas do Cu com tdas as da terra, ns. 103 a 115. Na Obra sbre o Sentido espiritual da Palas' na Gnesis e no xodo, sob o ttulo de Arcanos Celestes: Da Correspondncin da face e de suas fisionomias com as afei-es da mente, ns. 1568, 2988, 2989, 3631, 4796, 4797, 4800, 5165, 5168, 5695, 9306. Da Correspondncia do Corpo quanto a seus gestos e a suas aes, com os intelectuais e os voluntrios, ns. 2988, 3632, 4215. Da Correspondncia dos sentidos no comum, ns. 4318 a 4330. Da Cor-respondncia dos olhos e de sua vista, ns. 4403 a 4420. Da Correspon-dncia das @crinas e do odor, ns. 4624 a 4634. Da Correspondncia dos ouvidos e da audio, ns. 4652 a 4660. Da Correspondncia da lngua e do paladar, ns. 4791 a 4805. Da Correspondncia das mos, dos bra-os, das espduas e dos ps, ns. 4931 a 4953. Da Correspondncia dos lombos e dos rgos da gerao, ns. 5050 a 5062. Da Correspondncia das vsceras interiores do corpo, especialmente do estmago, do timo, da cisterna e dos condutos do guilo, do mesentrio, ns. 5171 a 5180, 5181. Da Correspondncia do bao, n. 9698. Da Correspondncia do perit-nio, dos rins e da vescula, ns. 5377 a 5396. Da Correspondncia do f-gado, e dos condutos hepticos, csticos, e pancreticos, ns. 5183 a 5185. Da Correspondncia dos intestinos, ns. 5392 a 5395, 5379. Da Corres-pondncia da pele, ns. 5552 a 5573. Da Correspondncia do Cu com o homem, ns. 911, 1900, 1982, 2996, 2998, 3624 a 3649, 3741 a 3745, 3884, 4051, 4279, 4423, 4524, 4525, 6013, 6057, 9279, 9632. Que tdaa as cousas que esto no Mundo natural e nos seus trs Reinos, corres-pondem a tdas as causas que aparecem no Mundo espiritual, ns. 1632, 1881, 2758, 2990 a 2993, 2997 a 3003, 3213 a 3227, 3483, 3624 a 3649, 4044, 4053, 4116, 4366, 4939, 5116, 5377, 5428, 5477, 8211, 9280. Que fdas as cousas que aparecem nos Cus so Correspondncias, ns. 1521, 1532, 1619 a 1625, 1807, 1808, 1971, 1974, 1977, 1980, 1981, 2299, 2601, 3213 a 3226, 3349, 3350, 3475, 3485, 3748, 9481, 9570, 9576, 9577. Da Correspondncia do sentido da letra da Palavra e do sen sentido espi-ritual; fala-se disso por tda parte nesta Obra; ver tambm sbre esta Correspondncia na Doutrina da Nova Jerusalm sbre a Escritura Santa, ns. 5a26,27a69. 378 III. A Vontade corresponde ao Corao. No se pode v-lo a no ser de uma maneira to clara como quando a vontade foi exami-nada nos efeitos, assim como foi dito acima; a no ser que se possa v-lo, nisto que tdas as afeies cpe pertencem ao amor introduzem no corao mudanas quanto a seus batimentos, como evidente pela pulsao das artrias que agem de uma maneira sincrnica com o co-rao; as mudanas e os batimentos do corao segundo as afeies do amor so inumerveis; os que so sentidos pelo dedo consistem unica-mente nisto, que o corao bate lentamente ou vivamente, alto ou fracamente, molemente ou duramente, igualmente ou desigualmente, etc. ; assim, na alegria de outro modo que na tristeza, na tranqiiilidade de outro modo que na clera, na intrepidez de outro modo que no mdo, nas molstias <poentes de outro modo que nas molstias frias, etc. Como os movimentos do corao, que so chamados sstole e distole, mudam e variam assim segundo as afeies de cada amor, por isso que v-rios dos antigos, e de acrdo com stes alguns modernos, atriburam as afeies ao corao, e tambm fixaram a a sua sede; da vieram para a linguagem ordinria estas expresses: Corao magnnimo e Corao tmido, Corao alegre e Corao triste, Corao mole e Corao duro, Corao

grande e Corao pusilnime, Corao ntegro e Corao par-tido, Corao de carne e Corao de pedra; pesado, mole, doce de Co-rao; empenhar o Corao para fazer, dar um mesmo Corao, dar um Corao nvo, confiar de Corao, receber de Corao, no lhe vem ao Corao, obstinar-se de Corao, amigo de Corao; da os tr-mos de Conc6rdia, Discrdia, Vecordia (tibieza de corao), e vrios outros semelhantes que pertencem ao amor e s afeies do amor. A Palavra se exprime da mesma maneira; e isso, porque a Palavra foi es-crita por Correspondncias. Quer se diga o amor ou a vontade, a mesma causa, pois que o receptculo do amor a vontade, como foi dito acima. 379 Sabe-se que no homem e em cada animal h um Calor vital, mas qual a sua origem, no se sabe; cada um fala por conjectura; aqules portanto que nada souberam da Correspondncia dos naturais com os espirituais, atriburam-lhe a origem ao calor do sol, alguns atividade das partes, outros vida mesma, mas como ignoram o que a vida, dizendo isso no penetram mais adiante. Ao contrrio, aqule que sabe que h uma correspondncia do amor e das afeies do amor com o corao e as derivaes do corao, pode saber que o amor a origem do calor vital; com efeito, o Amor procede, como Calor, do Sol espiritual onde est o Senhor, e tambm sentido como Calor pelos anjos; ste CaIor espiritual, que em sua essncia o amor, o que influi por correspondncia no Corao e em seu sangue, e a introduz o calor, e ao mesmo tempo o vivifica; sabe-se que o homem, segundo seu amor e o grau do amor, se aquece e por assim dizer se abrasa, e que segundo o decrescimento do amor se entorpece e esfria; pois sente-se isso e sc v, sente-se pelo calor de todo o corpo, e v-se pelo enrubecimento da face; e se ao contrrio h extino, sente-se pelo frio do corpo, e se v pela palidez da face. Como o Amor a vida do homem, o corao por isso mesmo o primeiro e o ltimo da vida do homem; e pois que o Amor a vida do homem, e que a alma dirige sua vida no corpo pelo sangue, por isso que o sangue na Palavra chamado alma (Gn. 9., 4; Levt. 17., 14). No que segue se dir o que entendida pela alma em diversos sentidos. 380 Se o sangue vermelho, tambm pela correspondencia do corao e do sangue com o amor e as afeies do amor; com efeito, no Mundo espiritual, h cres de tda espcie; as cres vermelha e branca so as cres fundamentais, e tdas as outras tiram suas varie-dades destas duas cres e das cres opostas, que so o ruo e o prto; a cr vermelha corresponde ao amor, e a cr branca sabedoria. Se a cr vermelha corresponde ao amor, porque tem sua origem no fogo do Sol espiritual, e se a cr branca corresponde sabedoria, porque tem sua origem na luz dsse Sol; e como h correspondncia do amor com o corao, segue-se que o sangue no pode deixar de ser verme-lho, e indicar a sua origem. Da vem que nos Cus onde o amor para com o Senhor reina, a luz inflamada, e a os anjos esto vestidos com vestimentas de prpura; e que nos Cus onde a sabedoria reina, a luz de uma brancura brilhante, e a os anjos so vestidos de ves-timentas de fino linho branco. 38I OS Cus so distinguidos em dois Reinos, dos quais um chamado Celeste, e o outro Espiritual; no Reino celeste reina o amor para com o S"nhor, e no Reino espiritual reina a sabedoria procedente dste amor; o Reino onde reina o amor chamado o Cardaco do Cu, e o Pieino onde reina a sabedoria c';mamado o Pulmonar do Cu. E preciso que se saiba coque todo o Cu anglico em seu complexo repre-senta um nico Eiomern, e que diante do Senhor aparece como um nico homem; por isso que seu Corao constitui um Reino, e seu Pulmo constitui outro; pois h um Movimento cardaco e um Mo-vimento pulmonar em comum em todo o Cu, e em conseqiincia em particular em cada anjo; e os movimentos comuns, cardaco e pulmo-nar, vm do Senhor S, porque df.le S vi,m o amor e a sabedoria; com efeito, no Sol onde est o Senhor, e que procede do Senhor, h stes dois movimentos, e em conseqiincia les esto no Ccu anglico,' e no universo; faz abstrao dos espaos e pensa na Onipresena, e sers confirmado que isso assim. Que os Cus tenham sido distin-guidos em dois Reinos, o Celeste e o Espiritual, v-se no Tratado do Cu e do Inferno, ns. 20, 27, 28; e que mtodo o Cu anglico no com-pl'..n ".cprcscnt.": um s Homem, vu-se no mesmo Tratado, ns. 59 a 87.

382 IV. O Entendimento corresponde ao pulmo. E uma seqiin-cia do que foi dito da correspondncia da vontade com o corao; pois h duas causas que reinam no homem espiritual ou na Mente, a Vontade e o entendimnito, e duas que reinam no homem nat;:rol no Corpo, so o Corao e o PuImo; e h uma correspondncia de tdas as causas da Mente com tdas as do Corpo, como acaba de ser dito; da resulta que, pois que a Vontade corresponde ao Corao, o En-tendimento corresponde ao Pulmo. Cada um pode tambm notar em si mesmo que o Entendimento corresponde ao PuImo, no unicamente por seu pensamento, mas tambm por sua Iinguagem; Pelo pensamento: Seja quem fr no pode pensar sem o concurso e sem o acrdo do spro pulmonar; por isso que se pensa tcitamente, respira-se tcitamente; se se pensa profundamente, respira-se profundamente; retrai-se e relaxa-se, comprime-se e se eleva o pulmo segundo o pensamento, assim segundo o influxo da afeio pelo amor, Jentamente, rpidamente, viva-mente, docemente, atentamente; e mesmo se se contm inteiramente o flego, no se pode pensar, seno em seu esprito pela respirao do esprito, o que no percebido de uma maneira manifesta. Pela lin-guagem: Com efeito, no sai da bca a menor palavra sem o concurso do pulmo, pois o som, que articuIado em palavras vem inteiramente do pulmo pela traquia e pela epiglote, por isso que, conforme o enchimento cste fole e a abertura de sua passagem, a Iinguagem se eieva at ao grito, e segundo a contrao diminui; e se a passagem fechada, a lingu,".gem cessa com o pensamento. 383 Pois que o Entendimento corresponde ao Pulmo, e que por conseguinte o Pensamento corresponde respirao do Pulmo, por isso que na Palavra pela Alma e o Esprito significado o Entendi-mento; assim, se diz: Amars o Senhor teu Deus de todo teu Corao e de tda tua Alma (Mat. 22.", 37) . Deus dar um nvo Corao e um nvo Esprito (Ezeq. 36., 26; Salmo 51., l2, 13) ; que o Gorao significa o amor da vontade, isso acaba de ser mostrado; assim, pela alma e pelo esprito, significada a sabedoria do entendimento. Que pelo Esprito de Deus, que tambm chamado Esprito Santo, seja entendida a Divina Sabedoria, e por conseguinte a Divina Verdade, pela qual se faz a ilustrao no homem, v-se na Doutrina da Nova Jeru-salm sbre o Senhor, ns. 50, 51. E por isso que o Senhor soprou sbre os discpulos, e disse: Recebei um Esprito Santo (Joo 20., 22) ; tambm por isso que se diz, "que Jehovah Deus soprou nas narinas de Ado uma alma de vidas, e que le foi feito alMa vivento (Gn. 2., 7) ; e que foi dito ao profeta: Profetiza sbre o esprito, e diz ao vento: Dos quatro ventos vem esprito, e sopra nestes mortos, a fim de que vivam (Ezeq. 37.", 9) ; semelhantemente em outros lugares; vem da que o Senhar seja chamado Esprito das Narinas, e tambm, Spro de sida. Como a respirao passa pelas narinas, por isso que elas significam a percepo, e que se diga do inteligente que le tem o nariz fino, e do no-inteligente que le obesoe naris (que tem o nariz fechado). Da vem tambm que na Lngua Hebraica, e em al-gumas outras lnguas, o esprito e o vento so uma mesma palavra; com efeito, a palavra esprito tem sua origem na animao; por isso que quando o homem morre, se diz tambm que le entregou a alma. Da vem ainda que o homem cr que o esprito um vento ou qualquer causa area, tal como o spro expirado do pulmo, e que d-se o mesmo com a alma. Por isso, pode-se ver que por amar Deus de todo corao e de tda a alma, entendida amar com todo amor e com todo o entendimento; e que por dar um nvo corao e um nvo esp-rito, entendido dar uma nova vontade e um nvo entendimento, eis porque se diz de Besaleel, que le foi cheio do esprito de sabedoria de inteligncia e de cincia (xodo, 31., 3) ; e de Josu que le foi en-chido com o e,syrito de sabedoria (Deut. 34., 9) ; e de Daniel por Nabucodonosor, que le tinha em si um esprito excelente de cincia, de inteligncia e de sabedoria (Dan. 5., 11, 12, 14) ; e em Isaas: Que agulea cujo esprito e,st errado conheam a inteligncia (29., 24). Semelhantemente em muitos outros lugares. 384 Como tdas as causas da mente se referem Vontade e ao Entendimento, e tdas as do Corpo ao Corao e ao Pulm o, por isso que na Cabea h dois Crebros, e que les so distintos entre si como o so entre si a vontade e o entendimento; o Cerebelo 'prinj-cipalmente para a Vontade, e o Crebro principalmente para o Enten-dimento; semelhantemente o Corao e o Pulmo no Corpo so distintos das outras partes que a se encontram; so distinguidos pelo diafragma, e so cercados de um invlucro pr6prio, que chamado pleura, e cons-tituem esta parte do corpo que se chama Peito. Nas outras partes do corpo que so chamadas Membros, Orgos, Vsceras, stes dois so con-juntos, por isso tambm que estas partes so por pares, por exem-plo, os braos e as mos, os lombos e os ps, os olhos, ps narinas; no Corpo os rins, os ureteres, os testculos; e as vsceras <pe no so aos pares so divididas em direita e esquerda; alm disso, o Crebro mesmo dividido em dois hemisfrios, o Corao mesmo em

dois ventrculos, e o Pulmo mesmo em dois lbulos; a sua direita se refere ao bem do j vero, e sua esquerda ao vero do bem; ou, o que a mesma causa, a direita se refere ao bem do Amor donde procede o vero da sabedoria, e a esquerda ao vero da sabedoria procedente do bem do amor; e como a conjuno do bem e do vero recproca, e que esta conjuno faz que sejam como um s, por isso tambm que no homem stes pares agem juntos e conjuntamente nas funes, nos movimentos e nos sentidos. 385 V. Por esta correspondncia podem ser descobertos muitoa arcanos sbre a vontade e o entendimento, por conseqiincia tambm s-bre o amor e a sabedoria. No Mundo sabe-se apenas o que a vontade e o que o amor, porque o homem no pode por le mesmo amar e pelo amor querer, do mesmo modo que pode como por si mesmo com-preender e pensar; semelhantemente no pode por si mesmo forar seu corao a mover-se, do mesmo modo que pode forar seu pulmo a respirar; ora, pois que no Mundo sabe-se apenas o que a vontade e o amor, e que entretanto sabe-se o que o corao e o pulmo, pois stes se apresentam diante dos olhos e podem ser examinados, e fo-ram mesmo examinados e descritos pelos anatomistas, enquanto que a vontade e o entendimento no se apresentam diante dos olhos e no podem ser examinados, eis porque, quando se diz que les correspon-dem, e que pela correspondncia agem como um, pode-se descobrir s-hre a vontade e o entendimento muitos arcanos que, de outro modo no podem ser descobertos; por exemplo, sbre a conjuno da vontade com o entendimento, e shre a conjuno recproca do entendimento com a vontade; ou sbre a conjuno do amor com a sabedoria, e sbre a conjuno recproca da sabedoria com o amor; depois, a derivao do amor nas afeies e sbre as consociaes das afeies, e sbre seu influxo nas percepes e nos pensamentos, e enfim segundo a corres-pondncia nos atos e nos sentidos do corpo. estes arcanos e muitos outros podem ser no smente descobertos, mas mesmo demonstrados pela conjuno do corao e do pulmo, e pelo influxo do sangue que vai do corao ao pulmo, e recprocamente do pulmo ao corao, e da pelas artrias a todos os membros, a todos os rgos e a tdas as vsceras do corpo. 386 VI. A mente do homem o esprito do homem, e o corpo o externo pelo qual a mente ou o esprito sentem e agem no mundo. Que a Mente do homem seja o esprito do homem, e que o esprito seja o homem, o que no podem receber fcilmente pela f aqules que pensam que o esprito um vento, e que a alma como alguma cousa de etrea, tal como o spro exalado pelo pulmo, pois dizem: Como o esprito pode ser o homem, pois que o espritoP e como a alma pode ser o homem, pois que a almaP exprimem-se da mesma maneira a respeito de Deus, porque chamado EspritoP Esta idia sbre o esprito e sbre a alma, les a tiraram de que em algumas ln-guas o esprito e o vento so uma mesma palavra; depois tambm de que, quando o homem morre, se diz que entregou o esprito ou a alma, e que a vida revm quando o esprito ou a alma (spro) do pulmo revm aos que foram sufocados ou que caram em desfalecimento; e como ento no percebem seno vent e ar, julgam pelo lho e o sen-tido do corpo que o esprito e a alma do homem, depois da morte, no o homem. Dste julgamento corporal sbre o esprito e sbre a alma resultaram diversas hipteses, e da nasceu a f que o homem no se torna homem seno no dia do Julgamento final, e que at sse mo-mento permanece em algum lugar, e espera a reunio, conforme o que foi dito na Continuao sbre o Julgamento Final, ns. 32 a 38. Como a Mente do homem o esprito do homem, por isso que os anjos, que tambm so espritos, so chamados Mentes. 387 Que a Mente do homem seja o esprito do homem, e que o esprito seja o homem, porque pela Mente so entendidas tdas as cousas da vontade e do entendimento do homem, e que estas cousas esto nos princpios nos Crebros, e nos principiados no Corpo, por conseqiincia so tdas as cousas do homem, quanto a suas formas; e como assim, eis porque a Mente, isto , a Vontade e o Entendimento, pe em ao a seu gsto o corpo e tdas as partes do corpo; no faz o corpo tudo o que a Mente pensa e quer? a mente dirige o ouvido para ouvir e dispe o lho para ver, a mente move a lngua e os l-bios para falar, pe em movimento as mos e os dedos para fazer o que lhe agrada, e os ps para andar onde quer; o corpo assim outra cousa seno uma obedincia sua mente? pode o corpo ser tal, se a mente no est nos princpios no corpo? conforme a razo pensar que o corpo age por obedincia porque a mente assim quer? desta ma-neira les seriam dois, um em cima e o outro em baixo, um ordenaria e o outro obedeceria'? isto no estando absolutamente conforme com a razo, segue-se que a vida do homem est nos princpios nos cre-bros, e nos principiados no corpo, segundo o que foi dito acima, n. 365; e tambm que, tal a vida nos princpios, tal ela no todo e em cada parte, n. 366; e que a vida por stes princpios

est por meio de cada parte no todo, e pelo todo em cada parte, n. 367. Que tdas as cousas da Mente se referem Vontade e ao Entendimento, e que a Vontade e o Entendimento sejam os receptculos do amor e da sabedoria pro-cedentes do Senhor, e que stes dois faam a vida do homem, o que foi mostrado nos Artigos precedentes. 388 Pelo que acaba e ser dito, pode-se ainda ver que a adente do homem o homem mesmo; pois os primeiros rudimentos da forma humana, ou a forma humana mesma com tdas e cada uma de suas partes vem dos princpios continuados do crebro atravs dos nervos, conforme o que tambm foi mostrado acima. Esta forma aquela em que o homem entra depois da morte, e le ento chamado esprito e anjo, e homem em ta perfeio, mas homem espiritual; a forma material que foi adjunta e revestida neste Mundo, no uma forma humana por si mesma, mas o por aquela; ela foi adjunta e reves-tida, a fim de que o homem pudesse fazer usos no mundo natural e tambm levar com le, para continente dos espirituais, alguma cousa de fixo tirada das substncias mais puras do mundo, e assim continuar e perpetuar a vida. E um ponto da sabedoria anglica, que a mente do homem, no smente no comum, mas ainda em todo particular, est em um perptuo esfro para a forma humana, por<pie Deus Homem. 389 Para que um homem seja homem, no lhe deve faltar, nem a Cabea, nem o Corpo, nenhuma das partes que existem em um ho-mem perfeito, pois nada h a que no entre nesta forma e no ;i constitua; com efeito, a forma do amor e da sabedoria, forma que, considerada em si mesma, Divina; h nela tdas as determinaes do Amor e da Sabedoria, que so infinitas no Deus-Homem, mas finitas em sua imagem, que o homem, o anjo e o esprito; se faltasse alguma das partes cpie existem no homem, faltaria, correspondendo a essa parte, alguma cousa de uma determinao proveniente do amor e da sabedo-ria, pela qual o Senhor pudesse no homem estar dos primeiros nos ltimos, e por seu Divino Amor por sua Divina Sabedoria prover aos usos no Mundo criado. 390 VII. FI conjuno do esprito do homem com o corpo pela .correspondncia de sua vontade e de seu entendimento com seu corao e seu pulm.o, e h disjuno pela no correspondncia. Pois que at ao presente se ignorou que a Mente do homem, pela qual enten-dida a vontade e o entendimento, o esprito do homem, e que o es-prito o homem, e que se ignorou que o esprito do homem tem uma pulsao e uma respirao como o corpo, no se pde saber que a pulsao e a respirao do esprito no homem influem na pulsao e na respirao de seu corpo, e as produzem. Portanto pois que o es-prito do homem goza de uma pulsao e de uma respirao como o corpo, segue-se que h uma semelhante correspondncia da pulsao e da respirao do esprito do homem com a pulsao e a respirao de seu corpo, pois a mente, como foi dito, o esprito do homem; por isso que quando a correspondncia dstes dois movimentos cessa, faz-se uma separao, que a morte. A separao ou a morte acon-tece, quando o corpo por alguma molstia ou algum acidente entra nesse estado, em que no pode agir como um com seu esprito, pois assim perece a correspondncia, e com a correspondncia a conjuno; no quando cessa a respirao s, mas quando cessa a pulsao do co-rao; pois enquanto o corao bate, o amor com seu calor vital perma-nece e conserva a vida, como isso evidente pelos desfalecimentos e as sufocaes, e tambm pelo estado da vida do embrio no tero. Em uma palavra, a vida do corpo do homem depende da correspondncia de sua pulsao e ele sua respirao com a pulsao e a respirao pe seu esprito, e quando esta correspondncia cessa, a vida do corpo cessa, e seu esprito se vai, e continua no Mundo espiritual sua vida, que de tal modo semelhante sua vida no Mundo natural, que le no sabe que deixou ste mundo. A maior parte se encontra no Mundo espiritual dois dias aps ter deixado o corpo; pois conversei com alguns dois dias depois. 391 Que o esprito goza da pulsao e da respirao como o homem do mundo no corpo, o que no pode ser confirmado seno pelos espritos mesmos e pelos anjos, quando dada permisso de conversar com les; esta permisso me foi dada; por isso que, tendo-os interrogado sbre ste assunto, les me disseram que so homens como os homens no mundo; que possuem igualmente um corpo, mas espiritual, e que sentem as pulsaes do corao no peito, e a das artrias no pulso, como os que so homens no

mundo natural; interroguei um grande nmero sbre isso, e les me disseram a mesma causa. Que o esprito do homem respira em seu corpo, me foi dado saber por mi-nha pr6pria experincia: Um dia foi dada permisso aos Anjos de di-rigir a minha respirao, e de a diminuir sua vontade, e por fim de a retirar at que no restasse seno a respirao de meu esprito s, que eu percebi ento pelo sentido; que a mesma causa me tenha acontecido, quando me foi dado conhecer o estado dos agonizantes, ve-se no Tratado do Cu e do Inferno, n. 449. Por vzes,'tambm fui re-duzido s respirao de meu esprito, que eu entho percebi pelo sentido ser concordante com a espirao comum do Cu; vrias vzes ainda estive em um estado semelhante com os anjos, e fui tambm ele-vado para les no Cu, e ento no esprito fora do corpo, e falei com les respirando como no Mundo. Por estas experincias e outras ins-trues impressionantes, vi claramente que o esprito do homem res-pira no smente no corpo, mas tambm depois que deixou o corpo; e que a respirao do esprito to tcita, que no percebida pelo homem; e que ela influi na respirao manifesta do corpo, pouco mais ou menos como a causa no efeito, e como o pensamento no pulmo e pelo pulmo na linguagem. Por isso, ainda evidente coque h conjun-o do esprito e do corpo no homem pela correspondncia do movi-mento cardaco e do movimento pulmonar de um e de outro. 392 Se stes dois movimentos, o cardaco e o pulmonar, existem e persistem, porque todo o Cu Anglico, tanto no comum como no particular, est nestes dois movimentos da vida; que todo o Cu An-glico esteja nestes dois movimentos, porque o Senhor pelo Sol, onde Rle Mesmo est, e que procede dle, a os introduziu; pois ste Sol opera pelo Senhor stes dois movimentos; e como tdas as causas do Cu e do Mundo espiritual dependem do Senaor por ste Sol, em um semelhante vnculo, segundo sua forma, do mesmo modo coque uma obra encadeada desde o primeiro at aos ltimos, e como a vida do amor e da sabedoria procede do Senhor, e que tdas as fras do universo vm da vida, evidente que a origem no vem de outra parte. Segue-se da que sua variao segundo a recepo do amor e da sabedoria. 393 Em seguida se dir mais sbre a Correspondncia dstes movimentos; por exemplo, qual esta correspondncia naqueles que respiram com o Cu, e qual ela naqueles que respiram com o inferno; e tambm qual ela naqueles que falam com o Cu e 'pensam com o inferno, assim nos hipcritas, nos bajuladores, nos velhacos e outros, Pela Correspondncia do C:orao com a Vontade e do Entendimento com o Pulmo pode-se saber tdas as cousas que podem ser sabidas sbre a Vontade e o Entendimento, ou sbre o Amor e a Sabedoria, assim sbre a alma do homem 394 No Mundo erudito, h muitos que se esforaram na pes-quisa da Alma; mas como nada sabiam do mundo espiritual, nem do estado do homem depois da morte, nada puderam seno construir hip-teses, no sbre o que a alma, mas sbre a operao da alma no corpo; sbre o que a alma no puderam ter outra idia seno a que tm de alguma causa muito pura no ter, e, sbre o continente da alma, seno a idia que tm do :ter; sbre ste assunto entretanto no ou-saram publicar seno poucas causas, com receio de atribuir Alma aJgum natural, sabendo coque a Alma espiritual. Ora, como conce-beram a Alma assim, e como entretanto lhes era conhecido que a Alma opera no Corpo, e a produz tdas as cousas que se referem aos sen-tidos e ao movimento, eis porque, como foi dito, se esforaram na pes-quisa da operao da Alma no corpo, que dizem ter lugar, uns por in-fluxo, outros por harmonia; mas como desta maneira nada foi desco-berto a que pudesse aquiescer uma Mente que quer ver se a cousa assim, me foi dado em conseqiincia conversar com os Anjos, e ser ilustrado sbre ste assunto por sua sabedoria; por esta sabedoria, soube que a Alma do homem, que vive depois da morte, pertence ao esprito do homem, que ste esprito homem em uma forma perfe,ita, que a alma do esprito a vontade e o entendimento, que a alma da vontade e do entendimento o Amor e a Sabedoria que procedem do Senhor, que ste amor e esta sabedoria que fazem a vida do ho-mem, a casual vem do Senhor s, e que o Senhor, a fim de que seja recebido pelo homem, fz com que a vida aparecesse como perten-cendo ao homem; mas receando que o homem se atribusse a vida como sua, e assim se privasse da recepo do Senhor, o Senhor tambm ensinou que tudo o que pertence ao amor, cpie se chama bem, e tudo o que pertence sabedoria, que se chama vero, procedem dele, e que causa alguma do bem nem do vero vem do homem; e que, como stes dois so a vida, tudo o que pertence vida, que vida, pro-cede d$'le.

395 Como a Alma, quanto a seu ser mesmo, o amor e a sa-bedoria, e como stes dois que procedem do Senhor esto no homem, por isso que foram criados no homem dois receptculos, que so tam-bm os habitculos do Senhor no homem, um para o amor, e o outro para a sabedoria; o que para o amor chamado Vontade, e o que para a sabedoria chamaclo Entendimento; ora, pois que o Amor e a Sabedoria so distintamente um, ns. 17 a 22; e cpe o Divino Amor do Senhor pertence Sua Divina Sabedoria, e a Sua Divina Sabedoria a Seu Divino Amor, ns. 34 a 39; e pois que les procedem semelhan-temente de Deus-Homem, isto , do Senhor, por isso que no homem stes dois receptculos e habitculos, que so chamados Vontade e En-tendimento, foram criados pelo Senhor, de maneira que sejam distinta-mente dois, mas que no obstante faam como um em tda operao e em tda sensao; com efeito, a vontade e o entendimento no po-dem ser separados nem na operao nem na sensao. Mas que o aromem possa se tornar receptculo e habitculo, foi preciso estabelecer, pela necessidade do fim, que o Entendimento do homem poderia ser elevado acima do prprio amor do homem a alguma luz da sabedoria, em cujo amor no est, e por isso ver e aprender como deve viver, a fim de entrar tambm nesse amor, e gozar assim da beatitude pela eternidade. Ora, como o homem abusou a faculdade Re elevar o en-tendimento acima de seu prprio amor, destruiu o.ssim nle o que po-dia ser receptculo e habitculo do Senhor, isto , do amor e da sa-bedoria procedente do Senhor, fazendo a vontade habitculo do amor de si e do amor do mundo, e o entendimento habitculo das confir-maes dstes amres. Vem da que stes dois habitculos, a vontade e o entendimento, tenham se torna.do habitculos do amor infernal, e por confirmaes por ste amor, os habitculos do pensamcnto iner-nal, que reputado como sabedoria no inferno. 396 Se o amor de si e o amor do mundo so amre:, internais, e se o homem pde entrar nestes dois amres, e assim destruir a von-tade e o entendimento nle, porque o amor de si e o amor do mundo ' so celestes por criao, pois so os amores do !aromem natural, que servem aos amres espirituais, como as fundaes servem s casas; com efeito, pelo amor de si e o amor do mundo o homem quer bem a seu corpo, quer ser alimentado, ser vestido, ser alojado, prover sua casa, procurar empregos em vista dos usos, e mesmo ser honrado con-forme a dignidade da funo que desempenha, por causa da obedincia; quer tambm pelos prazeres do mundo se divertir c recrear; mas quer :: tdas estas causas para um fim, que deve ser o uso; pois por elas fica ., em estado de servir o Senhor e de servir o prximo; mas quando o amor de servir o Senhor e de servir o prximo nulo, e que no hl seno o amor de servir a si mesmo pelo mundo, ento de celeste o amor se torna infernal, pois az com que o homem mergulhe sua mente e seu animus (mente inferior) em seu prprio, que em si todo mal. 397 Ora, a fim de que o homem no esteja pelo entendimento no Cu, como o pode, e pela vontade no inferno, e a fim de que no tenha assim uma mente dividida, tdas as causas do seu entendimento, que esto acima de seu prprio amor, so em conseqiincia afastadas depois da morte; da resulta que a vontade e o entendimento em to-dos agem por fim como um; naqueles que esto no Cu a vontade ama o bem e o entendimento pensa o vero, mas naqueles que esto no inferno a vontade ama o mal e o entendimento pensa o falso. O homem faz o mesmo no i%fundo quando pensa por seu esprito, o que acontece quando est s, ainda que haja muitos que pensem diferentemente quando esto no corpo, o que acontece quando no esto ss; se pensam ento de outro modo, porque elevam seu entendimento acima do pr6prio de sua vontade ou acima do amor de seu esprito. Estes detalhes foram dados, a fim de que se saiba que a Vontade e o Entendimento so duas cousas distintas, e que entretanto foram criados para agirem como um, e que so levados a agir como um, se no antes, ao menos de-pois da morte. 398 Ora, pois que o Amor e a Sabedoria, e por conseguinte a Vontade e o Entendimento, so o que chamado a Alma, e que no que segue preciso dizer como a AJma age no Corpo, e a opera tudo, e pois que isso pode ser conhecido pela correspondncia cio Corao com a Vontade e do Pulmo com o Entendimento, eis por conseqiin-cia o que esta correspondncia revela: I. O Amor ou a Vontade a Vida mesmo do homem. II. O Amor ou a Vontade est contnua-mente no esfro para a forma Humana e para tudo que pertence forma Humana. III. O Amor ou a Vontade no pode por sua forma humana fazer alguma cousa, sem um casamento com a Sabedoria ou o Entendimento. IV. O Amor ou a Vontade prepara a casa ou o leito nupcial para sua futura espsa, que a Sabedoria e o Entendimento. V. O Amor ou a

Vontade prepara tambm tudo em sua forma hu-mana, a fim de poder agir conjuntamente com a Sabedoria ou o Enten-dimento. VI. Quando as npcias foram feitas, a primeira conjunn existe pela afeio de saber, donde resulta a afeio do vero. VII. A segunda conjuno existe pela afeio de compreender, de que resulta a percepo do vero. VIII. A terceira conjuno existe pela afeio de ver o vero, de que resulta o pens.mento. IX. O Amor nu a Vontado por estas trs conjunes est na vida sensitiva e na vida ativa. X. O Amor ou a Vont: de introduz a Sabedoria ou o Entendimento em tdas as partes de sua casa. XI. O Amor ou a Vontade nada faz seno era eon]unqo cem a S:bedoria ou o Entendimento. XII. O Amor ou a Vontade se conjunta Sabedoria ou ao Entendimento, e faz com que a Sabedoria ou o Entendimento seia recprocamente conjunto. XIII. A Sabedoria ou o Entendimento, pelo poder que lhe d o Amor ou a Vontade, pode ser elevado, e receber as causas quo so da luz procedendo do Cu, e as perceber. XIV. O Amor ou a Vontade pode igual-mente ser elevado e perceber as causas que so do calor procedendo do Cu, se ama a Sabedoria, sua espsa, nesse grau. XV. De outro modo o Amor ou a Vontade retira de sua elevao a Sabedoria ou o Entendimento, para que aja como um com le. XVI. O Amor ou a Vontade purificado pela sabedoria no entendimento, se so elevados juntos. XVII. O Amor ou a Vontade enodoado no entendimento e pelo entendimento, se no so elevados juntos. XVIII. O Amor puri-ficado pela sabedoria no entendimento torna-se espiritual e celeste. XIX. O Amor manchado no entendimento e pelo entendimento torna-se natural e sensual. XX. No obstante resta a faculdade de compreen-der, que chamada Racionalidade, e a faculdade de agir que cha-mada Liberdade. XXI. O Amor espiritual e celeste o Amor em re-lao ao pr6ximo e o amor para com o Senhor; e o amor natural e sensual o amor do mundo e o amor de si. XXII. D-se com a cari-dade e a f, e com sua conjuno, como com a vontade e o entendi-mento, e com a sua conjuno. 399 I. O Amor ou a Vontade a sida mesma do homem. E uma conseqiincia da correspondncia do corao com a vontade, ver acima, ns. 378 a 381; pois assim como o corao age no corpo, assim a vontade age na mente; e assim como tdas as cousas do corpo de-pendem do corao quanto existncia e quanto ao movimento, assim tambm tdas as cousas da mente dependem da vontade quanto existncia e quanto vida; se diz da vontade, mas entende-se do amor, pois a vontade o receptculo do amor, e o amor a vida mesma, ver acima, ns. 1, 2, 3; e o amor que a vida mesma vem do Senhor s. Que pelo corao e sua expanso no corpo pelas artrias e as veias, possa-se saber que o amor ou a vontade a vida do homem, por-que as causas que se correspondem agem da mesma maneira, com esta diferena que uma natural e a outra espiritual. Como o Corao age no corpo, v-se claramente pela anatomia, por exemplo, nisto, que tudo vive, ou submetido vida, a onde o corao age pelos vasos que saem dle, e que nada vive a onde o corao no age por seus vasos; e, alm disso, o corao o primeiro e o ltimo que age no corpo, que seja o primeiro, v-se pelos embries; que seja o ltimo, v-se pelos agonizantes; e que le aja sem a cooperao do pulmo, v-se pelos que,esto sufocados e por aqules que esto em desfalecimento. Por isso evidente que, como a vida o corpo, vida secundria (succentutiata), depende do corao s6, assim tambm a vida da mente depende da vontade s6, e que a vontade vive quando o pensamento cessou, do mesmo modo que o corao vive quando a rspirao cessou, assun como se v ainda claramente pelos embries, os agonizantes, os sufo-, cadas, e os que esto em desfalecimento. De tudo isso resulta que o, amor ou a vontade a vida mesma do homem. ' 400 II. O amor ou a vontade est contnuamente no esfro para a forma humana, e para tudo que pertence forma humana. Isso evidente pela correspondncia do corao com a vontade; com efeito, sabe-se que tdas as causas do corpo so formadas no tero, e que so formadas por fibras partindo do crebro, e por vasos sangiineos par-tindo do corao, e que as contexturas de todos os rgos e de todas as vsceras so feitas por estas fibras e por stes vasos; por isso evi-dente que tdas as causas do homem tirem da vida da vontade, que o amor, sua existncia segundo seus princpios procedentes dos c-rebros pelas fibras e que tdas as do corpo tiram do corao sua exis-tncia pelas artrias e pelas veias. Por isto v-se bem claramente que a vida, que o amor e por conseguinte a vontade, est contnuamento no esfro para a forma humana; o como a forma humana se compe de tdas estas causas, que esto no homem, segue-se que o amor ou a vontade est em um contnuo esfro e uma contnua tendncia para formar tdas estas cousas; se o esfro e a tendncia so para a forma humana, porque Deus Homem, e que o Divino Amor e a Divina Sabedoria so a Sua Vida, donde procede tudo o que pertence vida. Cada um pode ver que se a Vida, que o Homem Mesmo, no agisse naquilo que no a vida, no teria podido ser formada alguma cousa tal como o que est no homem, no qual h milhares de milhares de partes que fazem um, e tendem unnimemente para a imagem da Vida de que procedem, a fim de que o homem

possa tornar-se seu recept-culo e habitculo. Por isso pode-se ver que o Amor, e pelo amor a Vontade, e pela vontade o Corao, esto contnuamente no esfro para a forma humana. 401 III. O Amor ou a Vontade no pode por sua forma humana fazer cousa alguma, sem um casamento com a Sabedoria ou o Enten-dimento. Isto tambm evidente pela correspondncia do corao com a vontade. O homem embrio vive pelo corao, mas no pelo pul-mo; porque ento o sangue no corre do corao para o pulmo, e no d ao pulmo a faculdade de respirar, mas corre por uma abertura para o ventrculo esquerdo do corao; por isso que o embrio no pode ento mover parte alguma do corpo, pois est como que enfai-xado, e nada pode sentir, pois os rgos dos sentidos esto fechados. Dse o mesmo com o amor ou a vontade, pelo qual entretanto le vive, mas no obscuro, isto , sem a sensao e sem ao; mas desde que o Pulmo aberto, o que se faz pelo nascimento, ento comea a sentir e a agir, e igualmente a querer e a pensar. Por isso pode-se ver que o Amor ou a Vontade no pode por sua forma humana fazer causa alguma, sem um casamento com a Sabedoria ou o Entendimento. 402 IV. O Amor ou a Vontade prepara a casa ou o leito nupcial para sua futura esposa, que a Sabedoria ou o Entendimento. No Universo criado e em cada uma de suas partes h o casamento. do bem c do vero, e isso vem de que o bem pertence ao amor e o vero gabe. doria, e de que o amor e a sabedoria esto no Senhor, e que pelo Senhor tdas as causas foram criadas. A maneira pela qual ste casa-mento existe no homem pode ser vista, como em um espelho, na con-juno do corao com o pulmo, pois o corao corresponde ao amor ou ao bem, e o pulmo sabedoria ou ao vero, como acima, ns. 378 a 381, 382 a 384. Por esta conjuno pode-se ver como o amor ou a vontad,e noiva com a sabedoria ou o entendimento, e como em seguida a desposa ou faz como um casamento com ela; noiva com ela nisto que prepara para ela a casa ou o leito nupcial, e a desposa nisto que se conjunta com ela nesta casa. Que assim seja, o que no pode ser plenamente descrito seno pela lngua espiritual, porque o amor e a sa-bedoria, e por conseguinte a vontade e o entendimento, so cousas es-pirituais, que podem, verdade, ser expressas pela linguagem natural, mas n.'camente at a uma percepo que ser obscura, porque se ignora o educ 6 o amor, o que a sabedoria, e tambm o que so as afeies do bem, c o que so as aeies da sabedoria que so as afeies do vero. Mas no obstante pode-se ver quais so os esponsais e qual o cas;unento do amor com a sabedoria, ou da vontade com o enten-climcnto, pc:io paralelismo que dado por sua correspondncia com o cor.;:o c o pulmo; pois d-se com stes o mesmo que com aqules, e de tal modo o mesmo, que no h absolutamente diferena alguma, exceto coque uns so espirituais e os outros naturais. Pelo Corao e o Pulmo, vi-se cpie o Corao primeiro forma o pulmo, e em seguida se conjunta com le; forma o pulmo no embrio, e se conjunta com le depois do nascimento; o corao faz isso em sua casa, que cha-mada Peito, onde est seu quarto nupcial separado das outras partes do corpo por um septo que e chamado diafragma, e por um involucro coque chamado pleura. Dse o mesmo com o amor e a sabedoria, ou com a vontade e o entendimento. 403 V. O Amor ou a Vontade prepara tambm tudo na forma humrina, o fim de poder agir conjuntamente com a Sabedorin ou o En-tendimento. Diz-se a Vontade e o Entendimento, mas preciso que e saiba bem ue a Vontade o homem inteiro, pois a vontade com n entendimento est nos princpios nos Crebros, e nos principiados n;; Corpo, e por conseguinte no todo e em cada parte, como foi mos-trar.o acima, ns. 365, 366, 367; por isso pode-se ver que a Vontade o homem inteiro quanto forma mesma, t unto a forma comum como a forma de cada uma das partes, e que o Entendimento seu compa-nheiro como o Pulmo o do Corao. Guardem-se de fazer da Von-tade uma idia como de uma cousa separada da forma humana, pois a mesma cousa que esta forma. Por isso pode-se ver no smente c rrio a Vontade prepara o leito conjugal para o entendimento, mas t mbm como prepara tudo na casa, que o Corpo inteiro, a fim de poder agir conjuntamente com o Entendimento; faz stes preparativos de maneira que tdas e cada uma das partes do corpo sejam conjun-tas ao entendimento como o so com a Vontade, ou que tdas e cada uma das partes do corpo estejam sob a dependncia do Entendimento como esto sob a dependncia da Vontade. Como tdas e cada uma das partes do corpo foram preparadas para a conjuno com o Enten-dimento do mesmo modo que com a Vontade, no se

pode ver seno como em um espelho ou em uma imagem pela cincia anatmica no corpo; por ela sabe-se como tdas as causas no Corpo esto reunidas em conjunto, de sorte que, quando o Pulmo respira, tdas e cada uma so postas em movimento em todo o Corpo pela Respirao do Pulmo, quando o so tambm pela pulsao do corao; pela Anatomia sabe-se que o Corao est conjunto ao Pulmo pelas aurculas, e que estas prolongam-se nos interiores dos pulmes; e tambm, que tdas as vs-ceras do corpo esto conjuntas por ligamentos com a Cmara do peito, e de tal modo conjuntas que cpiando o Pulmo respira, tdas e cada uma, no comum e na parte, recebem alguma causa do movimento res-piratrio; com efeito, quando o Pulmo se enche, as costelas estendem o trax, a pleura se dilata, e o diafragma se estende; e com les tdas as partes inferiores do corpo, que esto reunidas em conjunto pelos li-gamentos provenientes dles, recebem alguma ao pelas aes pulmo-nares; no direi mais do que isso, com receio de que aquleg que no so versados na cincia anatmica caiam na obscuridade sbre ste assunto pela ignorncia dos trmos desta cincia; consulta unicamente anatomistas instrudos e hbeis; pergunta-lhes se tdas as partes no corpo inteiro descle o peito at parte mais baixa no foram de tal modo ligadas em conjunto, que, quando o pulmo se enche pela res-pirao tdas e cada uma so compelidas a uma ao sincrnica com a ao pulmonar. Por a v-se portanto claramente que conjuno do Entendimento foi preparada pela Vontade com tdas e cada uma das partes da forma humana; procura unicamente com cuidado os enlaa-mentos, examina-os com lho anatmico, e em seguida conforme os en-laamentos considera sua cooperao com o Pulmo respirando e com o Corao, e por fim em lugar do Pulmo supe o Entendimento, e em lugar do Corao a Vontade, e tu vers. 404 VI. Quando as npcias foram feitas, a primeira conjuno existe pela afeio de saber, donde resulta a afeio do vero. Pelas npcias entendido o estado do homem depois do nascimento, desde o estado de ignorncia at ao estado de inteligncia, e desde ste at ao estado de sabedoria; o primeiro estado que de pura ignorncia, no entendido aqui pelas npcias, porque ento no existe pensa-mento algum do entendimento, mas h unicamente uma afeio obscura que pertence ao amor ou vontade, ste estado uma iniciao para as npcias; que no segundo estado que o do homem na segunda idade da infncia (pueritia), haja a afeio de saber, isso sabido; por esta afeio a criana da segunda idade aprende a falar, e aprende a ]er, e em seguida aprende sucessivamente causas que pertencem ao e:nten-dimento. Que o Amor que pertence vontade opera isso, o que no pode ser psto em dvida; pois se o amor ou a vontade no operasse, isso no seria feito. Que em cada !aromem depois o nascimento haja a afeio de saber, e que por ela aprende causas, pelas cpiais gradati-vamente o entendimento se forma, cresce e se aperfeioa, todos o r;-conhecem, desde que segundo sua razo consulte a experincia. Que seja da que vem a afeio do vero, isso ainda,evidente; pois qu,".ndo o homem pela afeio de saber se tornou inteligente, le no levado pela afeio a saber, tanto quanto o pela afeio a raciocinar e a concluir cousas que pertencem a seu amor, quer sejam econmicas, ou civis, ou morais; quando esta afeio elevada at s cousas espirituais, se torna afeio do vero espiritual; cpie seu primeiro ou seu co-mo tenha sido a afeio de saber, pode-se vc-la nisto dic ;< ..fei,'.o o vero uma afeio elevada de saber; pois ser afetado pelos veros, por afeio querer sab-los, e quando so encontrados colhk-los no prazer da afeio. VII. A segunda conjuno existe pela afeio de compreender, donde resulta a percepo do vero. Isto evidente para quem quer que queira examin-lo segundo uma intuio racional. Pela intuio racional evidente que a afeio do vero e a percepo do vero so duas faculdades do entendimento, que em alguns se renem em um, e em outros no; renem-se em um naqueles que querem pelo entendimento perceber os veros, e no se renem em um naqueles que querem smente saber os veros; evidente tambm, cpie cada um est tanto na percepo do vero, quanto est na afeio de compreender; pois tira a afeie,o de compreender o vero, e no have,r percepo al-guma do vero; mas d a afeio de compreender o vero, e haver percepo do vero segundo o grau da afeio do vero; pois jamais a per-cepo do vero falta ao homem cuja razo ntegra, desde que haja afeio de compreender o vero; que em cada homem haja a faculdade de compreender o vero, que chamada racionalidade, isso foi mostrado acima. VIII. A terceira conjuno existe peLa afeio de ver o vero, de que resulta o pensamento. Que uma seja a afeio de saber, outra a afeio de compreender, e outra a afeio de ver o que se sabe e compreende; ou que uma seja a afeio do vero, outra a percepo do vero, e outro o pensamento, isto s visto obscuramente por aqules que no podem perceber distintamente as operaes da mente, por-que estas operaes esto juntas nr> pensamento daqueles que esto na afeio do vero e na percepo do vero, e quando esto juntas, no podem ser distinguidas; o homem est em um pensamento manifesto, quando seu esprito pensa no corpo, o que acontece principalmente quando est em companhia de outros; mas quando est na afeio de compreender, e por ela vem percepo do vero, est ento no pen-samento de seu esprito, que a

meditao, a qual, verdade, cai no pensamento do corpo, mas no pensamento tcito, pois est acima dste, e considera como abaixo de si as cousas que pertencem ao pensamenta provenicntc da memri;:, pois por estas cousas ou conclu ou confirma; mas a afeio mesma do vero no percebida seno como um esfro da vontade por uma sorte de encanto, que est interiormente na medi-tao como sua vida, a que se presta pouca ateno. Por estas expli-caes, pode-se agora ver que estas trs causas, a afeio do vero, a percepo do vero e o pensamento, seguem-se em ordem c;onformc o amor, e que no existem em outra parte seno no entendimento; com efeito, quando o amor entra no entendimento, o que acontece quando a conjuno foi feita, le produz primeiro a afeio do vero, em seguida a afeio de compreender o que 'e sab", e por fim a afeio de ver no pensamento do coiyo o que se compreende, pois o pensamento no outra causa senado a vista intern,",; o pensamcnto, verdade, existe em primeiro lugar, porcpie pertence mente natural, mas o pensamento se-gundo a percepo do vero, que procede da afeio do vero, existe em ltimo lugar; ste pensamento o pensamento da sabedoria, mas aqule o pensamcnto vindo da memria pe!a vista de mente natural. Tdes as operaes do amor ou da vontade fora do entendimento se referem, no s afei<>es do vero, mas s afeies do bem. 405 Que estas tres cousas, procedentes do amor que pertence vontade, seguem-se em ordem no entendimento, isso pode, verdade, ser apreendido pelo liomem r cional, mas no entretanto ser visto cla-ramente, nem por conseqiincia confirmado at plena crena; ora, como o amor que pertence vontade age por correspondncia como um com o corao, c a sabedoria que pertence ao entendimento age como um CO111 O pU.II1120, COI11) fO IilO'tl'(10 'ilill1, CPil COI15CCjl.lCIlt'2 O gU". "1C.4ll de sn dito, n. 404, shre a afeio do vero, sbre a percepo do vero e sbre o pensamento no pode ser visto e confirmado mais claramente em outra parte do que no pulm.".o e na sua estrutura, esta vai portanto ser descrita em poucas palavra. Aps o nascimento, o Corao c;avia de seu ventrculo direito o sangue ao Pulmo; e aps a passagem o faz sair d!e para seu ventrculo esquerdo, assim le abre o pulm o; o corao faz isso pelas artrias e a.s veias pulmonarcs; h no Pulmo brnquias que se rmificam e por fim terminam em vesculas nas quais o Pulmo admte o ar, e assim respira; em trno dos brnquios e de su;".s ramific.es h tambm artrias e veias, que se chamam bronquiais, p=r(indo de .zigos ou da vei cava e cia aorta; esta", artrias e c.tas veias so distintas das artrias e das veias pulmonare"; por isso ; evi-dente juv o sangue influi no Pulmo por dois caminhos, e que d,",le eflui por dois c"minhos; da vem que o Pulmo pode respirar de uma maneira n.o sincrn.ca com o corao; que os movimentos alternativos do pulmo no agem com um, isso sabido. Ora, pois que hA 'coxres-pondin ia do coroao e do pulmo com a vontade e o entendimento, ccmo foi mosto"do, e como a conjuno pela co".respondncia tal que, do modo porc;ue um,",ge, do mesmo modo,".ge o outro, pode-se ver pelo influxo do sangue do corao no pulmo, com<i a vontade influi no entendimento, e produz o que acaba de ser dito, n. 404, sbre a afeio e a percepo do vero, e sbre o pensamento; o. correspondncia me descobriu isso, e ainda sbre ste assunto vrias cousas que no podem ser descritas em poucas palavras. Pois coque o amor ou a vontade corresponde ao corao, e que a sabedoria ou o entendim nto corres-ponde ao pulmo, segue-se que os vasos sangiineos do corao no Pul-mo correspondem s afeies do vero, e que as ramificaes dos brn-quios do pulmo correspondem s percepes e aos pensamentos des-tas afeies; aqule que examina com cuidado tdas as texturas do pulmn segundo suas origens, e faz um paralelismo com o amor ca von-tade e com a sabedoria do entendimento, pode ve.r como em uma sorte de imagem o que foi dito acima, n. 404, e assim ser confirmado at plena crena. Mas como o que concerne cincia anatmica do 'Co-rao e do Pulmo conhecido de poucas pessoas, e que confinar um assunto por causas desconhecidas, lanar na obscuridade, eu me abs-tenho de demonstrar mais o paralelismo. 406 IX. O Amor ou a Vont,ade por e,stas trs conjunes est, em sua cid.a sensitiva e em sua r,ida atira. Que o amor sem o entendi-mento, ou a afeio cpie pertence ao amor sem o pensamento que per-tence ao entendimento, no possa no corpo nem sentir nem agir, porque o amor sem o entendimento como cego, ou pague a afeio sem o pensamento est como na obscuridade, pois o entendimento a luz

pela qual o amor v; a sabedoria e o entendimento vm tambm da luz que procede do Senhor como Sol; pois coque portanto, o amor da vontade, sem a luz do entendimento, nada v e cega, segue-se que sem a luz cio entendimento os sentidos do corpo estariam tambm na cegueira e na obscuridade, no smente o lho, mas tambm os outros sentidos; os outros sentidos estariam assim tambm, porque tda per-cepo do vero do amor no entendimento, como foi mostrado acima, e todos os sentidos do corpo tiram sua percepo da percepo de sua mente. D-se o mesmo com todo ato do corpo; com efeito, o ato pelo amor sem o entendimento como o ato do homem na noite, pois ento o homem no sabe o que faz; no ! haveria portanto no ato inteligncia nem sabedoria; ste ato no pode ser chamado ato vivo; o ato tambm tira do amor o seu ser, e da inteligncia sua qualidade. Alm disso tda potncia do bem pelo vero, por isso que o bem est no vero e assim age pelo vero, e o bem pertence ao amor, e o vero pertence ao entendimento. Por estas explicaes pode-se ver que o amor ou a vontade por estas trs conjunes, de que se falou, n. 404, est em sua vida sensi-tiva e em sua vida ativa. 407 Que assim seja, isso pode ser confirmado ao vivo (ad r.imm) pela conjuno do corao com o pulmo, pois entre a vontade e o corao, e entre o entendimento e o pulmo, h uma tal correspondncia, cue, do modo porque o amor age com o entendimento espiritual-mente, do mesmo modo o corao age com o pulmo naturalmente; por isto o que foi dito acima pode ser visto como em uma imagem ofe-recida ao lho. Que o homem no esteja em vida alguma sensitiva, nem em vida alguma ativa, quando o corao e o pulmo no agem juntos, pode-se ver pelo estado do embrio ou da criana no tero, e por seu estado depois do nascimento; enquanto o homem embrio ou est no tero, os pulmes esto fechados; assim para le no h sentido algum, nem ato algum, os rgos dos sentidos esto fechados, as mos ligadas, igualmente os ps; mas aps o nascimento os pulmes so abertos, e medida que so abertos, o homem sente e age; os pulmes so abertos pelo sangue que envia o corao. Que o homem no esteja em vida alguma sensitiva, nem em vida alguma ativa, sem a cooperao do corao e do pulmo, v-se claramente tambm pelos que esto em desfalecimento, nles o corao smente age e no o pulmo, pois ento a respirao foi suprimida; que nles no haja sen-sao alguma nem ao alguma, isso notrio. D-se o mesmo com o homem que est asfixiado, quer seja pela gua, ou por alguma cousa que obstru o laringe, e fecha o caminho para a respirao do pulmo; sabe-se que ento o homem parece morto, nada sente e no age abso-lutamente, e entretanto le vive pelo corao, pois volta a uma e ou-tra vida, a sensitiva e a ativa, desde que as causas de inao do pulmo sejam afastadas. Durante a asfixia, verdade, o sangue circula atravs do pulmo, mas pelas artrias e as veias pulmonares, e no pelas ar-trias e as veias bronquiais, e so estas que do ao homem a faculdade de respirar. D-se o mesmo com o influxo do amor no entendimento. 408 X. O amor ou a vontade introduz a sabedoria ou o enten-dimento em todas as partes de sua ema. Pela casa do amor ou da von-tade, entende-se todo o homem cpianto a tdas as cousas que perten-cem sua mente; e como estas causas correspondem a tdas as do corpo, como foi mostrado acima, pela casa tambm entendido todo o homem quanto a tdas as causas que pertencem a seu corpo, as quais so chamadas membros, rgos e vsceras; que o pulmo seja introduzido em tdas estas cousas, do mesmo modo que o entendimento em tdas as da mente, pode-se ver pelo que foi mostrado acima, por exemplo, que o Amor ou a Vontade prepara a casa ou o leito nupcial para sua futura espsa, que a sabedoria ou o entendimento, n. 402; e, que o amor ou a vontade prepara tudo em sua forma humana, ou em sua casa, a fim de poder agir conjuntamente com a sabedoria ou o entendi-mento, n. 403; pelo que foi dito a, evidente cpie em todo o corpo tdas e cada uria das causas foram de tal modo unidas pelos ligamentos que partem das costelas, das vrtebras, do esterno, do diafragma, do peritnio que dle depende, que, quando o pulmo respira, elas so arrastadas e levadas a atos semelhantemente alternativos. Que os alternativos da respirao entrem tambm nas vsceras mesmas at seus ntimos refolhos ntimos, pode-se ver pela anatomia, pois os ligamentos acima mencionados so coerentes com os invlucros das vsceras, e os inv61ucros entram por exseres (filamentos) at seus ntimos, como fazem tambm as artrias e as veias pelas ramificaes; por isso pode-se ver que a respirao do pulmo est em conjuno perfeita com o corao em tdas e cada uma das causas do corpo; e a fim de que haja conjuno de tda

maneira, o corao mesmo est tambm no movi-mento pulmonar, pois repousa no seio do pulmo, lhe coerente pelas aurculas, e est deitado sbre o diafragma, pelo que suas artrias par-ticipam tambm do movimento pulmonar. Alm disso, o Estmago est em uma semelhante conjuno pela coerncia de seu Esfago com a traquia. Estes detalhes anatmicos foram referidos, a fim de que se veja qual a conjuno cio amor ou da vontade cem a sabdoria ou o entendimento, e de todos os dois em acrdo, com td,.s as cousas da mente, pois cia semelhante. 409 XI. O Amor ou a Vontade nada fa seno em conjuno com a sabdoria ou o er.t"nd.'mento. Com efeito, pois que o amor no tem vida alguma sensitiva nem vida alguma ativ,", sem o entendimento; e pais v,ue o amor introduz o entendimento em tdas as causas da mente, corno foi mostrado acima, ns. 407, 408, segue-se cuc o,",mor ou a von-t,.ce nada faz seno em conjuno com o entenciimento; cem efeito, o que agir pelo amor sem o entendimentoP isso no pode ser chamado seno de irracional, pois o cntendimnito ensina o coque deve ser feito, e como eleve ser feito, o amor sem o entendimento no o sabe absolu-t :.mente; por isso c,ue entre o amor e o entendimento h um tal casamento, que, embora sejam dois, no obstante agem como um. H um semelhante casamento entre o bem e o vero, pois o bem pertence ao amor, e o vero pertence ao entendimento. Um tal casamento existe em tdas as cousas do universo, que foram criadas pelo Senhor, seu uso se refere ao bem, e a forma do uso se refere ao vero. E devido a ste casamento cpe em tdas e cada uma das causas do corpo h uma direita e uma esquerda, e que a direita se refere ao bem de que pro-cede o vero, e a escpierda ao vero procedente do bem, assim con-juno; vem d.:. que as causas no homem sejam pares; h dois Cre-bros; h dois hemisfrios do crebro, h dois ventrculos do corao, h dois Lbulos do pulm,"o, h dois Olhos, dois Oiividos, duas vari-nas, dois Braos, duas Mos, dois Lombos, dois Ps, dois Rins, dois Testculos, etc., e qu,".ndo no so pares, h uma direita e uma es-querda; tudo isso assim, porque o bem olha para o vero a fim de que exista, e o vero olha para o bem a fim de cpie seja. D-se o mesmo nos Cus anglicos, e em cada uma de suas sociedades. Sbre ste assunto, ver maiores detalhes acima, n. 401, ancore foi mnstrado que o Amor ou a Vontade no pode por sua forma humana fazer cousa alguma, sem um casamento com a sabedoria ou o entendimento. Em outro lugar se falar da conjuno do mal e do falso, que oposta conjuno cio bem e do vero. 410 XII. O Amor ou a Vontade se conjunta Sabedoria ou ao Entendimento, e faz com que a sabedoria ou o entendimento seja rec-procamente conjunto. Que o Amor ou a Vontade se conjunta Sabe-doria ou ao Entendimento, isto evidente por sua correspondncia com o Corao e o Pulmo. A experincia anatmica ensina que o Corao est no movimento de sua vida quando o Pulmo ainda no est nle; a experincia o ensina por aqules que esto em desfalecimento e por aqules que esto sufocados; e tambm pelos embries nos teros, e os pintos nos ovos. A experincia anatmica ensina ainda que o co-rao, enquanto age s, forma o pulmo, e o dispe a fim de a poder operar a respirao, e que le forma tambm as outras vsceras e os outros rgos, a fim de a poder fazer diversos usos, os 6rgos da face a fim de poder sentir, os rgos do movimento a fim de poder agir, e as outras causas do corpo a fim de poder produzir usos corres-pondentes s afeies do amor. Por isto, vi-se primeiro que, do modo porque o corao produz estas cousas em vista das diversas funes quo tem a desempenhar no corpo do esmo modo o amor produz causas semelhantes no seu receptculo, que se chama vontade, em vista das diversas afeies que fazem sua forma, a qual, como j foi mostrado, a forma humana. Ora, como as primeiras e as mais prximas afeies do amor so a afeio de saber, a afeio de compreender e a afeio de ver o que se sabe e compreende, segue-se que o amor forma o en-tendimento para estas afeies, e que le entra efetivamente nelas, desde que comea a sentir e a agir, e quando comea a pensar. Que o en-tendimento no contribui em nada para isso, v-se pelo paralelismo do corao e do pulmo, de que se falou acima. Por isto, pode-se ver que o amor ou a vontade se conjunta sabedoria ou ao entendimento, e que no a sabedoria ou o entendimento que se conjunta ao amor ou vontade; e por isto v-se tambm que a cincia, que o amor adquire pela afeio de saber, e a percepo do vero, que adquire pela afeio de compreender, e o pensamento cpie adquire pela afeio de ver o que sabe e compreende, pertencem no ao entendimento mas ao amor. Os pensamcntos, as percepes e por conseguinte as cinci;:.s influem, ver-dade, do Mundo espiritual, mas so sempre recebidas, no pelo en-tendimento, mis pelo amor segundo suas afeir,es no entendimento. Parece que o entendimento que ;!s recebe, e no o amor ou a von-tade, mas uma iluso; parece t.mbm que o entenimento que se conjunta ao amor ou vontade, mas ainda uma iluso; o amor ou a vontade se conjunta ao entendimento, e faz com que seja recproca-mente conjunto; se recprocamente conjunto, devido ao casamento do amor com a sabedoria, da se faz uma conjuno como recproca pela vida e por conseguinte pelo poder do amor. D-se o mesmo com o casamento do bem e do vero, pois o bem pcrte.nce ao amor, e o verc, pertence ao entendimento; o

bem faz tudo, e recebe o vero em sua casa, e se conjunta com le desde que le concorde; o bem pode mesmo admitir os veros que no concordam, mas o faz pela afeio de saber, de compreender e de pensar cousas suas, enquanto ainda no se de-terminou por usos coque so seus fins, e so chamados seus bens. A conjuno recproca, ou do vero com o bem, absolutamente nula; se o vero recprocamente conjunto, pela vida do bem. Da vem que todo homem, todo esprito e todo anjo, considerado pelo Senhor segundo seu amor ou seu bem, e que ningum considerado segundo seu entendimento ou segundo o vero separado do amor ou do bem; com efeito, a vida do homem seu amor, como foi mostrado acima, e sua vida conforme le elevou suas afeies pelos veros, isto , conforme pela sabedoria le aperfeioou as afeies; pois as afeies do amor so elevadas e aperfeioadas pelos veros, assim pela sabedoria; e ento o amor age conjuntamente com ela como por ela, mas le age por si por ela, como por sua prpria forma, que nada tira do entendimento abso-lutamente, mas tira tudo de uma determinao do amor, a qual chamada afeio. 411 Tdas as cousas que favorecem o amor, o amor as chama bens, e tdas as cousas que, como meios conduzem aos bens, le os chama veros; e como so meios, so amadas e se tornam causas de sua afeio, e assim se tornam afeies em uma forma; por isso que o vero no outra causa seno a forma da afeio que pertence ao amor; a forma humana no outra cousa seno a forma de tdas as afeies do amor; a beleza sua inteligncia, que Ie adquire pelos veros que recebe ou pela vista ou pelo ouvido externo e interno; so estas causas que o amor dispe nas formas de suas afeies, formas que so de uma grande variedade, mas tdas tm uma semelhana com sua forma comum, que a forma humana; tdas estas formas so para le belas e amveis, mas tdas as outras so para le feias e no amveis. Por isto, v-se ainda que o amor se conjunta ao entendimento, e no vice-versa, e que a conjuno recproca vem tambm do amor; isto que entendida por estas palavras: O Amor ou a Vontade faz com que a sabedoria ou o entendimento seja recprocamente conjunto. 412 O que acaba de ser dito pode, em uma sorte de imagem, ser visto e assim confirmado pela correspondncia do corao com o amor e do pulmo com o entendimento, pois uma vez que o corao corresponde ao amor, as cousas q!ie dle deriv<im, isto , as artrias e as veias, correspondem s afeies, e no pulmo s afeies do vero; e como no pulmo h tambm outros vasos, que so chamados aerferos, pelos quais se faz a respirao, stes vasos por conseqiincia corres-pondem s percepes. E preciso que se saiba bem que as artrias e as veias no pulmo no so afeies, e cpe as respiraes no so nem percepes nem pensamentos, mas so correspondcncias, pois agem de ima maneira correspondente ou sincrnica; do mesmo modo para o corao e o pulmo, les no so nem o amor nem o entendimento, mas so correspondncias; e pois que so correspondncias, um pode ser visto no outro; se aqule que conhece pela anatomia a estrutura do pulmo a compara com o entendimento, pode claramente ver que o entendimento nada faz por si mesmo, no percebe e no pensa cousa alguma por si mesmo, mas cpie tudo faz pelas afeies que pertencem ao amor, as quais no entendimento so chamadas afeio de saber, afeio de compreender e afeio de ver o que se sabe e se compreende, afeies de que se tratou acima; com efeito, todos os estados do pul-mo dependem do sangue que vem do corao, da veia cava e da aorta, e as respiraes que se fazem nas ramificaes bronquiais existem se-gundo o estado destas ramificaes, pois o influxo do sangue cessando, a respirao cessa. Pode-se ainda descobrir muitas cousas pela estru-tura do pulmo comparada com o Entendimento ao qual corresponde; mas como a cincia anatmica no conhecida seno por poucas pes-soas, e como demonstrar ou confirmar um assunto por cousas desconhecidas, pr o assunto na obscuridade, no se dir inais sbre ste ponto. O conhecimento que tenho da estrutura do pulmo convenceu-me plenamente que o amor por suas afeies se conjunta ao entendimento, e que o entendimento no se conjunta a afeio alguma do amor, mas que conjunto recprocamente pelo amor, a fim de que o amor tenha uma vida sensvel e uma vida ativa. Mas preciso abso-lutamente saber que o homem tem uma dupla respirao, uma do esprito, e outra do corpo, e que a respirao do esprito depende de fibras que partem dos crebros, e a respirao do corpo dos vasos sangiineos que partem do corao, da veia cava e da aorta. Alm disso, evidente que o pensamento produz a respirao, e ainda evidente que a afeio que pertence ao amor produz o pensamento, pois o pensamento sem a afeio absolutamente como a respirao sem o co-rao, a qual no possvel; por a vse claramente que a afeio que pertence ao amor se conjunta ao pensamento que pertence ao entendimento, como foi dito acima; semelhantemente como o corao com o pulmo. 413 XIII. A Sabedor."a ou o entendimento, pelo puder que lhe d o Amor ou a Vontade, pode ser elevado, e receber as cousas que so da luz procedente do Cu, e as perceber. Que o homem possa

per-ceber os arcanos da sabedoria quando ouve falar dles, o que foi demonstrado aqui e ali; esta faculdade do homem a que chamada Racionalidade; est em cada homem por criao; por esta faculdade que a faculdade de compreender interiormente as cousas, e de concluir sbre o justo e o equitativo e sbre o bem e o vero, o homem dis-tinguido das bstas; portanto isso o que entendido por estas palavras: O Entendimento pode ser elevado, e receber as causas que es-to na luz procedente do Cu, e as perceber. Que isto assim seja, pode-se ver ainda em uma sorte de imagem no Pulmo, porque o Pul-mo corrcsponcle ao Entendimento; pode-se ver no Pulmo por sua subs-tncia celulosa, que consiste em brnquios contnuos at aos folculos menores, que so os recipientes do ar nas respiraes; esto a as cousas com as quais os pensamentos agem como um por correspondncia; esta substncia folicular tal, que pode ser dilatada e contrada em um aluplo estado, em um est"do com o corao, e em outro estado quase que separada do corao; no estado com o corao pelas artrias e as veias pulmonares que vem do corao s; no estado quase separado do corao, pelas artrias e as veias bronquiais que vm da veia cava e da aorta; estes vasos esto fora do corao; isto se opera no Pulmo, porque o Entendimento pode ser levado acim:.'. do pr;p!io "nor c,v.c corresponde ao corao, e receber a luz procedente do Cu; mas no obstante quando o Entendimento elev"do acima do prprio amor, no sc afasta dle, mas tira dle o que chamado a afeio de saber e de compreender em vista de alguma cansa correspondente honra, glria ou ao proveito no Mundo; esta alguma cousa aderente a cada amor como uma superfcie, mas nos sbios difana. f.stes detalhes sbre o pulmo foram referidos, a fim de que seja confirmado que o Entendimento pode ser elevado, e receber as cousas que pertencem luz do Cu, e as p rceber, pois h uma completa correspondncia; ver pela correspondncia, ver pelo Entendimento o pulmo, e pelo Pulmo o entendimento, e assim pelos dois juntos a confirmao. 414 XlV. O Amor ou a Vontade pode igualmente ser elevado, e receber as cousas que esto no calor proceclente do Cn, se amo a sabe-doria, sua espsa, nesse grau. Que o entendimento possa ser elevado hpz do Cu, e haurir a sabedoria nessa luz, o que foi mostrado no Artigo precedente, e aqui e ali mais acima; foi mostrado tambm aqui e ali coque o Amor ou a Vontade pode igualmente ser elevado, se ama as cousas que pertencem sabedoria; mas o amor ou a vontade ele-v"do no por algllma cousa da honra, da glria ou do proveito como fim, mas pelo,".mor do uso, "ssim no em vista de si mesmo, mas em vista do prximo; e como ste amor no dado seno do Ccu pelo Senhor, e dado pelo Senlior quando o homem foge dos males como pecados, resulta da que por istes meios o ".mor ou a vontade pode tombem ser elevado, e no o pode sem stes meios; todavia o amor ou a vontade elev.":do ao calor do Cu, mas o entendimento luz do Cu, e se um e outro elevado, se faz a um casamento entre les, que chamado casamento celeste, porque o casamento do amor celeste e da sabe-doria; c por isso que se diz que o amor elevado tambm se ama a sabedoria, sua espsa, nesse grau; o amor em relao ao prximo pro-cedente do Senhor o amor da sabedoria, ou o amor real do Entendimento humano. Isso se compara luz c ao calor no Mundo, h a luz sem o calor, e h a luz com o calor, sem o calor na estao do in-verno, e com o calor na estao do vero, e quando o calor est com a luz, tudo floresce; no homem a luz que corresponde luz do in-verno a sabedoria sem o amor, e no homem a luz que corresponde hpz do vero a sabedoria com o amor. 415 Esta conjuno e esta disjuno da sabedoria e do amor podem ser vistas como efgie na conjuno do pulmo com o corao; pois o corao pode ser conjunto s vesculas racemiformes dos brnquios pelo sangue que a envia, e o pode pelo sangue que sai no dle mas da veia cava e da aorta; por isso, a respirao do corpo pode ser sepa-rada da respirao do esprito; mas quando o sangue age smente pelo corao, as respiraes no podem ser separadas; ora, como os pensa-mentos agem como um com as respira.es por correspondncia, at evidente, pelo duplo estado do pulmo q0anto respirao, que o ho-mem pode pensar e pelo pensamento falar e agir de uma maneira quando est cm companhia com outros, e pensar e pelo pensamento falar e agir de uma outra maneira quando no est em companhia, <quer d!zer, quando no teme de modo algum perder sua reputao; pois ento pode pensar e faiar contra Deus, contra o prximo, contra as camisas espirituais da Igreja, e contra as cousas morais e civis, e tambm agir contra elas, roubando, vingando-se, blasfemando, e cometendo adultrio, e.nquanto que em companhias em que teme perder sua repu-tao, le pode falar, pregar e agir absolutamente como um homem es-piritual, mor'1 e civil. Por isso, pode-se ver que o amor ou a vont.".de pode, do mesmo modo que o entendimento, ser elevado e receber as causas que pertencem ao calor ou ao amor do Cu, desde que ame a sabedoria nesse grau; e que, se no a ama, pode ento ser separado.

416 XV. De outro modo o a.mor ou a vontade refira de sua ele-vao a sabedoria ou o entend.'mento, para que aja como um com le. H um amor natural e h um .amor espiritual; o !aromem que est no amor n"tural e ao mesmo tempo no amor espiritual, homem racional; entretanto, aqu<":le que est s no amor natural pode pensar racional-mente ex-t,"mente como o homem espiritual, mas no ob.;t,nte, no de modo alq.im homem racional; com efeito, le eleva seu entendimento at luz do Cu, assim,",t 'i. s-bedoria, mas to!,"v as cous.s que so da sabedoria ou da luz do Cu no so de modo algum do seu amor; seu : mor eleva o entcn",imento, verdade, ns pela afei;io da honra, cia glri'a e do proveito; ora, quando percebe que no recebe desta elev."o nada disso, o que acontece quando pensa cm si mesmo segundo seu amor natural, ento no ama as causas que so a luz do Cu ou da sabedoria, por isso retira ento de sua elevao o enten-dimento para que aja como um com le; por exemplo, quando o entendimcnto pela elevao est na sabedoria, o amor ento v o que a justia, o que a sinceridade, o que a castidade, e mesmo o que o clamor real; o amor natural pode ver isso pela sua faculdade dc compreender e de examinar as causas na luz do Cu, pode mesmo falar delas, preg-ias e as descrever como virtudes morais c ao mesmo tempo espirituais; mas quando o entendimento no est na elevao, o amor, se inteiramente natural, no v estas virtudes, mas em lugar da jus-tia v a injustia, em lugar da sinceridade as fraudes, em lugar da castidade a lascvia, e assim por diante; se ento pensa nas cousas de que falav,a quando seu entendimento estava na elevao, pode rir-se, e pensar s6mente que estas cousas lhe servem para cativar os espritos (animi). Por estas experincias, pode-se ver como preciso entender que se o amor no ama a sabedoria, sua espsa, nesse grau, le a re-tira de sua elevao para que aja como um com le; que o amor possa ser elevado se ama a sabedoria nesse grau, v-se acima, n. 414. 417 Ora, pois que o amor corresponde ao corao e o enten-dimento ao pulmo, o coque acaba de ser dito pode ser confirmado por sua correspondncia, assim como o entendimento pode ser elevado acima do prprio amor at sabedoria, depois como o entendimento reti-rado de sua elevao por ste amor, se este inteiramente natural. O homem tem uma dupla respirao, uma do corpo e outra do esprito; estas duas respiraes podem ser separadas e podem tambm ser con-juntas; nos homens inteiramente naturais, sobretudo nos hipcritas, elas so separadas; mas nos homens espirituais e sinceros elas o so rara-mente; por isso que o homem inteiramente natural e hipcrita em quem o entendimento foi elevado, e em quem por conseguinte muitas causas pertencentes . sabedoria permanecem na memria, pode em so-ciedade falar sbiamente pelo pensamento proveniente da mcm6ria; mas quando no est em sociedade, pensa, no por sua memria, mas por seu esprito, assim por seu amor; respira tambm da mesma forma pois que o pensamento e a respirao agem de uma maneira correspondente, Que a estrutura do pulmo seja tal, que pode respirar pelo sangue que vem do corao, e pelo sangue fora do corao, o que foi mostra-do acima. 418 A opinio comum que a sabedoria faz o homem, por isso que quando se ouve algum falar ou ensinar com sabedoria, acre-dita-se que le sbio; mais a.inda, le mesmo o cr ento, porque quando em sociedade fala e ensina, pensa pela memria, e se inteiramente natural, pensa pela superfcie de seu amor, que a afeio da honra, da glria e do proveito; mas quando est s, pensa pelo amor interior de seu esprito, e ento no como sbio mias por vzes como insensato. Por isto, que cada um deve ser julgado no por uma linguagem sbia, mas por sua vida, isto , no por uma linguagem sbia separada da vida, mas por uma linguagem sbia conjunta com a vida; pela vida entende-se o amor; que o amor seja a vida, isso foi demonstrado acima. 419 XVI. O Amor ou a Vontade purificado no Entendimento, sc so elevados juntos. O homem por nascimento no ama seno a si mesmo c .'ao mundo, pois nenhuma outra causa se apresenta a seus olhos, e por conseguinte no se ocupa de nenhuma outra cousa, e ste amor natural corporal, e pode ser chamado material; e, alm disso, sse amor se tornou impuro pela separao do mamar celeste dle em seus pais. f.ste amor no pode ser separado de sua impureza, se o homem no tem a faculdade de elevar o entendimento na luz do Cu, e de ver como deve viver, a fim de coque seu amor poss@, com o entendimento, ser c;levado sabedoria; pelo entendimento o amor v, isto , o homem v quais so os males uue maculam e corrompem o amor, e v tambm cpie se foge e detesta stes males como pecados, ama ias causas que so apostas a stes males, e que so tdas celestes; depois v tambm os meios pelos quais pode fugir d.stes males e detest-los corno pecados; o amor, isto , o homem, v isso pelo uso da faculdade ele elevar seu entendimento luz do Cu, donde lhe vem a sabedoria; v,nto quanto mais o amor pe o Cu em primeiro lugar e o mundo em segundo, c ao mesmo tempo o Senhor em primeiro lugar e le mesmo e.m segundo, tanto mais o amor depurao de sujas impurezas e puri-ficado, isto , tanto mais

elevado no calor do Cu, e conjunto luz do Cu, em que est o entendimento, e ento se faz o casamento que chamado casamento do bem e do vero, isto , do amor e da sabe-doria. Cada um pode apreender pelo entendimento e ver racionalmente cue, quanto mais se evita e se detesta os roubos e as fraudes, tanto m,".is se ama a sinceridade, a eqiiidade e a justia; que quanto mais sc, evita e se detesta as vinganas e os 6dios, tanto mais se ama o pr-ximo; que quanto mais se evita e se detesta os adultrios, tanto mais se 'ma a castidade, e assim por diante. E tambm apenas algum co-nhece o rpie h do Cu e o que h do Senhor na sinceridade, na eqiii; dade, na justia, no amor em relao ao prximo, na castidade e em tdas ;rs nutras afeies do amor celeste, antes de ter afastado o que oposto a estas afeies; quando afastou o que oposto, est ento nelas, e por elas as conhece e as v; antes disto, h como um v.u in-terposto, que transmite, verdade, a luz do Cu ao amor, mas como o amor no ama a sabedoria, sua espsa, nesse grau, no a recebe, e mesmo pnr vzes a repreende e a condena, at que volte de sua ele-vao, mas no obstante le a lisonjeia porque a sabedoria de seu en-tenclimento pode servir de meio para a honra, a glria ou o ganho; mas ento se coloca e ao mundo em primeiro lugar; e pe o Senhor e o Cu em segundo lugar; e o que psto em segundo lugar no amado seno tanto qu;;nto achado til, e se no til abandonado e re-jeit,o, seno antes, pelo menos depois da morte. Da resulta portanto esta verdade que o amor ou a vontade purificado no entci!cimento, se so elevados juntos. 420 A mesma cousa executada no Pulmo, cujas artrias c; veias correspondem s afeies que pertencem "o amor, e cujas respira-es correspondem s percepes e aos pensamentos que pertencem ao entendimento, como j foi c!ito. Que o sangue do corao no pulmo se purifica das cousas indigestos, e que tambm pelo ar aspirado le se alimenta de causas que lhe convm, v-se por num"rosas experin-cias: Que o sangue se purifica das cousas indigestas no pulmo, v-se no smente pelo sangue que a flui, o cpial venoso, e por conseguinte cl.cio daquilo proveniente dos alimentos e das bebidas, mas ainda pelas expiraes que so midas, e pelas que chocam o olfato des litros, como tambm pela menor quantidade de sangue que ref lui no ventrculo es-querdo do corao. Que o sangue pelo ar a,sp".'rado se alimento rlc c.n-sas que lhe convm, v-se pela imensa quantidade de odores e de exa-laes cpe ef lem contnuamente dos pracos, cos canteiros e des ver-gis, e pela imensa quantidade de sais de diferentes espcies que, com as guas, saem das terras, dos rios e dos lagos, e pela imen..". quan;i-dade de vapres e de eflvios provenientes dos homens e dos animais, e de que o ar impregnado; que estas cous..s se introduzem no pulmo com o ar aspirado, o que no se pode negar; e pois que no se pode neg-la, n;aio se pode negar tampouco que o sangue aspira dentre elas as que llie convm, e as que lhe convm so as que correspondem s afeies de seu amor; da vem qiie nas vescul,",s ou nos ntimos do pulmo h, em grancte quantidade, pequenas veias com pecpienas bcas, <pe absorvem estas cousas; e tambm que o sangue refluindo ao ven-trculo esquerdo do corao, est mudado em sangue arterial, e se torna rutilantc; tudo isso confirma que o sangue se purifica cas partes hcie-rogneas, e se alimenta das homogneas. No se sabe ainda que o sangue no pulmo se purifica e se alimento de uma maneir; correspondente s afeies do esprito (animus), mas isto muito conhe-cido no Mundo espiritual; com efeito, os anjos que esto nos Cus se deleitam unicamente com odores que correspondem ao amor de sua sabedoria, enquanto que os espritos no Inferno se deleitam unicamente com odores coque correspondem ao amor oposto sabedoria; stcs lti-mos odores so infeces, mas os odores precedentes S'10 CX31Rg"s odorferas. Que os homens no Mundo impregnam seu sangue etc causas semelhantes segundo a correspond"'ncia de seu amor, isso uma con-seqiincia, pois o que o esprito do homem ama, o sangue segundo a correspondncia o deseja ardentemente, o pela respirao o aspira, Desta correspondncia resulta que, quanto a seu amor, o homem purificado se ama a sabedoria, e maculado se no a ama; e mesmo tda puri-ficao do homem se faz pelos veros que pertencem sabedoria, e tda maculao do homem se faz pelos falsos opostos aos veros da sabedoria. 421 XV1I. O Amor ou a Vontade maculado no entendimento e pelo entendimento, se no so elevados juntos. E porque se o amor no elevado, permanece impuro, como acaba de ser dito, ns. 419, 420; e quando permanece impuro, ama as causas impuras, tais como as vinganas, os dios, as fraudes, as blasfmias, os adultrios, pois en-to esto a as suas afeies, que se chamam cobias, e rejeita as cou-sas que pertencem caridade, justia, sincerid,".de, verdade e castidade. Diz-se que o amor maculado no entendimento e pelo en-tendimento; no entendimen,to, enquanto o amor afetado por estas causas impuras; pelo entendimento, enquanto o amor faz com que as co >ses que pertencem,' sabedoria se tornem suas escravas, e mais ainda quando as perverte, as falsifica e as adultera. Sbre o estado do corao ou de seu sangue no pulmo, correspondente a estas causas, no necessrio dizer mais do que aquilo que foi dito acima, n. 420; s-mente, em lugar da purificao do sangue se faz a sua corrupo; e

em lugar da alimentao do sangue por exalaes odorferas, se faz uma alimentao por infeces, ahsolutamente como acontece no Cu c no Inferno. 422 XVIII. O Amor pnrificndo pela sabedoria no Entendimento torna-se espiritual e celeste. O homem nasce natural, mas conforme o entendimento elevado luz do Cu, e o amor elevado ao calor do Cu, le se torna espiritual e celeste; torna-se ento como o jardim do den, que est na luz da primavera e ao mesmo tempo no calor da primavera. No o entendimento que se torna espiritual e celeste, ma,s o amor, e quando o amor assim se torna, torna tambm espiri-tual e celeste o entendimento, sua espsa. O amor se torna espirtual e celeste pela vida segundo os veros da sabedoria que o entendimento ensina e mostra; o amor haure stes veros pelo entendimento, e no por si mesmo; pois o amor no pode se elevar, se no sabe os ver.os, e no os pode saber seno pelo entendimento elevado e ilustrado, e ento tanto quanto ama os veros e os faz, tanto elevado; pois uma cousa compreender, e outra cousa querer, ou uma cousa falar, e outra cousa fazer; ler os que compreendem e enunciam veros da sabe-doria, mas no obstante no os querem e no os fazem; quando por-tanto o amor faz os veros da luz que compreende e enuncia, ento elevado. Que assim seja, o homem pode ver pela razo s; pois o que o homem que compreende e enuncia os veros da sabedoria, enquanto que vive contra stes veros, isto , enquanto que contra les quer e fazP Se o amor puri.icado pela sabedoria se torna espiritual e celeste, porcue h no homem trs graus da vida, que so chamados natural, espiritual e celeste, de que se tratou na Terceira Parte desta Obra, e porque o homem pode ser elevado de um dsses graus ao outro; mas elevado no pela sabedoria s, mas pela vida segundo a sabedoria, pois a vida c'io homem o amor do homem; portanto tanto quanto vive segundo a sabedoria, tanto ama a sabedoria; e vive segundo a sabedoria tanto quanto se purifica das impurezas cpie so os pecados; e tanto quanto faz isso, tanto ama a sabedoria. -23 Que o amor purificado pela sabedoria no entendimento se torna espiritual e celeste, no se pode ver do mesmo modo pela corres-pondncia com o Corao e o Pulmo porque ningum pode ver qual o sangue, pelo qual o Pulmo mantido no estado de sua respirao; o sa.ngue pode estar cheio de impurezas, e no obstante ste sangue no distinguido do sangue puro; e a respirao do homem inteiramente natural aparece do mesmo modo semelhante respirao do ho-mem espiritual; mas no Cu a distino perfeitamente feita, pois l cada um respira segundo o casamento do amor e da sabedoria; por isso que, como os anjos so conhecidos por ste casamento, so conhe-cidos t.":mbm pela respirao, o que faz com que, quando algum coque mo est neste casamento entra no Cu, tomado de uma opresso do peito, e o spro de sua respirao luta como naqueles que esto na agonia da morte; ento tais espritos se lanam com precipitao para fora do Cu, e no tm repouso seno quando esto com acpiles que tm uma respirao semelhante, pois ento por correspondncia esto em uma semelhante afeio e por conseguinte em um semelhante pen-samento. Por isto, pode-se ver que naquele que espiritual, seu sangue mais puro, cp.ie alguns chamam esprito animal, o sangue que foi purificado, e coque tanto quanto o homem est no casamento cio amor e da sabedoria, tanto ste sangue foi purificado; ste sangue mais puro que corresponde de mais perto a ste casamento, e como le in-flui no sangue do corpo, segue-se que ste tambm purificado por le; d-sc o contrrio nacpieles em quem o amor foi maculado no en-tendimento. Mas, como j foi dito, ningum pode por experincia ex-plorar isso pelo sangue, entretanto se pode pelas afeies do amor, pois coque estas afeies correspondem ao sangue. 424 X1X. O amor maculrd.o no entendimento e pelo entendi-mento se torna natural, sensrial e corporal. O amor natural separado do amor espiritual oposto ao amor espiritual; isto vem de que o amor riatural o amor de si e o amor do mundo, e que o amor espiritual o amor do Senhor e o amor do prximo; ora, o amor de si e do mundo olha para baixo e para fora, e o amor do Senhor olha para cima e para dentro; quando portanto o amor natural foi separado do amor espiritual, no pode ser elevado para fora do prprio do homem, mas a permanece mergulhado, e tanto cuanto ama ste prprio, tanto a aglutinado; e ento se o entendimento sobe, e v pela luz do Cu as cousas que pertencem sabedoria, ste amor o retira e o conjunta com le em seu prprio, e a rejeita as cousas que pertencem sabe-doria, ou as falsifica, ou as pe em trno de si, a fim de falar delas tendo em vista a reputao. Do modo pelo qual o Amor natural pods por graus subir e se tornar espiritual e celeste, do mesmo modo tam-bm pode por graus descer e se tornar sensual e corporal; e quanto mais ama a dominao no por um amor do uso, mas unicamente pelo amor de si, tanto mais le desce; ste amor que chamado o diabo. Aqules que esto neste amor podem falar e agir da mesma maneira que os que esto no amor espiritual; mas ento ou pela mem6ria, ou pelo entendimento elevado por si mesmo luz do Cu; no obstante as cousas que dizem e

fazem so, por comparao, como frutos pare-cendo belos pela superfcie, que esto inteiramente podres por dentro; ou como amndoas que pela casca parecem ss, mas em cujo interior esto inteiramente carcomidas pelos vermes; stes exteriores, no mundo es-piritual, so chamados de fantasias, pelas quais as mulheres depravadas, que so chamadas Sereias, se revestem de beleza e se amam com ves-tidos decentes, mas no obstante aparecem como espectros desde que a fantasia foi repelida; so como os diabos cpie se fazem anjos de luz; com efeito, quando ste amor corporal retira seu entendimento da ele-vao, o que acontece quando est s e pensa por seu amor, ento pensa contra Deus pela natureza, contra Ceu pelo mundo, e contra os ve-ros e os bens da Igreja pelos falsos e os males do inferno, assim contra a sabedoria. Por estas explicaes pode-se ver quais so os que so chamados homens corporais; pois no so corporais quanto ao enten-dimento, mas so corporais cuanto ao amor, isto , no so corporais quanto ao entendimento quando falam em sociedade, mas o so quando falam com ages mesmos em esprito; e como so tais em esprito, por isso que depois da morte se tornam, quanto ao amor e quanto ao en-tendimento, espritos cpic s o chamados espritos corporais; ento aqu-les que no mundo estiveram em um muito grande amor de dominar pelo amor de si, e ao mesmo tempo na elevao do entendimento acima dos outros, aparecem como mmias egpcias quanto ao corpo, e gros-seiros e loucos quanto mente. Quem sabe no Mundo que tal em si ste amorP Entretanto h um amor de dominar pelo amor do uso, mas pelo amor do uso no para si mas para o bem comum; o homem no pode fcilmente distinguir um do outro, mas h entretanto entre les uma diferena como entre o Cu e o inferno. Quanto s diferen-as entre stes dois amres de dominar, ver no Tratado do Cu e do Inferno, os ns. 551 a 565. 425 XX. No obstante permanece a faculdade de compreender, que chamada Racionalidade, e a faculdade de agir, que chamada Liberdade. Tratou-se, acima, ns. 264 a 267, destas duas faculdades que o homem possui. O homem tem estas duas faculdades, para que possa de natural tornar-se espiritual, o que ser regenerado; pois, como j foi dito, o amor do homem que se tonta espiritual e regenerado, e ste amor no pode se tornar espiritual ou ser regenerado, se no sabe por seu entendimento o que o mal e o que o bem, e por conseguinte o que o vero, e o al .. C.' (l falso; cpiando o sabe pode esco-lher um ou outro; e se escol!ie o bem, pode por seu entendimento ser informado dos meios pelos quais pode vir ao bem; todos os meios pelos quais o homem pode vir ao bem so p ovidos; saber e cnmprecnder istes meios vem da Racionalicade, quer-los e 'az-los vem da Liber-dade; a liberdade, tambm de cpercr sab-los, compreend-los e pen-sar nles. Cousa alguma destas duas Faculdades, que so chamadas Racionalidade e Liberdade, conhecida daqueles que crem, pela dou-trina da Igreja, que os Espirituais e os Teo16gicos esto acima do en-tendimento, e que por conseciincia preciso crer nles sem o entendi-mento; stes no podem deixar de negar a faculdade que chamada Racionalidade; e aqules que crem, pela doutrina da Igreja, que nin-gum pode fazer o bem por si mesmo, e que por conscqiic;ncia o bem no deve ser feito por alguma vontade tendo <:m vista a salvao, no podem deixar de negar por princpio de religio estas duas faculdades que o homem possui; tambm por isso <adue acpiles cpc se confirmaram nestes princpios so, depois da morte, segundo sua f, privados de uma e de outra faculdade; e coque esto na Liberdade infernal cpi;indo teriam podido estar na Liberdade celeste, e na Loucura infernal quando teriam podido estar pela Racionalidade na Sabedoria anglica; e, o que surpreendente, les reconhecem que estas duas faculdades exis-tem, quando se fazem os males e quando se pensa os falsos, no sa-bendo que a liberdade fazendo os males a escravido, e que a ra-cionalidade pensando os falsos a irracionalidade. Mas preciso que se saiba bem que estas duas faculdades, a Liberdade e a Racionali-dade, pertencem no ao homem, mas ao Senhor no homem, e que no podem ser apropriadas ao homem como sendo dle, nem ser dadas como sendo dle, mas que pertencem contnuamente ao Senhor nle, e que entretanto no so jamais retiradas do homem, e isso, porque sem elas o homem no pode ser salvo, pois sem elas no pode ser regenerado, como j foi dito; por isso que o homem da Igreja informado de que no pode pensar o vero por si mesmo, nem fazer o bem por si mesmo. Mas como o homem no percebe outra causa, seno que pensa o vero por si mesmo, e faz o bem por si mesma, muito evidente que deve crer que pensa o vero como por si mesmo, e que faz o bem como por si mesmo; pois se no cn": isso, ento ou no pensa o vero e no faz o bem, e assim no tem religio alguma, ou pensa o vero e faz o bem por si mesmo, e ento se atribui o que Divino. Que o homem deve pensar o vero e fazer o bem como por si mesmo, v-se na Doutrina de Vid,a para a Nova Jerusalm, desde o como at ao fim. 426 XXI. O Amor Espiritual e celeste o Amor em relao ao p-ximo e o amor para com o Senhor; c o amor natural e sensual o amor do mundo e o amor de si. Pelo amor em relao ao pr6ximo, entende-se o amor dos usos, e pelo amor para com o Senhor entende-se o amor de fazer os usos, como foi mostrado acima. Se stes amres so es-

pirituais e celestes, porque amar os usos, e fazer os usos pelo amor dos usos, separado do amor do prprio do homem; pois aquc,le que ama espiritualmente os usos no olha para si mesmo, mas olha os ou-tros fora dle, de cujo bem afetado; a stes amres so opostos os amres de si e do mundo, pois stes olham os usos, no tendo em vista os outros, mas tendo em vista a les mesmos, e os que fazem isso invertem a ordem Divina, e se colocam no lugar elo Senhor, e co-locam o mundo no lugar do Cu; resulta da que olham para trs do Senhor e do Cu, e el%ar para trs do Senhor e do C;u, olhar para o inferno; ver maiores detalhes sbre stes amrcs, acima, n. 424. Mas o homem no sente e no percebe o amor ele fazer os usos tendo em vista os usos, como o amor de fazer usos tendo cm vista a le mesmo; da vem que ignora, quando faz usos, se os faz tendo em vista os usos ou tendo em vista a le mesmo; que ;le saiba, porm, cnic tanto manto foge dos males, tanto faz os usos tendo em vista os 1'5'.li, pois ianto quanto foge dos males, tanto faz usos no por si mesmo, mas pelo Senhor; com efeito, o mal e o bem so opostos, portanto tanto cuanto algum no faz o mal, tanto est no bem; ningum pode estar ao mesmo tempo no mal e no bem, porque ningum pode servir,".o mesmo tempo a dois senhores. Isto foi dito, a fim de cpie se saiba <pde, embora o homem no perceba sensveImente se os usos que faz so em vista dos usos, ou se so em vista dle mesmo, isto , se os usos so espirituais, ou se so simplesmente naturais, contudo pode sab-la desta mneira: Pensa le que os males so pecados, ou pensa le que no so pecadosP. Se pensa que so pecados, e que por isso mesmo no os 'az, ento os usos que faz so esgirituais; e quando por averso foge dos pecados, ento comea tambem a perceber sensveImente o amor dos usos tendo em vista os usos, e isso pelo prazer espiritual puc est nles, 427 XXII. D-se com a caridade e a f, e com a oea conjun-o, o mesmo que com a vontade e com o entendimento, e com ma conjuno. H dois amres segundo os quais os Cus so distinguidos, o Amor celeste e o Amor espiritual; o Amor celeste o amor para com o Senhor, e o Amor espiritual o amor em relao ao pr6ximo; stes Amres so distinguidos por isto que o Amor celeste o amor do bem, e que o Amor espiritual o amor do vero, pois os que esto no amor celeste fazem os usos pelo amor do bem, e os que esto no Amor es> piritual fazem os usos pelo amor do vero; o casamento do Amor ce-leste com a sabedoria, e o casamento do Amor espiritual com a inteligncia, pois da sabedoria fazer o bem pelo bem, e da inte-ligncia fazer o bem pelo vero; por isso que o Amor celeste faz o bem, e o Amor espiritual faz o vero. A diferena entre stes dois am-res no pode ser descrita seno por estas distines: os que esto no Amor celeste tm a sabedoria inscrita em sua vida e no na mem6ria, o que faz com que no falem dos Divinos veros, mas que os faam; ao contrrio, os que esto no Amor espiritual tm a sabedoria inscrita em sua memria; por isso les falam dos Divinos veros, e os fazem se-gunclu (os princpios da memria. Como anu<';les coque esto no Amor tm a sabedoria inscrita em sua vida, tudo o cpie ouvem, les percebem imediatamente se isso vero ou no vero, e <peando se lhes pergunta se isso vero, re.;pvnc1c.m srnente: Isso ; ou: Isso no ; so les que suo entendidos por estas palavras do Senhor: Que vosso discurso seja: Sim, sim; no, no (Mat. 5., 37) ; e porque so tais, nada cuerem ouvir da fc, dizendo: O que a fs No a sabedoria? E o que a caridade? No fazerP E quando algum lhes diz que a f consiste em crer o que no se compreende, les se afastam, dizendo: Est em delrio. So eles que esto no Terceiro Cu, e cpe so os mais sbios de' todos. Assim se tornaram a<ules que, no Mundo, aplicaram imedia-tamente sua vida os Divinos que ouviram, detestando os males como irifernais, e adorando o Senhor s. Estes, como so inocentes, aparecem aos outros como crianas; e como no falam absolutamente dos veros da sabedoria, e como em sua linguagem nada h de faustoso, aparecem tambm como simples; mas no obstante quando ouvem algum falar, percebem pelo som tdas as causas de seu amor, e pelas palavras t-das as causas de sua inteligncia. So les que esto pelo Senhor no Casamento do amor e da sabedoria, e cpie representam o Cardaco do Cu de que se alou acima. 428 Mas aqules cpe esto no Amor espiritual, inv o amor cm re!ao ao prximo, no tm a sabed. ;.. inscrita em si!a vid.i, mas t"m a inteligncia, pois da sabedoria fazer o bem pela afeio do bem, mas da inteligncia fazer o bem pela afeio do vero, como jA foi dito; stes no sabem tambm o que a f; se se menciona a f, les entendeni a verdade; e quando se menciona a caridade, cntendem fazer a verdade; e quando se 1!res diz que preciso crer, dizem que issd uma locuo v, e acrescentam: Quem no cr o vero'? exprimem-se assim, porque vem o vero aa luz de seu Cu; crer tambm no que no se v, cliainam isso de simplicidade ou de estupidez. So les que fazem o Pulmonar do Cu, de que tambm se falou acima.

429 Quanto queles que esto no Amor natural-espiritual, les no tm inscritas em sua vida nem a sabedoria nem a inteligncia, mas tm alguma cousa da f pela Palavra, tanto quanto isso est conjunto caridade. Como stes no sabem o que a caridade, nem que a f a verdade, no podem estar nos Cus entre aqules que esto na sabedoria e na inteligncia, mas podem estar entre aquIes que esto na cincia s6. Todavia, aqules que fugiram dos males como pecados esto no ltimo Cu, e a em uma luz semelhante luz noturna da lua. Mas aqules que no se confirmaram na f do desconhecido, e que estiveram ao mesmo tempo em alguma afeio do vero, stes, de-pois de terem sido instrudos pelos anjos segundo a recepo das verdades e a vida conforme a essas verdades, daqueles r>ue esto no amor espiritual e por tornam-se espirituais, os outros permanecem les, ao contrario que viveram na f separaa e relegados para desertos, por<pie no esmo conseqiineia em casamento algum do bem todos os que esto nos Cus. so elevados sociedade conseguinte inteligncia; naturais-espirituais. Aqu-da caridade so afastados.e do vero, em que esto

430 Tudo o que, nesta Parte, foi dito do Amor e da Sabedoria, pode ser dito da Caridade e da F, desde que em lugar da Caridade se cntenda o Amor espiritual, e em lugar da F se entenda a Verdade pela qual existe a inteligncia; a mesma causa dizer a Vontade e o Entendimento, ou dizer o Amor e a Inteligncia, pois que a Vontade o receptculo do amor, e o Entendimento o receptculo da inteligncia. 431 Ao que precede ajuntarei ste mnnorvel: Fio Cu todos os que fazem os usos pela afeio dos usos tiram ca comunho, em que esto, o fato de serem rnai:, sbios e mais feiizes do que os outros; e a, para les, fazer usos, agir com sinceridade, retido, justia e fidelidade na obra cpie pertence a sem ofcio; chamam a isto caridade; as adoraes que so do c:oito, as chamam sinais da caridade; e tdas as outras causas, as chamam dvidas e benefcios; dizem cpie quando algum faz com sinceridade, retido, justia e fidelidade, a obra que pertence a seu ofcio, o Comum subsiste e persiste cm seu be!a, e que . isto estar no Senhor, pois cpie tudo o que influi do Senhor uso, e influi das partes no comum, e cio comum para as partes; l, as partes so os anjos, c o comum sua sociedade. pial d o comigo do homem a partir da concepo 432 Qual o como ou o primitivo do homem no tero aps a concepo, ningum o pode sabei, porque isto no pode ser visto; e tambm porque isto vem de uma substncia espiritual, que no cai sob a vista pela luz natural. Ora, como alguns homens no Mundo so de uma tal natureza, coque levam suas investigaes mesmo ao Primitivo do homem, primitivo que a semente do pai, pela qual se faz a con-cepo; e como vrios dentre les caram neste rro, que o !iomem est em seu pleno desde seu primeiro, que sua inco..o, e que em se-guida se aperfeioa crescendo, 'oi-me descoberto qual em sua forma esta incoao ou ste primeiro; isto me foi descoberto pelos anjos a quem o Senhor o havia revelado; stes tendo feito disto um ponto de sua sabedoria, e o prazer de sua ;abecloria sendo comunicar aos ou-tros o que sabem, apresentaram por permisso diante de meus olhos, na luz do Cu, a forma inicial do homem em um t!po; eis qual era esta forma: Foi vista como uma pequenssima imagem do crebro com uma ligeira delinea,o de uma csicie de face pela frente, sem apndice. Rste primitivo, na parte superior protuberante, era um agregado de glbulos ou de pequenos v.sferas contguas, e cada pecpiena esfera era composta de esferas ainda menores, e cada uma destas era igualmente composta de esferas exc ssivamente pequenas; assim era de trs graus; mais para diante, na parte chata, em lugar de face aparecia alguma causa esboada (elelinetum quid) . A parte convexa era cercada por uma tenussima membrana ou mcnngea, que era transparente; a parte pro-tuberante, coque era o tipo do crebro nos muito pequenos, era tambm dividida em dois leitos, do mesmo modo que o crebro nos muito gran-des dividiclo em dois hemisfrios; e me foi dito que o leito direito era o recept;culo do amor, e o leito esquerdo o receptculo da sabe-dori;, c que por admirveis enlaamentos eram como associados e com-panheiros. Alm disso, na luz do Cu, que brilha, me foi mostrado que o agregado dste pequenssimo crebro estava interiormente, quanto ao stio e fluxo, na ordem e na forma do Cu, e que seu agregado ex-terior estava em oposio

com esta ordem e esta forma. Depois que vi e examinei estas causas, os Anjos me disseram que os dois graus in-teriores que estavam na ordem e na forma do Cu, eram os recept-culos do amor e da sabedoria procedendo do Senhor; e que o grau ex-terior que estava cm oposi;io com a ordem e a forma do Cu, era o receptculo do amor infernal e da loucura infernal; e isto, porque o homem, pela mancha hereditria, nasce nos males de todo gnero, e que ies males residem a nos extremos; e que esta mancha no afastada, a no ser que sejam abertos os graus superiores que, como foi dito, so os receptculos do amor e da sabedoria procedentes do Senhor; e corno o Amor e a Sabedoria, so o homem mesmo pois o Amor e a Sabedoria em sua esscncia, so o Senhor e que ste pri-mitivo do homem um receptculo, resulta da que por conseguinte h neste primitivo um csfro contnuo para a forma humana que le re-veste mesmo sucessivamente. Fim' NDICE ALFABTICO E ANALTICO Observao: Os nmeros referem-se aos pargrafos e no s pginas. Sign. a abeviatura de significa ou significam. A ABELHAS, 61. Seus trabalhas maravilhosos, 355, 356. ABUSO da liberdade e da racionalidade, 267. Abuso da faculdade de elevar o entendimento acima do amor, 395. Abuso dos usos; no retira o uso, 331. ANO E RVAO. vida s a ao, 68. A reao excitada pela ao da vida, 68. Nos muito grandes e nos muito pequenos do universo, tanto vivos como mortos, h ao e reao, 63. Sem a reao, a ao cessaria, 260. Da aao e da reao vem o equilbrio de tdas as ccusas, 68, 263. CAROS. De onde tiram sua origem, 338, cfr. 339. ACONlTOS. De onde tiraram sua origem, 339. ADO, 287, 325. F.rros a respito de Ado, 117, 269. ADORAgO (A) decorre da humilhao, 35. AFEIO (A) uma determinao do amor, 410. Ela pertence vontade, qoroue pertence ao amor, 372. Tem sua origem no Divino Amor, 33. A afeio no possvel seno por meio de atm,osferas mais puras do que o ar, 176. Da afeico de saber resulta a afeio do vero; da afeio de compreender resulta a percepo do vero; e da afeio de v<:r a causa, resulta o pensamento, 404. A afeico est no pensamento como o som est na linguagem, 372. A afeio no percebida seno por um certo prazer de pensar, de falar e de fazer, 364. A .efem:c., o pensam nto e a ao esto em orclem segundo os graus discretos, 214. As afeies que pertencem ao amor aparecem em uma sorte de efgie na face, e os pensamentos que pertencem sabedoria, aparecem, em uma sorte de luz nos olhns, 365. As afeies so substncias e formas reais e efetivas, e nao abstra-es sem substncia nem forma, 12, 224, 346; elas no existem fora dos su-jeitos, 209, 224, 291. Tdas as operaoes do amor ou da vontade, fora do en-

t.'ndimento, se referem, no s afeies do vero, mas s afeies do bem, 404. As afeies do amor correspondem ao sangue, 423. Ver PENSAMENTO. GUAS (As) so fras mdias, 378. No Mundo espiritual h guas como ;o Vlundo natural, mas so espirituais, 173 a 178. ALMA (A) quanto a seu ser mesmo, o amor e a sabedoria procedentes do Senhor, e por conseguinte a vontade e o entenciime:;to. 395. 398. No h alma sem seu corpo, ne;u co-po ."m ia urna, 14. Tbua a!r,:a do h-:-,-,-i em um corpo espiritual, depois de ter rejeitado os despojos materiais que tinha em trno de si no mundo, 14. Pesq'.isas infrutfera,s dos sbios sbre a oper-;o da alma no corpo, 394. Como a alma age no corpo e a opera tudo, 398 a 431. Alm,a das bstas, 346. Na Palavra a alma sign. o entendimento, 383; e tam-bm a sabedoria do entendimento, 383. AI.MA DIVINA (Pela) de Deus-Homem, entendido o Divino Ser, 14. ALTSSIMO (O), sign. o ntimo, 103. ALTURA (A) na Palavra sign. os graus do bem e do vero, 71. No i%1undo espiritual, o sol aparece em uma altura mdia; por qu?, 105. AMAR. E seritir o prazer de outrem ccmo um prazer em si; mas sentir seu prazer em um, outro, e no o prazer do outro em si, no amar, 47. AMOR (0) a vida mesma, 1 a 3, 399, 406. E o ser da vida do hon.em, 14, 358, 368. A essncia de todo amor consiste na conjuno, 47. A conjuno do amor existe pelo recproco, 48. O amor consiste nisto, que o seu seja para um outro, e que le sente o prazer do outro como um prazer em si, 47. O amor tem por fim e por inteno o uso, e produz o uso pela sabedoria, 297. O amor sem a sabedoria como o ser sem o existir, 13. O amor e a sabedoria so uma substncia e uma forma reais e efetivas, que constituem o sujeito mesmo, 40, 224; no so abstraes, no existem fora de seu sujeito, mas so os estados do sujeito, 209, 224. O amor celeste o amor para com o Senhor ou o amor do bem, 426, 427. Os que esto neste am,or tm a sabedoria inscrita em sua vida, 427, 428. O amor para com o Senhor no outra cousa seno aplicar vida os preceitos da Palavra, que em suma consistem em fugir dos males como peca-dos, 237. Por ste amor entendida o amor de fazer usos, 426, ver tamhm i4;, 342, 407. O amor espiritual o amor em relao ao prximo, ou o amor do vero, 426, 427. Gs @e e:.. neste amor tm a inteligncia inscrita em sua vida, 427, 428. O amor em relao ao prximo o a-ar espiritual dos usos, 237. Por ste ardor entendida o aor dos usos, 426. O amor natural, por oposio ao amor espiritual, o amor de si e do mundo, 424, 416. O amor natural se-parado do amor espiritual se torna sensual e corporal, 424. O amor de si e o amor do mundo so amres infernais, 396; mas so celestes por criao, pois so os amres do homem natural, que servem aos amres espirituais como os fundamentos servem s casas, 396. Am,or natural-espiritual, 429. Amor natural-corporal, 419. Amor corporal, 424. Amor de dominar pelo amor de si. 14', 424. Amor de dominar pelo amor do uso, 142, 124. Ver tambm fndice Geral, Quinta Parte. ANATOMIA. Provas e confirmaes tiradas da anatomia dos crebros, 366: do corao, 399; do embrio, 401; sbre a formao do pulmo pelo corao, 402; sbre a conjuno do corao e do pulmo, 403, 408; sbre a estrutura do pul-mo, 405, 412; sbre a respirao do pulmo, 408; sbre as operaes do co-rao, 410; sbre as artrias, as veias e os vasos aerferos, 412; sbre a purifi-cao e a alimentao do sangue, 420. Ver tambm, 365, 373. ANGLICO (0) consiste na recepo do amor e da sabedoria em igual quan-tidade, 102. O anglico mesmo do Cu o Divino Amor e a Divina Sabe-doria, 114.

ANIMAIS. De onde tiram sua origem, e como so produzidos, 340, 351, 346. H nles os graus de um e outro gnero, 225. Maravilhas que apresenta seu c,rtei, 60, ()l. Cic;vicia c.cs an!mi-ia il'Sii; (J nles, 134. Onda de eflv!os emanam dles sem cessar, 293. Os animais que aparecem no Mundo espiritual so puras correspondncias, 339, ANIMAL ( R "ino) . Form,"..', de usos clsie Reino, 3 l 6. Relao com o ho-mem em tdas e cada uma das cousas do reino animal, 64. ANIMLCULOS nocivos. Sua origem, 341, 342, 343. ANJO. O amo", e a sabedoria fazm o anjo, c s(es dois pertencem ao Senhor, por isso os anjcs so anjcs . la Scr,hor, e no por les mesmns, 114. Os. anjos tm corno os homens um interno e um externo, 87. Fies respiram, falam e ouvem no mundo espiritual como os homens no mundo natural, 176. H nles tdas e cada uma das causas que esto nos homens na terra, 135. Aparecem no lugar em que est seu pensamento. 285. Tudo que aparece em trno como produzir!o e criado por les, 322. O anjo do Cu e o homem da Igreja fazem um por correspondncia, 118. Quando os anjos falam com o homem, em uma lngua natural, que a lngua prpria do homem, 257. O prazer da sabedoria dos anjos comunicar aos outros o que les sabem, 432. Ver tambm fndice Geral, Segunda Parte. ANOS (Os) na Palavra sign. estados, 73. ANTEPASSADOS E AVS. Os males hereditrios vm dos pis, dos ante-passados e dos avs, 269. ANTERJORES (Os) se compem de seus primeiros, 208. les so mais perfeitos do que os posteriores, 204. Pelos anteriores pode-se ver os posteriores, mas pelos posteriores no se pode ver os anteriores, 119. ANTfPODAS. Comparao com os antpodas, 275. AORTA, 405, 412, 413, 415. APARNCIAS (As) so as primeiras causas de que a mente humana forma entendimento, e no pode dissip-ias seno pela pesquisa das causas, 40. Enquanto as aparncias permanecem aparncias, elas so verdades aparentes; mas quando so confirmadas, se tornam falsidades e iluses, 108. Falar pelas aparncias, 349. Ver tambm 7, 10, 73, 109, 110, 113, 125, 363. APETITES (Os) so derivaes do amor ou da vontade, 363. AR. E a ltima das trs atmosferas, 176. Sua presso e sua ao sbre os corpos, 176. ARANHAS. Sua origem, 339.

ARCANOS. Concernentes ao Senhor, 221, 223; Palavra, 221; mente na-tural do homem, 257; ao sol do Mundo espiritual, 294. ART&RIAS. Pulsao das artrias nos espritos e nos anjos, 391, 399, 400, 405, 408. Artrias bronquiais, 405, 407, 413. Artrias pulmonares, 405, 407, 413, 420. As artrias correspondem s afeies; e no pulmo s afeies do vero,. 412, 420. RVORES E ARBUSTOS, Como so produzidos, 346. H nles os graus de .um e outro gnero, 225. Ondas de eflvios emanam sem cessar das rvores e dos arbustos, 293. ASCENSO (Trplice) dos graus de altura, 235. H seis graus de asceno; .a saber, trs no mundo natural, e trs no mundo espiritual, 66, 67. ASFIXIADOS (Estado dos), 407. ASS1RIA ou Aschur, na Palavra sig. a Igreja quanto inteligncia, 325. ATENO (A) uma derivao da sabedoria ou do entendimento, 363. ATEUS. Os que se tornam ateus, 349. Sua posio no mundo espiritual, 337. ATMOSFERA (A) o receptculo e o continente do calor e da luz, 183, 191, 296, 299. H trs atmosferas no mundo espiritual, e trs atmpsferas no mundo natural; elas so semelhantes, mas aquelas so espirituais e estas so naturais, 173 a 178. Umas e outras so substncias discretas ou formas muito pequenas, 174. Diferena entre as atmosferas espirituais e as atmosferas naturais, 175. As atmosferas em um e outro mundo, terminam em seus ltimos em subs-tncias e em matrias, tais como as que esto nas terras, 302 a 304. A respi-rao, a linguagem e audio, se fazem pela ltima atmosfera, que chamada ar; a vista no possvel seno por uma atmosfera m.ais pura do que o ar; o pensamrento e a afeio no so possveis seno por meio de atmosferas ainda mais puras, 176. Tdas as causas dos corpos, dos espritos e dos anjos so conti-das em um vnculo, as cousas externas pel,. atm,osfera area, e as internas por .atmosferas etreas, 176, cfr. 152. As atmosferas so fnras ativas, 178. H .nelas os graus de um e outro gnero, 225. Ver tambm, 147, 158, 184, 300, 310. ATRIBUTOS (Todos os) seguem seus sujeitos, 200. AUDIO (A) se faz pela ltima atmosfera, que chamada ar, 176. AURCULAS, 403, 408. ZIGOS, 405. B BAgO. Pelos sentidos o hon>em na<la sabe de seu bao, 22. BASILiSCOS. De onde tiraram sua origem, 341, cfr. 339. BELEZA (A) dos anjos a forma de seu amor, 358, 411. BEM. Tudo que procede do amor chamado bem, 31. Tocto bem pertence .ao amor, 84, 402, 406; ou ao calor espiritual, 253. O homem no pode fazer o hem por le mesmo, mas o faz pelo Senho,, 355. Todo bem procede do Senhor, c nada do bem vem do homem, 394. Todos os bens que existem em ato so

chamados usos, 336. Tda potncia do bem ;e exerce pelo vero, 406. O bem est no vero e age pelo vero, 406. BSTAS. Porque elas no poclem falar, 255. O homem .ienual n;io difere .da bsta seno porque pode encher s!ia memria de cientificw, e por les pen-sar e falar, 255. Ver tambm 345. BOCA de Deus, 18. BORBOLETAS. Metamorfose dos vermes em borboletas, 351. BRAOS (Os) na Palavra sign. a potncia ou poder, 220. O brao di-reito se refere ao bem do vero, e o brao esquerdo ao vero do bem, 384, 409. BRANCO (0) corresponde sabedoria, 380. BRNQUIOS DO PULMO, 405, 413, 415. RUFOS; de onde tiraram sua origem, 339. C CABE(A (A) dirige o corpo a seu bel-prazer, pois na cabea reside o en-tendimento e a vontade, 25. Cabea para baixo e ps para cima, 275. Trs cabeas sbre um nico corpo, 24. CALOR (0) que procede do sol espiritual em sua essncia o amor, 5, 32, 363, O primeiro procedente do amor o calor, 95. H um calor contnuo no mundo espiritual, 161. O calor do mundo espiritual em si vivo, e o calor do mundo natural em si morto, 89. O calor do mundo pode ser vivificado pelo inluxo do calor do Cu, 88. O calor no existe no amor mesmo, mas pelo amor existe na vontade, e por conseguinte no corpo, 95. O calor espiritual o bem da caridade, 83, 84. No adquirido seno fugindo dos males como pecados, 246. O calor corresponde ao amor, 32. Ver tambm ndice Geral, Segunda Parte. CAMINHOS no mundo espiritual, 145. CANAL. O estado desta terra conforme o estado dos filhos de Israel, 345. CANAIS pulmonares. Sua existncia nos insetos microscpicos, 373. CARD1ACO do Cu (0) o Reino onde reina o amor, 381, L esto os que esto no amor para com o Senhor, 427. Ver tambm 391, 392.

CARIDADE (A) tda obra da f!n5o que o homem faz pelo Senhor, 253. A caridade e a i so os essenciais da Igreja, 253. A caridade e a f so t:ma substncia e uma forma, e no ahstraes; no existem fora dos sujeitos, que so substncias, elas porm so os estados dos sujeitos, 209, cfr. 42. A caridade, a f e a boa obra, esto em ordem segundo os graus discretos, 214. A caridade consiste, para os anjos, em agir com sinceridade, com retido, jus-tia e fidelidade na obra que pertence a seu ofcio, 431. CARTlLAGE%iS. Donde vm, 401. CASA (Pela) entendida o homem todo, 408. CASCAS. Como as vegetaes se fazem pelas cascas, que so os ltimos dos caules, 314. CAULES (Os) nas formas do reino vegetal so os ltimos, e as cascas so os ltimos dos caules, 314. Os caules recobertos de cascas assemelham se ao globo recoberto pelas terras, 314. C:AUSA. No h causa s sem um fim de que ela provm, e sem um efeito no qual ela esteja, 167. Na causa instrumental a causa principal no percebida seno como sendo um com ela., 4. Nada do que concerne a causa pode se mostrar na verdade, sem o conhecimento dos graus de um e de outro gn-ro, 188. Tdas as causas esto no mundo espiritnal, 119. Nas causas nada h de essencial seno o fim, 197. As causas produzem os efeitos, no pelo con-tnno, mas pelo discreto, 185. As causas pem em evidncia os efeitos, L19. Saber os efeitos pelas causas ser s;bio; ao contrrio procurar as causas pelos efeitos no ser sbio, 119. As causas podem ser vistas racionalmente, verdade, mas no claram,ente, a no ser pelos efeitos, 375. Ver Fim e Efeito. CELULOSA (Substncia) do pulmo. Em que consiste, 413. CEREBELO (0) ,principalmente para a vontade, 484. CREBRO. Sua organizao, 366, 373, 432. Leso cio crehro, 365. Os dois crebros continuados da cabea espinha do dorso, 366. A vida do homem est. em seus princpios nos crebros, e nos principiados no corpo, 365. No c-reb. o h inumerveis substncias e inumerveis formas nas quais reside todo sentido interior que se refere ao entendimento e vontade, 4?. O crebro propria-mente cito principalmente para o entendimento, 384. Ver tamlbm, 367, 370, 409, 432. C&U (Todo o) e tdas as cousas do Cu se referem a um s leus. ZS, 26. Todo o Cu no complexo representa um nico homem, 288, 381. O Cu foi dis-tinguido em regies e em provncias segundo os membros, as vsceras e os rgos do homiem, 288. H trs Cus dispostos em ordem segundo os graus de altura, 20, 275. Os Cus so distinguidos em dois reinos, o celeste e o espiritual, 381. CHEIRAR se diz da percepo, 363. ClCUTAS. Donde tiraram sua origem, 339. CINCIA DOS GRAUS (A) como uma chave para abrr as causas das causas, e para a entrar, 184.

CIBNCLAS (As) so usos para aperfeioar o racional, 332. As cincias in-fluem do mundo espitit"a!, e so recebidas, no pelo entendimento, mas pelo amor ou a vontade segundo as afeies do entendimento, 410. CINZENTA (Substncia) do crebro. Em que consiste, 316. CIRCUNGIRAgO (A) segue o fluxo dos interiores que pertencem h mente, 270. Circungirao da direita para a esq ierda, e da esquerda para a direita, 270. CIV1L. Tdas as causas que so chamadas civis, so substncias no abs'raes; no exi,;tem fora aos sujeitos, que so subst5ncias, elas porm so estados dos sujeitos, 209. COMPOSTOS (Todos os) consistem em graus de altura ou discretos, 184, 190. COMPRIMENTO (0) na Palavra sign. o bem da causa, 71. COMUM (0) existe pelas partes, e as partes subsistem pelo comum, 367. O comum tira seu todo dos particulares de que se compe, 137. CO%1UNICAC'O (A) entre os tris Cus se faz por correspondncias, 202; dn .."."mo n;oo a ccmunicaco entre o homem natural e o homem espiritual, 252, cfr. 90. A comunicacno pehs co: respondncias no sentida, 238. No percebida no entendimento sen.io quanclo os veros so vistos na luz, e no perceb!.da na vontade seno quando os usos ;o preenchidos por afei;io, 252. COiNCEP.O (A) do homem pelo pai no a conceoo da vida, 6. CONCLUSO (A) uma derivao do amor e da sabedoria, ou da von-tade e do entendimento, 363. CONEXO desde os primeiros at aos ltirnos; donde ela vem, 226. CNFIRMAgOES para o Divino pelas maravilhas da natureza, 351 a 356. Confirmaes para a natureza; que cada um se guarde de1as, 357. As confir-maes do mal e do falso fecham o Cu no homem, 268. CONFlRMAR. O homem natural pod confirmar tudo que quiser, 267. Os males e os falsos de todo gnero podem ser confirmados, 267. Quando so con-firmados no homem, permanecem e se tornam cousas de seu amor e de sua vida, 268. CONJVNgO. Para que haja conjuno. preciso que haja o recproco, 115, 48, 4i0. Conjuno do Senhor e do anjo, 115; do esprita do homem e do corpo, 390; da vontade e do entendimento; da caridade e da f; do amor e da sabe-do.ia, 371 a 431. A conjuno do amor e da sabedoria pode ser vista como efgie na conjuno do pulmo com o corao, 415. A conjuno pela corres-pondn;ia tal, que do modo como u.:i age do mesmo modo age o outro, 40'.

CONSENTIMENTO (0) uma derivao do antr e da sabedoria, ou da vontade e do entendimento, 363. CONTEXTURA dos membros, dos rgos e das vsceras do homem, 370. CONTGUO. E pelo contguo e n o pole contnuo que h conjuno com Deus, 56. CONTNUO. O influxo no pode se fazer pelo contnuo, se faz pelas cor-responncias, 88. O Divino no estando no espao, no tampouco coninuo, como o ntimo da natureza, 285. CONTRAgO (A) do grau espiritual como a retorCio de uma espiritual em sentido oposto, 254. CORADO (0) e o pulrqo so as duas fontes do movimento da vida, 291. Enquanto o corao bate, o amor com seu calor vital permanece e conserva a vida, 390. Quanto mais o corao considerado interiormente, m,ais a se des-cobrem maravilhas, e perfeies, segundo os graus discretos, 201. O corao corresponde vontade, 378; e tambm ao amor ou ao bem, 402. Corao de Deus, 18. O corao na Palavra sign. o amor da vontade, 383. CRES. H cres de tda espcie no mundo espiritual, 380. As cres ver-melha e branca so as cres fundamentais, e tdas as outras tiram sua variedade destas duas cres e das cres apostas, que sGn o ruco e o nrto, 380. Ver tam-.bm 348. CORPO (0) do homem o externo pelo qual a mente ou o esprito sente e age no mundo, 386, 369. Tdas as causas do corpo so principiados, isto , foram tecidas por fibras provenientes dos princpios que so os receptculos do amor e da sabedoria, 369. Tdas as causas do covpo se referem ao corao e ao pulmo, 372. A vida do corpo depende da correspondncia de sua pulsao e de sua respirao com a pulsao e a respirao do esprito, 390. A forma do corpo corresponde forma da vontade e do entendimento, 136. Formao do corpo no tero, 400. Os corpos dos homens, se no esto sob um e outro sol, no podem existir nem subsistir, 112. Corpo espiritual; quais so as sabs-tncias que fazem seu invlucro cutneo, 257 cfr. 388. CORPO DIVINO (Pelo) de Deus-Homem, entendida o Divino Existir, !4. CORPORAL. Homens corporais; espritos corporais; quais so les, 424. CORRESPONDNCIA. H correspondncia dos espirituais com os naturais. e por esta correspondncia se faz sua conjuno, 374. No h causa alguma no Universo, que no tenha uma correspondncia com alguma cousa do homem, no sdmente coro suas afeies e seus pensamentos, mas tambm com os 6rgos e as vsceras de seu corpo, no com les como substncias, mas com les como usos, 324. As cousas que se correspondem agem da mesma maneira, com esta diferena que uma natural e a outra espiritual, 399. Sbre as principais corre@ndncias dos naturais com os espirituais, ver 377. Ver tambm fndice Geral, Quinta Parte. CORTICAL (Substncia) do crebro; em que ela consiste, 366, 373. CORUJA. Donde tiram sua origem, 339.

COSTELAS; sua relao com o pulmo, 403, 408. CRER no que nao se compreende no a f, 427. Crer cegamente na-quilo que os Conclios e os chefes da Igreja estabeleceram, afastar de suas vistas tdas as causas da religio, que so chaaiadas espirituais, 374. CRIAA,O DO HOMEM, 35S. Ver fndice Geral, Quinta Parte. CRIADO DO UNIVERSO, 52 a 60, 151 a 156, 163 a 172. No foi feita de um espao a um espao, nem de um tempo a um outro, 156. Pode apreen-dida, se o tempo e o espao forem afastados do pensamento, 155. O fim da criao que tdas as cousas voltem ao Criador, e que haja conjuno, 167, 172. O fim da criao do universo o Cu anglico com o gnero hunmno, 329. Em tdas as formas dos usos h alguma imagem da criao, 313 a 316. Ver tambm ndice Geral, Quarta Parte; e 151 a 166. CRIAR. Todo objeto criado finalmente para o homem, 170. Em todo objeto criado h trs cousas, o fim, a causa e o efeito, 154. Ser criado se-gundo a imagem e semelhana de Deus, ser criado segundo a forma do amor e da sabedoria, 287, 358. CROCODILOS; donde tiraram sua origem, 339, 341. CULTO O) decorre da humalhao, 3'35. O culto do sol o mais baixo de todos os cultos de Deus, 157. DECRESCiMENTO (0) do calor e da luz espirituais se faz pelos graus de largura, 94, 186. No Cu e em cada sociedade do Cu, h decrescicnento da luz desde o meio at aos limites, 2S3. DESEJOS (Os) so derivaes do amor ou da vontade, 363. DESFAI EC1MENTO. Estado dos que caem em desfalecimento, 407. DEUS o Amor mesmo, porque a Vida mesma, 4 a 6. Nao est no-espao, 7 a 10, 21. E o Homem Mesmo; ] I a 13, 16, 97; existindo no por si, mas em si, ]6. Tdas as cousas do universo criado, consideradas segundo os usos, representam em imagem o homem, e isso atesta que Deus Homem, 319 a 326. Deus em sua essncia mesma, chamado Jeov, 100. Deus s6 a substncia em si, e por conseguinte o Ser mesmo, 283. Em Deus ns vivemos, nos movemos e somos, 301. Ver Jehovah e Senhor; ver tambm fndice Geral. Primeira Parte. DIABO. O amor de dominar pelo amor de si chamado o diabo, e as afeies do falso com os pensamentos que tm sua origem neste amor, so cha-madas a tropa do diabo, 273, 424. Ver Satans. DIFANAS (Formas) da mente desde o nascimento, 245. Elas transmitem a luz espiritual como o cristal transmite a luz natural, 245. DIAFRAGMA. Suas relaes com o pulmo, 384, 402, 403, 408.

DIAS (Os) na Palavra sign. estados, 73. DISTOLE. Ver Sstole. DIFERENA entre diversas causas, 185; entre o calor e a luz do mundo espiritual e o calor e a luz do mundo natural, 89; entre os anjos e os homens, 112; entre por si e em si, 76; entre as atmosferas espirituais e as atmosferas naturais, 175; entre os trs Cus, 202; entre a vida do homem natural e a vida da bsta, 255; entre o natural e o espiritual, 294, 295; entre os pensamentos doa anjos e os dos homens, 294, 295; entre o amor celeste e o amor espiritual, 427; entre a linguagem espiritual e a linguagem natural, 70, 295. DIREITA (A) na Palavra sign. uma potncia superior, 220. Estar sentado direita da potncia e da virtude de Deus sign. ter a Onipotncia, 224. No ajo e no homem as partes direitas se referem, ao amor donde procede a sabedoria, ou ao bem donde procede o vero, 127, 384, 409. DISCRETO. Agir pelo discreto, agir pelas correspondncias, 219. DISI'NCIA. O pensamento exterior, que faz um com a vista dos olhos, produz a distncia, 130. As distncias, no mundo espiritual so aparncias, 108 a 112, 113, 124; so aparncias segundo as afinidades espirituais que pertencem ao amor e sabedoria, ou ao bem e ao vero, 10, 7. DISTANTE (0) vem smente do julgamento que conclui sbre os espaos pelos intermedirios, 41. DISTINTAMENTE UM. Em Deus-Homem ou no Senhor, o Ser e o Exis-tir so distintamente um, 14 a 16, 34; igualmente os infinitos, 17 a 22; igual-mente o fim, a causa e o efeito, 169. Porque se diz: Distintamente um, 14. DIVERSIDADE (A) nos objetas criados vem de que os infinitos esto em Deus-Horror, e os indefinidos no sol espiritual, 155. DIVINA ESSNCIA (A) que criadora, o Divino Amor e a Divina S.-hedoria, 33. Ela una, 35. DIVINA VIDA (A) a Divina Essncia; ela una, 35. DIVINO (0) um e no divisvel, 4. Enche todos os espaos do univer;.i sem espao, 69 a 72. Est em todo tempo sem tempo, 73 a 76. E' o mesmo nos muito grandes e nos muito pequenos, 77 a 82. Est efetivamente em tdas e em cada uma das cousas do universo criado, 59, 60. No est em, um sujeito de modo diferente do que em outro, mas um sujeito criado diferente de um outro, 54. E invarivel e imutvel, por conseqiincia por tda parte e .sempre o mesmo, 77. Ver Deus. DIVINO AMOR (0) e a DIVINA SABEDORlA. Ver ndice Geral, Primeira c Segunda Partes. DIVINO HUMANO (O), 11, 12, 233. Na Divina Trindade chamado Fi-.lho, 146.

DIVINO MESMO OU A Quo. Na Divina Trindade chamado Pai, 146. DIVINO PROCEDENTE. Na Divina Trindade chamado Esprito Santo, 346. O que o Divino Procedente ou Esprito Santo, 146 a 150. DIVINO SER e DIVINO EXISTIR. O Amor e Sabedoria tomados juntos so o Divino Ser; mas tomados distintamente o Amor chamado Divino Ser, e a Sabedoria chamada Divino Existir, 34. DIVINO VERO. O Senhor se fz Divino Vero nos ltimos cumprindo tdas as cousas da Palavras ditas dle em Moiss e nos Profetas, 221. E DEN (O jardim do) representa o homem quanto sabedoria e intelign-cia, 325, 422. EFEITO. No h efeito s, ou efeito sem causa e sem fim, 167. O efeito k o complexo, o continente e a base das causas e dos fins, 212. Todo efeito o pleno das causas, 217. Os efeitos no ensinam seno os efeitos, e examiinados ss no pem em evidncia causa alguma, 119. Os efeitos no podem aparecer seno como na noite, se as causas dos efeitos no so vistas ao mesmo tempo, 107. Saber os efeitos pelas causas ser sbio; procurar as causas pelos efeitos, c no ser sbio, 119. Ver pelos efeitos ss, ver por iluses, 187. Todos os efeitos so chamados fins ltimos, tornam-se de nvo fins primeiros em uma srie contnua, etc., 172. Ver tambm 168, 255, 257. EFLGVIOS. Ondas de eflvios emanam sem cessar de todos os objetos da natureza, 293. Aes que produzem no sangue, 420. ELEVA<AO do homem no calor e na luz do Cu, 138, 256, 258, 422. EViBRIAO (Estado do) ou da criana no tero, 399, 401, 402, 407, 410. ENCANTOS (Os) da vic!a do cmem provm do pensamento da afeio do seu amor, 33. ENTENDIME5!10 (0) o rec.","..t u!a da sabedcria, 360; e da inteligncia, 430. E uma forma organizada com subst,",.ceias muito puras, 373. E a luz pela qual o amor v, 406, cfr. 9. Po<!e es'. na luz espiritual, ainda que a von-tade no -steja no calor espirit.al, 244. Ele no conduz a vontade, mas unica-mente ensina e mo'tra o caminho, 244. i.:i;. s" coo;unta vontade, mas a von-tade se conjunta a le, 410. Correspcnde ;,n pulmo, 382 a 384. Ver Vontade e Ven.lamento. ENTORPEC!MEI4TO das sensaes do corpo, 257. EPIGLOTE, 382. F.QUILBRIO (0) de t()c! BS ilS CCUSBS I?.Ill cia ao e ao mesmo tempo da rea;;c, 58, 263. L" preciso q ;e t.!:!o esteja no equilbrio, 68. O equilbrio suprimido quando a aco ultrapassa a re.",o, e recprocamente, 263.

EkVAS MS. Donde tiram sua origem, 338, cfr. 339, 341. ESCORPIES-:S. Donde tir;!m sua origem, 339, 341. ESCREVER. B; os que podem pensar bem e falar bem, mas que, no obs-tante, no podem escrever bem; por qi!'?, 361. ESCRITA. Nada h da escrita espiritual que seja semelhante escrita na-tural, exceto as letras, cada uma das quais contm um, sentido inteiro, 295. Est;is duas escritas no se comunicam senso pelas correspondncias, 306. f=SFERA ambiente, 29l. Caa um, no mundo espiritual, cercado por uma esfera con;istindo em substnias desp.endidas e separadas de seu corpo, 292. F.n;:.na taml:m .m.a es!'era de tdas as coesas que aparecem naquele m,undo, 293. A esfera atas afeies e dos pensamentos, que cerca cada anjo, manifesta sua presena ans que esto perto, e aos que est o longe, 291. ESFRC'O (0) nada faz por si m=smo, mas age por fras corresponden-tes a le, e por elas manifesta o movimento, 218. &te tudo nas fras, e pelas fras no movimento, 218. Nas terras hi um esforo para produzir usos em formas, 310 a 3i2. H em todo espiritual um esfro para se revestir com um corpo, 343. O amor ou a vontade e t contnuamente em esro para a forma !,in.i.;ia, 4.)0. O es,"ro vivo no homem c a vontade do homem unida a seu en-tendimento, 218. Ver Fra e Movimento. ESFAGO, 408. ESPAgO (O) um prprio da natureza, 69 a 72. O espao est em tdas e cada uma das causas que so vistas pelos olhos, 7. No mundo espiritual apa-recem espaos, mas so unicamente aparncias, 7. No so fixos, como no mundo natural, mas variam segundo os estados da vida, 70. O espao est na idia natural, mas no na idia espiritual, 7, 111 . Pensar em D us segundo o espao, pensar segundo a extenso na natureza, 9. O Senhor no pode avanar pelos espaos, mas est em cada um segundo a recepo, 1 1 1. Ver Tempo. ESPIRAL. A contrao do grau espiritual como a retoro de uma es-piral em sentido oposto, 263. ESPRITO. O homem depois da morte, durante o estado de preparao, chamado esprito; esprito anglico, se preparado para o Cu; esprito infer-nal se preparado para o inferno, 140. Todos os espritos esto adjuntos a homens, 140. Na Palavra, o esprito sign. o entendimento, 383. Espritos corporais, 424. ESPRITO ANIMAL. O que , 423. ESPRITO SANTO (0) o Divino Procedente do Sennor, 146. E o Se-nhor, e nao qualquer Deus constituindo por si mesmo uma pessoa, 359. Na Palavra, o Esprito Santo e o Esprito de Deus sign. a

Divina Sabedoria, e por conseguinte a Divina Verdade, pela qual a ilustrao se faz no homem, 383, cfr. 149. ESPIRITUAL (0) procedendo do Senhor como Sol, o calor e a luz reu-nidos, 100. O espiritual decorre de seu sol at aos ltimos da natureza pelos trs graus, 345. O ltimo espiritual, que chamado espiritual-natural, pode ser separado de seus superiores, 345. O ltimo espiritual separado de seu superior opera as causas que so usos maus, 345. O espiritual leva o natural a agir, como o vivo move o Morto, 340. Produz as formas dos vegetais e dos animais, c enche essas formas de m,atrias tomadas da terra, para que sejam, fixas e cons-tantes, 340. O espiritual d a alma, e o material d o corpo, 34'3. O que o homem natural e o que o homem. espiritual, 250, 251. Tdas as causas chamadas espirituais sao substncias e no abstraes; no existem fora dos su-jeitos, que so substncias, e elas so o estado dos sujeitos ou substncias, 209. ESPONSAIS do amor ou da vontade com a sabedoria ou o entendimento, 4(1'. ESQUERDA. No anjo e no homero, as partes esquerdas se referem sahe-doria procedente do amor ou do vero procedente do bem, 409. ESSNCIA (A) de todo amor con=iste na conjuno, 47. A essncia do amor espiritual fazer bem aos outros, no para si, mas para les, 335. ESTAOES (As) do ano na Palavra sign. os estados da Igreja, 73. ESTADO (0) se diz do amor, da vida, da sabedoria, das afeies, das alegrias que delas provm, em geral, do bem e do vero, 7. Nas idias dos pen-samentos dos anjos, em lugar dos espaos dos ternipos, h os estados da vida; em lugar dos espaos, as causas que se referem aos estados do amor; em lugar dos tempos, as cousas que se reerem aos estados da sabedoria, 70. O estado de paz corresponde h primavera na terra, 105. Estacos vivos; estados mortos. 161. ESTERCO. Sua relao com o pulmo, 408. ESTOMAGO. Pelos sentidos o homem nada sabe das partes inumervei que compem seu estmago, 22. Como o estm" go est. em conjuno com o pul-mo, 408. ESTRIADOS (Corpos), 366. ESTRUTURA do pulmo, 405, 412, 417. TER, 176, 183, 223, 374. Ver Atmosfera. ETERNIDADE. Como os anjos concebem a eternidade, 76. A eternidade de tda obra Divina vem da unio do amor e da sabedoria nela, 36. EU-MESMO (E chamado o) Aqule que s E, 45. O Eu-Mesmo a subs-tncia mesma e nica e a forma mesma e nica; o amer mesmo e nico, e a sabedoria mesma e nica; a vida mesma e nica, 45. EXALAgES. Ao que elas produzem no sangue, 420.

EXINANIQO (Estado de) do Senhor, 234. EXISTIR (0) est onde est o Ser, um no sem o outro, 14. O que existe pelo Ser faz um com o Ser, 15. EXTERIORES (Os) da mente fazem um com os exteriores do corpo, 136. EXTERNOS (Todos os) dos anjos so correspondncias dos internos, mas correspondncias espirituais, e no naturais, 87. EXTIMO (0) da ordem simultnea o nfimo da ordem sucessiva, 206. F FACES. Sua variedade ao infinito, 318. Faces dos anjos voltados para o Oriente, ]29. Face de Deus, l8. FACULDADES. H no homem duas faculdades da vida, de onde resulta o entendimento e a vontade, 30. A racionalidade e a liberdade so duas facul-dades prprias do homem, e que o distinguem das bstas, 240, 264. Os usos e abusos destas duas faculdades, 267. Estas faculdades jamais so tiradas, e esto no homem mau como no homem bom, J62, 240, 247, 266, 425. FALSO. Ver Ma1. FANTASIA. O que , 424. FASTO da prpria inteligncia, 244. F (A) em sua essncia a verdacle, 253, 429. Pertence ao pensamento, 214. Ver Caridade. FIBRAS. Onde est a origem das fibras, a est a origem da vida, 365. Ao das fibras, 366. Ver tambm 207, 25', 367, 369, 370, 400, 410. Fibras mo-trizes, 190, 192, 207, 2!S, 254, 277. Fibras nervosas, 190, 192. FIBRILAS. Sua multido comparada aos raios que saem de uma estrla, 366. FJBRILOSA (Sul;stncia) do crebro; sua ao, 366, FGADO. Pelos sentidos o homem nada sabe de seu fgado, 22. Quanto mais se considera o fgado interiormente, mais se descobrem nle maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201. FILIRES. Como os vegetais se fazem pelos filires, 314.

FIM. No h fim s, sem uma causa e sem um efeito, 167. O fim produz a causa e pc1a causa o efeito, 189, 241. O fim tudo na causa, e tambm tudo no efeito, 168, 197. H fim primeiro, fim mdio e fim ltimo, ou fim, causa e efeito, 167, 197. Os fins ltimos tornam-se de nvo fins primeiros em uma srie contnua, 172. O fim da criao que tdas as cousas retornem ao Criador, e que haja conjunc, 167 a 172, 329, 330. Os fins de tda criao so os usos, 314. O fim qualifica os meios, 261. FINTO (0) no pode existir seno pelo Infinito, 44. FLRES. Ouanto mais so consideradas interiormente, nazis se desobrem nelas maravilhas e perfeies segundo os graus discreto, 201. Ondas de eflvios emanam sem cessar das flres, 293. FOGO (0) morto, e o fogo solar a rryorte mesma, 89. Entre o fogo espiritual, que o Divino Amor, e o fogo natural, h; a mesma diferena que entre o vivo e o morto, 93. O fogo e o arar se correspondem, 87. Como o fogo do sol espiritual se torna una calor adequado ao amor dos anjos, e o fogo do sol natural um calor conveniente para os hom.ens, 174. O fogo, na Palavra, sign. o amor, 87; e mesmo o Sentior quanto ao Divino Amor, 98. FOLICULAllA (Substncia). Seu duplo estado de extenso e c!e contra-o, 413. FOLKLS (O presidente), 344. FONTES (As) de tdas as cous"s da vida do homem sho o Di;ino amor e a Divina sabe!!cri,, 33. FRgA (A) o esfcro excit-do; produzida pelo esfro, e produz o movimento, 218. As fras vivas no homem so as partes que por dentro cons-tituem seu ce;po, 219. E contra a orclem que a fra morta aja na fra viva, 166. Nas fras ltimas da vida h urna tendncia a vo!tar sua origem, 311. No fni p:;sta fa algi!ma na natureza para produzir, o espiritual que pro-duz, 340, 344. Perfeio das fras, 200. Fras ativas, mdias, passivas, 178. 1'das a' foras il<i universo vm da vida, 392. Ver sfro e Movimento. FORMA (A) em si a Divina Sabedoria, 44 a 46. A forma humana no outra coi!sa sen;;o a forma de tdas as afeies do amor, 411. Forma subs-tancial da mente natural, 273. Forma inicial do homem, 432. Forma material do homem, 388. Forma da vontade, 410. Formas dos vegetais e dos animais; o que as prnduz, 340. Donde vm as formas quanto contextura mesma, 370. As formas espirituais so semelhan'.es a ela. mesmas nos muito grandes e nos muito pequeno,, 275, 273. Porque as formas no mundo natural so fixas e cons-tantes, 340. As formas so os continentes os usos, 46. Formas dos usos, 307 .a 318. A forma diferente conforme a bondade do uso, 80. O que n n tem forma no tem qualidade, 223. No h substncia sem forma, 209, 2'29. Subs-tncia e forma, 41. FORMAgO cio corpo no tero, 400. FRONTE. Seu estado quando o homem medita profundamente, 365. FRUTOS; quanto mais so considerados interiormente, mais sc descobrem nles maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201 . Ondas de efl-vios emanam sem cessar dos frutos, 293. G

GAFANHOTOS. Donde tiraram sua crieem, 339, 345. GLANDULAR (Substncia) do crebro. Em que consiste, 366. GLNDULAS do crebro. Sua m.iltido comparada multido das estr-I'as, 366, 373. CiLOBO TERRQUEO (0) como a base e a conso1icia o da criao, 106, 165. CLRIA (A) cerca cada amor co;no umas esplendor de fogo, 26'. O Se-nhor quer o culto do homem no para sua prpria glria, mas par.. a salvao do honvm, 335. GLORIFICAgO (Estado de) do Senhor, 234. GRANDES (Nos muito) e nos muito pequenos o Divino o r.; ".;mo, 72 a 82. Muito grancles nos quais esto os graus de um e outro gneros, 22S. GRATUITOS (Dons) . Nos Cus tdas as necessidades da vida so dadas gratuitamente, 334. GRAUS. H graus de dois gneros, graus de altura ou discretos, e graus de largura ou contnuos, 184 a 188. So chan;ados graus contnuos cs decres-cimentos ou diminuies do mais espsso ao mais leve, ou antes o". a.=resc.'mentos ou aumentaes do mais !eve ao mais espssn; os graus discretos so inteiramente diferentes; so como o fim, a causa e o efeito, 184. Ver ndic" Gr-al, Terceira Parte, e tambm 65 a 68. HABITAgOES (As) dos anjos e dos espritos esto de acrdo com as recepes do amor e da sabedoria, i21. O anjo conhece sua habiiao, em qualquer lugar para onde v, inteiramente ao contrrio do homem, no mundo, 134. HABITCULOS do Senhor, 170; no homem, 395. HEMISFRIOS do crebro. Porque h dois, 384, 409. O hemisfrio direito o receptculo do amor, e o esquerdo o receptculo da sabedoria, 432. O direito se refere ao bem do vero, e o esquerdo ao vero do bem, 384, 409, 127. HEREDITA,RIOS (Os males) vm dos pais, assim dos avs e dos antepas-sados, e foram sucessivamente derivados nos descendentes, 269. Viancha here-ditria, 432. HERESIA abominvel, 130. Cada her-sia confirmada por seus secirios, 267. HOMEM (0) um recipiente da vida, 4, 68. A concepo do homem pdo pai n, o a conccp;io da vicia; smcnte a concepo da primeira e da mais pura forma que pode receber a vida, 6. Como do homem no tero aps a concepo, 432. O homem homem, no pela face e o corpo, mas pelo entendimento e a vontade, 251. O homem nasce animal e se torna homem, 270. Cada homem, quanto aos interiores de sua mente, um esprito, e est no mundo espiritual no meio dos espritos e dos anjos, 90,

92. O esprito do homem homem, porque suscetvel de receber do Senhor o amor e a sabedoria, 287. H em cada homem os graus de um e outro gnero, 225, 236. Os trs graus de altura, que so infinitos e incriados no Senhor, so finitos e criados no ho-mem, 230 a 235. Ondas de eflvios emannm sem cessar do homem, 293. O homero a forma de todos os usos, e todos os usos no universo criado corres-pondem aos usos do homem, 298. Homem natural; homem espiritual; homem natural-espiritual, 250 a 255. O homem espiritual absolutamente distinto do homem natural; no hl entre les outra comunicao seno como entre a causa e o efeito, 251. O homem natural domistico e servidor, e o homem espi-ritual patro e senhor, 249. O homem. da Igreja o homem em quem, h a Igreja. Por que o homem distinguido das bstas, 247. Ver Indice Geral, Terceira e Quinta Partes, HORAS (As) na Palavra sign. os estados, 73. HUMANO (0) o ntimo em todo objeto criado, 285. HUMILHAgO (Da) decorre a adorao e o culto, 335. HUMUS. Formao do humus das terras, 65, 313. ID&IA ESPIRITUAL; idia natural, 7, 294, 306. A idia espiritual nada tira do espao, mas tira tudo do estado, 7, Na idia natural h o espao porque fornada segundo as causas que esto no mundo, 7. As idias diferem segundo os graus de altura, 294. No Cu nao h outra idia de Deus senao a idia de um Homem, a qual a :w.;ma que a iJi, do Divino Humano, 11. Cada nao, no mundo espiritual, obtm um legar de acrdo com a sua idia de Deus como Homem, 13. Idias do pensamento, 1, 69, 71, 223, 224. O homem no mundo natural forma as idias do seu pensamento, e por conseguinte seu entendimento, pelos espaos e os tempos, 69. 1GNEO ESPIRITUAL (0) que aparece diante dos anjos como Sol, o primeiro procedente do amor e da sabedoria de Deus, 97. IGNORNCIA do homem da Igreja sbre o que o amor, e a sabedoria, ISS. IGREJA. Diferena entre as Igrejas antes do advento do Senhor e as Igre-jas aps ste advento, 233. Pelo homem da Igreja, entendida o homem em quem h a Igreja, 118. Na Palavra, pelos tempos do dia, e pelas estaes do ano, so significados os estados da Igreja, 73. ILUSES (As) que reinan nos maus e nos simples tm sua origem nas aparncias confirmadas, 108. ILUSTRACO (Tda) vem do Senhor s, 150. A ilustrao se faz no ho-mem pela Divina Verdade, 383, Diz-se que ela feita pelo esprito de Jeov; por qu?, 100. A ilustrao da mente natural no sobe pelos graus discretos, mas cresce pelos graus contnuos, 256. Antes do advento do Senhor a ilustrao era mediata, depois dste advento, tornouse imediata, 233. IMAGEM. O universo criado, considerado quanto aos usos, a imagem de Deus, 64, 298. As cousas criadas apresentam em uma sorte de imagem as que esto no Senhor, 223. Em tdas as formas dos usos h algum,a imagem da cria-o, 313; e alguma imagem do homem, 317; e alguma imagem do

infinito e do eterno, 318. Tdas as causas do universo criado, consideradas segundo os usos, representam em imagem o homem, 319. A mente natural, que est nos males e por conseguinte nos falsos, a forma e a imagem do inferno, 273. Na Gnesis, a imagem de Deus sign. a Divina Sabedoria, 358. IMPOSIgAO DAS MOS nas inauguraes, 220. INDEFINIDOS (Os) esto no Sol espiritual, e existem como em uma ima-gem no universo criado, 155. INFERIORES (Os) na Palavra sign. os exteriores, 206. INFERNOS. H trs infernos, e les so distinguidos segundo os trs graus de altura ou de profundidade, em oposio com os trs Cus, 275. Os infernos no so afastados dos homens, mas esto em trno dles, e mesmo naqueles que so maus, 343. Ver tambm 339, 341. 1NFJMO (0) da ordem sucessiva torna-se o extimo da ordem simultnea, 206. Em cada reino da natureza, os nfimos so para uso dos meios, e os meios para uso dos supremos, 65. INFINITO. Deus infinito, no smenle porque o Ser mesmo e o Existir mesmo em si, mas porque os infinitos esto n&le, 17. O Infinito, sem os infinitos nle, no infinito seno quanto ao nome s, 17. Os infinitos que esto em Deus-Homem aparecem, como em um espelho, no Cu, no anjo e no homem, 21, 19. Em Deus-Homem os infinitos so distintam,ente um, 17 a 22. INFLUIR. Tudo o que influi pela mente espiritual vem do Cu, e tudo que influi na mente natural vem do mundo, 261. Tudo que influi percebido e sentido segundo as formas que recebem, e segundo seus estados, 275. INFLUXO (0) se faz pelas correspondncias, e no pode se fazer pelo con-tnuo, 88. H um influxo contnuo do mundo espiritual no mundo natural, 340. No h influxo fsico nas operaes espirituais da alma, 166. H duas formas nas quais se faz a operao pelo influ:-o, a forma vegetal e a forma animal, 346. Influxo da luz nos trs graus da vida que pertencem mente no homem, 245. Influxo mediato e influxo imediato, 233. INSENSATO (E chamado) na Palavra aqule que no faz as obras, 220. INSETOS, 62, 341, 342. Insetos nocivos, donde tiraram e tiram sua ori-gem, 339, 342. Maravilhas que apresentam os pequeninos insetos, 220. INTELIGNCIA. E da inteligncia fazer o bem pela afeio do vero, 428, 427. Os que esto no amar espiritual tm a inteligncia inscrita em sua vida, 428. Pensar segundo as causas, da inteligncia, 202. INTENO. O pensamento da vontade do homem chamado inteno, 215. INTERIORES (Os) do corpo correspondem a seus exteriores, pelos quais existem as aes, 219. Os interiores que no se manitestRlil JdIlmis pouem ser descobertos, se no se conhece os graus, i84. Intendia".es abertos, interiores fe-chados, 138.

INTERNOS. Ver Externos. NTIMO (0) da ordem sim,ultnea o supremo da ordem sucessiva, 06. INVERNO (0) na Palavra sign. o fim da Igreja, 73. INVLUCRO. Cada grau discreto di tinguiclo de um outro por invlucros prprios, e todos os graus juntos so distinguidos por um invlucro comum, que comunica com os interiores e com os ntimos 194. Invlucro cutneo do corpo espiritual; o que o cornpe, 257, cfr, "88. J JEHOVAH o Ser mesmo incriado e infinito, 4. Dn!s C;ioc!or cio universo chamado lehovah, da palavra Ser, porque s Ele E', 282, 100, 151. No Nvo Tes-tamento Jehovah chamado o Senhor, 282. JULGAMENTO (Pelo) na Palavra enlenc!'iC:l ;I vivi!a Sabe'ori,t, 38. JULGAMENTO FliVAL. Enos concernentes a sse juigameato, 386. JULGAR. Porque se diz na Palavra que o homem ser julgado segundo suas obras, 281. JUSTIA (Pela) na Palavra entendida o Divino Amor, 38. L LAGARTAS. Sua metamorfose em borboletas, 354. LARGURA (A) na Palavra sig. o vero da causa, 71. LARINGE, 407. LEITO NUPCIAL do amor e da sabedoria, 402, 403, 408. LEMBRANA (A) uma derivao ela sabedoria e do entendimento, 363. LIBERDADi (A) a faculdade de pensar, ele querer e de fazer o vero ou o falso, o bem ou o mal; a faculdade da vontae, 24(l, 264, 425. Est em cada homem por c-iao, e assim de nascena; e, junta racionalidade, ela o distingue das l:stas, 240, 264. Pertence, no ao homem, mas ao Senhor no homem, 116, 425. lamais tirada, e esta no homem,i mau como no homem bom, 162, 240, 247, 266. 425. A liberdade, fazendo o mal, a escravido, 426. Li-berdade celeste; !iberdade infernal, 425. LIGAMENTOS, 403, 408. LINGUA. H a aparncia de que a lngua sabcreia; n -s per sua pe.-cepo, o entendimento que saboreia, 363. Pelos sentidos o homem nada sabe

das partes inumrveis que esto em sua lngua, 22. Quanto mais ela consi-derada interiormente, mais a se descobrem maravilhas e perfeies segundo os. graus discretcs, 201. Lngua de Dei!s, 18. L1VGUAGEM (A) procede do pensamento, 26. Ela se faz pela ltima atmos-fera, que chamada ar, 176. A linguagem espiritual nada tem de comum com a linguagem natur"1, J63. No hA palavra alguma da linguagem espiritual, que seja semelhante a uma palavra da linguagem natural, 295. Estas duas linguagens s se conmnicam pela corresocndncia, 306. Linguagem anglica, 26, 295. LBOS. De onde tiraram sua o:igem, 39. LBULOS do nu)mo. Porque h clois, 384, 409. O da direita se refere ao bem do vero, e o da esquerda ao vero o bem, 384, 409, 127. LOCUO pelos graus; o que ?, 156. LOM3OS. Porque h dois, 384, 409. LUA. O que entendido por a luz da lua ser como a luz cto so'1, 233. LU7 (A) que procede do sol espiritual em sua essncia a sabedoria, 5, 32, 363. O primeiro procedente cia sabedoria a luz, 95. H uma luz contnua no mundo espiritual, 161. A luz do mundo espiritual em si viva, e a luz da mundo natural em si morta, 89. A luz do mundo pode ser ilustrada pelo in-fiuxo da luz do cu, 88. A luz n,".o existe na sabedoria, nms existe no pensa-mento do entendimento, e por conseguiote na linguagem, 95. A luz espiritual in-Qui pelos trs graus no homem, 242 a 247. A luz corresponde sabedoria, 32. E' o vero da f, 83, 84. Na Palavra, a 1cz sign. a Divina Sabedoria do Senhor, 38, 98. Ver tambm fncice Geral, Segunda Parte. MCULA da vontade no entendim.nto. 424. Tda mcula no homem se faz pelas falsos opostos aos veros da sabedoria, 420. MADEIRA. Sua composio, 190, 192. MAL (A origem do) vem do abuso da racionalidade e da liberdade do homem, 264 a 270. Os males e os falsos confirmados no homem permanecem e se tornam causas de seu amor e de sua vida, 268. Todos os males e por conseguinte todos os falsos, tanto os males transrritidos pelos pais como os males acrescentados, residem na mente natural, 270. Os males e os falsos em todo oposto so contra os bens e os veros, 271. Ver Hereditrios. MALIGNIDADE (A) do mal aumenta segundo o grau em que a mente espiritual est fechada, 269. MANCHA HEREDITRIA (A) no afastada, a no ser que sejam abertos os graus interiores que so os receptculos do amor e da sabedoria, 432. MANH (A) na Palavra sign. o primeiro estado da Igreja, 73.

MOS. Nz Pahvra, as mos sign. a potncia, e a mo direita uma p-tncia superior, 220; a mo direita se refere ao bem do vero, e a mo esquerda ao vero do bens, 384, 409, 127. A obra das mos de Jeov sign. a obra do Divino Amor e da Divina Sabedoria, 59. MAQUIAVEL. Seu sistema confirmado por seus partidrios, 267. MARAVILHAS (Pelas) que v na natureza cada um pode se confirmar pelo Divino, se quiser, 351 a 356. Maravilhas que apresenta o carter dos animais, 60. MAT&RIAS. Sua origem, 302, 158, 311, 340. Nas matrias de que pro-vm as terras, nada h do Divino em si, mas no obstante elas procedem do Divino em si, 305. MATRIMONIO ou casamento entre o amor e a sabedoria, entre a vontad e o entendimiento, entre o bem e o vero, 402, 410, 419; entre o amor celeste e a sabedoria, entre o amor espiritual e a inteligncia, 414, 423, 427. MEDIAOES. H perptuas mediaes desde o primeiro at aos ltimos; e aada pode existir seno por um anterior a si, e enfim por um primeiro, 33. MEDIDA do tempo. Donde vem, 73. MEDITAO. O que a meditao, 404. MEDULA ALONGADA; sua composio, 336. Medula espinhal, 366. MEDULAR (Substncia) do crebro, 366. ME10-DIA na Palavra sign. o pleno da Igreja, 73. Sign. tambm a sabe-doria na luz, 121. No mundo espiritual os que esto em um grau superior da sabedoria habitam no meio-dia (sul), 121. MEIOS (Todos os) pelos quais o homem pode vir ao bem so providos, 425, cfr. 171. O fim qualifica os meios, 261. Tdas e cada uma das causas do reino vegetal so meios, 65. Ver Primeiros e Ultimos. MEMBROS, 370, 376, 377, 3S4, 385, 408; da gerao, 22. MENINGE, 432. MENTE (A) do homem se conWpe da vontade e do entendimento, 239, 372, 387. Os interiores do homem, que pertencem sua mente, foram distinguidos pelos graus discretos, 186, 203. Assim h uma mente natural, uma mente espi-ritual e uma miente celeste, 239, 260. A mente natural composta de

substn-cias espirituais e ao mesmo tempo de substncias naturais, 257, 260, 270, 273. Ela envolve e encerra a mente espiritual e a mente celeste, 260. Reside etn seus primeiros no crebro, 273. Pe em ao sua vontade o corpo e tdas as causas do corpo, 387. Est na forma ou na imagem do mundo; e a mente espiritual est na forma ou na imagem do Cu, 270. A mente espiritual no tira sua forma seno das substncias do mundo espiritual, 270. A mente natural foi torcida em curvas da direita para a esquerda, e a mente espiritual, em curvas da esquerda para a direita, 270. Ver o ndice Geral, Terceira e Quinta Partes. METAFS1CA, 189. METAIS. Sua composio, 190, 192, 207. H nles os graus de um e outro gnero, 225. Quanto mais so considerados interiormente, mais se descobrem nlea maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201. Ondas de eflvios ema-nar."., -;n cessar dos m"tais, 293. MICROCOSMO. O homem quanto a seu entendimento e sua vontade um microcosmo o.i pequeno mundo, 251. Foi chamado assim pelos antigos, 323; mas hoje no se sabe porque o chamavam assim, 319. 341NERAIS. Quanto mais so considerados interiormente, mais nles se des-cobrem maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201. MINERAL (Reino). Formas dos usos dste reino, 313. Relao com o homem de tdas e cada uma das cousas do reina mineral, 61. MONADAS. A existncia das manadas inadmissvel, 229. MONSTRO, 24, 254, 287. MORADAS do Senhor, 170; dos anjos e dos espritos, 92. MORAL. Tdas as causas que so chamadas morais so substncias e no abstraeg; no existem fora dos sujeitos, que so substncias; mas sos os estados dos sujeitos ou substncias, 209. MORCEGOS. Donde tiraram sua origem, 339. MORTE. Tudo que tem sua origem no sol do mundo natural morto, 157 a 162. O que morto no age por si mesmo, mas psto em ao, 157. E chamado morto o homem cuja mente o inferno, 276. MORTE DO CORPO. Quando se d, 390. O que se torna o homem quando morre, 90. MSCAS. Donde tiram sua origem, 338, cfr. 339.

MOVIMENTO (0) produzido pela fra, e o ltimo grau do esfro; pelo movimento a esfro pe em ao sua potncia., 218. No movimento nada h de essencial seno o esfro, 197. O movimento vivo no homem a ao, que produzida pelas fras vivas da vontade unida ao entendimento, 219. O esfro, a fra e o movimento so conjuntos segundo os graus discretos, e a conjuno existe no pelo contnuo, mas pelas correspondncias, 218. Ver Es-fro e Fra. Movimento cardaco; pulmonar, 381, 391, 392. MUDANAS DE ESTADO (As) no podem existir sem uma forma subs-tancial que seja o sujeito, do mesmo modo que a vista no pode existir sem o lho, 273. MMIA, 424. MUNDO. H dois mundos, o espiritual e o natural, 83, 163. Semelhantes quanto face externa, so absolutamente diferentes quanto face interna, 163. 173. So de tal modo distintos que nada tm de comum entre si; comunicam-se unicamente por correspondncias, 83. No mundo espiritual h tdas as cousas que existem nos trs reinos do mundo natural, 52, 321. Tdas as cousas so correspondncias, e existem segundo as afeies dos "nios e c'os espritos, e se-guno seus pensamentos provenientes das afeies, 322. O mundo espiritual est onde est o homem, e no de modo algum dist;;n',= dle, 92. Todo homem quanto aos interiorcs de sua mente, est no mundo espiritual no meio dns esp-ritos e dos anjos, 92. Pelo mundo espiritual entendido o Cu e o inferno, 339; a compreendido o mundo dos espritos, 140. MUNDO DOS ESPRITOS (0) fica no meio entre o Cu e o inferno. 140. Todo homem depois da morte entra nesse mundo, que fnrma uma parte do mundo espiritual, 140. MCJSCULO. Sua composi::<>o, 190, 192, 197. Qv.anto mais co!zs!derado interiormente, mais se descobrem nle maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201. NAO (Cada) no mundo espiritual, ohtm u;n lugar segi;nlo a iJ-ia que tem de Deus como Homem, 13. NADA (Do) fazer alguma causa contraditcrin, 55, 383. O universo nc foi criado do nada, 283. No nada no h atualidade alguma da mente, 82. NEGACO (A) de Deus e, ao cristi;inisn.o. a negao a Divindade do Senhor, faz o inferno, 13. NARINAS. H a aparncia de que as narinas cheiram, m,as por sua per-cepo o entendimento que cheira, 363. As narinas, na Palas;a, sign. a percep-o, 383. A narina direita se refere ao bem do vero, e a narina esquerda ao vero do bem, 384, 409, 127. Narinas de Deus, 18. NARIZ (0) corresponde percepo do vero, 254. Nariz retrado, '254. NASCIMENTO. O estado do homem antes do nascimento como o estado da semente na terra, quando se enraza; o estado depois do nascimento atk prolificao como a germinao da rvore at seu estado de frutificao, '316.

NATURAL. Tudo que existe e subsiste pelo sol do niundo chamado na-tural, 159. No h natural que no tenha sua causa no espiritual, 134. Ho-mem natural, 251. Homem natural-espiritual, 429. Homem natural-sensual, 144, 162, 254. Como o homem natural se torna espiritual, 248. NATURALISMO. Donde vem, 69. NATURALISTAS, 46, 349. Sua loucura, 162. Seu estado no mundo espi-ritual, 357. NATUREZA (A) em si mesma absolutamente inerte, 166. E completa-mente morta, 159, 340. Se no homem e no animal aparece como viva, pela vida que a acompanha e a pe em ao, 159. Tdas as causas da natureza pro-cedem do amor e da sabedoria, 46. A n"tureza no contribui em causa al-guma absolutamente para as produes dos vegetais e dos animais, 344. Ela nada produziu e nada produz, mas o Divino produziu e produz tdas as causas de si mesmo e pelo mundo espiritual, 349 a 357. No se deve atribuir natu-reza seno o que deve servir ao espiritual para fixar as causas que influem con-tnuamente, 344. Loucura dos que atribuem tudo natureza, 162, 166. Alguns so desculpveis, 350. NERVOS, 197, 388. Sua composio, 190, 192, 366. NEWTON. Sua opinio sbre o nada a propsito da vida, 82. NOITE (A) na Palavra sign. o fim da Igreja, 73. NCJPCIAS. O que entendido pelas npcias do amor e da sabedoria, ou da vontade e do entendimento, 404. NUVENS (Pelas) so entendidas as nuvens espirituais, que so os pensa-mentos, 147. No mundo espiritual os pensamentos pelos veros aparecem como nuvens brancas, e os pensamentos pelos f Isos como nuvens negras, 147. O OBJETIVO DESTA OBRA (0) desvendar as causas a fim ele que por elas se vejam os efeitos, 188. OBJETO (Cada) cercado de alguma cousa semelhante ao que est inte-riormente nle, e isto emana contnuamente dele, 293. Na luz espiritual, os obje-tos do pensamento so os veros, e os objetos da vista so semelhantes aos do mundo natural, mas correspondentes aos pensamentos, 70. OBRA DIVINA (Em tda) h a unio do amor e da sabedoria, 36. OBRAS. Tudo o que pertence aos trs graus da mente natural est encer-rado nas obras, 277 a 281. Pelas obras do homem julga-se do pensamento de sua vontade, 215. O todo da caridade e da f est nas obras, 214, 215, 220. Eis porque as obras so prescritas tantas vzes na Palavra, 215, 220. OCIDENTE (0) na Palavra sign. o amor para com o Senhor em decres-cimento, 121. No mundo espiritual, os que esto em um grau inferior do amor, esto no ocidente, 21.

ODORES. Aco que produzern no sangue, 420. Odores infectos no inferno, 339, 341, 420. Odores nos Cu!s, 420. OLFATO (0) est nas narinas, e a afeio das narinas pelas causas odo-rferas que as tocam. al . O olfacto n;io alguma cousa voltil efluindo de seu rgo, mas o rgo considerauo em s;ta substncia e em sua forma, 41. O sentido cio olfato comunica irne.l!atameote pelas fibras com os crebros, e da tira sua vida sensitiva e ativa, 365. Ver Sentic!os. OLHAR para baixo e p;:ra fora; para cima e para dent,o, 424. LHO. Pela aparncia o lho que v, mas o entendimento que v pelo lho, 363. Ver Olhos. OLHOS. Pelos sentidos o homem nada sabe das partes inumerveis que es-to em seus olhos, 22. Quanto mais os olhos so considerados interiormente, mais se descobrem nles maravilhas e perfeies, segundo os graus discretos, 201. Os olhos do homem e os olhos dos anjos so formados de uma parte e de outra para receberem de uma maneira adequada a sua luz, 91. O lho direito se re-fere ao bem do vero, e e lho esquerdo ao vero do bem, 384, 409, 127. Olhos de Deus, 18. Ver lho. ONIPOTNCIA, 9, 72, 221. ONIPRESENQA E ONIPRESENTE, /, 9, 21, 69, 71, 72. Deus onipre-sente pelo fato mesmo de que no est no espao, 147. ONIPREVIDENTE, 21. ONISCIRNCIA E ONJSCIENTE, 9, 21, 72. OPERADO pelo influxo na forma vegetal e na forma animal, 346. ORDEM SUCESSIVA dos graus; ordem sirw)ltnea. 205 a 208. ORGNICA (Substncia), 191, 192, 197, 200. Formas orgnicas, 208. ORGANIZADO da vontade e do ntendimento, 373. ARGUTOS, 207, 370, 376, 377, 384, 385, 400, 40!, 408. 410. Sua compo-sio, 190. brgos dos sentidos, 366, 407. 6rgos do movimento, 366. ORIENTE (0) no mundo espiritual, onde aparece o Senhor como Sol, e da dependem as outras plagas, 119 a 123. De qualquer maneira que os an-jos voltem seus corpos, tm o oriente di;.nte de suas faces, 105. Na Palavra o oriente sign. no sentido supremo o Ser,hor, e no sentido respectivo o amor para com o Senhor, 121, 122. No mundo espiritual, os que esto em um grau superior de amor, esto no oriente, 121. ORIGEM do homem, 346; das afeies e dos pensamentos, 33; do mal, 264 a 270; do calor vital, 379; dos animais e dos vegetais, 339, 340, 346; dos ani-mlculos e dos insetos nocivos, 342; das substncias e das matrias, 302; das terras, 302 a 306. OSSOS. Donde vm, 304. OUTONO (0) na Palavra, sign. o declnio da Igreja, 73.

OUVIDO (0) est na orelha e no no lugar onde o som comea, e a afeio da substncia e da forma da orelha, 41. O ouvido no sai da orelha para apreender o som, mas o som entra na orelha e o afeta, 41. O ouvido no alguma causa voltil efluindo de seu rgo, mas o rgo considerado em sua substncia e em sua forma, 41. O sentida do ouvido comunica imediatamente pelas fibras com os crebros, e tira da sua vida sensitiva e ativa, 365. Ver Sen-tidos. H a aparncia de que o ouvido ouve, mas o entendimento que ouve pele ouvido, 363. Pelos sentidos o homem nada sabe elas partes inumerveis que esto em seus ouvidos, 22. Quanto mais o;. ouvidos so considerados interior-mente mais se descobrem nJes maravilhas e perfeies segundo os graus dis-cretos, 201. O ouvido direito se refere ao tem do vero, e o ouvido e querdo ao vero do bem, 384, 409, 127. Ouvidos de Deus, I8. OUVIR se diz da ateno e da acao de escutar, que pertence ao enten-dimento, 363. OVOS. Propagao pelas semente' nos ovos, 342, 347, 351. O vo para a galinha o que a terra para a semente vegetal, 316. PALADAR (0) a afeio da sul stncia e da forma que pertence lngua, e a lngua o sujeito, 41. O paladar nc alguma causa voltil efluindo de seu rgo, mas o rgo considerado em sua substncia e em sua forma, 41. O sentido do paladar comunica imediatamente pelas fibras com os crebros, e tira da sua vida sensitiva e ativa, 365. Ver Sentidos. PALAVRA. Por que o Senhor chamado a Palavra?, 221. Na Palavra h trs sentidos segundo os trs graus, o celeste, o espiritual e o natural, 221. PALAVRA (Vocbulo) em cada palavra da linguagem h o som, a arti-culao e o sentido, 280. Em cada palavra (vocbulo) da Palavra h um espi-ritual que pertence Divina Sabedoria, e um celeste que pertence ao Divino-Amor, 280. PNCREAS. Pelos sentidos o homem nada sabe de seu pncreas, 22. Quanto mais o pncreas considerado interiormente, mais se descobrem nle maravilhas. e perfeies segundo os graus discretos, 201. PARALELISMO entre a vegetao da rvore e a vivificao do homem, 316; entre os espirituais e os naturais, 333. PARES. Porque no homem tudo por pares em tdas as causas de seu corpo, 127, 384, 409. PSSARO (Ave) representando a afeio de um anjo, 344. O espiritual comparado a uma ave do paraso, 374. Cincia dos pssaros insitada nles, 134. PAZ (Estado de) corresponde estao da primavera, 105. PEDRAS. Sua composio, 190, 192, 207. H nelas os graus de um e outro gnero, 225. Quanto mais elas so consideradas interiormente, mais se desco-brem nelas maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201. Ondas de eflvios emanam das pedras sem cessar, 293. PEITO, 384, 402, 403. Peito de Deus, 18.

PELE (A) com que o homem envolvido o sujeito do tato, 41. A subs-tncia mesma e a forma da pele fazem com que o homem sinta as cousas que a so aplicadas, 41. PENSAMENTO (0) pensamento no possvel seno por meio de atmos-feras mais puras do que o ar, 176. No outra causa seno a vida interna, 404. E uma derivao da sabedoria e do entendimento, 363. O pensamento ntimo, que a percepo dos fins, o primeiro efeito da vida, 2. Todos os pensamentos no homem tm sua origem na Divina Sabedoria, 33. As afeies e os pensamentos so substncias e formas, e no abstraes sem substncia nem forma reais, 42, 316. O pensamento espiritual nada tem de comum com o pensamento natural, 163. O pensamento pelo lho fecha o entendimento, mas o pensamento pelo entendimento abre o lho, 46. O per,samento produzido pela afeio, e le produz a respirao, 412. O pensamento influi no pulmo, e pelo pulmao na linguagem, 391. O pensamento corresponde respirao do pulmo, 382, 383. Ver Afeio. PENSAR pelas causas e pelos fins pertence sabedoria superior, enquanto que pensar sbre as causas e sbre os f!ne pertence sabedoria inferior, 202. Pensar sensualmente e materialmente, per.sar na natureza e pela natureza, e no acima da natureza, 351. PEQUENOS (Muito) . No h um nico muito pequer.o em que no ajam os graus de um e outro gnero, 223. Ver Muito Grandes. PERCEBER como set! o que do Senhor, 115, 116. de tda eternidade, 76. Perceber um Deus

PERCEPO (A) uma deriva;io da sabedo:ia, 363. P"rc"po comum, 361, 365; ela vem do influxo do C=u, 361. Porque v'rios eruditos destruram a percepo comum nles, 36. A percepo do vero resulta da afeico de com-preender, 404. Jamais a percepo cio vero fa!ta ao holllill CUj razo est integra, desde que tenha a afeio de compreender, 404. As pev=epes no so abstraes sem substncia nem forma, 42. As percepes influem do mundo es-piritual e so recebidas no pelo entendimento, mas pelo amor ou a vontade segundo as afeies no entendimento, 410. Ver Afeies e Pensanento. PERFEIO (A) mesma est no Senhor, e por conseguint no Sol espi-ritual, 204. Tdas as pereies cresce,m e sobem com os graus e segundo os graus, 199 a 204. A perfeio da viua a perfeio da vontade e do enten-dimento, 200. A perfeio das fras a perfeio de tdas ;.s cousas que so postas em movimento pela vida, nas quais entretanto no h; a vida, 200. A perfeio das formas faz um com a p"et'- i,-o <ias fra,, 200. Perfeio do uni-verso; donde vem, 227. PERIFERIAS, 186. PERITNIO. Sua relao com o pulmo, 408. PERPETUIDADE (A) de tnia c':! a Divina vem da uni..o ;Io amor e da sabedoria, 36. P&S. O p direito s' re(e;e ao I e n do vero, e o p esq.ierilo ao vero do bem, 384, 409, 127. Ps de Deus, 18. PESCO<O. Tdas as fibr;!s descem cios crebros pelo pe.-coo ao corpo, e nenhuma sobe pelo pescoo,",os crebros, 365.

PIOLHOS. Donde tiram sua origem, 338. cfr. 339, 342, 345. PI AGAS (As) no mundo espiritual, 119 a 1 8. A d terminaco das plagas a no pelo sul, como no n<undo natural, mas o pelo oriente, 120, 132. Elas provm no do sol co mundo espi;itual, mas <os habitanles, 120; segundo a recepo, 121 a 128, 132. A percep-o diferente do amor e .Ia sabedoria faz .a plaga no mundo espiritv.al, 126. O homem est, quanto a seu eprito, em uma das plagas do mundo espiritual, qualquer aue seja a plaga do mundo espiri-,tual em que est, 126. PLENO (Estar no) . O ql.e '?, 217, Z2l. PLEURA. Suas relaces com o pulmo, 384, 402, 403. PLURALIDADE de deuses; impossvel, 2i. POEIRA DANADA. O que , 341. PORCOS. Donde tiraram sua origem. 339. POSTERIORES. Ver Anteriores. PRAZERES (Os) da vida do homem provm da afeio de seu amor, 33. Os prazees dos atas e das obras so os prazeres chamados usos, 316. PREGADOR, 148. PRESENA do Senhor; como por tda parte, 299. Presena dos anjos, como se d, 291. O homem pode, por seu pensamento, estar como presente al-gures, no importa em que lugar, mesmo o mais afastado, 285. PRIMAVERA (A) na Palavra, sign. o primeiro estado da Igreja, 73. Pri-mavera pe".ptua nos cus anglicos, 105; correspondendo ao estado de paz, 105. PRIMEIROS (Os) da vida do homem esto nos crebros, 365. Tdas e cada uma das causas do reino animal so primeiros, 65. Os primeiros do homem so a vontade e o entendimento, 365. Ver Meios e ltimos. PRlMlT1VO (0) do homem a semente vinda do pai, pela qual se faz a concepo, 432. Qual le no tero depois da concepco, 432. PRINCIPIADOS. Tdas as cousas 3o corpo so principiados, isto , foram tecidas por fibras provenientes dos princpios, que so os receptculos do ar e da sabedoria, 369. A vontade e o entendimento esto nos principiados do corpo, 362, 365, 387, 403. Aonde vo os princpios, os principiados os seguem; les no podem ser separados, 369. PRINCPIOS (Os) da vida do homem so os receptculos do amor e da sabedoria, 369. A vida nos princpios, a vontade e o entendimento, 365. A von-tade e o entendimento esto nos princpir>s nos crebros, 362, 365, 387, 403. Tal a vida nos princpios, tal ela no todo e em cada parte, 366. A vida por stes princpics est por meio de cada parte no todo, e pelo todo em cada parte, 367. Onde est5o stes princpios nos crebros?, 369.

PROCEDENTE. O primeiro procedcate do amor e da sabedoria do Senhor o gneo espiritual, que aparece diante dos anjos como sol, 97, 152, 290, 300. Ver Div.ano Procedente. PRODUO (A) produo das sementes foi a primeira produo sada das terras, 312. PROGRESSO de cada cousa do universo de seus primeiros para seus l-timos, e de seus ltimos para seus primeiros, 304, 314, 316. PROL1FICO das sementes; donde vem, 310. PROPAGAgO dos sujeitos do reino ammal e do reino vegetal, 347. PROPOSIgOES ABSTRATAS (As) sendo universais so ordinriamente apreen-didas melhor do que as proposies aplicadas, 228. PRPRIO (0) do homem e do anjo o naal, 114. O prprio. que o amor de si, impede o influxo e a recepo do Senhor; endurece o corao e o fecha, 335. Os dois prprios da natureza so o espao e o tempo, 69 a 72, 160, 161. PROVNCIAS do Cu (As) so distinguidas entre si segundo o' membros, as vsceras e os rgos do homem, 288. PULMO (Ao) corresponde o entendimento, 382, 383, 402. Detalhes s-bre o pulmo, 413. Quanto mais o pulmo considerado interiornvnte, mais se descobrem nle maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, '01. Pul-mo de Deus, 18. Ver Corao, Estrutura. PULMONAR do Cu (0) o reino onde reina a sabedoria, 381. A esto aqules que esto no amor do prximo, 428. Ver tambm 391, 392. PULSO, 378. O esprito do homem tem um pulso como o corpo, e ste pulso influi no pulso do corpo, e o procluz., 390, 391. H correspondncia entre Les, 390. PURIFICADO do amor no entendimento; com,o se opera, 419, 4"0. Tda purificao do homem se faz pelos veros que pertencem ii sabedori;:, 420. Pu-rificao do sangue, 420, 423. Q Qualidade. O que no est em uma forma nao tem qualid-de, e o que no tem qualidade,"e no alguma cousa. 15, 2'23. QlilLO, 420. R RACIONAL (0) o mais alto ponto do entendimento, "37, 254. O rar:ional do homem na aparncia como de trs graus, 258. O homem racional o que est no amor natural e ao mesmo tempo no

amor espiritual, 416. O homem pode se tornar racional, conforme a elevao ai ao terceiro grau, 258. Como o ra-cional aperfeioado, 332. RACIONAL1DADE (A) faculdade dc compreender o que vero e o que bem; a faculdade do entendimento, 240, 264, 413, 425. Est em cada homem ce criaco, e 'ssim de nascenca, e junta liberdade, o distingue das bstas, 240, 264, 413. Est no homem mau como no homem bom. 266. Vio tirada do homem, 47, 258. No existe no homem antes que sua n:=nte na-tural tenha atingido a sua idade, 266; nem no homem cujos externo foram le-sados por algum acidente, 259. A racionalidade pensando o falso. a irracio-nalidade, 425. RAMIFICAgO dos brnquias do pulrro, 405, 408, 412. Co.-respondem s percepes e aos pensamentos provenientes das afeies do vero, 40'. RAPSAS. Donde tiraram sua origem, 339. RS. Donde tiram sua origem, 339, 345. RATOS. Donde tiraram sua origem, 339, 341. RAZO. Tudo o que pertence razo humana sc rene e se concentra nisto, que h um nico Deus, 23. A razo humana no d sua aquiescn-ia. a no ser que veja a causa segundo a causa, 291. Razo humana na comum; de que depende, 23; Razo s, razo insana, 23. REACO. Em tudo o que foi criado pnr Deus h uma reao, 68, cfr. 260. A reao vem da ao da vida, 67. V=r Ao. RECEBER mais o calor que a luz, e vice-versa, 101. O homem pode re-ceber a sabedoria at ao terceiro grau, mas no o amor, a no ser que fuja aos males como pecados, e se volte para o Senhor, 242. RECEPO (H) do Divino hem e do Divino vero, conforme se aplica as leis da ordem, que so as Divinas verdades, 57. RECEPTCULOS, 191, 223. O Senhor criou e formou no homem dois re-ceptculos dle naesmo, que so a vonta4e e o entendimento; a vontade para seu Divino Amor, e o entendimento para sua Divina Sabedoria, 358 a 361, 393, 410, 242. RECIPIENTES DA VIDA: so os anjos e os homens, 4 a 6. O nomem recipiente tanto quanto tem afeio pelas causas que procedem de Deus, e tanto quanto pensa segundo esta afeio, 33. Tdas as causas no universo criado so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria, de Deus-Homem, SS a 60. R,CPROC:O (0) indispensvel par:i aue haja conjuno, 115, 170. O que !',.z o rec!p:oco, pc-la aual h conjuno com o Senhor?, 116. Conjuno re-Cpl'OC C'.!? S:.!Cli I,". CO,";"t O mo.", co entendimento CQIB a vontade; do vero com O .-I'.!, 3 05, 410; C' lilS COIlJLlllzC!i i CD."CC'il VCIl do am.or, da vontade e do ",Ctl, . .

RE.FLL.XO (A) c uma deriva,",o da sabedoria e do entendimento, 363. RFORMA OU REF'OR51AgO (A) e a regenerao se fazem pela re-cpo do amor e da sabedoria procedentes do Senhor, e pela abertura ento dos graus interiores da mente era sua ordem, 1S7, cfr. 263. REGF.NERAgO. Ver Reforma. Ser regenerado, <c natural tornar-se espiritual, 425. REGIO (A) superic; ca mente natural chamada regio racional, e a regio mais baixa chamada regio sena:.tal, 254. REINO MINERAL, VEGF.TAL, ANIMAL, 61, 65, 313, 314, 316. REINOS (Dois) do Senhor nos Cus; reino celeste e reino espiritual, 101, 232, 381. O reino celeste chamado o cardaco do Cu; e o reino espiritual o pulmonar do cu, 381. A stes dois reinos adjunto um terceiro reino, onde esto os homens; o reino natural, 232. RELAO (H uma) comum de tdas as cousas com Deus, do mesma modo que h uma rela;io particular com o homem, 64. Relao com o homem em e por tdas as cousas e cada uma das causas dos reinos animal, vegetal e mine-ral, 61. RELlGIO. Aqules que confirmaram os falsos de sua religio permane-cem nesses mesmos falsos, depois de sua vida no mundo, 268. R-.PRESENTAgO anglica da correspondncia da vontade e do entendi-mento com o corao e o pulmo, 376. RESPlRAgO. Como se faz, 176, 412. O homem tem uma dupla respi-rao, uma do esprito e outra do corpo; cc que dependem uma e outra, 412, 417. A respirao do esprito influi na respirao do corpo, e a produz, 390, 391; e h correspondncia entre elas, 390. Estas duas respiraes podem ser separadas, e podem tambm ser conjugadas, 415, 417. O pensamento produz a res-pirao, 412. Os anjos e os espritos respiram como os homens, 176, 391. As respiraes do pulmo correspondem s percepes e aos pensamentos que per-tencem ao entenimento, 420. RESSURREIO do Senhor com to<!o o corpo, 221. REVELAES. Todo homem inst;uu'o shre os preceitos Divinos por ou-trcs que os conheceram pela religio, e no instrudo por meio de revelaes imedi,atas. 249. R1NS. Porque !; deis, 384, 409. O da ciireita se refere ao bem do v ro, e o da esquerda ao vero do bem, 384, 409. Quanto mais os rins so consi-derados interiormente, mais se descobrem neles maravilhas e perfeices, segundo os graus discretos, 201.

SAiEDORIA (A) o existir da vida s."gundo o Ser, 14, 35S, 36: no outra cousa seno a imagem co amor, pois o amor se faz ver e r conhecer na sabedoria, '358. Ela vem do amor e sua forma, 368. E a causa de ql.e o amor o fim e de que o uso o efeito, 241. No produz o amor, mas unica-mente ensina como o homem c!e>e viver, e mostra o caminho que deve seguir, 244. A sabedoria sem o amor como o existir sem o ser; como a luz do inverno, 139. E da sabedoria fazer o bem pela afeio do bem, 428, Ver tambm Amor. SBIO (E chamado) na Palavra,".qule que faz as obras, 2'20. O homem deve ser julgado no por uma linguagens' s,.bis, m;s por sua vida, 418. SABOREAR se diz da percepo, 363. SANGUE, 370, 380, 401, 405. O san" ue corresponde s afeies do amor, 423. O sangue no pulmo se purifica e s" alimenta de uma rnan'ira correspon-dente s afeies, 420. O que o esprito iic homem ama, o sangue segundo a correspondncia o desc,!a ardentemente e pel,. respirao o atrai, 40. O sangue na Palavra chamado alma; porqu, 379. Sangue arterial, 420. SATANS. O amor de possuir os bens dos outros por um artifcio qual-quer chamado Satans, 273. As malcias engenhosas e a astcia :.io ;honradas a tropa de Satans, 273. Ver Di,".bo. SEMANAS (As) na Palavra sign. os est;;c!os, 73. SEMELHANA dos comuns e dos particulares, ou dos muito grandes e dos muito pequenos, 227; das naes com seu primeiro pai, 269. Na Gnesis a se-melhana de Deus sign. o Divino Amor, 358. SEMENTE (A) que vem do pai o primeiro receptculo da vida, mas re-ceptculo tal como estava no pai, 269. A produo das semjentes foi a primeira produo sada das terras, quando eram ainda recentes, 312. Em! tda semente h uma tendncia para se multiplicar ao infinito e eternamente, 60. Quanto mais as sementes so consideradas interiormente, mais se descobrem, nelas ttmravilhas e perfeies, segundo os graus discretos, 201. SENHOR (0) o Amor Mesmo porque a Vida Mesmia, 4 a 6. E o Homem Mesmo, 11 a 13, 285. E o Deus Mesmo e nico que governa o uni-verso, 103. Ele s o Cu, 113 a 118. Ressuscitou com todo corpo, cliJeren-temcnte do que ressuscita todo homem, 221. Quando o Senhor se manifesta aos anjos em Pessoa, Ple se manifesta como Homem, e isso, s vzes, no sol espi-ritual, s vzes fora dsse sol, 97. O Senhor est presente em todos, mas est em cada um de acrdo com a recepo, 111, 124. Estar no Senhor, fazer com sinceridade, correo, justia e fidelidade, a obra que pertence ao ofcio que se exerce, 431. Ver tambm Deus e Jehovah. SENSAES (As) so substncias e no abstraes; no so cousas abstra-tas dos rgos sensoria, mas so os estados disses 6rgos, que so substncias, 210. As sensaes que pertencem aos sentidos do corpo so derivadas, em ltimo lugar, do amor e da sabedoria, 363. SENSUAIS (Os homens) so os homens naturais mais baixos, que no po-dem pensar acima das aparncias e das iluses dos sentidos do corpo, 219. SENTIDO (0) se faz quando a substncia e a forma do rgo so afetadas, 41. A afeio da substncia e da forma, que: faz o sentido no alguma causa separada do sujeito, mas faz unicamente nle uma mudana, o sujeito permane-cendo sujeito ento como antes e aps, 41. Os sentidos externos do corpo

co-municam imediatamente pelas fibras com o.", crebros, e dles tiram sua vida sensitiva e ativa, 365. Todos os sentidos do corpo tiram sua percepo da per-cepo da mente, 406. SEN1'IR como seu o que do Senhor, 115, 116. A comunicao pelas cor-respondncias no sentida, 238, cfr. 252. SER (0) uma substncia, e o Existir a forma desta substncia, 43. O ser no o ser, a no ser que exista, 15. SER DE RAZO, 43, 210. SEREIAS. Sua beleza fantstica, 424. SRIE. Um procede do outro cm uma srie trplice, 212. O ltimo de cada sr!e o complexo e o continente de todos os anteriores, 215. A srie e a ordem dos usos no provm seno da sabedoria e do amor, 46. SERPENTES; donde tiram sua origem, 339, 341. SETENTRIO (0) na Palavra sign. a sabedoria na sombra, 121. No mundo espiritual os que esto em um grau inferior da sabedoria estc no setentrio, 121. SEXO FEMININO (No) comum pocier pensar bem e falar bem, mas no obstante no poder escrever bem, 361. SIMPLES (Os) so mais perfeitos que os compostos, porque esto mais nus, e menos velados de substncias e de matrias privadas de vida, 201. Todo sim-ples tanto mais isento de dano quanto mais simples; e isso, porque mhis perfeito, 201. Se nos simples no houvesse uma eminente perfeio, homem al-gum, nem animal algum teria podido existir por uma semiente, nem em seguida, subsistir; e as sementes das rvores e dos arbustos no teriam podido nem ve-getar, nem proliferar, 201. Os homens simples vem o que o bem. e o vero mpis claramente do que os que se crem mais sbios do que les, 361. SINGULARES (Os) e os muito singulares so semelhantes aos comuns e aos muito comuns, nisto que so form,as dos graus de um e outro gnero, 225, 222. Distino dos singulares e dos muito singulares; donde vm, '226. S1STOLE. Os movimentos do corao, chamados sstole e distole, mudam e variam segundo as afeies de cada amor, 378. SLOANE (O presidente), 344. SOCIEDADES (As) no mundo espiritual foram distinguidas segundo tdas as afeies dos amres, 141. As sociedades anglicas so inumerveis, e em uma ordem semelhante das glndulas do crebro, 366.

SOL. H dois sis pelos quais tdas as cousas foram criadas pelo Senhor, o sol do mundo espiritual, e o sol do mundo natural, 153. O sol espiritual no o Senhor, mas o priWeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria, 86, 93, 97, 290, 291, 151 a 156. O sol do mundo natural um puro fogo, de que foi separado tudo o que pertence vida; mas o sol espiritual um fogo, no qual est a Vida Divina, 157. O sol espiritual a substncia nica da qual vm tdas as causas, 300. Aparece no Cu a uma altura mdia, 103 a 107. Na Palavra o sol sign. o Senhor quanto ao Divino Amor e Divina Sabedoria, jun-tos, 98. Ver ndice Geral, Segunda Parte. SOLAR (O fogo) a morte asma, 89. SOM <0) que articulado em palavras ve inteiramente do pulmo pela traquia-artria e pela epiglote, 382. Os anjos conhecem pelo som da lingua-gem o amor do homem, pela articulao do som sua sabedoria e pelo sentido das palavras sua cincia, 280. As bstas produzem sons de uma maneira conforme com a cincia de seus ares, 255. SONO (No) o tempo no aparece, 74. Onde esto os esforos e as fras do homem durante o sono?, 219. SPRO. O homem cr que a alma ou esprito como um spro expirado do pulmo; por qu?, 283. O Senhor chanmdo spro de vida, 383. SORTE daqueles em quem o grau espiritual no foi aberto, e no obstante no foi fechado, 253. SUBSISTE,NCIA (A) do universo e dc tdas as cousas do universo vem do sol espiritual, 152, 153. A subsistncia uma perptua existncia, 152. SUBSTNCIA (H uma) nica que a substncia em si, 197, 300. A substncia em si o Divina Amor, 14 a 16. Tdas as causas foram criadas de uma substncia que a substncia em si, 283. Substncias espirituais ou de repouso, e substncias fixas ou materiais, 302. Substncias donde provm, as terras, 305, 306, 310. Substncias espirituais e substncias naturais de que composta a mente, 257, cfr. 388. Substncias orgnicas que so os receptculos e os habitculos dos pensamentos e das afeies nos crebros, 191, 192, 197. No h substncia sem forma, 209, 229. Substncia e forma, 41. SUBSTANCIADOS (Os) ou compo>tos no resultam do amontoamento de uma substncia to simples que no teria forma vindo de formas menores; uma tal substncia no existe, 229. Ver Mnada. SUJEITO (Um) alguma cousa que existe substancialmente, 373. Todo su-jeito um recipiente, 170. Os sujeitos que devem ser recipientes do Divino como por eles mesmos so os homens, 170. O que percebido fora de um, sujeito como voltil e flutuante micamente a aparncia do estado do sujeito em si mesmo, 40, 41. SUPERIOR (0) na Palavra sign. o interior, 206. Est na ordem que os superiores ajam pelos inferiores, e no vice-versa, 365. SUPREMO (0) da ordem sucessiva torna-se o ntimo da ordem simult-nea, 206.

SWAM'iirfERDAM, 351. SWEDENBORG. vista de seu esprito, para que visse as cou-e desse uma Abertura da sas que esto nodescrio delas, 85, 355. Ele viu socied;!de inteira do Cu comio um mundo espiritual, o Senhor comohomem. os anjos, em, esprito, fora do corpo, 391, 394. Sol, 131; e uma anjo, 79. Admitido a conversar com T TARDE (A) na Palavra sign. o declnio da Igreja, 73. TAl O (O sentido do) no est nas causas que so aplicadas, pneus est na substncia e na forma da pele, as quais so o sujeito, 41. late sentido uni-camente a afeio do sujeito produzida pelas cousas que foram aplicadas, 41. O sentido do tato comunica imediatamente pelas fibras com os crebros, e dles tira sua vida sensitiv.", e ativa, 365. Ver Sentidos. TEMPO (0) um prprio da natureza, 69, 73, 161. Medida do tempo, 73. No mundo espiritual as progresses da vida aparecem no tempo; mas o estado a determina o tempo, o tempo micamente uma aparncia, 73. Os tempos no muno espiritual no so fixos como no mundo natural, mas variam segundo os estados ca vida, 70. Aos tempos se referem os estados da sabedoria, 70. O tempo n;io absolutamente seno " qu lidade do estado, 73. Faz um com o pensa.cnto procedente da afeio, 74. Ver Espao. TENDES. Donde vm, 304. TERRA (A) no mundo espiritual no tem nem m,ovimento de rotao, nem movimen'.o ele translao, 101. TERRAS (As) so fras passivas peias quais existem todos os efeitos, 178. Em tdas as terras h um esfro para produzir os usos nas formas, ou as formas dos usos, 310 a 312. A primeira produo sada das terras, quando eram ainda recentes, foi a produo de sement- s, 312. Origem das terras, 302 a 306. No mundo espiritual h terras, porm elas so espirituais, 173 a 178. TESTCULOS; porque h dois, 384, 409. O da direita se refe: ao bem do vero, e o da esquerda ao vero do bem, 384, 409. TEXTURAS do pulmo, 405. TIGRES. Donde tiram sua origem, 339. TIRO na Palavra sign. a Igreja quanto aos conhecimentos do b=ro e do vero, 325. TOCAR com as mos sign. comunicar, 220.

TODO (0) existe pelas partes, e as partes subsistem pelo todo, '367. TRAX, 403. TRAgAS. Donde tiram sua origem, 338, cfr. 339. TRANSMISSO do amor do mal dos pais aos seus descendentes. "59. TRAQUIA-ART&RIA, 382, 408. TRINDADE (A) do Senhor chamada Pai, Filho e Esprito Sa:,".c; o Di-vino Mesmo chamado Pai, o Divino Humano Filho, e o Divino P.-ocedente Esprito Santo, 146. TRINO. Em tudo de que se pode falar h um trino, que ch-:--ado fim, causa e efeito, 209, cfr. 151, 167 a 172, 296 a 301. TCJNICAS. Com,o as vegetaes se fazem pelas tnicas, 314. LTIMO (0) de cada srie, que o uso, a ao, a obra e o =exerccio, o complexo e o continente de todos os anteriores, 215. Todo ltimo compe dos anteriores, e stes se comjpem de s os primeiros, 208. Todo ltimo en-volvido, e por isso distinto dos anteriores, 278. Em todo ltimo h os graus discretos em ordem simultnea, 207, 208. Os graus de altura em seu ltimo esto do pleno e na potncia, 217 a 221. O ltimo espiritual separado de seu superior opera as causas que so os maus usos, 345. Tdas e cad.i uma das causas do reino mineral so ltimos, 65, Ver Primeiros c Mdios. UM. O am,or e a sabedoria proced".m como um do Senhor, ma no so recebidos como um pelos anjos, 125. O calai e a luz procedendo do S nhor so um, 99. Ver Distintamente um. UNIO em um, donde ve.m, 15. Unio do amor com a sabedoria e 3a sa-bedoria com; o amor, 35 a 37; do calor espiritual com a luz espiritual, e vice-versa, 99. A unio recproca faz a unidade, 35. VNICO. E chapado o Ctnico aqule de que procedem todos os outros, 45. Em tdas as cousas h um primeiro que reina unicamente nos seguintes, e mesmo nico nelas e o tudo nelas, 197. UNIDADE. A unio recproca faz a unidade, 35. UNIVERSAL (0) de tdas as cousas o amor e a sabedoria, 28. UNIVERSO (0) em geral foi distinguido em dois mundos, um espiritual e outro natural, 163. O universo considerado quanto aos usos a imagem, de Deus, 64, 169. Tdas as cousas no universo so recipientes do Divino Amor e da Di-vina Sabedoria de Deus-Homem, 55. Tdas as cousas que existem no universo tm uma correspondncia com tdas as cousas do homem, 52. Ver fndice Geral, Quarta Parte. URETERES. Porque h dois, 384. O da direita se refere ao bem do vero, e o da esquerda ao vero do bem, 384.

USOS. So chamadas usos as causas que, procedendo do Senhor, esto por criao na ordem, 298, cfr. 307, 316, 335, 336. Todos os usos, que so os fins da criao, esto em formas, 307. O uso como a alma, e a forma do uso como o corpo, 310. O uso se refere ao bem, e a forma do uso se refere ao vero, 409. Todos os usos so produzidos pelo Senhor pelos ltimos, 310. Todos os usos no universo criado correspondem aos usos do homem, 298. Os maus usos no foram criados pelo Senhor, mas nasceraml do inferno, 336 a 348. Tdas as cousas que so usos maus esto no ir,ferno, e tdas as que so usos bons esto no Cu, 339. Todos os bens que existem em ato so chamados bons usos, e todos os males que existem em ato so chamados maus usos, 336. Como o homem pode saber se os usos que faz .o espirituais ou se so puramente na-turais, 426. Fazer usos agir com since;idade, retido e fidelidade na obra que pertence ao ofcio que se exerce, 431. Fazer os usos tendo em vista os usos, e faz-los tendo em vista a si mesmo; no .primeiro caso os usos so espirituais, no segundo caso so simplesmente naturais, 46. Ver Indice Geral, Quarta Parte, e ns. 65 a 68. TERO. Formao do homem no tero, 6, 365, 400. Estado da criana no tero, 407, 410. O tero para a criana o que a terra para a semente ve-getal. 316. V VCUO 0) o nada, 373, 299. Conversa de anjos com Nesvton sbre o vcuo, 82. VAPRES. Ao que produzem no sangue, 420. VARIEDADE. Donde vm as variedades de tdas as causas no universo cria-do, 300, 155. A variedade concerne aos comuns e concerne aos singulares, 155. As variedades do amor so indefinidas, 368. As variedades oferecem uma ima-gem do infinito e do eterno, 318. A variedade obscurecida, 228. VASOS DO CORDO, 207, 399, 40, 412. Os vasos sangiineos do co-rao no pulmo correspondem s afeies do vero, 405. Os vasos aerferos do pulmo correspondem s percepes, 412. VEGETAO. Como se faz, 314. VEGETAIS; donde tiram sua origem e como so produzidos, 340, 346, 351. H nles os graus de uma e outro gnero, 225. Maravilhas que apresentam as produes, 60, 61, 340. Ondas de eflvios enganam sem cessar dos vegetais, 293. Os vegetais que aparecem no mundo espiritual so puras correspondncias, 339. VEGETAL (Reino) . Formas dos usos dste reino, 314. Relao com o homem de tdas e cada uma das cousas do reino vegetal, 61. VEIAS, 399, 400, 408, 420. Veia cava, 405, 412, 415. Veias bronquiais, 405, 407, 413. Veias pulmonares, 405, 407, 412 413, 420. As veias correspondem s afeies; e no pulmo s afeies do vero, 412, 420. VENENOS. Donde tiram sua origem, 339. VENTO. Porque o homem cr que a alma ou esprito um vento ou al-guma cousa area, tal como o spro expirado do pulmo, 383.

VENTRE de Deus, 18. VENTRfCULOS DO CORADO. Porque h dois, 384, 409. O da direita se refere ao bem co vero, e o da esquerda ao vero do bem, 384. Ventrculo direito, 40S. Ventrculo esquerdo, 401, 405, 420. VER Deus dentro de si, e v-la fora d si, 130. Ver o bem quando se est no mal, ningum o pode; mas aqule que est no bem pode ver o mal, 271. Quando o homemi pensa segundo a sabedoria, v as causas como na luz, 95. Os que esto em um mundo, no podem ver os que esto no outro nmndo; por qu?, 91. Ver pelos efeitos ss, ver por iluses, 187. Ver se diz do en-tendimento, 363. VERO (0) na Palavra sign. o pleno da Igreja, 73. VERDADES APARENTES (As) so aparncias segundo as quais cada um pode pensar e falar; mas quando soo recebidas como verdades mesmas, se tor-nam falsidades e iluses, 108. VERMEI.HO (0) corresponde ao amor, 380. VERMES destruidores. Donde tiram sua origem, 341, 342, cfr. 339. Trans-formaes maravilhosas dos vermes, 354. VERO. Tudo o que procede da sabedoria chamado vero, 31. O vero no outra causa seno a forma da afeio que pertence ao amor, 411. O vero pertence ao entendimento, 406, 4]0. Todos os veros pertencem luz espiritual, 253. VRTEBRAS, 408. VFSfCUI.AS do pulmo, 405, 415, 420. VIDA (A) mesma, ou a Vida em si, o Ser mesmo ou Jeov, 4 cfr. 76. A Vida a Divina Essncia, 35. Deus s a Vida, e a Vida de Deus o Divino Amor e a Divina Sabedoria, 363. A vida do homem o amor, e por conseguinte a vontade, 2, 3, 399, 400. O amor e a sabedoria, e por conseguinte, a vontade e o entendimento, fazem a vida do homem, 363. A vida do homem est em seus princpios nos crebros, e nos principiados no corpo, 365. Tal a vida nos princpios, tal ela no todo, e em cada parte, 366. A vida por stes princpios est por meio de cada parte no todo, e por meio do todo em cada parte, 367. A vida age no natural segundo a mudana de forma introduzida, 166. O homem no a vida, mas ur' recipiente da vida, 4. A vida espiritual a vida segundo os preceitos Divinos, 248. Na Palavra a vida sign. o Divino Amor do Senhor, 38. VSCERAS, 207, 370, 373, 376, 377, 384, 385, 400, 401, 408, 410. Sua composio, 190. Quanto mais as vsceras so consideradas interiormente mais se descobrem nelas maravilhas e perfeies segundo os graus discretos, 201.

VISY'E1S (As cousas) no universo criado atestam que a natureza nada pro-duziu e nada produz, mas que o Divino produziu e produz tdas as causas de si mesmo, e pelo mundo espiritual, 349 a 357. VISTA (A) no possvel seno por uma atmosfera mais pura que o ar, 176. A vista est no lho que o sijeito, e no no lugar onde esto os obje-tos que o homem v; ela a afeio do sujeito, 41. A vista no sai do lho para o objeto, mas a imagem do objeto entra no lho, e afeta a sua substncia e forma, 41. A vista no alguma causa voltil efluindo do seu rgo, mas o rgo considerado em sua substncia e em sua formia, 41. O sentido da vista comunica imediatamente pelas fibras com os crebros, e tira dles sua vida sensi-tiva e ativa, 365. Quo grosseira a vista do ]ho, 352. Ver Sentidos. VIVE'iiTE (0) dispe o morto sob sua dependncia, e o forma para os usos, que .o os fins, mas no recprocamente, 166. E chamado vivente o ho-mem cuja mente est no Cu, 276. VIVER. Todo homem, quer mau, quer bom, vive eternamente; por qu?, 240. Viver, mover-se e estar em Deus, 301. VIVIFICAO (A) se diz ser feita pelo Esprito de Jeov; por qu?, 200. VOL.TEiS. Maravilhas que apresentam os vclteis, 353. VOLTA de tdas as causas ao Criador, 167 a 172. VOLTAR. Os anjos voltam contnuamente as faces para o Senhor, 129 a 134. Todos os seus interiores, tnto da mente como do corpo, esto voltados para o Senhor como Sol, 135 a 139. Cada esprito, qualquer que seja, se volta para seu ;r.sor dominante, 140 a 145. VONTADE (A) o receptculo do amor, 360. Ela todo o homem, mesmo quanto iorma, 403. A vontade e o entendimento so distintos entre si como o amor e a sabedoria, 361. So uma substncia e uma forma, e no abstraes; no existem fora dos sujeitos, que so substncias, mas so os estados dos su-jeitos, 209, cr. 42. So formas orgnicas ou formas organizadas com substn-cias muito pc!ras, 373. Foram criados de maneira que sejam distintamente dois, mas no cttante facam como um em tda operao e em tda sensao, 395 a 397. A vontade conduz o entendimento e faz com que le aja coma um com ela, 244. A vontade corresponde ao corao, 378. Ver ndice Geral, Quinta Parte. Z ZANGES. Donde tiram sua origem, 338, cfr. 339. ZNITE. Por que no mundo espiritual o Sol no aparece jamais no z-nite, 105. NDICE GERAL PRIMEIRA PARTE

De Deus Ifens O Amor a Vida do homem Deus s, as<lm o Senhor, o Amor mesmo, porque a Vida mesma; e os Anjos e os homens so os recipientes da vida 4 7 Homem

O Divino co est no espao..........................................7 Deus o Mesmo.................................................................................11 O Ser e o um............................14 Existir em Deus-Homem so

distintamente

14

Em Deus-Homem um...................................17 H um s causas.....................23

os

Infinitos

so

distintamente

17

Deus-Homem

de

Quem

procedem

tdas

as

23

A Divina Essncia Sabedoria....................................28

mesma

Amor

28

O Divino Amor pertence Divina Sabedoria e a Divina Sabedoria pertence ao Divino Amor ........................................ 34 O Divino Amor e a Divina Sabedoria so uma Substncia e uma Forma................ 40 O Divino Amor e a Divina Sabedoria so a Substncia em si e a Forma em si, .ssim o Eu Mesmo e o nico......................................................44 O Divino Amor e a Divina Sabedoria no podem seno ser e existir nos outros, criados por les..........................................................................47 Tdas as cousas do Universo foram criadas pelo Divino Amor e pela Divina Sabedoria de Deus-Homem............................................52 4g 47

52 Tdas as causas do Universo so recipientes do Divino Amor e da Divina Sabedoria de Deus-Homem ...................................... 55 Tdas as cousas que foram criadas representam imagem ........................................................................ 61 61 Os Usos de tdas as cousas que foram criadas sobem por graus d:sde os ltimos at ao homem, e pelo homem at Deus Criador, a quo.............. 65 O Divino enche espao.............................................69 todos os espaos sem 69 o homem em uma espcie de

O Divino est em tempo...................................................73 O Divino o mesmo pequenos...............77 SEGUNDA PARTE Do Sol Espiritual O Divino Amor e a Divina Sol ..................................................... 83 nos muito

todo

tempo

sem

73

grandes

e nos

muito

77

Sabedorin

aparecem

no

Mundo

Espiritual

como

Do Sol, que existe pelo Divino Amor e a Divina Sabedoria, procedem um Calor e uma Luz ............................................ 89 ste Sol no Deus, mas o procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria de DeusHomem; d-se o mesmo com o Calor e a Luz pro-cedentes dste Sol ............................................. 93 O Calor Espiritual e a Luz Espiritual procedendo do Senhor como Sol fazem um, como seu Divino Amor e sua Divina Sabedoria fazem um .................99 O Sol do Mundo espiritual aparece, a uma altura mdia, distante dos An':oi, como o Sol do Mundo nat;iral aparece distante dos homens ........ 103 A distncia entre o Sol e os Anjos no Mundo espiritual uma apl! 'n."ia segundo a rcepo do Divino Amor e da Divina Sabedoria po: ies ................108

Os Anjos esto no Senhor, e o Senhor est nles; e como os An,'os aio recipientes, o Senhor S o Cu ................................ 113 No Mundo espiritual o Oriente onde aparece o Senhor como Sol, e .a dependem as outras plagas .................................... 119 As Plagas no Mundo espiritual provm, no do Senhor como Sol, mas dos.............................................................124 Anjos segundo a recepo Os Anjos voltam contnuamente as faces para o Senhor como Sol, e tmassim o sul direita, o setentrio esquerda, e o ocidente atrs deles.................................................................129 Todos os interiores tanto da mente como o do corpo dos Anjos esto voltados para o Senhor como Sol.................135 Cada Esprito, qualquer que seja, se volta igualmente para seu dominante.......................................................140 O Divino Amor e a Divina Sabedoria, que procedem do Senhor como Sol, e fazem o calor e a luz no Cu, so o Divino procedente, qu-: o Esprito Santo.............................................146 1p

O Senhor criou o Universo e tdas as cousas do Universo por meio do Sol, que o primeiro procedente do Divino Amor e da Divina Sabedoria ...........151 O Sol do Mundo natural puro fogo, e por consequncia morto: e como a Natureza tem a sua origem nesse Sol, ela morta.................................157 Sem dois Sis, um vivo e outro morto no h criao..................................163 Nos ltimos existe o fim da criao, que , que tdas as causas voltem ao Criador, e que haja conjuno..............................................167 TERCEIRA PARTE Dos Graus No Mundo espiritual h atmosferas, guas e Terras, como no Mundo natural; mas so espirituais, enquanto que no Mundo natural so naturais .........173

H Graus do Amor e da Sabedoria, e por conseguinte h Graus do c@lar e da luz, alm dos Graus das atmosferas......................................179 H; Gra.is de dois gneros, Graus de altura e Graus de largura.................184 Os Graus de altura so homogneos, e derivados um do outro em srie, como o fim, a caus' e o efeito ................................ 189 O primeiro Grau tudo em tdas as causas dos Graus seguintes..............195 Tdas as perfeies cresce! e sobem com os Graus e segunclo al Graus .. 199 Na Ordem sucessiva o primeiro Grau faz o supremo, e o terceiro o nfimo; mas na Ordem simultnea o primeiro Grau faz o ntimo, e o terceiro o extimo ...................................................... 205 O ltimo Grau o complexo, o continente e a base dos graus anteriores....... 209 Os Graus de a!tura em seu ltimo esto no pleno e na potncia...........217 Os Graus de um e outro gnero esto nos muito grandes e nos muito pe-quenos de tdas as causas que foram criadas.................................................222 Os trs Graus de altura so infinitos e incriados no Senhor, e stes trs Graus so criados e finitos no homem.................230 Estes trs Graus de altura esto em cada homem desde o nascimento; po-dem sucessivamente ser abertos, e conforme so abertos, o homem est no Senhor, e o Senhor est no homem................................236 A Luz espiritual influi pelos trs Graus no homem, mas no o Calor espiritual, a no ser tanto quanto o homem foge dos males como pecados, e se volta para o Senhor............................................................................242 O homem torna-se natural e sensual, se nle o Grau superior, que o espiritual, no aberto........................................................................248

O que o espiritual ................251

homem

natural,

que

homem

Qual o homem natural em quem o grau espiritual foi aberto............252 Qual o homem natural em quem o Grau espiritual no aberto, mas entretanto no foi fechado ................................ 253 Qual o homem natural em fechado ...................................................... 254 quem: o Grau espiritual foi inteiramente

Que diferena h entre a vida do homem natural e a vida da bsta......255 O Grau natural da Mente humana, considerado em si mesmo, contnuo; mas pela correspondncia com os dois Graus superiores, quando elevado, se mostra discreto.....................................................................256 A Mente natural, sendo o invlucro e o continente dos Graus superiores da Mente humana, reagente, e se os Graus superiores no so aber-tos, ela age contra les, mas se so abertos age com les...........................260 A Origem do mal vem do abuso das faculdades, prprias do ho-mem, e so chamadas Racionalidade e Liberdade...............................................264 O homem mau goza destas duas faculdades como o homem bom............266 O homem mau abusa destas faculdades para confirmar os males e os falsos, e o homem bom as usa para confirmar os bens e os veros.........................267 Os males e os falsos confirmados no homem permanecem e se tornam cousas c!e seu amor e de sua vida....................................................................268 As cousas que se tornaram causas do amor e por cons"qi.iincia da vida so transmitidas aos descendentes .............................. 269 Todos os males e por conseguinte todos os falsos, tanto os mal s trar.smitidos pelos pais como os males acrescentados, residem na Mente natural ........270 Os males e os falsos em todo oposto so contra os bens e os veros, pcrque os males e os falsos so diablicos e infernais, e os bens e os veros so Divinos e Celestes.............................................270 71 A Mente natural, que est nos males e por conseguinte nos falsos, a forma

e a imagem do inferno .......................................... '273 A Mente natural, que a forma e a imagem do inferno, desce pelos trs graus ........................................................ 274

Os trs graus da Mente natural, que a forma e a imagem do inferno, so opostos aos trs graus da Mente espiritual que est na forma e na imagem do Cu .............................................. 275 A Mente natural, que o inferno, est em tudo aposta contra a Mente espiritual que o Cu ........................................ '276 Tdas as causas que pertencem aos trs Graus da Mente natural foram en-cerradas nas obras que se fazem pelos atos do corpo ................277

Quarta PARTE
Da criao do Universo O Senhor de tda eternidade, que Jehovah, criou de Si-Mesmo, e no do nada, o Universo e tdas as causas do Universo ................ 282 O Senhor de tda eternidade, ou Jehovah, no teria podido criar o Universo e tdas as cousas do Universo, se no fsse Homem ................ 285 O Senhor de tda eternidade, ou Jehovah, produziu de Si-Mesmo o Sol do Mundo espiritual, e por ste Sol criou o Universo e tdas as cousas do Universo..................................................................................290 No Senhor, h trs causas que so o Senhor: O Divino do Amor, o Divino da Sabedoria e o Divino do Uso; e stes trs se apresentam em aparncia fora do Sol do Mundo espiritual; o Divino do Amor pelo Calor, o Divino da Sabedoria pela Luz, e o Divino do Uso pelas Atmosferas, que so o continente .................................... 296 As Atmosferas, que so trs em um e outro Mundo, o Espiritual e o Na-tura], terminam em seus ltimos em substncias e em matrias, tais como esto nas terras....................................................................302 Nas substncias e nas matrias, de onde provm as terras, nada h do Divino em si, mas no obstante procedem do Divino em si.............................305

Todos os usos, que so os fins da criao, esto nas formas; e das subs-tncias e das matrias, tais como esto nas terras, que recebem as formas.........307 Nas terras h um esfro para produzir os usos nas formas, ou as formas dos usos ...................................................... Em tdas as criao...................313 Em tdas as homem...................317 formas dos usos h 310 alguma imagem da

formas

dos

usos

alguma

imagem

do

Em tdas as formas dos usos h alguma imagem do Infinito e do Eterno.... 318 Tdas as cousas do Universo criado, consideradas pelos usos, representam em imagem o homem; e isso atesta que Deus Homem............................319 Tdas as causas que foram criadas pelo Senhor so usos; e so usos na ordem, no grau e na relao em que se referem ao homem, e pelo homem ao Senhor a quo ........... 327 Os maus usos no foram criados pelo Senhor, mas nasceram com o inferno ................336 O que entendida terra............................................338 pelos maus usos na

Tdas as causas que so usos maus so do inferno, e tdas as que so usos bons so do Cu..........................................339 H um influxo contnuo do Mundo espiritual no Mundo natural.............340

O influxo do inferno opera as cousas que so usos maus nos lugares onde esto as causas que correspondem a sses usos.................................341 O ltimo do espiritual separado de seu superior opera isso H duas formas pelas quais se faz a operao pelo influxo, a forma vegetal e a forma animal ........................................ 346 Uma ou outra forma, quando existe, recebe os meios de propagao .... 347 345

As cousas visveis no Universo criado atestam que a Natureza nada pro-duziu e nada produz, mas que o Divino produziu e produz tdas as cousas de Si-Mesmo, e pelo Mundo espiritual........................................................349 Quinta PARTE la Criao do Homem O Senhor criou e formou no homem dois receptculos e habitculos de Si-Mesmo, chamados a Vontade e o Entendimento, a Vontade para seu Divino Amor, e o Entendimento para sua Divina Sabedoria ....,... 358 A Vontade e o Entendimento, que so os receptculos do Amor e da Sabedoria, esto nos Crebros em seu todo e em cada uma de suas partes, e por conseguinte no corpo em seu todo e em cada uma de suas partes ......362 O Amor e a Sabedoria, e por conseguinte a Vontade e o Entendimento, fazem a vida do homem ........................................ 363 A vida do homem est em seus princpios nos Crebros, e nos principiados no corpo ...................................................... 365

Tal a vida nos princpios, tal no todo e em cada parte...................366 A vida por stes princpios est por meio de cada parte no todo, e pelo todo em cada parte........................................367 Tal o Amor, tal a Sabedoria, e por conseguinte tal o homem.......368 H correspondncia da Vontade com o Coraao e do Entendimento com o Pulmo ..................................................... 371 Tdas as causas da Mente se referem Vontade e ao Entendimento, e tdas as do Corpo se referem ao Corao e ao Pulmo ................ 372 H correspondncia da Vontade e do Entendimento com o corao e o pulmo, e por conseguinte correspondncia de tdas as causas da Mente, com tdas as do corpo............................374

A Vontade corresponde ao Corao..............................................378 O Entendimento Pulmo..........................................382 correspcmde ao

Por esta correspondncia podem ser descobertos muitos arcanos sbre a Vontade e o Entendimento, por conseqiincia tambm sbre o Amor e a Sabedoria................................................385 A Mente do homem o esprito do homem, e o esprito o homem, e o corpo o externo pelo qual a mente ou o esprito sente e age no mundo .........................386 H conjuno do esprito do homem com o corpo pela correspondncia de sua vontade e de seu Entendimento com seu corao e seu pulmo, e h disjuno pela no correspondncia .......................... 390 Pela correspondncia do Corao com a Vontade e do Entendimento com o Pulmo, podem-se saber tdas as cousas que podem ser sabidas sbre a Vontade e o Entendimento, ou sbre o Amor e a Sabedoria, assim sbre a Alma do homem......................................................394 O Amor ou a Vontade a vida mesma do homem.........399 O Amor ou a Vontade est contnuamente no esfro para a forma hu-mana, e para tudo que pertence forma humana.......................400 O Amor ou a Vontade no pode por sua forma humana fazer cousa alguma, sem um casamento com a Sabedoria ou o Entendimento ............ 401 O Amor ou a Vontade prepara a casa ou o leito nupcial para sua futura espsa, que a Sabedoria ou o Entendimento.................402 O Amor ou a Vontade prepara tambm tudo em sua forma humana, a fim de poder agir conjuntamente com a Sabedoria ou o Entendimento...............................................................403

Quando as npcias so feitas, a primeira conjuno existe pela afeio de saber, donde resulta a afeio do vero..........................404 A segunda conjuno existe pela afeio de compreender, donde resulta a percepo do vero.................404

A terceira conjuno existe pela afeio de ver o vero, donde resulta o pensamento.........................404 O Amor ou a Vontade por estas trs conjunes est na sua vida sensitiva e na sua vida ativa.............................406 O Amor ou a Vontade introduz a Sabedoria ou o Entendimento em tdas as partes de sua casa .......................................... 408 O Amor ou a Vontade nada faz seno em conjuno com a Sabedoria ou o Entendimento...................................................409 O Amor ou a Vontade se conjunta com a Sabedoria ou o Entendimento, e faz com que a Sabedoria ou o Entendimento seja recprocamente con-junto.......................................410 A Sabedoria ou o Entendimento, pela potncia que lhe d o Amor ou a Vontade, pode ser elevado, e receber as causas que so da luz proce-dente do Cu, e as perceber................................413 O Amor ou a Vontade pode igualmente ser elevado, e receber as cousas que so do calor procedente do Cu, se ama a Sabedoria, sua espsa, nesse grau ................................................ 414 De outra forma o Amor ou a Vontade retira de sua elevao a Sabedoria ou o Entendimento, para que haja como um com le .............. 416 O Amor ou a Vontade purificado no Entendimento, se so elevados juntos .......419 O Amor ou a Vontade maculado no Entendimento, e pelo entendimento, se no so elevados juntos ...................................... 421 O Amor purificado pela Sabedoria celeste ....................................................... 422 no Entendimento torna-se espiritual e

O Amor maculado no Entendimento e pelo Entendimento torna-se natural, sensual e corporal .............................................. 424 No obstante, resta a faculdade de compreender, que chamada Raciona-lidade, e a faculdade de agir, que chamada Liberdade...........................425 4' 5 O Amor espiritual e celeste o Amor em relao ao prximo e o Amor

para com o Senhor; e o amor natural e sensual o amor do mundo e o amor de si .............................................. 426 D-se com a Caridade e a P, e com sua conjuno, como com a Vontade e o Entendimento e com sua conjuno ....................,..... 427 Qual o como do homem a partir da concepo.......................432 OBRAS DE EMMANUEL SWEDENBORG onde se encontram as DOUTRINAS CELESTES DA NOVA JERUSALM A) Por le publicadas: 1 Celestes .................................................................1747/53 2 Terras Universo.......................................................................1758 3 Cu e Inferno.........................................................1758 4 Julgamento Final.....................................................1758 5 Doutrina Celeste.........................................................1758 6 O Cavalo Branco do Apocalipse..................................1758 7 Doutrina do Senhor....................................................1763 8 Doutrina da Sagrada Esoritura.....................................1763 9 Doutrina de Vida...........................................................1763 10 Doutrina F...............................................................1763 11 Continuao Final....................................1763 do da Arcanos Datas

no

Julgamento

12 Divino Sabedoria.........................................1763

Amor

Divina

13 Providncia...............................................................1763 14 Revelado............................................................1766 15 Conjugal.....................................................................1767 16 Breve Igreja.........................1769 Exposio da Doutrina da

Divina

Apocalipse

Amor

Nova

17 Intercmbio Corpo.......................................1769

entre

Alma

18 A Verdadeira Crist.....................................................1771 B) Obras pstumas: 1 A Explicada................................................................1745/47

Religio

Palavra

2 ndice da Bblia...........................................1747/53 3 Dirio Espiritual...................1757/59 4 Apocalipse Explicado..........1759 5 Doutrina da Caridade...........1759 6 Sbre o Senhor.....................1759 7 O Cnon da Nova Igreja.......1759 8 O Credo de Atansio...........1760 9 Sentido Interno dos Profetas e Salmos .....1761 10-A Palavra Segundo a Esperincia..........176211-Sbre o Julgamento Final...............................1762 12 Vrias Cousas sbre o Mundo Espiritual ...1762 13 O Divino Amor e a Divina Sabedoria ....1762/63 14 Cinco Narraes Memorveis..................1766 15 Confirmaes da Escritura.......................1769 16 Apndice Verdadeira Religio Crist ...1770 17

Nove Questes sbre a Trindade..............1771 18 Convite Nova Igreja...............................1771 Nota Estas Obras podem ser consultadas na Biblioteca da Sociedade da Nova lerusalm, no seu Templo, Rua das Graas n, 45, Rio de Janeiro. Destas Obras esto traduzidas em portugus as seguintes : a) Cu e Inferno; b) A Doutrina Celeste da Nova Igreja; c) A Doutrina de Vida; d) O Amor Conjugal; e) A Verdadeira Religio Crist; f) Sabedoria Anglica sbre o Divino Amor e a Divina Sabedoria; as quais podem ser adquiridas no Templo da Rua das Graas n. 45, Rio de Janeiro.