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EnneaMediCina. Le Cinque Vie dell'Anima.

EnneaMediCina. Le Cinque Vie dell'Anima.

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EnneaMediCina. Le Cinque Vie dell'Anima.

Lunghezza:
301 pagine
3 ore
Editore:
Pubblicato:
4 gen 2017
ISBN:
9788822876348
Formato:
Libro

Descrizione

In un ricco viaggio tra passato e presente, tra neuroscienza, culture e linguaggi apparentemente differenti e inconciliabili, il libro, con un linguaggio chiaro e comprensibile, conduce il lettore, anche quello meno esperto in materia, ad integrare una visione e consapevolezza olistica della realtà.
L’opera, suddivisa in cinque parti, esamina diversi argomenti, tutti legati da un comune filo conduttore.
Attraverso un interessante parallelismo non solo tra la Medicina Occidentale e quella Cinese, tra scienza e spiritualità, ma anche tra i differenti principi e regole su cui esse poggiano, lo studio tocca le origini del simbolo dell’Enneagramma, le cui radici risalgono a millenni or sono e sul cui sviluppo storico-culturale permangono ancora opinioni contrastanti, fino al paradigma psicologico che ne è scaturito.
In questo modo, la creazione della vita, la ricerca dell’Essere e le funzioni dei vari organi vitali sono presentati in una prospettiva diversa, rispetto a quella a cui si è abituati.
Le numerose note, immagini e tabelle esplicative e riassuntive inserite nel libro, agevolano, poi la migliore comprensione dei temi trattati.
Valida e affascinante, l’opera, troverà un ampio riscontro di pubblico non solo tra gli esperti del settore, ma anche fra tutti coloro che cercano risposte al di là dell’ordinario
Editore:
Pubblicato:
4 gen 2017
ISBN:
9788822876348
Formato:
Libro

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Anteprima del libro

EnneaMediCina. Le Cinque Vie dell'Anima. - Liliana Atz

Liliana Atz

Enneamedicina-Primo-Livello

Liliana Atz

EnneaMediCina®

Le Cinque Vie dell'Anima

Tra Occidente ed Oriente in un percorso di

salute, crescita ed evoluzione per l’uomo

moderno

Livello 1

UUID: 45408e9e-d29c-11e6-9356-0f7870795abd

Questo libro è stato realizzato con StreetLib Write

http://write.streetlib.com

Indice dei contenuti

Prefazione

La voce

Il giardino dei semi

Introduzione

Tra Occidente e Oriente

Miti e culture

Parte Prima

Simbolismi e culture

Numeri e leggi di natura

Il significato dei numeri

Il numero Uno

Il numero Due

Il numero Tre

Il numero Quattro

Il numero Cinque

Il numero Sei

Il numero Sette

Il numero Otto

Il numero Nove

Conclusione

Le leggi

Oriente-Occidente

Introduzione

Medicina Tradizionale Cinese

Enneagramma

Nuove scienze

Corpo e Mente: Salute e Malattia.

Psicologia

Epigenetica

Parte Seconda

Occidente

Ontogenesi

I tre foglietti embrionali

Il sistema nervoso

Sistema nervoso enterico

L'apparato endocrino

Psiconeuroendocrinoimmunologia

Coscienza del

I tre cervelli

Oriente

I Visceri Straordinari

Cervello, Midollo e Ossa in Medicina Cinese

I Meridiani

I Meridiani Straordinari

Ontogenetica in medicina cinese

La presa della forma

I tre cervelli secondo la visione cinese

Jing, Qi, Shen

Cielo Anteriore e Cielo Posteriore (alla nascita)

Le Cinque Sostanze Fondamentali

I Tre Tesori

Xue (il sangue)

Jin-Ye (fluidi corporei)

Psiconeuroendocrinoimmunologia: gli Zang/Fu

Cinque emozioni e sette sentimenti

Il ritmo circadiano

Parte Terza

Enneagramma e Medicina Cinese

Enneagramma: Storia

Simbologia

Ennea-Psicologia

I tre Centri: istintivo, emotivo e mentale

Le Trappole

Enneatipi

Centro dell’Istinto-Pancia: 8,9,1

Otto

Nove

Uno

Emozioni-Cuore: 2,3,4.

Due

Tre

Quattro

Intelletto-Testa: 5,6,7

Cinque

Sei

Sette

Le ali

Le frecce

I Sottotipi: cenni

Medicina Cinese

La creazione della vita: le leggi

1.Yin /Yang: etimologia dei segni.

2. I Cinque Movimenti

A) Ciclo di generazione

B) Ciclo di Controllo

C) Ciclo di Inibizione

D) Ciclo di rivolta

E) Ciclo della Terra

Movimento Energetico Legno

Movimento Energetico Fuoco

Movimento Energetico Terra

Movimento Energetico Metallo

Movimento Energetico Acqua

Organi, Visceri e Meridiani

Tabella 1: Fasi, Zang, Fu, (organi e visceri) Livelli e patogeni climatici

Tabella 2: La meccanica organica in MTC

I cinque organi (Zang): Fegato, Cuore, Ministro del Cuore, Milza,  Polmone, Rene.

I dodici meridiani principali

Meridiani del Polmone e dell’Intestino Crasso

Polmone

Intestino Crasso

Meridiani di Milza e Stomaco

Milza

Stomaco

Meridiani di Cuore e Intestino Tenue

Cuore

Intestino tenue

Meridiani di Rene e Vescica

Rene

Vescica

Meridiani di Ministro del Cuore e  Triplice Focolare

Ministro del Cuore

Triplice focolare

Meridiani di Fegato e  Vescicola Biliare

Fegato

Vescicola Biliare

Parte Quarta

EnneaMediCina

Linguaggio psico/simbolico nelle  funzioni del corpo

Introduzione

Simboli a confronto

EnneaSimboli

Centro Istintivo: E. 8-9-1 Otto: il Leader - Vescicola Biliare

Nove: il Mediatore - Fegato

Nove: il Mediatore - Ministro del Cuore (Pericardio)

Uno: l'Idealista - Triplice Focolare

Centro Emozionale: E. 2-3-4 Due: l'Aiutante - Intestino Tenue

Tre: l'Organizzatore - Cuore

Quattro: l'Artista - Polmone

Centro Intellettuale: E. 5-6-7 Cinque: l'Osservatore - Milza

Sei: Il Collaboratore - Reni

Sette: l'Ottimista - Vescica

Collegamento tra i Centri: Elemento Terra: Stomaco

Elemento Metallo: Intestino Crasso

I tre Centri

Enneasimboli e Zang/Fu: le leggi applicate Ciclo della Terra

Ciclo di Generazione

Ciclo di Controllo

Ciclo di Inibizione

Ciclo di Rivolta

Parte Quinta

Le Sei Energie (Liu Qi)

Introduzione

Le sei energie applicate agli EnneaSimboli

Tai Yang: Vescica – EnneaSimbolo 7 Intestino Tenue - EnneaSimbolo 2

Shao Yang: Triplice Riscaldatore o Focolare - EnneaSimbolo 1 Vescicola Biliare - EnneaSimbolo 8

Yang Ming: Stomaco - Intestino crasso: collegamento  tra i tre cervelli

Tai Yin: Polmone – EnneaSimbolo 4 Milza – EnneaSimbolo 5

Shao Yin: Reni - EnneaSimbolo 6 Cuore - EnneaSimbolo 3

Jue Yin – EnneaSimbolo 9: Fegato e Ministro del Cuore.

EnneaConoscenza e benessere

Dove mi trovo sull’EnneaSimbolo? Qual è la mia tipologia di partenza?

Tipologia enneasimbolica Uno.

Tabella 1

Tabella 2

Tabella 3

Linguaggio psico/simbolico nelle funzioni del corpo

La direzione delle frecce

Assi Shao e Jue Yin

Asse Jue Yin: EnneaSimbolo 9

Assi Jue – Shao Yin 9 vs. 6 : Fegato/Ministro del Cuore –Rene

Assi Shao – Jue Yin 3 vs. 9 : Cuore – Fegato/Ministro del Cuore

Frecce in direzione ordinaria secondo l’Enneagramma:

Frecce controcorrente secondo l’Enneagramma:

La Pratica

Il lavoro su di Sé secondo la visione Medica Cinese

Cibo e Salute

Tai Chi Chi Kung

Tai Chi Chuan: movimento di emozioni

Chi Kung: gli esercizi della salute

Epilogo

Bibliografia

Sommario generale

Liliana Atz

Note

Ringraziamenti

A Lorenzo, il mio paziente compagno di vita.

A mia madre e a mio padre, che ora si esprimono attraverso di me.

A tutti gli Uomini del presente e del futuro, con la Mente aperta e il Cuore puro.

Prefazione

Se volessimo immaginare di tornare indietro sino al principio senza principio, prima di prima, troveremmo l’estensione buia e senza confine dell’infinito e, in essa, osserveremmo il generarsi di una spirale che darebbe vita ad altre spirali, tutte recanti l’informazione di base contenuta nella vibrazione infinita. Noi uomini ripetiamo il processo originale quando, dall’oscurità del grembo materno,emergiamo seguendo questo principio. Ogni essere ripete l’intera storia della creazione nel corso della sua vita, perché ogni essere è un microcosmo dentro l’universo macrocosmico.

Il genere umano è apparso sul nostro pianeta 2-3 milioni di anni fa. Il suo rapporto con l’ambiente esterno si basava su una relazione di continuità. Quarantamila anni fa, partendo da una dimensione psichica prerazionale, si formò il pensiero simbolico, dando una strutturazione definitiva al processo psichico. La nuova dimensione diede origine alla specie animale che definiamo Homo, la quale coincise con una più importante fase comportamentale. L’Homo sapiens ne fu il protagonista. Da questo momento in poi un numero crescente di individui e comunità, acquisendo un’identità, collocarono la psiche in una relazione di contiguità con il territorio, relazione che sta alla base della formazione delle idee e della produzione culturale tipiche del passo successivo dell’evoluzione, l’Homo sapiens sapiens.

La differenza che intercorre tra percepirsi come parte indistinta e indissociabile dal proprio ambiente naturale (relazione di continuità) e percepirsi come parte distinta e dissociabile dal territorio (relazione di contiguità) è piena di possibilità di adattamento straordinarie, ma anche di grandi sofferenze a causa di un’identità che ci costringe ad assegnare alla nostra esistenza una collocazione generatrice di stress, ansia, depressione e inaridimento.

Il mondo in cui ci troviamo, infatti, si muove incessantemente e mostra aspetti che, recepiti dai nostri sensi, sono di volta in volta gradevoli o inquietanti, piacevoli o terrorizzanti. Siamo degli spettatori immedesimati a tal punto con le nostre percezioni, da dimenticare che facciamo parte della realtà che osserviamo. Il compito principale della mente dell’uomo è quello di scoprire, nelle infinite manifestazioni fenomeniche, la connessione logica (il ciclo energetico) che congiunge il principio alla fine, il superiore all’inferiore, la nascita alla morte.

L’energia, che si tratti di energia dell’anima, energia mentale, emozionale o fisica, si esprime, infatti, sempre secondo periodi, cicli e onde in movimento che attraversano percorsi a spirale.

La ritmicità e la capacità oscillante sono proprietà fondamentali della materia vivente e della sua unità elementare, la cellula, non solo nella specie umana ma in tutte le manifestazioni della vita. Anche se questi ritmi hanno un’origine interna, l’ambiente esterno esercita sugli organismi un’influenza fondamentale nel sincronizzarli e nel metterli in fase.

Le spirali energetiche sono in costante attività, fuoriescono e si immettono le une nelle altre, organizzate nei rispettivi campi e modelli. Grazie a questo processo si mantengono le funzioni e le forme vitali. Se consideriamo uno dei due opposti che costituiscono il diagramma del Tai Chi Tu, il simbolo principe del taoismo, ritroviamo la struttura fondamentale della creazione. Tutti i fenomeni, tutte le cose e tutti gli esseri possono essere spiegati utilizzando il Tai Chi Tu. Questo diagramma rappresenta il frutto dell’infinito, perché l’emergere del mondo finito segue il movimento costante descritto da questo simbolo.

La danza del Tai Chi Tu coinvolge il cosmo così come coinvolge ogni nostra cellula. Tutti i sistemi che ci compongono interagiscono tra di loro e con il sistema cui appartengono, partecipando al grande gioco della vita: Yin-Yang, materia-energia, passivo-attivo, conscio-inconscio…

È un mondo dove il vuoto prevale. Il mondo del vuoto e della quiete perfetta è più importante delle immagini che contiene. Gli accadimenti, al suo confronto, non sono altro che giochi effimeri tra infinite possibili trasformazioni e molteplici scambi tra vuoto e pieno. All’interno di questi scambi, il vuoto consente l’esistenza del pieno conducendo una danza infinita.

Utilizzando il linguaggio metaforico, per concludere questa introduzione, da sempre viene utilizzato per agevolare i processi di cambiamento, vi sono delle cose, delle frasi, delle situazioni, apparentemente senza significato, che si ancorano nella memoria e che non mancano in qualche maniera di cambiare la nostra visione del mondo e di conseguenza influire sui nostri comportamenti e sulle nostre azioni, come in questo racconto…

La voce

….Era estate ed eseguivo la forma 108 nel silenzio della Corte Sconta detta Arcana, la fine invenzione di Hugo Pratt.

Non si può arrivare in questo luogo se non conoscendone l’esistenza ma, anche così, potreste non trovarla. Di sicuro ci sono entrato più volte, ma non sono altrettanto sicuro di esserne ancora uscito.

Dopo la pratica sedetti sul gradino del portone del palazzo vetusto e scrostato alla sinistra dell’entrata alla corte. Viaggiavo pacatamente dentro al mio corpo guidando-guidato dal respiro. Venni riportato all’esterno da un rumore proveniente da dentro il portone alle mie spalle. Un gatto? Una pantegana? Dopo attimi di silenzio emerse da dietro il portone un suono indistinguibile che, poco a poco, si fece voce. Voce di donna. Da prima bisbigli e sussurri scarsamente udibili che divennero comprensibili e non interpretabili se non nel senso che intendevano esprimere. Un’emozione profonda fissò quelle parole nella mia memoria.

"…ascoltami guerriero, ti ho visto eseguire la danza. Le tue movenze…le ho viste…

Ascoltami. Ti ricordo che il mondo non può essere governato che dalla donna.

La donna dai grandi occhi incantati che è in tutti noi. I guerrieri che non conoscono la propria anima non potrebbero sopportare il peso di tanto impegno.

Ricordiamolo guerrieri!

Dovrete saperla riconoscere fuori e dentro di voi.

Dovrete saperla riconoscere quando addita la vostra rigidità guardandovi con occhi d’incanto. Quando trapassa l’armatura che vi siete costruiti e che blocca i battiti del vostro cuore.

Quando mostra i limiti che vi costringono e vi ricorda che il guerriero impeccabile è il guerriero che sa cedere. Ascoltate la piccola donna dall’immenso potere che dorme in voi. Dietro quegli occhi batte un cuore di bambina. Muovetevi piano e con estrema attenzione.

E voi, guerriere, ergetevi senza rinunciare alla dolcezza del vostro sguardo.

Nutrite questa parte del vostro cuore perché bisognerà essere valorose e tenere, indistruttibili e sensibili, impeccabili e flessibili.

Prestate attenzione. Avanzate a piccoli passi per essere pronti ai grandi balzi. Ascoltate le voci, pronti a cogliervi velature e guizzi improvvisi. Non lasciatevi sfuggire la verità.

Visitate gli estremi solo se si riferiscono ad un centro.

Non allontanatevi dal Tao.

Gli occhi incantati delle piccole bambine sono strani perché fanno vincere senza combattere e risolvono i problemi con semplici sguardi.

Proteggete le bambine, perché non sanno cosa ci sia oltre il mare. Solo la grande madre e il cielo lo sanno. Il mondo sarà loro e sarà il mondo della grande madre e delle innumerevoli bambine dai grandi occhi incantati.

Il primo nutrimento dell’essere umano è il latte di donna. Anche questo non dovete dimenticare. Prima o poi dovremo metterci alla prova e per entrare nella Via dovrete confrontarvi con il loro sguardo.

Guardate nella direzione della vita e prestate attenzione ai sussurri e ai fruscii, ai segni sottili, alle brane

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